12/10/2014

Los comentaristas rabínicos después de RaSh”I sobre Yeshayah”u / Isaías 53

BS"D


Yehudah Ibn Tibonמאת משה שולמן
Los comentaristas rabínicos después de RaSh”I sobre Yeshayah”u / Isaías 53

En este artículo quiero para cubrir los puntos de vista de los comentaristas de la época de RaSh”I. Ha habido literalmente docenas de comentarios escritos desde su tiempo, pero muy pocos son considerados autoritarios. Por eso me gustaría explicar cómo debemos evaluar las obras y su gravedad.

Con respecto a la autoridad, hay dos cuestiones que deben tenerse en cuenta:

v El primero es el tipo de trabajo que estamos viendo. ¿Es el trabajo de un comentario real o se trata de un solo verso que se citó en el medio de una discusión?. A excepción de un ejemplo, todas las obras que trataré en este artículo se encuentran en el trabajo de Driver y Neubauer [1]. En este trabajo encontramos ejemplos de ambos. En este artículo me limitaré a hacer frente a esas entradas que son comentarios reales [2] y no versos aislados.

Los comentarios que obviamente tienen más autoridad y nos dicen más desde la época que fueron escritos para explicar los pasajes. Las obras rabínicas están llenas de versos sueltos los cuales son utilizados sin ninguna preocupación en cuanto a su contexto original o la conformidad con el sentido literal, y como tal no tendría ningún peso en nuestra discusión sobre lo que los rabinos o el judaísmo sostienen sobre el significado de Yeshayah”u / Isaías 53.

Además debemos tener en cuenta la naturaleza de la obra misma. Algunos son partes de los comentarios sobre la totalidad de Yeshayah”u / Isaías, y otros fueron escritos más polémicas para contrarrestar puntos de vista cristianos sobre este capítulo. Mientras cierta parte posterior indicaría lo que los judíos celebraron, aunque escrito de una manera polémica, es importante saber que son polémicos, ya que tienen una menor pretensión de objetividad.

Por último, hay diferentes estilos de comentario. Algunos siguen a RaSh”I y tratan con el texto de una manera literal, mientras que hay algunos que no lo hacen. Los que no lo explique de acuerdo con el sentido peshat (literal) son de poco valor en esta discusión. Una prueba sencilla es preguntarse si el "siervo" es siempre la misma persona a lo largo del capítulo 53. Si no es así, entonces hay una razón de peso para creer que no se significa literalmente.

Claramente una selección escrita por como parte de un comentario general sobre Yeshayah”u / Isaías, que se escribe para dilucidar el significado literal que tiene la mayor autoridad. En el otro extremo, un comentario no literal como del Midrash tiene la menor autoridad.


v La segunda cuestión es la del propio autor. No todos los rabinos son de igual peso [3]  en el judaísmo, no todos son comentaristas. La vista de RaMBa”M (Maimónides) tiene más peso que la de rabino Schwartz de una pequeña ciudad de los Estados Unidos de Norteamérica. El libro de Driver es una colección mixta e incluso contiene muchos comentarios de personas que no son ortodoxos en todo y por lo tanto no están autorizados para el judaísmo. En general podemos dar una jerarquía en cuanto a su aceptabilidad.

El nivel más alto son aquellos cuyas obras han sido consideradas lo suficientemente importante como para ser colocado en la obra llamada Mikraot Gedolot (מקראות גדולות), que es una colección de comentarios sobre el texto bíblico que es de uso común con judíos religiosos. También son importantes los trabajos publicados por las principales autoridades rabínicas que no fueron incluidos por diversas razones. Un ejemplo tardío sería el Abravanel, cuyo comentario no está en el Mikraot Gedolot (מקראות גדולות), sobre todo debido a su longitud, pero cuyos comentarios sobre el Tana”j han sido aceptados universalmente por los judíos.

Debajo a esto habría rabinos cuyas obras son conocidas y se puede encontrar siendo mencionado en las obras que mencionan esos rabinos que siempre se consideraron significativos. Las dos obras principales que miré son Shem HaGadolim por el R’ Jaim Yosef David Azulai (Jida) y Sefer HaDorot. Cualquier persona que fuere significativa o escribiera un libro que fuera importante se  le menciona en una o ambas de esas obras.

Debajo de eso son figuras oscuras u obras desconocidas, que sabemos muy poco. Driver en el prefacio de su obra menciona las fuentes y autores para todas sus explicaciones. Muchos son imposible de saber quiénes eran, ya que no fueron ampliamente aceptados. Por lo tanto, no podemos decir que lo que dicen sea realmente autoritario.

Debajo de eso son los autores caraítas, o autores que no eran ortodoxos que no tienen ninguna autoridad en el judaísmo rabínico, y cuyos puntos de vista no tienen ningún peso. Para los judíos ortodoxos mirarlos como autoridad es como mirar a Karl Marx como una autoridad en el judaísmo.

Voy a ir a través de todas las selecciones que aparecen en Driver y Neubauer y los presentaré en orden de mayor a menor autoridad. [4] Voy a tratar de dar un poco de información acerca de cada autor (si es que tenemos alguna) además de lo que hubiera sido su punto de vista de tal autor.


RABINOS MAYOR:

Me gustaría examinar primero los rabinos cuyo estatus y autoridad son indiscutibles dentro de la tradición judía y por judíos ortodoxos hoy. Cuando dicen algo, judíos ortodoxos escuchar. Primero voy a ir a través de los que aparecen en el Mikraot Gedolot (מקראות גדולות) y luego a los otros grandes rabinos que escribieron comentarios.

Mikraot Gedolot (מקראות גדולות):

Rabino Yosef Kara-[5] יוסף בן שמעון קרא: exegeta francés que vivió en la época de RaSh”I o ligeramente antes de eso. Fue el autor de un comentario sobre el Tana”j. Él explica Yeshayah”u / Isaías 53 como una referencia a Israel.

Rabí Abraham Ibn Ezra[6]: rabino sefaradí del siglo 12, autor de un comentario en el Tana”j y varios trabajos sobre gramática y otros temas. Ibn Ezra explica que Yeshayah”u / Isaías 53 como una referencia a Israel.

El rabino David Kimji [7]: También conocido como el RaDa”K, vivió en el siglo 13° y escribió un importante comentario sobre el Tana”j  quien lo trabajo por medio de  la gramática. RaDa”K explica que Yeshayah”u / Isaías 53 como una referencia a Israel.

El rabino Yejiel Hilel ben David [8]: Es un rabino del siglo 18 º y autor de los comentarios sobre Na”J (Nevi’im y Ketuvim / Profetas y Hagiógrafos) llamado Metzudot David y Metzudot Tzion. La primera es una explicación del texto y las ofertas posteriores con cuestiones de gramática y del significado de las palabras. Él explica que Yeshayah”u / Isaías 53 como una referencia a Israel

Rabí Meir Leibish MaLBi”M[9]: rabino del siglo 19 º que escribió un comentario mayormente del Na”J. Sus comentarios incluyen explicaciones de las palabras y gramática y un sencillo comentario sobre el significado del texto. Él explica que Yeshayah”u / Isaías 53 como una referencia a Israel.

Algunos pueden ver una conspiración aquí; con todas estas personas que siguen de hombro con hombro a RaSh”I, pero que pueden disipadas el mirar otra profecía que algunos cristianos ven como mesiánica, Yeshayah”u / Isaías 42: 1-4. RaSh”I dice que se refiere a Israel como lo hace Ibn Ezra, el rabino Yosef Kara dice que se trata de Ciro, y el RaDa”K, los Metzudot y el MaLBi”M dicen que se trata del Mashiaj. Estos rabinos no siguieron a RaSh”I como marionetas. Examinaron cuidadosamente el texto y cuando el significado literal parecía diferente a lo que dijo RaSh”I, siempre estuvieron dispuestos a estar en desacuerdo. Para que todos estén de acuerdo es una señal de que ellos lo han aprendió en cuando buscan el significado literal puede llegar a una sola conclusión: Yeshayah”u / Isaías 53 es acerca de Israel. Veremos que este es el caso con los otros rabinos que examinaremos.

La mayoría de los principales rabinos han alcanzado ese estatus por sus escritos sobre la ley judía  o en el Talmud [10]. Hay muy pocos rabinos importantes con comentarios sobre Yeshayah”u / Isaías 53 que no están en el Mikraot Gedolot (מקראות גדולות).

Rabí Moshé ben Najman, [11]: es un rabino del siglo 13 ª, conocido por sus importantes comentarios sobre el Talmud y la Toráhh. Él es llamado el RaMBa”N  por la comunidad judía y Najmanides por el mundo no judío. Excepto por su comentario sobre el libro de Yiov, no tenemos comentarios sobre cualquiera de los otros libros del Na”J de él. 

Este pasaje es una respuesta polémica, y no un comentario. Este comentario fue escrito porque en su debate con el apóstata Pablo Christiani fue desafiado con el Midrash Tanjuma que aplica Yeshayah”u / Isaías 52:13 al Mashiaj (Mesías). Esto se supone que es una prueba de que Yeshayah”u / Isaías 53 trata sobre el Mashiaj (Mesías). El RaMBa”N  declaró que Yeshayah”u / Isaías 53 era sobre Israel, pero que podía explicarlo según el Midrash, y que no es compatible con la idea de que el Mashiaj (Mesías) muere como sostienen los cristianos. La selección de Driver es que la explicación que posteriormente escribió.

Don Itzjak Abravanel [12]: Entre los siglos 15 º y 16 º fue un notable comentarista y figura política en la corte de los Reyes Católicos de España. Fue el autor de comentarios del TaNa”J que han logrado amplia aceptación. Su comentario sobre Yeshayah”u / Isaías 53 lo comenzó de forma polémica y sigue la opinión de que se aplica a Israel, aunque menciona el rey Yoshiyah”u (Josías) como alternativa.

Rabino Moshe Al Sheij: fue un rabino del siglo 16 ª de Safed. Él explica que Yeshayah”u / Isaías 53 está fundamentado en un Midrash que se refiere a los sufrimientos de los justos.

Un examen de estos rabinos muestra que tenemos 8, pero sólo 6 de ellos puede ser legítimamente llamados comentarios literales. Los otros dos son replicadores de Midrashim. El RaMBa”N tiene un comentario polémico para demostrar que si uno se toma el punto de vista del Midrash que es el Mashiaj (Mesías), todavía no soporta la visión cristiana. [13] La última, por el Al Sheij, es un sermón / comentario del Midrash y se trata del sufrimiento de los justos en base a un Midrash que habla de sufrimiento.


FIGURAS MENORES DE COMENTARISTAS RABÍNICOS:

Estos menores rabinos son los mencionados en el controlador que he encontrado, se menciona en fuentes ortodoxas de rabinos como Shem HaGdolim de Rabi Jaim Yosef David Azulai (JYD”a) o en Seder HaDorot. Por lo general, la entrada de estos rabinos era acerca de sus libros por sí solos, aunque a veces hay información biográfica acerca de estos rabinos en estas obras. Muchas de las obras eran de temática polémica:

Rabino Ya’acov ben Rubén [14]: Esto está tomado de su importante obra polémica llamada Miljamot HaShem (Guerras del Etern-o), escrito en el año 1170. Este trabajo tuvo una gran influencia en generaciones posteriores, cuando los judíos fueron obligados en los debates con los cristianos. Esto fue escrito en contra de un oponente cristiano para defender el judaísmo. Argumenta que Yeshayah”u / Isaías 53 no se aplica a Yesh”u, sino que se refiere a Israel.

Rabino Yeshaya m'Trani [15]: Es un rabino del siglo 13 º. Esto su comentario de Yeshayah”u / Isaías dice que Yeshayah”u / Isaías 53 es Israel.

Sefer Nizzahon Yashan (ספר ניצחון) [16: Según el Dr. David Berger [17] esto es una colección de argumentos polémicos procedentes de las tierras de Ashkenaz [18] que data de los siglos 12 ª y 13 ª. Ellos fueron recogidos para su uso en los debates forzados. Argumenta que Yeshayah”u / Isaías 53 es sobre Israel.

Rabino Shem Tov Ibn Shaprut [19]: El famoso erudito del talmud, español y filósofo del siglo 14 º. Él, como muchos otros rabinos en España participó en debates con los cristianos [20]. Esto viene de un trabajo escrito sobre ellos. Explica en su obra titulada Eben Boj”an en el Libro VIII en el capítulo 19 de cómo Yeshayah”u / Isaías 53 se aplica a Israel.

Rabino Moshe Cohen de Tordesilla [21]: Es un rabino del siglo 14 ª  rabino español y autor de la obra Ezer Emunah (Ayuda a la Fe), que defiende el judaísmo contra los ataques cristianos. Se basa en una serie de debates que estuvo involucrado. Se aplica este pasaje de cómo Yeshayah”u / Isaías 53 a Israel.

Rabino Shlomo Astruc [22]: Es un rabino español del siglo 14 ª y autor de Midrashai HaToráh. A veces se le llama En Shlomo Astruc. Según el JYD”A, la palabra 'En' era el título de una gran persona. Su comentario es complejo: El capítulo 52:13 de Yeshayah”u es sobre el Mashiaj (Mesías); mientras que el capítulo 52:14 es  Israel; mientras que el capítulo 52:15 en adelante se trata de los sufrimientos del pueblo de Israel. 

Rabí Yom Tov Lipmann Mühlhausen [23]: Es un rabino del siglo 15 º. Esta entrada viene de su trabajo Nizzahon que defiende el judaísmo contra los cristianos y los caraítas. El comentario es polémico y afirma que Yeshayah”u / Isaías 53 es sobre Israel.

Rabino Avraham Farisol [24]: Es un rabino del siglo 16 º de Avignon, Francia. Autor de una obra polémica llamada Magen Avraham (Escudo de Abraham), que es un debate contra los cristianos. Él explica este pasaje como una referencia a Israel.

Rabí Meir Aramah [25]: escribió un comentario en Yeshayah”u / Isaías llamó Urim v'Tummim. En este capítulo se explica lo que respecta a Israel en el exilio.

El rabino Samuel ben Avraham Laniado [26]: Es un rabino del siglo 16 º de Alepo, Siria. Después de una discusión de los diversos puntos de vista de diferentes comentaristas que lo explica como describe el sufrimiento de los justos. Él parece estar fuertemente influenciado por el Al Sheij en esto ya que se refiere al mismo Midrash que el Al Sheij utiliza en su comentario y lo explica de una manera similar.

El rabino Neftaly ben Asher Altshuler [27]: Es un rabino del siglo 17 ª que fue autor de un comentario sobre Na”J. Su comentario sobre Yeshayah”u / Isaías 53 es el más complejo y confuso que he visto con varios versos aplicados al Mashiaj (Mesías) ben David, el Mashiaj (Mesías) ben Yosef y otros a Israel:

v 52:13 Mashiaj (Mesías) ben David; 
v 52:14 Israel; 
v 52:15 Mashiaj (Mesías) ben David; 
v 53: 1-2 Israel; 
v 53: 3 Mashiaj (Mesías) ben David e Israel; 
v 53: 4-8 Mashiaj (Mesías) ben Yosef; 
v 53: 9 Israel o el Mashiaj (Mesías) ben Yosef; 
v 53:10 Israel (incierto); 
v 53: 11-12 Mashiaj (Mesías) ben David

El rabino Shlomoh ben Yitzjak de Marini [28]: fue un rabino en Padua, al final del siglo 17 ª siglo. Fue el autor de una obra llamada Tikkun Olam y en la sección de Yeshayah”u / Isaías. Lo explica con respecto a Israel.

Rabino Menashe ben Yisrael [29]: Es un rabino del siglo 17 ª de Amsterdam. Él fue el autor de muchas obras y tenía su propia imprenta. Esta entrada es un texto polémico donde responde preguntas acerca de la interpretación judía de Yeshayah”u / Isaías 53 como Israel.

De las 13 obras mencionadas aquí un completo 7 son las polémicas, todos los cuales siguen la opinión de que se aplica a Israel. De los otros 4 son comentarios literales que también siguen la opinión de que el siervo sufriente es Israel. Solo uno de ellos asocia Yeshayah”u 52:13, 15 con el Mashiaj (Mesías). Los dos últimos son los comentarios del Midrash, uno como el de Al Sheij se trata de los justos, el otro es por todo el lugar con algunos versos sobre Israel y otros sobre el Mashiaj (Mesías), hijo de David y otros Mashiaj (Mesías) hijo de José.

En estas dos secciones, en la conocida por los rabinos, ahora vemos que cuando son comentarios literales sobre Yeshayah”u / Isaías 53, apoyan la idea de que el siervo sufriente es Israel.


FUENTES JUDÍAS OSCURAS.

Los rabinos aquí se mencionan con Driver, pero no pude encontrar ninguna información sobre ellos en las fuentes ortodoxas, y en algunos casos en ninguna fuente exterior del Prefacio de Driver.

Yehudah ben Balaam [30]: Procedente del siglo 11 ª fue un gramático y poeta. Se especula que escribió un comentario sobre todo el Tana”j. Su comentario se adentra profundamente en la gramática del capítulo. Él indica que se está hablando de Yirmiyah / Jeremías.

Eliezer de Beaugenci [31]: Fue un judío-francés, académico quien también escribió un comentario sobre Ezequiel y otros libros. En cuanto a Yeshayah”u / Isaías 53 se entiende de una manera similar como Saadia Gaón, como él lo aplica a los profetas.

Tanchum de Jerusalén [32] : Procedente del siglo 13 ª. Su comentario es sobre la gramática, e indica que lo ve como un individuo, pero no hay una identidad en cuanto a quién se refiere.

Yosef ben Nathan [33] : Es un rabino del siglo 13 º de Sens; esto tiene una introducción polémica seguida de una explicación que muestra cómo se aplica a Israel.

Rabí Yitzjak Eli Cohen [34] : Es un rabino del siglo 14° aplica Yeshayah”u / Isaías 53 a Israel.

El rabino David de Rocca Martini [35] : Autor de Zejut Adam de fecha desconocida. Él lo explica cómo sobre Israel.

Rabí Saadia Ibn Danan [36] : Es un rabino del siglo 15 º en Granada y más tarde Orán. Él tiene un comentario interesante donde explica que Yeshayah / Isaías 53 se aplica al rey Jizkiyah / Ezequías.

El rabino Shlomoh ben Melej [37] : Autor de un comentario del TaNa”J llamado Majol Yofi. En su principal comentario habla sobre la gramática del pasaje, él menciona que se trata del sufrimiento del pueblo de Israel.

Gershón ben Nathan [38] : Procede del siglo 16 ª.  Él menciona que se trata del sufrimiento del pueblo de Israel.

El rabino Shlomoh ben Yitzjak Levi [39] : Es un rabino del siglo 17 ª de Salónica. Esto es similar en la construcción para el comentario de Al Sheij. En el capítulo 52: 13-15 explica que se trata sobre el Mashiaj (Mesías). Del capítulo 53: 1-12 habla de Israel (especialmente 1-2) y también el justo. También menciona a Moisés en el versículo 12.

Rabino Avraham el prosélito [40] : Es un rabino del siglo 17 º se trata de un texto en español. No se sabe nada de su autor. Esta es una pieza muy polémica. Pasa la mayor parte del tiempo demostrando que no es acerca de Yesh”u, y luego afirma que se trata de Israel, pero no se desarrolla un argumento para esa posición.

Avraham ben Yehudah Hazan [41] : Del siglo 16 ª Hazan siglo fue autor de un comentario sobre Na”J. Sobre Yeshayah”u / Isaías 52:13 él ve como una referencia a la justicia y el Mashiaj (Mesías), y el resto de Yeshayah”u / Isaías 53 es Israel .

Rabino Isaac López [42] : Es un rabino del siglo 17° de Alepo. Es una obra muy polémica. Comienza con su respuesta a la interpretación cristiana de Yeshayah”u / Isaías 53, y luego se explica que se trata de Israel.

Rabino Yehoshua Segre [43] : De la última parte del siglo 18 ª es autor de una obra polémica llamada 'Ashem Toli'. Esta obra es muy polémica. Comienza con una respuesta a la visión cristiana de Yeshayah”u / Isaías 53, y luego él lo explica cómo aplica sobre Israel a excepción de los versos 52:13 y 15 que se aplica al Mashiaj (Mesías).

Rabino Joseph Passini [44] : es un rabino de Roma de a mediados del siglo 19 º. Explica que se aplica a rey  Jizkiyah /Ezequías.

Por estas figuras oscuras hay más variedad. Ocho de ellos ven el tema como estar solo Israel, cuatro de los cuales son obras polémicas. Dos más ver los primeros versos sobre el Mashiaj (Mesías) y el resto (cap. 53) se refiere al pueblo de Israel. Del resto uno no sabemos que significa que el autor, dos son sobre Ezequías, uno sobre Jeremías y uno sobre todos los profetas.

Desde aquí no vemos ningún apoyo para los reclamos cristianos.


FUENTES DESCONOCIDAS:

Estas son las fuentes que Driver que se encuentra en forma de manuscrito. Ninguno de ellos dicen quién es el autor.

Abd Al-Jabbar AlHammani' (عبد الجبار الهمداني-עבדול ג'באר אל חמדני): Del siglo 10°, su obra titulada 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina' (تثبيت دلائل النبوة), la cual retoma posturas judías del siglo III, VI. Explica que Yeshayah”u / Isaías 53 es en referencia a Israel.

Traducción Árabe Anonymous [45]: Parte de un comentario en árabe en Yeshayah”u / Isaías, Jeremías y los profetas menores. Yeshayah”u / Isaías 52:13 se aplica al Mashiaj (Mesías), el resto de Israel o el justos de Israel.

Anonymous [46] : El manuscrito que debe ser de al menos del siglo 16 º  como lo menciona Abravanel. Él sigue explícitamente a RaSh”I, Ibn Ezra, RaDa”K y Abravanel y lo explica que Yeshayah”u / Isaías 53 es a Israel.

Anónimo - Fuente Claro [47]: Se trata de un manuscrito español de fecha desconocida que explica que Yeshayah”u / Isaías 53 es sobre Israel.

Los cuatro están en línea con la opinión de que Yeshayah”u / Isaías 53 se aplica a Israel. Uno aplica 52:13 al Mashiaj (Mesías), y el resto de Israel / los justos.


CARAÍTAS Y NO ORTODOXAS:

Las siguientes fuentes son por autores no ortodoxos 'incluyendo a los caraítas. No tienen autoridad, pero son de cierto interés. Incluyen tres fuentes a menudo citados por los misioneros, erróneamente, como elementos si fueran textos con autoridad en la comunidad judía. Uno es un Caraíta y los otros dos son judíos no ortodoxos.

Yaphet ben Ali [48] : Caraíta contemporánea de Saadia Gaón (siglo 10°). Él le da una interpretación mesiánica. Curiosamente él menciona la opinión de Saadia Gaón que aplica a todos los profetas y específicamente Yirmiyah”u / Jeremías [50] . También menciona que otros caraítas se aplican a los justos.

Ya’acov ben Reuben: Fue un caraíta del siglo 12 ª. Yeshayah”u / Isaías 53 se aplica para el ' sabio '(es decir, los justos).

Aharon Ben Yosef el Viejo [49] : Es un caraíta autor de Mivjor Yashirim. Aplica Yeshayah”u / Isaías 53 al ' sabio '(es decir, los justos).

Moshe Ibn Crispin [50] : Era un filósofo que era "fuera" de la ortodoxia dominante de su tiempo. Él en realidad ataca a los rabinos de una manera muy irrespetuosa en esta entrada. Él lo interpreta con respecto al Mashiaj (Mesías).

Jajam Yitzjak ben Avraham de Troki [51] : Un Jajam caraíta del siglo 16 º  que escribió la clásica obra apologética, Jizuk Emunah. Él explica Yeshayah”u / Isaías 53 como una referencia a Israel.

Herz Homberg [52] : De la última parte del siglo 18ª e inicios  del siglo 19 ª educador austríaco. Era un "reformador" a la vanguardia de un movimiento que intentó interferir y apagar el sistema de la yeshiva ortodoxa en Galicia en Austria. Ataca a  RaSh”I y otros grandes rabinos y lo interpreta como el Mashiaj (Mesías).

Samuel David Luzzatto [53] : Del siglo 19 º un erudito laico italiano y poeta. Se aplica a Israel en el exilio.


CONCLUSIÓN:

Mediante la revisión de lo que hemos visto anteriormente podemos llegar a algunas conclusiones simples.
1.       No hay apoyo para la idea de que hay rabinos de alguna importancia que ven el significado literal de Yeshayah”u / Isaías 53 para que consideren que se trate del Mashiaj, pero si hacen alusión que trata sobre el pueblo de Israel
2.       Si examinamos las opiniones, aquí vemos abrumadoramente que el siervo sufriente es visto como Israel en los comentarios que son literales en la naturaleza.
3.     También vemos que algunas fuentes siguen el Targum / Tanjuma y aplican 52:13 al Mashiaj (Mesías). (Y a veces unos pocos versículos más también). Pero el resto y sobre todo el sufrimiento es acerca de Israel.
4.     Hay unos pocos casos en los que los justos son considerados el siervo sufriente, que es una alternativa a Israel.
5.     Vemos sólo tres rabinos de alguna importancia que no están de acuerdo que el siervo sufriente sea sólo Israel. Pero ninguno de ellos son comentarios literales.
6.     Hay más variación en los escritos de las figuras más oscuras y los no ortodoxos.
7.     Las fuentes de los misioneros supuestamente se dicen apoyar el punto de vista de lo que ellos entienden por “judaísmo” esto es una distorsión, o sólo recurren a las fuentes que no son ortodoxos.




[1]  El Siervo Sufriente de Yeshayah”u / Isaías Según los intérpretes judíos. Publicado por primera vez por KTAV bajo el nombre de The Fifty Third chapter of Isaiah according to the Jewish Interpreters y republicado por Wipf and Stock Publishers en 1999. Este comentario del MaLBi”M es en realidad mencionado en el prefacio, y rechazó el uso de la misma.
[2]  Los otros serán cubiertos en otro artículo que explique por sí solo.
[3]  Esto no es sólo el caso con comentarios, sino también en las obras legales judíos.
[4]  Hay una selección que no aparece en el controlador, el Malbim, porque él vino después escribieron su libro. Él se incluye porque él se encuentra a menudo en el Mikraot Gedolot (מקראות גדולות).
[5]  Driver XI p. 41.
[6]  Driver XII p. 43
[7]  Driver XIII p. 49
[8]  Driver XLVII p. 367
[9]  del controlador en la página xx de su prefacio afirma específicamente que rechazó con el comentario del Malbim porque era "filosófica". Eso es incorrecto. El Malbim ha sido añadido a muchas de las versiones más modernas de Mikraot Gedolot (מקראות גדולות) porque su lenguaje es muy claro y fácil de entender.
[10]  El Rambam, Maimónides, es un buen ejemplo. Escribió ningún comentario sobre cualquier libro del Tana”j.
[11]  Driver XX p. 78.
[12]  Driver XXIX p. 153.
[13]  Cabe señalar que muchas veces en su debate que mostraron que Midrashim citado por su oponente no apoyó la opinión de que estaba tomando. Esto necesita ser mirado de la misma manera
[14] Driver XIV p. 57
[15]  Driver XIX p. 75
[16]  Driver XXII p. 90
[17]  El Debate cristiana judía en la página Alta Edad Media 17
[18]  Alemania / Francia en oposición a Sefarad que sería España y el Norte de África.
[19]  Driver XXIII p. 99
[20]  Él es el Shem Tov del famoso Shem Tov Mateo Hebreo que le tenía a sus disputas.
[21]  Driver XXIV p. 115.
[22]  Driver XXV p. 129.
[23]  Driver XXVIII p. 147.
[24]  Driver XXXIII p. 221.
[25]  Driver XXXV p. 240.
[26]  Driver XL p. 295.
[27]  Driver XLIII p. 318.
[28]  Driver XLIV p. 324
[29]  Driver p. 436.
[30]  Driver LII p. 550.
[31]  Driver XVII p. 66.
[32]  Driver LIII p. 553.
[33]  Driver XVIII p. 71.
[34]  Driver XXVI p. 137.
[35]  Driver XXX p. 198.
[36]  Driver XXXI p. 202.
[37]  Driver XXXII p. 217.
[38]  Driver LV p. 561.
[39]  Driver XXXVIII p. 275.
[40]  Driver XXXIX p. 290.
[41]  Driver XLII p. 314.
[42]  Driver XLV p. 340.
[43]  Driver XLVII p. 355.
[44]  Driver XLIX p. 406.
[45]  Driver XVI p. 64.
[46]  Driver XXXIV p. 229.
[47]  Driver LI p. 429.
[48]  Driver VI p. 19.
[49]  Driver XV p. 61.
[50]  Driver XXI p. 86.
[51]  Driver XXIV p. 115.
[52]  Driver XXXVI p. 243.
[53]  Driver XLVIII p. 400.

11/19/2014

El comentario de Moshe Ibn Crispin sobre Isaías 53

BS"D

מאת משה שולמן

 Puede que no haya otro intérprete judío de Yeshayah / Isaías 53 citado por misioneros tan a menudo como el 'rabino' Moshe Cohen Ibn Crispin. Quien escribió:

"ואני רוצה לפרש הפרשה הזאת על דעת רז"ל שפירשוה על המלך המשיח ואזהר בכל יכולתי לשמר דרך הפשט ולא אדחוק להוציא הפסוק מפשטו ואולי לא יעבור עלי כל כך דחקים וריחוקים מהפכו כמו שעבר עליהם... הנבואה הזאת התנבא בה ישעיה ע"ה על פי יי להודיע לנו עניין המשיח העתיד לבוא ולגאול את ישראל כיצד יהיה ענינו מיום שיעמוד על דעתו עד שיבוא ויגאל אותנו כדי שאם יעמוד שום עומד  ויאמר על עצמו שהוא משיח, שנתבונן בדעתנו ונראה בעינינו אם נראה שענינו כמו שאמ' הנביא בנבואה הזאת אז נאמין שהוא משיח צדקנו ואם… ושהוא נכתב במטרה לעזור בזיהוי המשיח כך שאפשר יהיה להכירו בבואו.

מפירוש ר' אבן כריספין

“Y yo deseo interpretarlo esto sobre el conocimiento de nuestros sabios de bendita memoria, que han explicado que el rey Mashiaj (Mesías); y SE HA DE TENER CUIDADO en toda la capacidad de mantener el nivel de peshat (literal), y no empujar a quitar el verso de su simplicidad. Y tal vez no va a ser de mí que todo esto sea fino sea alejado al ser convertido como paso con ellos (los cristianos)… Esta profecía la predijo Yeshayah A”l (la paz sea sobre él), que según el Etern-ose nos dice que la importancia del Mashiaj que ESTA POR VENIR, y redimirá a Israel ¿cómo vamos a responder cuando este parado sobre su conocimiento de cuando venga, y que nos libre; así que si algo estará de pie, y (Yeshayah) dijo que él es Mashiaj, al que miramos en nuestro conocimiento y si os parece si alguno que nos responda como el que dice el profeta en esta profecía entonces creeré que él es el Mashiaj quien será nuestra justicia, o no creeremos en nada en él…. Y esto fue escrito con el fin de ayudar a identificar el Mashiaj que podría ser reconocido cuando él venga.”

                   Explicación de R’ Ibn Crispin sobre Yeshayah 53.

Cuando los misioneros discuten lo que los rabinos dicen acerca de Yeshayah 53, invariablemente el nombre de Ibn Crispin aparece como uno de los muchos rabinos de aceptar su punto de vista. Sin embargo, en todas estas citas nada se menciona acerca de quién es esta persona, excepto por el siglo en que vivió entre Al-Andaluz y los reinos cristianos de las Españas.

Según los misioneros, él y su comentario al libro de Yeshayah esta entre los "grandes" rabinos.  Un sitio web misionero dice:

"Él (Crispin) sesta en la línea de entre los grandes rabinos (RaMBa”M, RaSa”G, Ibn Danan, Moshe Cohen Ibn Crispin de Córdoba España y muchos otros) han dicho esto en el pasado."

Otra fuente enumera Ibn Crispin con dos grandes rabinos, RaMBa”N (Najmánides) y Moshe AlSheij, que eran los más grandes rabinos de su época! (Dr. Michael L. Brown, Answering Jewish Objections to Jesus, vol. 3 página 58.) Cuando este mismo autor está discutiendo Yeshayah 53, dice:

“Algunos comentaristas judíos tradicionales no han sido muy a la zaga. Basta con mirar a lo que escribió el rabino Moshe Ibn Crispin (siglo XIV) ...”

-Ibid. Vol. 2, página 215.

Por el número de veces que se cita, parece ser considerado como un "comentarista significativo" (-Ibid. Vol. 2 página 227) por todos los misioneros. Esto está en marcado contraste con su no-existencia en la literatura rabínica, de su tiempo o de generaciones posteriores.

Antes de discutir lo que Ibn Crispin dice en su comentario, es necesario aclarar quién es y si realmente nos importa lo que dice. Esto es significativo, ya que la cuestión es ¿cuáles son las auténticas enseñanzas sobre el significado de Yeshayah 53 del judaísmo rabinico? Si alguien no se presenta el punto de vista del judaísmo rabínico, sus palabras no tienen sentido para el argumento. En la literatura misionera, que no parecen tener en cuenta o no de que autor es alguien con prestigio para el judaísmo rabínico. Hay muchos ejemplos significativos de esta clase.

Un ejemplo, es de alguien que cita a Yafet ben Ali, quien aparece en un número significativo de fuentes misioneras en Yeshayah 53. Muchos de ellos dejan que Yafet ben Ali no era un rabino. Él era un opositor del judaísmo rabínico. Era un caraita, una secta herética que se opuso el judaísmo rabínico de la cual ha desaparecido casi totalmente. Esto sería como un mormón citando como autoridad a un bautista en una disputa. El judaísmo rabínico ni siquiera le importa lo que él diga.

Otro 'rabino' a menudo se ha mencionado es Herz Homberg, un miembro de la reforma radical del siglo 18. Sus muchas actividades después de salir de Alemania para difundir sus ideas entre judíos austriacos han incluido, el establecimiento de un sistema de escuelas que estaban desprovistos de la enseñanza del judaísmo, era un censor de libros judíos, y trató de tener todas la Yeshivor cerradas. Sus cuatro hijos se convirtieron al cristianismo. En su libro sobre sus creencias, titulado "Benei Sión 'negó la creencia en un Mesías, negó todas las costumbres judías tradicionales, y argumentó que el judaísmo y el cristianismo eran esencialmente lo mismo. Para los misioneros esta persona es una voz autorizada del judaísmo!

El punto es que si vamos a hablar de lo que los "rabinos" creen, tenemos que saber que estas fuentes citadas si son realmente rabinos, o la corriente principal de respetados eruditos religiosos ortodoxos. No herejes o las personas que son ignorantes de lo que realmente enseñan los rabinos. 

Sólo naciendo judío no hace uno un experto en lo que enseña el judaísmo, ni hace lo que la persona escribe 'judaísmo'. 

Veamos ahora comenzamos nuestro examen de Moshe Ibn Crispin.

Los misioneros reciben la mayoría de sus citas rabínicas sobre Yeshayah 53 de una obra llamada “The 53 rd Chapter of Isaiah according to the Jewish interpreters'” (‘El 53vo capítulo de Isaías de acuerdo con los interpretes judíos’) por Driver y Neubauer. En su introducción, dan un párrafo breve de la visión en conjunto con la información en particular, del autor que están traduciendo. En cuanto a Moshé Ibn Crispin hay una cosa interesante. Hay dos citas para 'Rabí Moisés Kohen'. Parece que ha habido cierta confusión en su mente acerca de la autoría. Esto es lo que se dice en el Prefacio:

24A. The commentary of R. Mosheh Kohen 'Ibn Crispin of Cordova, afterwards of Toledo, also at one period of his life a resident of Valencia, where he composed an answer to a casuistical question. He also wrote notes on the 'Gate of Heaven' by R. Yizhaq Israeli. It is possible that these were his earliest work.

(Traducción: El comentario de R. Moshe Cohen 'Ibn Crispin de Córdoba, después de Toledo, también en un período de su vida un residente de Valencia, donde compuso una respuesta a una pregunta casuística. También escribió notas sobre la 'Puerta del Cielo' de R. Yizhaq israelí. Es posible que estos fueron sus primeros trabajos.)

24B. The forty-second chapter of the 'Aid to Faith' of R. Mosheh of Otor-Sillas (Torresillas) in the kingdom of Leon, and afterwards of Avila, composed in the year 1375, after a disputation held by him with two of his compatriots who had deserted Judaism, and who by permission of the king assembled the Jews together for the purpose of controversy. He cites the 'Wars of the Lord', though without mentioning the author's name, and the Moreh Zedeq of Abner. His own book he dedicates to the celebrated Don David 'Ibn Ya'ish of Toledo. I at first was of the opinion the two recensions A and B were by the same hand, and classified them accordingly under one head; but I now feel hesitation upon this point, though the question cannot yet be regarded as definitely settled. Three manuscripts have been collated, viz. Bodl. 599 («B.), Mich. 147 ('M.'), y Opp. Añadir. Quo. 74 ('O.')

(Traducción: El cuadragésimo segundo capítulo de la 'Ayuda a la Fe’ de R. Mosheh de Otor-Sillas (Torresillas) en el reino de León, y después de Ávila, compuesta en el año 1375, después de una discusión sostenida por él con dos de sus compatriotas que habían desertado el judaísmo, y que con el permiso del rey se reunieron los judíos juntos con el propósito de la disputa. Él cita el 'Guerras del Señor', aunque sin mencionar el nombre del autor, y el Moreh Tzedeq de [el apostata] Abner (de Burgos). Su propio libro se dedica al célebre Don David 'Ibn Ya'ish de Toledo. Yo en un principio era de la opinión de la dos recensiones A y B fueron por el mismo lado, y las clasificó en consecuencia bajo una sola cabeza; pero ahora siento vacilación en este punto, aunque la cuestión aún no se puede considerar como definitivamente resuelto.)


A partir de esta descripción, podemos ver una serie de diferencias entre los dos rabinos de nombre Moshe. El origen y el propósito del comentario de Ibn Crispin es oscura, pero la del segundo rabino Moshe se asocia con una disputa y la publicación de lo que ocurrió. Será instructivo el investigar la vida y el carácter del rabino Moshe de Tordesillas y, a continuación, compararlo con Moshe Ibn Crispin.

Tenemos la suerte de que en 1972 Yehuda Shamir publicó un libro titulado ‘Rabbi Moses Ha-Kohen of Tordesillas and his book Ezer Ha-Emunah – A chapter in the History of the Judeo-Christian Controversy.’ el cual se trata de Rabí Moshé de Tordesillas. En ella, aprendemos un poco acerca de esta persona. En la descripción de la naturaleza del libro del rabino Moshe, Ezer ha-Emuná, Shamir dice:

"Se presentan ideologías judías y cristianas de la época que se refleja a través de los ojos de un miembro de la intelectualidad rabínica judía en España en vísperas de la conversión en masa de 1391.”
-pag 4.

"Le da al estudioso un mapa detallado de la educación académica de Moisés de Tordesillas. En Sefer Ha-Ezer Emunáh incluye miles de referencias a la Biblia... La sección del Talmud indica no sólo del Talmud, pero también una familiaridad con la literatura del Midrash ... Moisés ha-Kohen estaba familiarizado con el Talmud Yerushalmí y con el Bavlí. Estaba familiarizado con los escritos místicos y bien leído en las obras filosóficas como Moreh Nebujim (del RaMBa”M), Sefer Ha-Hegyon Nefesh (de Avraham bar Chiya HaNasi de Savasorda), y Emuná ve-De'ot (de R’ Sadia Gaón) una forma parafraseada... Estaba versado en los comentarios de la Biblia, como Rashi e Ibn Ezra. Este estaba Mosheh desarrollado un gusto por la gramática y tenía diversos intereses en la literatura rabínica relacionada con la ley (Mishneh Torah del RaMBa”M), las especulaciones mesiánicas (Meguilat ha-Megaleh de Avraham bar Chiya HaNasi de Savasorda), y escritos gaonicos.”

- Op Cit, Shamir. Vol. 1, p. 34-36

El trabajo de Shamir tiene la siguiente información biográfica:

‘... Es claro que el rabino Moisés ha-Kohen llevó una vida pacífica en Tordesillas, una pequeña ciudad al suroeste de Valladolid, donde fue respetado y en sus propias palabras" bendecido por Di-s en todas las cosas.’ Durante la guerra civil (de 1366), cerca del año 1369 cuando Enrique II de Trastamara se convirtió en rey de que la situación ha cambiado. Moisés ha-Kohen fue torturado, al parecer a causa de su posición como miembro aprendido y, tal vez, líder de su comunidad, con el objeto de convertirlo... Fue una experiencia amarga, pero le ganó un gran respeto en los círculos judíos. Él fue despojado de todos sus bienes y se transformó en un hombre golpeado y en silencio, incapaz de dar una orientación (tokehot), que es tal vez una indicación del alto rango que anteriormente se celebró en la comunidad. Fue sometido a muchas pruebas hasta que, como otros estudiosos, que fue colocado en un lugar nuevo y sostenida por los líderes de Ávila.”
-- Op Cit, Shamir. Vol. 1,  p. 24-25.

Aquí vemos a un líder de los judíos de España (aunque sea menor) tomando la posición de que muchos grandes rabinos de la época se vieron obligados a hacer, y comprometidos en una disputa forzada sobre él por la iglesia. Shamir señala (Ibid. p. 40-45) su obra estuvo fuertemente influida por Ya’acov ben Reuben, con la obra Miljamot ha-Shem, que el rabino Moshe elaboro y amplio para contrarrestar los ataques polémicos en él por el apóstata Abner de Burgos. De hecho, como señala Shamir:

"Moisés ha-Kohen de Tordesillas escribió la primera respuesta exhaustiva a los seguidores de Alfonso de Valladolid, más conocido como Alfonso de Valladolid”.
-Ibid. p. 136-137.

Shamir en las páginas 139-143 enumeran los siguientes libros y rabinos influenciados por Ezer ha-Emuná: 

·        Eben Bohan de Shemtob ben Isaac Ibn Shaprut; 

·        Jizuk Emuná de Yitzjak Troki; 

·        Bitul Ikkarei HaNotzrim de Jasdai Crescas; 

·        Yosef Albo – La Disputa de Tortosa de 1413-1414. 

·        Los historiadores Baer, Chazan, y Graetz él y su trabajo en sus libros mencionan.

(Cfr. Baer, Yitzchok, In a History of the Jews in Christian Spain vol. 1 p. 374 y 375; Chazan, Robert. Daggers of Faith: Thirteenth-Century Christian Missionizing and Jewish Response. Berkeley: University of California Press, 1991. http://ark.cdlib.org/ark:/13030/ft0w1003jg/ p. 165-166  )

"Si se tiene en cuenta la impresión de Ezer ha-Emuná hizo en Ávila y Toledo, el número de manuscritos que se sabe que han existido, y las indicaciones anteriores de influencia, la conclusión debe ser que el libro gozó alguna circulación y las ideas del autor fuera familiar para los pensadores y líderes de la comunidad judía española, especialmente personalidades como Albo y Crescas. Esta conclusión se ve reforzada por el hecho de que tenemos tres manuscritos de antologías falsamente atribuidos a Moisés ha-Kohen de Tordesillas, y titulada Ezer ha-Emuná (incluso se remonta a ese período) ....Atribuir un libro a un determinado autor e incluso dándole un título de una de las obras de este escritor es una indicación de que esto será de interés para los lectores para los que esos nombres significan algo.”
-Ibid. p. 143.

Claramente, el rabino Moshe de Tordesillas fue un rabino de la corriente principal importancia en su tiempo, completamente ortodoxo, y aceptado por el liderazgo rabínico de su tiempo y después. No hay duda de su aceptabilidad. ¿Qué, pues era su punto de vista sobre Isaías 53? Se aplica a Israel! Permítanme citar algunos pasajes:

"LII 13 . Mi siervo  Esto se dice de cada individuo entre los justos.... 

LIII 3 Todo Israel eran continuamente heridos y abatido entre los gentiles... ".

Pasemos ahora a Moshé Ibn Crispin, que parece ser un contemporáneo de Rabí Moshé de Tordesillas, y comparemos su relación con el liderazgo rabínico en la comunidad. La información sobre Ibn Crispin en español e inglés es escasa y no es alentadora.

Como se ha señalado anteriormente, escribió un comentario sobre una obra de Itzjak israelí. ¿Quién era ese? Para los escolásticos cristianos de la Europa medieval se le conoce como el médico y filósofo judío seguido en importancia a Maimónides... Por sus méritos intrínsecos como un filósofo, y sobre todo como un filósofo judío, no lo hacen por cualquier medio le den derecho a ir acompañado del mismo Maimónides.( Ver. A History of Mediaeval Jewish Philosophy, Isaac Husik, page 1.) La importancia de Israel reside principalmente en el hecho de que él fue el primero filosofo judío en la Edad Media, a pesar de su influencia sobre los filósofos judíos posteriores, aún así era limitado". (Ver. A History of Jewish Philosophy in the Middle Ages, Colette Sirat, page 58.) fue un filósofo israelí poco importante y oscuro.

En las dos obras clásicas de la filosofía judía, que se cita desde arriba, uno ignora a Ibn Crispin y el segundo lo menciona dos veces. La primera instancia sólo menciona "las obras de Moshe Cohen Ibn Crispin de Toledo" sin más información. El segundo puede que no lo sea en absoluto. Con referencia a las interpretaciones judías de Yeshayah 53, se menciona que de Moshe Cohen Ibn Crispin de Tordesillas, en 1375." (Ver. Vajda, op. cit. p. 5 Nota 5.) No es posible saber con certeza que significa. Ella puede estar refiriéndose a la obra más conocida del rabino Moshe de Tordesillas, y lo llamaba Ibn Crispin por error.

Las únicas otras referencias en inglés que se pude encontrar eran de enciclopedias. En un artículo sobre la literatura judeo-árabe en la Enciclopedia Judaica, encontramos:

“In Judeo-Arabic literature, in both Spain and the Middle East, the 13th century marks a division between what preceded it and what followed….“In Judeo-Arabic literature, in both Spain and the Middle East, the 13th century marks a division between what preceded it and what followed….

-JUDEO-ARABIC LITERATURE (From the Encyclopedia Judaica):  http://shekel.jct.ac.il/~green/judeo-arabic.html.

(Traducción: "En la literatura judeo-árabe, tanto en España y en Oriente Medio, el siglo 13 marca una división entre lo que le precedió y lo que siguió.... En el campo de la teología, Moisés Ibn Crispin Cohen, que en 1336 dejó su Córdoba natal para instalarse en Toledo, compuso un tratado sobre la providencia y el más allá".) 

En un artículo de la Enciclopedia Routledge de Filosofía en averroísmo judío, encontramos:

“There were a large number of other thinkers whose work is largely based upon Averroes but who have not been discussed here in detail. The work of Joseph ibn Waqar and Moses ibn Crispin, for example, provides evidence of considerable discussion on Averroistic themes within the Jewish community”.

- Averroism, Jewish (From the Routledge  Encyclopedia  of Philosophy): http://www.muslimphilosophy.com/ip/rep/J022.htm

(Traducción: "Hubo un gran número de otros pensadores cuyo trabajo se basa en gran medida en Averroes, pero que no han sido discutidos en detalle. La obra de Joseph Ibn Waqar y Moisés Ibn Crispin, por ejemplo, proporciona evidencia de una considerable discusión sobre temas averrorismo dentro de la comunidad judía". )

De lo anterior se desprende que era un filósofo Averroistic oscura del 14 º siglo España. Parece que sólo la afirmación de Ibn Crispin a la fama es su comentario sobre un oscuro filósofo oscuro de poca importancia. En inglés, esto es todo lo que tenemos. Sin embargo, hay un artículo de Georges Vajda, escrito en francés, que habla de una de las obras filosóficas de Ibn Crispin, tal como se lee en A propos de l’averroisme juif, SEFARD 1952.

Allí se da toda la información histórica que tenemos sobre Ibn Crispin.

"Dans la littérature judéo-arabe, en Espagne et au Moyen-Orient, le 13ème siècle marque une division entre ce qui a précédé et ce qui a suivi .... (Lo poco que sabemos sobre nuestro autor parece estar elaborado por M. Steinschneider Die arabische Litteratur der Juden, § 127, p. 166.) Il semble qu'il a délivré d'une famille juive qui avait parmi ses membres de nombreux notables de la 13 ème à la 15 ème siècles. (Parece que él salía de una familia judía que tenía entre sus miembros a muchos notables de los 13 ° a los 15 ° siglos.) Nous notons en 1283-1286 un Almoxarife de Tolède, nommé Moïse Ibn Crispin. (Observamos en 1283-1286 un Almoxarife de Toledo, llamado Moisés Ibn Crispin.) Dans un document de Tolède, du 23 Juin, 1351, apparaît un Moïse, fils de Salomon ben Crespin (peut-être notre figure.) Je dois cette information, prise de FRITZ BAER Die Juden im christlichen Spanien, II, 72 et 247, un travail qui est inaccessible pour moi, à la gentillesse amicale du Professeur JM Millas VaIlicrosa.  (En un documento de Toledo, de 23 de junio 1351, aparece un Moisés, hijo de Salomón ben Crespin (tal vez nuestra figura.) Le debo esta información, tomada de su FRITZ BAER Die Juden im christlichen Spanien, II, 72 y 247, una obra que es inaccesible para mí, a la amabilidad amistosa del profesor JM Millás VaIlicrosa. A Joseph Cohen Ibn Crispin era un rabino de buena reputación en Toledo en el siglo XV.)

- Vajda, op. cit. p. 5 Nota 5.  Cfr Baer op. cit Vol. 1 p. 77.

Hay poca información biográfica conocida por él. Él parece ser de la clase cortesano que estaban al servicio de los reyes.

Al explicar por qué se ha elegido esta figura oscura Vajda afirma:

Cette fois, nous voudrions illustrer la pénétration de l'averroïsme dans la pensée juive en faisant connaître un auteur de moindre calibre, provenant du même milieu, dont les spéculations, sans grand intérêt si nous mesurons à l'échelle de vastes synthèses doctrinales contre, nous obtiendrons plus près, croyez-moi ", d'autant plus pour le niveau culturel des intellectuels qui ne laissent rien à la postérité.

(Traducción: "Esta vez, nos gustaría ilustrar la penetración del averroísmo en el pensamiento judío por dar a conocer a un autor de menor calibre, que viene del mismo medio, cuyas especulaciones, sin gran interés, si los medimos a escala contra vastas síntesis doctrinales, lo haremos acercarse, creedme, aún más con el nivel cultural de los intelectuales que dejaron nada a la posteridad.2)  
-Ibid. p. 5

Su valor como filósofo es muy pequeño; es sólo a causa de la existencia de un manuscrito de su obra que parece típica de los filósofos judíos averrorenses que es de valor para estudiar.

Con respecto a este manuscrito particular de Ibn Crispin que se examina, afirma:

"Il ya un bien (dans les folios 35-44, écrites en assez mauvais arabe) qui ne sont pas tout à fait digne de négligence, en ce qu'il est un bon spécimen de la mentalité globale dont nous avons parlé. Cette pièce n'a pas un titre explicite, mais le sujet est clairement indiqué dans les premières lignes:. Il traite les sujets du destin et de la providence, et en passant sur le problème de l'immortalité de l'âme »

(Traducción: "No es uno, aunque (en los folios 35 a 44, escritas en árabe bastante pobre) que no es del todo digno de abandono, en que se trata de un buen ejemplar de la mentalidad general de que hemos hablado. Esta pieza no tiene un título explícito, pero el tema está claramente establecido desde las primeras líneas: Que trata los temas del destino y la providencia, y, de paso, sobre el problema de la inmortalidad del alma.")
-Ibid. p. 5-6

Por lo tanto, vemos que es típico de este grupo de filósofos de su tiempo.

Como hemos examinado el rabino Moshe de Tordesillas y su lugar y el estado con los grandes rabinos de España, ahora tenemos que mirar a Moshé Ibn Crispin. Nosotros no le podemos llamar un 'rabino' ya que no hay evidencia de que él llevó a cabo cualquier posición de la autoridad religiosa. Todo lo que sabemos de su condición en la sociedad española es que él era un filósofo averrorense. Como señala Vajda, sus puntos de vista eran los típicos de esas personas, así que tenemos que ver lo que estos filósofos tuvieron lugar en la sociedad española, y en concreto entre los líderes religiosos.

Por desgracia, la situación no es positiva.
        
"Los moralistas de la época y los anti-maimodianos, así como como Crescas  en su obra Or HaShem ', y los eruditos modernos como Baer, ​​el estrés que el ambiente averroísta era en gran parte responsable de la destrucción de la comunidad judía, ya que debilita primero a los líderes, y entonces los siguieron rápidamente a la conversión al cristianismo. "

- Op. Cit.,Shamir, p. 73-74.

Como Baer señala:

"La filosofía averroísta era una de las principales causas de los desastres comunales. Cuando Jasday Crescas dedica su obra magna a un ataque polémico en “al griego (Aristóteles) que ha atenuado los ojos de Israel en estos tiempos” que se entregaba en una mera retórica".
-Op. Cit, Baer, Vol. 2 p. 173

Ibn Crispin aparece en el lado opuesto del rabino Moshe de Tordesillas. El primero se opusieron por Crescas, y las obras de este último fueron utilizados por Crescas.

Encontramos una gran similitud entre las peleas grandes de los rabinos, como el Jatam Sofer, tenían contra los reformadores alemanes, como Homberg, y las peleas de los grandes rabinos de España contra los filósofos averroístas que traían desastre para los judíos españoles. No sólo Crescas, que ya se ha mencionado, sino también la de RaSHB”a, el Rosh, (Ibid, Vol. 1. p. 289-305) la Akedat Itzjak (Ibid. Vol. 2. p. 254-259) y muchos otros rabinos, mayor y menor estaban en abierta oposición a los mismos. La similitud con la Reforma alemana no termina ahí. Así como vimos que la asimilación y la apostasía siguieron a Homberg, así fue con los averroístas. 

"Las perspectivas averroristicas, de hecho, ejerció una marcada influencia en varias áreas de la vida social y religiosa de los judíos en España, y fue decisiva en las horas aciagas de su historia. Los descendientes de estos aristócratas altamente cultivados eran de traicionar tanto su fe y su pueblo durante el período de gran prueba, que duró desde 1391 a través de 1415.”
-Ibid. Vol. 1. p. 240

Baer se refiere acerca de un filósofo en particular, Moisés Faquim:

"Moisés Faquim, hijo de Jucef Faquim, era un averroísta confirmado y chismeando en política. En enero de 1391, poco antes de las masacres, los propios judíos informarón al rey que Moisés Faquim había blasfemado contra todas las religiones. Se iba a las iglesias cristianas en la pretensión de querer abrazar el cristianismo y comportarse en consecuencia. Luego, al salir iba a presumir a los judíos de lo que había hecho. En el mismo momento en que se acercaba a los cristianos y su religión, se le vio caminar descalzo sobre el Día 9 de Ab como si el duelo por la destrucción del Templo como cualquier otro judío. Se bebió el vino de los cristianos y se comió la carne de cerdo, tramitado negocios en Shabat y recurrió a los tribunales cristianos. Con el fin de soportar tanto el judaísmo y el cristianismo al ridículo, quería jugar a ser un musulmán mediante la celebración de servicios religiosos musulmanes para sus esclavos musulmanes en su magnífica residencia en el barrio judío, y la broma con ellos acerca de las religiones judía y cristiana. Este Moisés Faquim fue varias veces involucrado en actos de denuncia contra los judíos, e incluso calumnió a su propio padre durante toda la vida de éste acusándolo de un hecho que lo dejó sujeto a la pena de muerte. Hombres de sello de Moisés Faquim se encontraban en todas las grandes comunidades judías de España, por lo que su comportamiento no debe interpretarse como una indicación de que los judíos de Mallorca eran especialmente degenerados”.

-Ibid. Vol. 2. p. 52-53.

Mientras Ibn Crispin no puedo haber llegad a tal extremo como este hombre había sido, (que realmente tenemos ninguna prueba de cualquier manera, también se podría haber convertido) vemos que él muestra una arrogancia y desprecio por los grandes rabinos de una manera que es en consonancia con la actitud general de los averroístas (y de los reformistas alemanes posteriormente.) Se refiere a ellos en su comentario de forma "temerariamente", "inclinando tras la imaginación de su propio corazón", y que “tienen las interpretaciones rebuscadas”. (Ver. Driver y Neubauer Op. Cit. p.99-100)

El contraste en el carácter y la religiosidad entre averroístas como Ibn Crispin y el resto de los judíos se resume en Baer:

"Esos individuos que habitualmente miraban a las masas sencillas que observan escrupulosamente todos los mandamientos y no tenían miedo, incluso en el momento de la emergencia nacional y religiosa, para proclamar su fe - estos mismos hombres, cuando llegó la prueba, carecían de la fortaleza espiritual en preferir la muerte a la apostasía. En el mismo espíritu como lo habían negado previamente a la autoridad de la ley bíblica, que ahora aceptan los ritos y ceremonias de una religión de extranjeros; en última instancia, se mantuvieron fieles a su "religión del intelecto ', el artículo de la coronación de la fe para todos los averroístas, ya sea judío o cristiano".

-Baer Op. Cit. p. 138.


En resumen, ¿Rabí Moshé Ibn Crispin que tiene que decir? Como un judío observante, debo decir que él no era un rabino ni hay ninguna evidencia de que él podría haber sido uno. Cualquier cosa que él dijo sobre cualquier tema, no tiene ningún valor porque estaba en rebelión hacía los rabinos de su tiempo. Cualquier cosa que él dijo no refleja al ‘judaísmo’. Él es irrelevante para cualquier discusión sobre lo que los rabinos, o el judaísmo rabínico enseña.

11/02/2014

¿Creer en Yeshu como Mesías es compatible con el judaísmo y con la Torah?

BS"D



Uno de los principios del cristianismo es que sostiene que la vida eterna no se puede obtener a través del cumplimiento de los mandamientos de la Torah de Mosheh; es resultado únicamente de la aceptación de Yeshu como el Mashiaj (¡Rajmaná Litzlán! / ¡Di-s nos guarde!) y por medio de la gracia divina, tal como se lee en sus escrituras, Romanos 1 al 8, y Gálatas 2:21:
οὐκ ἀθετῶ τὴν χάριν τοῦ θεοῦ· εἰ γὰρ διὰ νόμου δικαιοσύνη, ἄρα Χριστὸς δωρεὰν ἀπέθανεν.
לא אמאם את-חסד הא-ל כי אלו תהיה אל-ידי התורה צדקה הנה חנם מת המשיח
“¡No quiero rechazar ese don de la salvación de Di-s! Pues, si la fidelidad a Di-s se consiguiera por medio de la Torah, He aquí, está el Mesías quien hubiera muerto inútilmente.” 
La conclusión de Pablo es enfática. Aparece ahí la estructura profunda de la argumentación de toda ella: su punto de partida es la experiencia del “don de la salvación” (charis) en el ámbito de Yeshu, el único definitivo acontecimiento salvador; queda excluido, entonces, el intento de salvación dentro de la Torah, por la práctica del judaísmo. Por ello, Tomas de Aquino en su obra denominada Suma Theologica, I-II, 112, 112:1; 114:2 sostuvo que alguien que observará los mandamientos de la Torah después de la venida de Yeshu estaba en violación de un mandamiento moral. 

Probablemente Pablo de Tarso había entendido que las naciones no están sujetas a cumplir la Torah, debido a que ellos tienen su propia herencia, tal como se manifiesta en la Torah, en la Parashat Vaetjanan, Sefer Devarim / Deuteronomio 4:19, en la que se lee:
וּפֶן-תִּשָּׂא עֵינֶיךָ הַשָּׁמַיְמָה, וְרָאִיתָ אֶת-הַשֶּׁמֶשׁ וְאֶת-הַיָּרֵחַ וְאֶת-הַכּוֹכָבִים כֹּל צְבָא הַשָּׁמַיִם, וְנִדַּחְתָּ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לָהֶם, וַעֲבַדְתָּם--אֲשֶׁר חָלַק ה' אֱלֹהֶיךָ, אֹתָם, לְכֹל הָעַמִּים, תַּחַת כָּל-הַשָּׁמָיִם.
‘Para que no elevéis los ojos hacia el cielo y veáis el sol y la luna y las estrellas, toda la legión del firmamento, y os descarriéis y os inclinéis ante ellos y los adoréis, a ellos, a los que El Etern-o, vuestro Di"s, ha designado para todos los pueblos bajo todo el firmamento'.
Es claro, que en esta categoría, podrían entrar los mesiánicos, cristianos y netzaritas, pues ellos al igual que los antiguos idolatras del tiempo de Enosh, creen que Yeshu HaMamzer es una especie de ser divino o redentor al cual se le tiene que rendir un tipo de homenaje, por lo cual, solo han modernizado la antigua idolatría, algo así como ‘idolatría conceptual’, en cuanto a esta, la misma Torah nos advierte lo siguiente:
וְאֶתְכֶם לָקַח ה, וַיּוֹצִא אֶתְכֶם מִכּוּר הַבַּרְזֶל מִמִּצְרָיִם, לִהְיוֹת לוֹ לְעַם נַחֲלָה, כַּיּוֹם הַזֶּה./
Más el Eterno os ha tomado y os ha separado del crisol de hierro, de Egipto, para ser una nación de herencia para Él, como en este mismo día. 
-Devarim 4:20.

¿Es claro dónde está  la herencia del pueblo judío, y de los pueblos idólatras, incluyendo a los cristianos, mesiánicos y netzraritas? Confió en su buen criterio y sentido común.
Esta es una de las tantas razones por las cuales los judíos NO podemos creer en Yeshu como un mediador, ni como nada. Así como también consideramos que el movimiento protestante de los mesiánicos es incompatible tanto para el judaísmo como para el propio cristianismo.


10/13/2014

¿Yeshu como Omed o mediador entre Di-s y los hombres? ¿Di-s tiene mediadores?

BS"D



Los discípulos de Iehoshua ven el rol del Tzadiq no solo como un Guía (Adonenu veRabenu), sino como ‘el Omed’ (alguien Parado/‘Mediador’) entre Elohim y los hombres’, alguien Parado aludiendo a una Escalera entre los cielos y la tierra como un canal a través del cual la tierra (las personas) tocan los cielos (lo divino).

-Ariel Frias HaKomer, Iehoshua Ben Iosef, el Tzadiq de Israel profetizado por Ieshayá 53, Maor Baolam.

Respuesta.

Los natzratim (una secta cristiana) han hecho su fama por medio de tres factores, el primer factor es su centralidad en el ex-pastor adventista Ariel Frias (hoy apodado Avdiel ben Oved), el segundo factor ha sido la utilización de ciertos dogmas mantenidos por diversas sectas cristianas pero con la combinación del idioma hebreo para darle más "legitimidad" a su cisma, y el tercer factor ha sido la utilización de la traducción hebrea del Evangelio de Mateo procedente de la Edad Media la cual se encuentra en el tratado polémico de Even Bohan, de R’ Shem Tov Ibn Shaprut.

Para desmentir la idea del pastor adventista, que sea hace pasar como judío, quiero traerles una parte de la obra polémica anticristiana de R’ Shem Tov Ibn Shaprut, la cual es correspondiente a la Primera Puerta, capítulo 8: 1-20 en la cual desmiente el engaño de la semi-filiación de Di-s con otro ser, el texto dice así:

ספר אבן בוחן ,שער א', פרק ז: א - כ
Sefer Even Bojan, Puerta primera, capítulo VIII
El Ser Necesario no tiene contrario, habría de existir otro ser necesario opuesto: pues ningún contrario recibe la existencia de su contrario: ya se demostró que todos los seres contingentes reciben la existencia del Ser Necesario.
Por tanto se desprende que el Ser Necesario no tiene contrario.
Otra consecuencia es que la esencia del Ser Necesario no tiene ser contiguo a Él, pues no es posible que Su esencia, Bendita Sea, sea la esencia de su contiguo ni una parte de ella, ya que su esencia posee la máxima simplicidad, sin huella de composición. Y si tuviese un ser asociado distinto a sí sería un ser compuesto, ya que la existencia distinta es condición del ser asociado ya que ninguna cosa se asocie consigo mismo, cuando más porque Su esencia no es un accidente de otro ser, pues los accidentes no existen sino en un sujeto. Y Su existencia, Bendita Sea, está colgada en Otro. De aquí resulta evidente que NO hay esencia excepto la suya porque tendrían que estar asociadas, cuyo absurdo ya se demostró. Por lo tanto, no se le puede describir, Bendito Sea, como género o especie de otra cosa.

Por lo tanto, con esto resumimos, los argumentos, la existencia y la unicidad de Di-s, Bendito Sea,  incluso según la opinión de los autores [que defienden] la eternidad [del mundo]:
  • Di-s es el Ser Necesario a se, que no recibe de otro [la existencia];
  • No es cuerpo, ni potencia del cuerpo.
  • Todo ser congruente procede de Él;
  • Él es único, sin compañero, eterno, sin contrario,
  • No es cuerpo físico, ni potencia física:
  • Ese es:       Di-s, Bendito Sea.
Aunque, para nosotros, los partidarios de la creación, es algo evidente en sí mismo con un poco de entendimiento, pues todo lo creado necesita un creador diferente y nada se crea a sí mismo…
שמחוייב המציאות אין הפך לו, לפי שים היה לו הפך יתחייב שימצא כאן מיציאות אחד הפכי לזה, לפי שאין שום אחד מההפכים נקנה ממציאות הפכו. וכבר נתנאר שכל נהמצאים מציאותם נקנה ממחייב המציאות, כן יתחייב שמחויב המציאות אין הפך לו.
גם יתחייב מזה שמהות מחויב המציאות בלתי משתתף לזולתו, לפי שאי איפשר שיהיה מהותו יתברך מהות לזולתו ולא חלק מהות זולתו, לפי שמהותו יתברך פשוט בתכלית הפשיטות אין שום הרכבה בו. ואם יהיה משתתף לזולתו היה בו הרכבה לפי שמציאות הזולתיות תנאי במציאות השותף, כי הדבר לא ישתף עצמו, וכל שכן שאין מהותו יתברך מקרה לחר כי המקרא לא ימצא אלא במציאות נושאו. ואם כן יהיה מציאות יתברך תלוי באחר. ומזה יתבאר שאין  הות זולתו יצא מהותו יתברך, לפי שיתחייב שיהיה ביניהם שתוף וכבר קדם בטולו. ולכן לא יתואר יתברך בשהוא סוג ומין לדבר אחר.
הנה קוים בזה מציאות ויחוד האל יתברך, אפילו לסברת בעלי הקדמות. ושהוא יתברך מחויב המציאות לעצמו לא נקנה מזולתו, ושאינו גוף ולא כח בגוף וכל נמצא נשפע ממנו. והוא אחר אין שותף לו, נצחי אין הפך לו, אינו גשם ולא כח בגשם הנה הוא האל יתברך. ואמנם לנו קהל המחדשים דבר ברור מאליו במעט התבננות, לפי שכל מחודש צריך למחדש זולתו, שאין הדבר מחדש את עצמו.


Por otra parte, en el mismo Libro de Even Bojan, explica claramente sobre el asunto de la intercesión de los justos, como es el caso de Avraham Avinu alav hashalom, quien se podría (mal) pensar que él intercede ante Di-s por su nivel de justicia, la respuesta de nuestro rabino Shem Tov z"l dice lo siguiente en Sha'ar Alef,  2:4-8:

ומה שאמר, זכור לאברהם, הוא תפלה לאל יתברך שיזכור זכותו לישראל שהם זרעו, לא שיתפלל בעדם פן לטעות בהם ההמון אחרי מותם.
וכתיב, ודורש אל המתים, שהוא מכלל עובדי אבודה זרה כתיב. ואתה רואה כמה הזהירנו תורינו הקדושה על זה, את 
יי אלהיך תירא ואותו תעבוד 
שטעמו לו לבדו ולא לאחר.
'Lo que dice [la Escritura]: 'Recuerda en aras de Avraham' (Shemot / Éxodo 32:13), es un ruego para que Di-s, Bendito Sea, se acuerde de su justicia para con Israel, pues son su descendencia; NO que interceda [Avraham] a favor de ellos: para que no yerre el vulgo sobre ellos una vez muertos. Y añade la Escritura: 'Ni evocador de muertos' (Devarim / Deuteronomio 18:11), que comprende a los idolatras; sobre esto ten bien presente en nuestra santa Torah:
 'Temerás al Etern-o tu Di-s y a Él servirás' 
(Devarim 6:13)
Su sentido es: A Él EXCLUSIVAMENTE, no a otro.'
Incluso RaSh"i en su Explicación a la Torah en la Parashat Ki Tisa', Sefer Shemot / Éxodo 32:13 explica sobre las palabras 'Recuerda en aras de Avraham-זכר לאברהם':

זכר לאברהם. אם עברו על עשרת הדברות, אברהם אביהם נתנסה בעשרה נסיונות ועדין לא קבל שכרו, תנהו לו, ויצאו עשרה בעשרה:
Si ellos han transgredido los Diez Mandamientos, recuerda que su ancestro Avraham fue sometido a diez pruebas y todavía no ha recibo su recompensa por haberlas pasado. Otórgasela ahora, y que esas diez partes de la recompensa cancelen las otras diez transgresiones de sus descendientes.
Por ello el R' Aryeh Coffman Shlit"a,  explica respectivamente que en el en el Midrash Raba' 44:4  se explica que esta frase -זכר לאברהם- no significa 'recuerda a Avraham, etc'. Debido que el prefijo ל que acompaña estos tres nombres tiene aquí el significado de "por" o "en aras de". Necesariamente se refiere al mérito todavía no pagado de Avraham (y los demás ancestros). Pues si, por ejemplo, Avraham ya hubiera recibido el pago de su mérito, no tendría sentido mencionarlo, ya que en ese caso Di-s no hubiera debido nada a sus descendientes. (Mizraji).

Ante estas pruebas podemos ver que la enseñanza "judeo"-mesiánica o cristiana esta encaminada a la idolatría la cual trata de elevar a Yeshu al nivel de deidad o de compañero de Di-s -jas vejalilah- sin embargo es bastante sabido que la muerte del nazareno fue rodeada contra su voluntad en la que el mismo se cuestiona del porque Di-s, Bendito Sea, le abandono en las horas de mayor aflicción, es por ello que el mismo R' Shem Tov ibn Shaprut explica que la muerte del nazareno esta entre las de los malvados que 'el mal sobreviene al hombre no es más que el alejamiento de la influencia divina, librándole en manos del azar'  a 'quien se le apago su luz, quedando como ciego y le ocurren toda clase de males' (Sha'ar Alef, perek 6:1-2).  Además que sobre Yeshu, como a los malvados la Escritura dice 'entonces niégase a los malvados Su luz' (Yiov 38:5), del camino de Yeshu se hizo como: 'el camino de los malvados es como las tinieblas' (Mishley / Prov. 4:19), y cuyo fin, como el que siguen al nazareno es el de 'y en las tinieblas fenecen los malvados' (Shmuel Alef, 2:9). (Sha'ar, Alef, perek 6: 10-12.).


Por ello es que insistimos buen lector, que no es recomendable acercarse a los grupos cristianos que reclaman que sus enseñanzas idolatras son judías -Di-s no lo permita-, ellos le llevaran a un camino sin salida en el cual los únicos que se beneficiaran de su ignorancia y sus buenas intenciones para que ellos estén satisfechos utilitariamente. ¡Es hora de abandonar tales grupos nocivos para vuestra salud  espiritualidad!.