Comentario del versículo: ‘Pero Mi Nombre, El Etern-o, no se lo di a conocer’ (Shemot / Éxodo 6:3). Se resuelve el problema de si Di-s Bendito Sea puede encarnarse.

פרק י"א בביאור פסוק "ושמי ה' לא נודעתי" והתר קושית אם האל יתברך יכול על כל דבר, אם יוכל להתגשם.

R’ Shem-Tov Ibn Shaprut, Even Bohan, Capítulo 11. Comentario del versículo: ‘Pero Mi Nombre, El Etern-o, no se lo di a conocer’ (Shemot / Éxodo 6:3). Se resuelve el problema de si Di-s Bendito Sea puede encarnarse.

אמר המשלש: אחרי שלא נשאר מקום אצלנו להתוכח במלות רק בענינים, אשאלך, למה תכחישו בשלוש, והלא כתוב בתורה נפירוש "הרבוי" דכתיב, ושמי ה' לא נודעתי להם. הנה באר שהאל יתברך נראה אליהם בשהוא אל שדי, רוצה לומר תקיף ויוכל לשדד המערכת. אמנם בשהוא ה', שהוא שם מורה על ההויה, רמומז להוית משיחנו, אשר הוא אל  ואדם, לא נודע אליהם. ויען אמר ששמו לא נודע להם יראה שהשם זולת העצם. וכן הוא האמת ששם "אל שדי" רומז על האב והרוח, שיוכל לפעול כל דבר. אכן שמו " ה' ", שהוא שם מורה על ההויה, והוא  שם הבן, לא נתגלה להם בפירוש רק למשה, שהיה נאמן ביתו.

ועוד אשאלך. אם האב יוכל על כל דבר או לא? ואם תאמר, לא. אם כן יהיה חסרון בחוקו, ואם כן יש לך לומר שהוא יכול  על כל דבר. ואם כן אם הוא יתברך רצה ליכנס בבטן העלמה כדי לפדות יצוריו מרדת שחת וגזרה חכמתו שבענין  אחר לא יהיה להם פדייה מיד השטן', מה כפירה יש?

Dice el trinitario: Dado que entre nosotros no queda lugar para discutir de palabras, sino de significados, te pregunto: ¿Por qué negáis la Trinidad? ¿Acaso no está escrito en la Torah explícitamente el “Plural”? Pues está escrito:

וּשְׁמִי יְקוָק לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם

‘Por Mi Nombre El Etern-o no me di a conocer a ellos’ (Shemot / Éxodo 6:3).

Mira, explicó que Di-s Bendito Sea se les manifestó como El-Shaday (Di-s Todopoderoso),[1] esto es, poderoso, que puede cambiar totalmente el orden establecido. Pero cuando el Etern-o, su nombre indica la existencia[2], alude a la existencia de nuestro Mashiaj (Mesías), que es dios y hombre, y no le es conocido. Debido a que dijo que su nombre no le es conocido parece que el nombre es algo diferente a la esencia. Y así es en verdad, pues el nombre El-Shaday está aludiendo al Padre y al Espíritu, que puede hacer todo. [3] Pero el nombre HaShem (El Nombre Inefable, יְקוָק), que significa la existencia, es el nombre del Hijo y no les fue revelado abiertamente sino a Mosheh (Moisés) solo, que era el fiel de su casa.[4]

Todavía te inquiero: ¿el Padre lo puede todo o no? Si dices: ‘no’, en este caso habrá imperfección en su seno. Por tanto, tendrás que decir que es Todopoderoso. Si es así, en caso de que Él Bendito Sea quiera penetrar en el vientre de una joven (almah) para librar a sus creaturas del ‘descenso de la fosa’ (Yiov 33:24), habiendo decretado su sabiduría que no tenga otro medio de librarse del poder del Satán, ¿qué contradicción existe?

השיב המיחד, מה שגזרת שהאל יכול על כל דבר, שקר. לפי שאי אפשר לו יתברך לחדש בדברים דבר שהציור במציאותם סותר נפשו, כאלו תאמר שישוב החם קר והוא עודנו חם, והיושב עומד והוא עודנו יושב, בענין שימצאו שני הפכים באחת בנושא אחד בזמן אחד. כי תכף שנניח זה תהיה זאת ההנחה סותרת נפשה, שמה שהוא קר הוא חם ומה שהוא יושב הוא עומד. ועוד, אם כן יהיה הדבר חם ובלתי חם יחד וישב ועומד יחד. וכן אי אפשר לו יתברך לחדש הדבר העבר שלא יהיה עבר, ואל דרך כלל הוא יכול לעשות כל הדברים הראוים בחקו לעשות, וכל הדברים שהציור במציאותם לא יהיה סותר נפשם.

ולכן אמונתך שהציור במציאותה סותר נפשה לפי שהאלהות והאנשות הם שני הפכים אשר הם בתכלית הריחוק וההפך, כמו שאמר הכתוב, הן בעבדיו לא יאמין אף שוכני בתי חומר. אמר שאין  שום ערך והתיחסות בין האל והנבדלים והמלאכים, לפי שבכולם עם היותם נכבדי העצם שלמי ההויה, ימצא בם בערך להאל יתברך חסרון. כל שכן שאין להעריך בינו לבין אדם הגרוע פחות העצם, שהוא כלי מלא גרעונות וחרונות. והנה קרא לנבדלים עבדיו לפי שהם עבדיו באמת בלתי נפרדים ממנו עושים מלאכתו תמיד. וכנה לשמים בלאכיו על דרך עושה מלאכיו רוחות וכו', לפי שהם נשלחם בחוץ במלאכות יי.

ואם כן אמונתך שנמצאו האלהות והאנשות בנושא אחד ושהם שלשה ושהם אחד הוא מאמר סותר נפשו, אין ראוי להאמין בו, והוא דבר גם כן יוצא מחק האל, כי אין בחוקו לבא בבטן האשה ולהתגשם בו שם, כמו שאין בחקו ליכנס בבטן שאר נקבות הבעלי חיים. ואם תאמין זה, גם כן תוכל להאמין ותאמין שימית עצמו וימליך תחתיו בנו, ואלה הדברים כולם זרים אצל השכל ובא המופת על בטולם, אין  ראוי לזכרם. והיות האל יתברך בלתי מתואר היכולת באלה הענינים איננו חסרון אצלו יתברך, כמו שאין חסרון לאדם בשלא יכול לחזור אצמו עכבר, אבל הוא שלמות חמרו ועצמותו שלא יוכל לקבל זה ההשתנות הגרוע.

Responde el judío: Respecto a lo que afirmas de que Di-s lo puede todo, es mentira porque Él Bendito Sea no puede innovar[5] nada en las cosas cuando su idea, en su existencia, se contradice a sí mismo. Como si dijeres que el calor se vuelve frío estando todavía caliente o que el que está sentado está de pie en tanto que está sentado, resultando dos contrarios a la vez en un sujeto, en un mismo tiempo. Puesto que tan pronto como supongamos que esto es esto [otro], la suposición se contradice a sí misma, que lo que es frío es caliente o que el que está sentado está de pie. Si fuera así, una cosa sería caliente y no caliente a la vez, sentado y de pie a la vez. Por tanto, no le es posible a Él Bendito Sea innovar nada [en el sentido de que] algo pasado no sea pasado. En líneas generales, Él puede hacer todas aquellas cosas que son convenientes –en Su seno- para ser hechas, todas aquellas cosas cuya idea en su existencia no se contradice a sí misma.

Pero tu fe estrecha un concepto que en su existencia se contradice a sí mismo, ya que la divinidad y la humanidad son dos cosas contrarias, extremadamente alejadas, tal como dice la Escritura:

            ח   כַּאֲשֶׁר רָאִיתִי חֹרְשֵׁי אָוֶן    וְזֹרְעֵי עָמָל יִקְצְרֻהוּ. ט

‘He aquí que en Sus siervos Él no confía, y a Sus ángeles les atribuye flaqueza. ¡Cuánto más confiará en los que habitan en moradas de barro’.

(Yiov / Job 4:8-9)

Dice que no existe comparación ni relación alguna entre Di-s y los Seres separados, los ángeles, debido a que todos ellos, aun cuando sean de honorable esencia, de perfecta existencia, se halla en ellos la imperfección en relación con Di-s, ¡con tanta mayor razón no puede parangonarse a Él con el hombre de esencia mucho más imperfecta [a aquellos], vaso lleno de deficiencias y defectos; pues Él llama a los Seres separados sus  siervos, porque efectivamente son sus siervos, sin separarse de Él realizan siempre sus encargos. Llama a los cielos “sus mensajeros” al estilo de:

עֹשֶׂה מַלְאָכָיו רוּחוֹת

            “haces tus mensajeros a los vientos”

            (Tehilim / Salmo 104:4)

Porque son enviados a la tierra con un trabajo del Etern-o.

Por tanto, tu fe, según la que se halla la divinidad y la humanidad en un mismo sujeto, y que son tres y uno, es una afirmación que se contradice a sí misma, que no es creíble; escapa asimismo a la naturaleza de Di-s, no está dentro de su esencia el penetrar en el vientre de una mujer y encarnarse en él, como tampoco está en las características de su esencia penetrar en el vientre de las demás hembras de los animales. Si crees esto, también podrás creer […] y creerás que se mata a sí mismo y hace reinar en vez de Él a su hijo.[6] Todas estas cosas son extrañas al intelecto y aportada la prueba de su refutación, no hace falta recordarlas. No siendo posible describir el poder de Di-s Bendito Sea en relación a estos asuntos no comporta [su ausencia] defecto en Él, lo mismo que no hay imperfección en el hombre porque no pueda convertirse en ratón. Ello es por causa de la perfección de su naturaleza, ya que su esencia no admite la recepción de este cambio a peor.

גם מה שהבאת ראיה מפסוק, ושמי ה' לא נודעתי, נראה שאינך בקי בדקדוק לשון הקדש שלנו, שאם לא כן לא היה קשה לך דבר. וזה שאם היה כתוב "לא הודעתי" היה לך עלה שמורה על הרנבוי. אמנם "לא נודעתי" כתיב, שטעמו לא נתועדתי אני בעצמותי להם.

ופירוש הכתוב כן. הנה נראתי להם בשאני אל שדי רוצה לומר, יכול לשדד כח כל הברואים, רוצה לומר לשנות טבעם וכחם לטוב או לרע, ובכלל הודעתי להם כחי ועוצם ידי  בברואים במופת. אמנם שמי ה', רוצה לומר שם אהיה אשר אהיה, הוא שם ה' באמת, מורה על אמתת  מציאותו ועצמותו יתברך. כאשר הודיע למשה במופת, לא הודיעם לפי שאהיה אשר אהיה טעמו מחוייב המציאות מצד עצמו. פירוש, שהמבטיח לאחר "אהיה עמך" בהוה, כלומר, עתה, יורה שהיותו אמו אותו העת בלתי מחויב, אבל הדבר אפשרי ברצון המבטיח, שאם לא כן הבטחה זאת לשוא היתה. גם מאמרו "אהיה" שהוא שם מורה לעתיד, יראה שהמבטיח והמובטח נפרדים בלתי מחוייב בהם הדבוק והחבור. אם כן אשר היה בכחו להבטיח תמיד בלשון הזה והוא אהיה אשר אהיה יראה שהדבר אליו באפשרות. וזהו פירוש מחויב המציאות מצד עצמו, כלומר שאין מציאותו נאמר בצירוף אל הנמצאים כסברת הקוראים אותו עלת העלות, כמו שבארתי ב"דורש טוב", יעויין שם.

ואם כן באשר לא ידעו זה השם, לא נודע אליהם האל יתברך. וזהו שאמר לא נודעתי, כלומר לא נודעתי אליהם בעצמותי כי האל יתברך שמו ועצמותו אחד. כי אין שם מוסף על העצם. ושם "אהיה אשר אהיה" שהוא שם מורה על העצם, כמו שבארתי לא ידעוהו. וכאשר לא ידעוהו לא ידעו עצמותו כמשה, ושיעור הכתוב כן, "אני ה' לא נודעתי להם" רק  שלקח השם דרך כבוד כלפי מעלה. וכתוב מלא הוא..., אני ה' הוא שמי וכבודי ולאחר לא אתן.

En cuanto a la prueba que aportaste al versículo:

            ב וַיְדַבֵּר אֱלֹקים אֶל-מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי ה'.  ג וָאֵרָא אֶל-אַבְרָהָם אֶל-יִצְחָק וְאֶל-יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי וּשְׁמִי יְקוָק לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם.

“Entonces Di-s habló a Mosheh (Moisés),[7] y le dijo: ´Yo soy el Etern-o.[8] Yo me revelé [9] a Avraham, a Yitzjak y a Ya’acov como Di-s Todopoderoso,[10] pero con mi Nombre, Él Etern-o’, no me di a conocer a ellos.” [11]

(Shemot / Éxodo 6:2-3).

Da la impresión de que no estás impuesto en la gramática de nuestra lengua. Puesto que, de otro modo, no te hubiera resultado difícil esto, porque si hubiese estado escrito [en causativa]:

            “no he revelado [a Mi Nombre]- לא הודעתי”

Tendrías pretexto en que basar la pluralidad. Pero, está [en la voz media], ‘no me di a  conocer- לא נודעתי"’ [12] que significa:

 ‘no fui conocido de ellos en mi esencia’.

La explicación (pirush) del verso es la siguiente: [13]

            “Me aparecí a ellos como Di-s Todopoderoso (Shaday)”

Esto es: que puede hacer mudar por fuerza a todas las creaturas, es decir: cambiar su naturaleza y su poder, para bien o para mal.

En términos generales significa:

‘Les hice conocer Mi fuerza, la potencia de Mi mano en las criaturas por medio de un prodigio. Pero Mi Nombre HaSh-m, esto es, en el Nombre ‘Seré el que Seré’ (Shemot 3:14)’,[14] que es en verdad el Nombre del Señ-r, señala la verdad de su existencia y de su esencia Bendita Sea, tal como se lo dio a conocer a Mosheh con un prodigio. [Tal como encontramos en Shemot 3:2:

           וַיֵּרָא מַלְאַךְ ה' אֵלָיו בְּלַבַּת-אֵשׁ מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וַיַּרְא וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל.

Se apareció un ángel del Etern-o en una flama de fuego desde el interior de la zarza. Él miró, y he aquí que la zarza ardía con fuego, pero la zarza no se consumía.]

Aunque no se lo reveló a ellos.

אהיה אשר אהיה ‘Seré el que Seré’[15] significa:[16]

            ‘el ser de existencia  necesaria por razón de sí mismo.’

Explicación:

‘el que promete a otro “estaré [y estoy] contigo’ el presente, esto es, ‘ahora’ significa que estará con él aquel tiempo, sin que sea necesario.’

La cosa es posible en la voluntad del que hace la promesa. Si fuera de otro modo, la promesa sería vana. Asimismo la expresión אהיה (ehyeh) que señala el futuro, muestra que el que promete y lo prometido son cosas diferentes, sin vínculo ni unión necesarios. Si es así, el que puede prometer siempre en esta expresión, a saber, ‘Seré el que Seré’,  muestra que la cosa está para Él en el plano de la posibilidad. Este es el significado del [ser] de existencia necesaria por razón de sí mismo, es decir, [aquel] cuya existencia no se puede predicar de forma homónima respecto a los seres [contingentes], según la opinión de aquellos que le llaman ‘Causa Suprema’ (עלת העלות), tal como explique en Doresh Tov-דורש-טוב, donde puede ser examinado.

Si es así, debido a que no conocían este nombre no les era conocido Di-s Bendito Sea. Es esto lo que dice:

            ‘No les fui conocido’

Esto es,

‘no les fui conocido en Mi esencia, porque en Di-s Bendito Sea son una misma cosa su Nombre y Su esencia.’

El nombre אהיה אשר אהיה (Seré el que Seré), nombre señala la esencia, tal como expliqué, no lo conocían Y dando que no lo conocían, no conocían su esencia, como [por el contrario] la conocía Mosheh. La dimensión del verso es así:

‘Yo el Etern-o…no me di a conocer a ellos’

Únicamente que toma el nombre de manera mayestática, para dignificación, pues dice la Escritura:

            וְקָרָא זֶה אֶל-זֶה וְאָמַר קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יי צְבָאוֹת מְלֹא כָל-הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ.  אֲנִי יי הוּא שְׁמִי וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא-אֶתֵּן וּתְהִלָּתִי לַפְּסִילִים

La tierra toda está pletórica de Su Gloria (Yeshayah 6:3), Yo soy el Etern-o; ése es Mi Nombre. Y Mi gloria no se la daré a otro. (Yeshayah 42:8; 48:11).

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[1]  Uno de los nombres del Di-s de los patriarcas, El-Shaday tal como lo explica el cristiano,

             ‘Fuerte y con poder para cambiar las constelaciones u orden establecido’

Alude al poder de Di-s (Padre) para salvar a Israel. Resulta raro fuera del Jumash, excepto en Yiov donde se encuentra 31 veces.

[2]  La exégesis medieval tendía a interpretar metafísicamente la raíz del nombre hebreo de Di-s, de la raíz היה, que tiene relación con el vocablo ‘existencia’ היוה tal como hace aquí el sabio cristiano. Cfr. En el converso Pedro Alfoso, J. Tolan, Petrus Alfonsi and his Medeval Readers, The University Press of Florida, 1994, pp. 36-39.

[3]  Hace eco a la enseñanza cristiana reflejada de Yeshu en el Evangelio de Mateo capítulo 82:26 en la que a Di-s todo es posible, tal como se lee en la traducción de Ibn Shaprut:

            ויפן אליהם ויאמר נגד בני אדם הדבר קשה ונגד האלקים הכל דבר קל להיות

(Contra los benei-adam (hombres sencillos) esta palabra es difícil y [es] en contra Di”s [ונגד האלקים]; toda cosa es ligera.)

[4]  La exégesis del sabio cristiano relaciona al Padre y al Espíritu con El-Shaday, y el Hijo con el Nombre Inefable y sostiene que la revelación del Evangelio; que Mosheh creyó en su venida lo deduce de Devarim 18, que anuncia otro profeta como Mosheh. Cfr.  Pugio Fidei, III, Dist III, cap, 2 (pp. 650-652). El Nombre Inefable para los cristianos medievales lo relacionaban con el nombre Adona-y así como con el nombre del Mesías.

[5]  Sobre este tópico explica RaMBa”M en Ya”d Jazakah (Misheneh Torah), Hiljot Melajim, cap 12:1 - הלכות מלכים ומלחמות פרק יב:

               

1.   Nadie vaya a suponer que cualquier aspecto de la naturaleza va a cambiar en los tiempos mesiánicos, o que no habrá nuevas características en el comportamiento del universo físico. El mundo va a seguir funcionando tal cual como lo hace ahora. Aunque Yeshayah”u diga: “Morará el lobo con la oveja y el tigre yacerá con el cabrito,” ( Yeshayah”u 11:6), estas palabras son sólo metáforas y alegorías: quieren decir que Israel vivirá en seguridad entre los gentiles malvados que se comparan con los lobos y tigres, como por ejemplo, en el verso “Un lobo del desierto y los saquearán y un tigre se acechar a sus ciudades.” (Yirmyah”u 5:6). Cuando los tiempos vienen, todo volverán a la verdadera fe y ya no saquearan o destruiran, sino que van a comer sólo lo que está permitido, en paz con Israel, tal como está escrito: “El león comerá paja como el buey.” (Yeshayah”u 11:07).	א  אל יעלה על הלב שבימות המשיח, ייבטל דבר ממנהגו של עולם, או יהיה שם חידוש במעשה בראשית; אלא עולם כמנהגו הולך.  וזה שנאמר בישעיה "וגר זאב עם כבש, ונמר עם גדי ירבץ" (ישעיהו יא,ו), משל וחידה.  עניין הדבר--שיהיו ישראל יושבין לבטח עם רשעי העולם, המשולים בזאב ונמר:  שנאמר "זאב ערבות ישודדם--נמר שוקד על עריהם" (ירמיהו ה,ו).  ויחזרו כולם לדת האמת, ולא יגזולו ולא ישחיתו, אלא יאכלו דבר המותר בנחת כישראל, שנאמר "ואריה, כבקר יאכל תבן" (ישעיהו יא,ז; ישעיהו סה,כה).
2.   De la misma manera, las otras profecías sobre el Rey-Mesías son de naturaleza similar son analogías: en la época del Rey-Mesías, todo el mundo se dará cuenta de lo que se quería decir con estas metáforas y lo que se pretende transmitir. Dijeron losJajaim (sabios): “No habrá ninguna diferencia entre la edad actual y la era mesiánica, excepto la emancipación de nuestro sometimiento a los reinos gentiles” [ Berajot 34b; Shabat 63a,151b; Pesahjim 68a; Sanhed'rin 91b, 99a] ....	ב  וכן כל כיוצא באלו הדברים הכתובין בעניין המשיח, משלים הם; ובימות המלך המשיח ייוודע לכול לאיזה דבר היו משל, ומה עניין רמוז בהן.  [ב] אמרו חכמים, אין בין העולם הזה לימות המשיח, אלא שיעבוד מלכייות בלבד.
3.  Se desprende del sentido corriente de las palabras de los Profetas que la guerra de Gog y Magog ( Yeḥezkel , cap. 38) se llevará a cabo a principios de la Era Mesiánica y, antes de que esta guerra, un profeta se levantará para corregir Yisrael en comportamiento y preparar sus corazones para la redención final, tal como está escrito: “He aquí, Yo os envío al profetaEliyah” (Mal'aji 3: 23). No vendrá a declarar el puro o impuro a declarar la impureza como pura, ni volverá a descalificar el linaje de los que se cree que ser de ascendencia impecable, o para validar linaje que se cree que es imperfecto. Él vendrá para traer paz al mundo, tal como la profecía lo declara “... Él hará volver el corazón de los padres con sus hijos de vuelta [a Di-s]" (ibid., 3:24).	ג  ייראה מפשוטן של דברי הנביאים, שבתחילת ימות המשיח תהיה מלחמת גוג ומגוג; ושקודם מלחמת גוג ומגוג, יעמוד נביא לישראל ליישר ישראל ולהכין ליבם:  שנאמר "הנה אנוכי שולח לכם, את אלייה הנביא" (מלאכי ג,כג).  ואינו בא לא לטמא הטהור, ולא לטהר הטמא, ולא לפסול אנשים שהם בחזקת כשרות, ולא להכשיר מי שהוחזקו פסולין; אלא לשום שלום בעולם, שנאמר "והשיב לב אבות על בנים" (מלאכי ג,כד).
4.   Algunos de los Jajamim (sabios) dijeron que Eliyah”u aparecerá incluso antes de la llegada del Rey-Mesías, pero nadie puede saber cómo estos u otros asuntos similares se producirán hasta que realmente sucedan porque no se especifican de forma explícita en las palabras de los profetas, e incluso los Jajamim no tienen tradición establecida sobre estas cuestiones, salvo su propia interpretación de los versos. Por lo tanto, existe una controversia entre ellos sobre estos asuntos de nuestra fe.	ד  ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת המלך המשיח, יבוא אלייהו.  וכל אלו הדברים וכיוצא בהן--לא יידע אדם היאך יהיו, עד שיהיו:  שדברים סתומים הן אצל הנביאים.  גם החכמים אין להם קבלה בדברים אלו, אלא לפי הכרע הפסוקים; ולפיכך יש להם מחלוקת בדברים אלו.  ועל כל פנים, אין סידור הווית דברים אלו ולא דקדוקן, עיקר בדת.
5.   Una persona no debe dedicar mucho tiempo al estudio de las haggadot y midrashim que se ocupan de estos y otros temas, o estudiar la posibilidad de éstos de cualquier gran importancia, porque no lo van a llevar al respeto o el amor de Di-s. Por la misma razón, no se debe perder el tiempo tratando de calcular el tiempo señalado de la venida del Rey-Mesías: los Jajamim dijeron que: “..Queden desalentados los calculadores del fin.”(Sanhedrín 97b). En su lugar, se debe simplemente esperar su venida, creyendo sólo en los principios generales de la materia, como se acaba de explicar.	ה  ולעולם לא יתעסק אדם בדברי ההגדות, ולא יאריך בדברי מדרשות האמורים בעניינים אלו וכיוצא בהן; ולא ישימם עיקר--שאינן מביאין לא לידי אהבה, ולא לידי יראה.  וכן לא יחשב הקיצין; אמרו חכמים, תפוח דעתן של מחשבי קיצין.  אלא יחכה ויאמין בכלל הדבר, כמו שביארנו.
6.   En la época del Rey-Mesías, cuando su reino haya sido asegurado y todos Yisrael haya sido reunido a su alrededor, el pedigrí de cada persona será establecida por él a través de la visión profética que será imbuido, como está escrito “Él se sentará como un refinador y purificador [de la plata]...” (Mal'aji 3:3). Porque limpiará el pedigrí de los leviim primero, diciendo “este es un sacerdote por pedigrí” o éste es un Lévi por pedigrí”, y cualquiera que no hayan sido designados de esta manera se le asignará el estado de israelita ordinario. Esto es lo que se quiere decir con el verso: “El gobernador les dijo: “No deben comer de las cosas más santas, hasta que se levantase un sacerdote con urim y contumum” (Ezra’ 2:63), desde aquí podemos ver que las genealogías de los que sólo se puede presumir se determinarán y será dado a conocer a través de una visión profética en su tiempo. Se definirá el linaje de los demás Israelitas, según se hable de su tribu [no por familias individuales], es decir, que se declare “ésta es de tal o cual tribu” y "que uno es de tal y tal tribu”. Perono se va a declarar que una persona que se presuma que es legítima ósea un mamzer (bastardo) o un esclavo, siguiendo el principio jurídico de que, una vez que una familia se ha emancipado, sigue siendo lo que [incluso si se encontró más tarde que se emancipó por error].	ו  [ג] בימי המלך המשיח, כשתתיישב מלכותו ויתקבצו אליו כל ישראל, יתייחסו כולם על פיו ברוח הקודש שתנוח עליו, שנאמר "וישב מצרף ומטהר . . ." (מלאכי ג,ג).  ובני לוי מטהר תחילה, ואומר זה מיוחס כוהן וזה מיוחס לוי, ודוחה את שאינן מיוחסין לישראל:  הרי הוא אומר "ויאמר התרשתא להם . . . עד עמוד כוהן, לאורים ולתומים" (עזרא ב,סג).  הנה למדת שברוח הקודש מתייחסין המוחזקין, ומודיעין המיוחס.  ואינו מייחס ישראל אלא לשבטיהם, שמודיע שזה משבט פלוני וזה משבט פלוני.  אבל אינו אומר על שהן בחזקת כשרות, זה ממזר וזה עבד--שהדין הוא שמשפחה שנטמעה, נטמעה.
7.   Los profetas y jajamim no anhelaron la era mesiánica con el fin de que Israel gobernase sobre todo el mundo, o para dominar a todos los gentiles,  o para comer, beber y celebrar. Por el contrario, desea ser libre para ocuparse de la Torá y la sabiduría sin ningún tipo de presiones o perturbaciones, por lo que merecería el mundo por venir, como se explica en Hiljot Teshuvah.	ז  [ד] לא נתאוו הנביאים והחכמים ימות המשיח--לא כדי שישלטו על כל העולם, ולא כדי שירדו בגויים, ולא כדי שינשאו אותם העמים, ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח:  אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה, ולא יהיה להם נוגש ומבטל, כדי שיזכו לחיי העולם הבא, כמו שביארנו בהלכות תשובה.
8.   En ese momento no habrá hambre ni la guerra, la envidia ni la competencia: la bondad fluirá en abundancia y todos los placeres estarán tan extendidos como el polvo. La ocupación de todo el mundo se dará exclusivamente para conocer al Etern-o, y de Israel se convertirán en grandes sabios, en la comprensión de todos los grandes misterios. Ellos logran un conocimiento de su Creador en la mayor medida posible para un ser humano, como está escrito: “... El mundo será llenara del conocimiento del Etern-o como las aguas cubren el fondo del mar” ( Yeshayah”u 11:09).	ח  [ה] ובאותו הזמן, לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות--שהטובה תהיה מושפעת הרבה, וכל המעדנים מצויין כעפר.  ולא יהיה עסק כל העולם, אלא לדעת את ה' בלבד.  ולפיכך יהיו חכמים גדולים, ויודעים דברים הסתומים העמוקים; וישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם, שנאמר "כי מלאה הארץ, דעה את ה', כמים, לים מכסים" (ישעיהו יא,ט).

[6]  Cfr. “Un tratado de polémica judeocristiana de raíces sefaradíes: “Yosef Qimji y su Libro de la Alianza: (ed. J.V. Niclós): Hispania Sacra LXVII (1995), pág. 275:

‘cómo puedo creer que este Di-s grande, oculto e insostenible, habría de entrar en el vientre de  una mujer… al Di-s vivo engendrarse como niño falto de razón, juicio y sentido…?’

[7]  Cfr. RaSh”I en su explicación a la Torah, en el libro de Shemot, cap. 6:2-3  explica los siguientes versículos:

                וידבר אלהים אל משה - דבר אתו משפט על שהקשה לדבר ולומר למה הרעותה לעם הזה

‘Y ENTONCES DI-S HABLÓ A MOSHEH: Le habló con severidad porque Mosheh mismo había hablado a Di-s en términos duros, al decir: “¿Por qué has hecho mal a este pueblo?”.

Explica el R’ Aryeh Coffman que sobre la palabra ‘severidad’ es para desgnar las comunicaciones divinas, la Torah emplea dos expresiones: לדבר (l’dabér) “hablar” y לאמר (l´mor) “decir”. En términos generales, לדבר implica un tipo de comunicación en el que la voz es articulada con precisión y claridad. Por esta razón también es utilizada para designar un mensaje duro y estricto, o una comunicación directa cara a cara, ya que en ambos casos se enfatiza la claridad y la precisión del mensaje. En cambio, לאמר implica una comunicación en términos suaves, más relacionada con el contenido del mensaje. En cambio, לאמר implica una comunicación en términos suaves, más relacionada con el contenido del mensaje y la capacidad del receptor. En muchos versículos la Torah emplea la expresión וידבר ה' אל משה לאמר “El Etern-o habló a Mosheh, diciendo…” aunado el lenguaje suave [לאמר] con el estricto [לדבר] y yuxtaponiendo el Nombre ה', que denota el atributo de misericordia divina. Por ello esa expresión no tiene un carácter duro y estricto. Aquí, sin embargo, se utiliza el nombre אלקים, que en sí mismo denota el atributo de justicia estricta. Es la conjunción de וידבר אלקים que le da el tono severo a esta comunicación. Por lo mismo, la expresión ויאמר que sigue implica una comunicación suave distinta a la introducida por וידבר. (Gur Aryé).

[8]   

ויאמר אליו אני ה' - נאמן לשלם שכר טוב למתהלכים לפני, ולא לחנם שלחתיך כי אם לקיים דברי שדברתי לאבות הראשונים, ובלשון הזה מצינו שהוא נדרש בכמה מקומות אני ה' נאמן ליפרע כשהוא אומר אצל עונש כגון וחללת את שם אלהיך אני ה' וכשהוא אומר אצל קיום מצות כגון ושמרתם מצותי ועשיתם אותם אני ה' נאמן ליתן שכר

Y LE DIJO: YO SOY EL ETERN-O: Al declarar a Mosheh Su Nombre Inefable [ה'], Di-s le quiso decir: Yo soy Fiel para otorgar buena recompensa a los que marchan delante de Mí. Y no de balde te he enviado, sino para hacer que se cumplan Mis palabras que dije a los primeros patriarcas. (Ver Berreshit / Génesis 15: 13-14; Cfr. Sifte Jajamim) Y hallamos que el Nombre Inefable es interpretado en este mismo sentido en varios lugares de la Torah, cuando dice “Yo soy el Etern-o [ה']” lo que implica: Yo soy Fiel para retribuir. Cuando está enunciado en el contexto de un castigo, como por ejemplo en el versículo: “Y habrás profanado el Nombre de tu Di-s; Yo soy el Etern-o” (Vaycrá / Lev 19:12) ahí implica que el es Fiel para castigar. Y cuando está enunciado en el contexto del cumplimiento de los mandamientos, como por ejemplo en el versículo: “Guardarán Mis mandamientos y los harán; Yo soy el Etern-o” (Vaycrá v. 22:31) en tal caso significa: Yo soy Fiel para otorgar recompensa. (Cfr. Torat Kohanim, Ajare Mot 9:1)

[9] 

וארא - אל האבות

YO ME REVELÉ. A los patriarcas.

Explica el R’ Aryeh Coffman que al parecer, el hecho de que tanto este encabezado como su comentario aparezcan como algo separado fue obra de un antiguo copista del texto de Rash2i, quien en vez de escribir todo el encabezado abrevió los nombres de “Avraham, Yitzjak, y Ya’acov” por “los patriarcas”, lo que eventualmente lo separó del comentario siguiente. En algunas ediciones antiguas aparece el encabezado “Yo me revelé a Avraham, Yitzjak y Ya’acov como El-Shaday”, y luego el comentario de Rash”i.  (Sefer HaZikarón).

[10] 

באל שדי - הבטחתים הבטחות ובכולן אמרתי להם אני אל שדי

COMO DI-S TODOPODEROSO: Quería decirle: Yo les hice promesas, (A Avraham en Berreshit 17:1 y a Ya’acov en Berreshit 35:11) y con respecto a todas ellas les dije: “Yo soy Di.s Todopoderoso”.

Explica el R’ Aryeh Coffman que el nombre hebreo, El-Shaday [אל-שדי]. El nombre שדי generalmente se traduce al español como el Omnipotente o “el Todopoderoso”, ya que expresa el concepto del poder divino para imponer límites a la Creación. Pero también implica la idea de suficiencia absoluta, como Rash2i mismo explica en Berreshit 17:1: “Yo soy Aquel que posee suficiente poder en Mi divinidad para toda creatura” [שדי es un término compuesto de ש, “que” y די “suficiente”]. Por consiguiente, este nombre está directamente relacionado con el hecho de hacer promesas y cumplirlas, ya que implica que Él posee el poder suficiente para hacerlo (Gur Arye)

[11]  ושמי ה' לא נודעתי להם - לא הודעתי אין כתיב כאן אלא לא נודעתי לא נכרתי להם במדת אמתית שלי שעליה נקרא שמי ה' נאמן לאמת דברי שהרי הבטחתים ולא קיימתי

PERO CON MI NOMBRE ‘EL ETERNO’ NO ME DÍ A CONOCER A ELLOS. Aquí no está escrito “no les di a conocer” este Nombre, sino “no me dí a conocer” con este Nombre.

 Quería decir: Yo no era conocido por ellos con Mi cualidad de veracidad, por la cual Mi Nombre es llamado ה', ´El Etern-o´, que significa que Yo soy Fiel para hacer que Mi palabra se verifique. Así, pues, Yo les había hecho una promesa, pero todavía no la he cumplido.

               

(Rash”i quiere enfatizar –al igual que Ibn Shaprut- que no es que nunca les haya revelado el Nombre Inefable, ya que explícitamente hallamos escrito en muchos lugares del libro de Berreshit que Di-s mencionó este nombre a los patriarcas [ver, p. ej. El 9:7, donde Di-s se lo menciona a Avraham]- Quiere decir que Su revelación no estuvo definida por la cualidad que este Nombre implica.)

[12] Ibn Shaprut distinge entre nifál, verbo con aspecto pasivo-reflexivo e hif’il verbo con matiz causativo.

[13]  Esta es una exégesis alegórica y filosófica desde la definición de Avicena de Di-s como ser necesario, fundamento de la existencia y el resto de los seres como receptores de la existencia de una forma accidental. La promesa es la presencia y asistencia de Di-s a Mosheh durante su presencia ante el Paroh (Faraón). Ver Moreh Nevujim, Vol. I, págs.. 279-285 y I, 61, p. 270, ed. Munk.

[14]  El origen de este nombre de Di-s sigue discutiéndose, así como sobre su explicación filológica. En su contexto, parece tratarse de un ‘memorial’ que recuerda la salida de Egipto. Con ello, invoca al Etern-o que actualice su intervención, que se muestre compasivo como lo fue en tiempos de Mosheh.

[15]  Esta frase es difícil de traducir. Gramaticalmente, ambos verbos [אהיה] están en futuro, por lo que literalmente podría entenderse como “Seré lo que Seré”. Inspirándose en la traducción cristiana usual, ha sido traducida comúnmente por la frase “Soy lo que Soy”, entendiéndola como una descripción de lo que Di-s es. Sin embargo, como Rash”i señala, éste no es el sentido de la frase. No tiene como propósito decir lo que Él es, sino lo que hace ¸la forma en la se relaciona con el ser humano. Por esta razón, la hemos traduciendo siguiendo lo más posible a la explicación de Rash”i e Ibn Shaprut, que además se ajusta a su sentido gramática.

[16]  La explicación de Rash”i se lee:

היה אשר אהיה - אהיה עמם בצרה זאת אשר אהיה עמם בשעבוד שאר מלכיות (ברכות ט) אמר לפניו רבש"ע מה אני מזכיר להם צרה אחרת דיים בצרה זו אמר לו יפה אמרת כה תאמר וגו' (ש"ר) (לא שהשכיל חלילה משה ביותר אלא שלא הבין דברי השי"ת כי לא מחשבתו מחשבת הש"י שמאז כך היתה דעתו באומרו ית' אהיה אשר אהיה למשה לבדו הגיד ולא שיגיד לישראל וזהו יפה אמרת שגם דעתי מתחילה כך היתה שלא תגיד לבני ישראל כדברים האלה אלא כה תאמר לבני ישראל אהיה פעם אחת וכן משמע במס' ברכות ודו"ק)

אהיה אשר אהיה YO SERÉ EL QUE SERÉ.  El significado de esta expresión es: Yo seré [estaré] con ellos en esta aflicción lo que seré con ellos en el momento de la subyugación futura que sufrirán a manos de las demás reinos del mundo”  Entonces Mosheh le dijo: Señ-r del universo: ¿para qué he de mencionarles ahora otra aflicción futura? (Berajot 9b; Shemot Rabá 3:6) Bastante es para ellos con esta aflicción. Al oír esto, Di-s le respondió: ¡Bien has dicho! Por consiguiente, en vez de lo anterior, “así dirás a los Hijos de Israel, etc”

Capítulo 13: ¿Yeshu es la simiente de Avraham y por ello bendice a las naciones? (Génesis 22:18)

BS"D

חזוק    אמונה

‘Fe Fortalecida’

Por el Jajam Yitzjak Troki Z”L.

וְיָדַעְתָּ֣ הַיּ֗וֹם וַהֲשֵׁבֹתָ֮ אֶל־לְבָבֶךָ֒ כִּ֤י ה֙ ה֣וּא הָֽאֱלֹקים בַּשָּׁמַ֣יִם מִמַּ֔עַל וְעַל־הָאָ֖רֶץ מִתָּ֑חַת אֵ֖ין עֽוֹד

“Sabrás hoy, y reflexionaras en tu corazón, que el Etern-o, Él es Di-s en el cielo por encima, y sobre la tierra por debajo; no hay otro.”

            -Parashah Vaetjanán, Sefer Devarim, perek 4, pasuk 39.

Capítulo 13: Yeshu es la simiente de Avraham y por ello bendice a las naciones (Génesis 22:18),

Se lee en Berreshit / Génesis 22:18:

וְהִתְבָּרְכוּ בְזַרְעֲךָ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ עֵקֶב אֲשֶׁר שָׁמַעְתָּ בְּקֹלִי.

“Y se bendecirán con tu descendencia todas las naciones de la tierra; por causa que (tú Avraham) has oíd Mi voz.”

En este versículo los cristianos encuentran la afirmación de que la promesa dada a Avraham como la bendición de todas las naciones a través de su descendencia, no tenía ninguna referencia a toda la raza de los descendientes de Avraham, pero en especial y exclusivamente a Yeshu en la posteridad preeminente del patriarca; que, por lo tanto, esta promesa nunca se realizó en otros individuos.

Respuesta.

Aquí, de nuevo, tenemos que tratar con una falacia palpable, porque los cristianos en general, argumentan a favor de su religión a partir de porciones separadas de las profecías, y sin profundizar en el tema sagrado y estudiar el contexto. La más mínima atención al versículo que precede a la que se indica, nos permitirá juzgar que no se refiere exclusivamente a un solo individuo sea favorecido por la generosidad divina. Porque no vemos [lo que ellos creen] y claramente predijo:

  יז כִּי-בָרֵךְ אֲבָרֶכְךָ וְהַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת-זַרְעֲךָ כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וְכַחוֹל אֲשֶׁר עַל-שְׂפַת הַיָּם וְיִרַשׁ זַרְעֲךָ אֵת שַׁעַר אֹיְבָיו.  יח וְהִתְבָּרְכוּ בְזַרְעֲךָ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ עֵקֶב אֲשֶׁר שָׁמַעְתָּ בְּקֹלִי. 

“Porque ciertamente te bendeciré, y he de aumentar tu descendencia como las estrellas del cielo, y como la arena que está a la orilla del mar; y heredará tu descendencia el portón de tus enemigos. Y se bendecirá con tu descendencia todas las naciones de la tierra; por causa que has oído Mi voz.”

Berreshit / Génesis 22:17-18.

Se refiere a toda la posteridad, que serán abundantes como las estrellas del cielo, y la arena en la orilla del mar. A través de toda la semilla, a través de todo el pueblo de Israel las otras naciones de la tierra serán bendecidas. Mosheh (Moisés) da su testimonio de esto para hacer frente al pueblo de Israel, En Sefer Devarim / Deuteronomio perek 1, pasuk 10 se lee,

יי אֱלֹקיכֶם הִרְבָּה אֶתְכֶם וְהִנְּכֶם הַיּוֹם כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם לָרֹב.

“El Etern-o, Di-s vuestro, ha aumentado a ustedes, y he aquí ustedes son hoy como las estrellas del cielo en multitud.”

A tal efecto, también, el Santo Bendito Sea ha asegurado a Israel y Ya’acov, [tal como se lee en] Berreshit / Génesis 26:4:

            וְהִרְבֵּיתִי אֶת-זַרְעֲךָ כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וְנָתַתִּי לְזַרְעֲךָ אֵת כָּל-הָאֲרָצֹת הָאֵל וְהִתְבָּרְכוּ בְזַרְעֲךָ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ.

“Aumentaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y entregaré a tu descendencia todas estas tierras, y se bendecirán por tu descendencia todas las naciones de la tierra.”

 E ibid 28:14, el Etern-o le dice a Ya’acov:

            וְהָיָה זַרְעֲךָ כַּעֲפַר הָאָרֶץ וּפָרַצְתָּ יָמָּה וָקֵדְמָה וְצָפֹנָה וָנֶגְבָּה וְנִבְרְכוּ בְךָ כָּל-מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה וּבְזַרְעֶךָ.

“Y será tu descendencia como el polvo de la tierra, te extenderás hacia el oeste, el este, el norte y el sur. Y se bendecirán por ti todas las familias de la tierra, y (también) por tu descendencia.”

 Las promesas divinas de amor están de acuerdo con la dada a Avraham en Berreshit / Génesis 12:3:

            וַאֲבָרְכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה.

“Y bendeciré a quienes te bendigan, y al que te maldiga maldeciré. Y se bendecirán por ti todas las familias de la tierra.”

y ibid 18:18,

            וְאַבְרָהָם הָיוֹ יִהְיֶה לְגוֹי גָּדוֹל וְעָצוּם וְנִבְרְכוּ-בוֹ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ.

“Y Avraham será por nación grande y poderosa, y se bendecirán por él todas las naciones de la tierra.”

Los patriarcas se habían convertido en una bendición para todas las naciones de la tierra por miedo de reconocer la existencia, la unidad, y la omnipotencia del Etern-o, y proclamando Su nombre en todas sus migraciones; y se habían levantado por encima de todas las demás personas por su comunión con el Ser Divino, cuyos premios son las verdadera bendición y bienaventuranza espiritual.

Una recompensa igual de la felicidad se nombró a sus hijos siguiendo sus caminos y observando los actos virtuosos de sus antepasados. Agradablemente a esto, la Escritura declara, en Berreshit / Génesis 18:19:

            כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת-בָּנָיו וְאֶת-בֵּיתוֹ אַחֲרָיו וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ יי לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט לְמַעַן הָבִיא יי עַל-אַבְרָהָם אֵת אֲשֶׁר-דִּבֶּר עָלָיו.

“Porque lo conozco, que él ordenará a sus hijos y a su casa después de él, para que cuiden el camino del Etern-o, para hacer rectitud y justicia; a fin de que traiga el Etern-o sobre Avraham, lo que ha hablado sobre él.”

Ver también en Yeshayah / Isaías 51:2:

            הַבִּיטוּ אֶל-אַבְרָהָם אֲבִיכֶם וְאֶל-שָׂרָה תְּחוֹלֶלְכֶם  כִּי-אֶחָד קְרָאתִיו וַאֲבָרְכֵהוּ וְאַרְבֵּהוּ.

“Mirad a Avraham vuestro padre, y a Sarah que os dio a luz, pues cuando era uno solo le llamé, y le bendije, y le multiplique.”

Es bien sabido que ninguna bendición espiritual nunca ha caído en suerte a los gentiles, a menos que les sea comunicada por medio de la religión de Israel. Esto se ve confirmado por las siguientes citas:

-Bamidbar / Números 10:32:

            וְהָיָה כִּי-תֵלֵךְ עִמָּנוּ  וְהָיָה הַטּוֹב הַהוּא אֲשֶׁר יֵיטִיב יי עִמָּנוּ וְהֵטַבְנוּ לָךְ.

“Además, si vienes con nosotros compartirás los beneficios que nos conceda el Etern-o.”

-Yeshayah / Isaías 14:1:

כִּי יְרַחֵם יי אֶת-יַעֲקֹב וּבָחַר עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל וְהִנִּיחָם עַל-אַדְמָתָם וְנִלְוָה הַגֵּר עֲלֵיהֶם וְנִסְפְּחוּ עַל-בֵּית יַעֲקֹב.

“Porque se compadecerá le Etern-o de Ya’acov, escogerá aún a Israel, y los volverá a su propia tierra. Y el extranjero se unirá con ellos, y se pegarán a la casa de Ya’acov.”

-Ibid 56:6-7,

ו וּבְנֵי הַנֵּכָר הַנִּלְוִים עַל-יי לְשָׁרְתוֹ וּלְאַהֲבָה אֶת-שֵׁם יי לִהְיוֹת לוֹ לַעֲבָדִים כָּל-שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי.  ז וַהֲבִיאוֹתִים אֶל-הַר קָדְשִׁי וְשִׂמַּחְתִּים בְּבֵית תְּפִלָּתִי עוֹלֹתֵיהֶם וְזִבְחֵיהֶם לְרָצוֹן עַל-מִזְבְּחִי  כִּי בֵיתִי בֵּית-תְּפִלָּה יִקָּרֵא לְכָל-הָעַמִּים.

“También los extranjeros los traeré a mi montaña sagrada, y los haré gozosos en Mí casa de oraciones. Sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre Mi altar, porque Mi Casa será llamada Casa de oraciones para todos los pueblos.”

-Ibid 60:3:

            וְהָלְכוּ גוֹיִם לְאוֹרֵךְ וּמְלָכִים לְנֹגַהּ זַרְחֵךְ.

            “E irán las naciones hacia tu luz, y los reyes a tu naciente resplandor.”

-Zejarya / Zacarías 2:15:

            וְנִלְווּ גוֹיִם רַבִּים אֶל-יי בַּיּוֹם הַהוּא וְהָיוּ לִי לְעָם וְשָׁכַנְתִּי בְתוֹכֵךְ וְיָדַעַתְּ כִּי-יי צְבָאוֹת שְׁלָחַנִי אֵלָיִךְ

“Y muchas naciones se unirán al Etern-o en aquel día, y serán Mi pueblo, y Yo habitaré en medio de ti’ Y sabrás que el Etern-o de los ejércitos me ha enviado a ti.”

-Ibid 8:23:

            כֹּה-אָמַר יי צְבָאוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֲשֶׁר יַחֲזִיקוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מִכֹּל לְשֹׁנוֹת הַגּוֹיִם וְהֶחֱזִיקוּ בִּכְנַף אִישׁ יְהוּדִי לֵאמֹר נֵלְכָה עִמָּכֶם כִּי שָׁמַעְנוּ אֱלֹקים עִמָּכֶם.  {ס}

“Así dice el Etern-o de los ejércitos: En aquellos días ocurrirá que diez hombres de todas las lenguas de todas las naciones se asirán de la falda del judío diciendo: Iremos contigo, porque hemos sabido que Di-s es contigo.”

Y el Tehilim / Salmo 67:2-3 dice:

            ב   אֱלֹקים יְחָנֵּנוּ וִיבָרְכֵנוּ    יָאֵר פָּנָיו אִתָּנוּ סֶלָה. ג   לָדַעַת בָּאָרֶץ דַּרְכֶּךָ    בְּכָל-גּוֹיִם יְשׁוּעָתֶךָ

“Tenga Di-s piedad de nosotros, y bendíganos. Resplandezca Su rostro hacia nosotros, Selah. Para que Tus camino sea conocido sobre la tierra, y Tu salvación entre todas las naciones. etc”

Los pasajes análogos al anterior se discutirá ampliamente en el curso de este trabajo.

Rabino Shlomo Aviner: La familia

BS"D

Ieshiva Ateret Ierushalaim

Bajo la dirección del

Rabino Shlomo Aviner

                                                 #240

La familia

Lo principal - ¡es la familia! La base - ¡es la familia! Una familia sana, pura, limpia, normal, kdoshá (santa) – sobre esa base se puede edificarlo todo.
Podemos imaginarnos una persona pobre, que tiene dinero sólo para encender las velas de Shabat o las velas deJanuca - ¿qué debe encender según la halajá? ¿Qué es preferible, la vida familiar agradable del Shabat o la nacionalidad militar valerosa? Según la halajá, el encendido de las velas de Shabat es más importante. No es una contradicción: La potencia bélica nacional también ella está edificada sobre la célula familiar. Y no es por casualidad que los griegos determinaron malos decretos con la intención de arruinar la pureza de la familia.

Todo niño de jardinera sabe cuánto describe la Torá en extensión la familia de Avraham, Itzjak e Iaacov, Sara, Rivka, Rajel y Lea – que son la base de la nación.
¿De qué estamos hablando? Hay tres leyes nuevas espantosas, terribles, que fueron determinadas en nuestro país.

1.    Ley de la pareja: Se podrá casar sin jupa ni kidushin, sin “tú me eres consagrada con este anillo según la religión de Moshé e Israel”. ¿Cómo se casan? Como se casaron antes de la entrega de la Torá. O dicho de otra forma: Como los gentiles. O según la cortante formulación del Ramba”m (Mishné Torá, al principio de Hiljot Ishut) - una definición estremecedora, que el papel se avergüenza de que lo escriban en él: Prostitución. Es interesante que en la Torá el término utilizado es: “Cuando un hombre tome por esposa a una mujer” (Dvarim 22:13). Pero es sobre entendido que casamiento es algo kadosh. Por ello, nuestros sabios recalcaron: El hombre santifica a su esposa, “tú me eres consagrada”. ¡Qué formulación maravillosa!

El “pacto matrimonial” del que se habla ahora no es algo moderno, es retroceder varios miles de años atrás, antes de la Entrega de la Torá. O si quieren, más aún, es retroceder al punto anterior al Primer Hombre. El Rav Kuk escribe (Shmoná Kvatzim, 1:594) que el argumento científico según el cual hubo criaturas homínidas anteriores al Primer Hombre no es contradictorio con la Torá. Pero el Primer Hombre fue el primero que posee imagen y semejanza Divina, y por ello se merece ser llamado “hombre”. Y eso tiene su expresión en el hecho que su casamiento fue fijo y kadosh: “Hueso de mis huesos y carne de mi carne…” (Bereshit 2:23).

2.    Otra ley se rebaja más aún: Pueden casarse un hombre con un hombre, una mujer con una mujer. Si no fuese triste, sería cómico. Pero por supuesto que es algo corrupto, o como dice la Torá: Abominación. Sabemos que hay personas que así viven – que D’s se apiade de ellos. No odiamos ningún judío, por el contrario, deseamos que viva una vida buena y normal. Pero de momento que se transforma en ley del estado, eso ya es algo mucho peor. Es como la severidad del pecado público en contraste con el pecado privado. Si una persona no entrega limosna, es un despreciable y cruel amarrete. Pero si una ciudad instituye una ley según la cual está prohibido entregar limosna, eso ya es como el pecado de Sdom y Amorá, y por ello fueron destruidas. Y así también todo otro pecado, como escribe Rabí Itzjak Arama en su comentario a la Torá, “Akedat Itzjak” (Shaar 20). Y según el Ramba”m (More Nebujim) entra en la categoría de “Ir HaNidajat” (ciudad entera que es condenada), es decir, no sólo cuando se rinde culto en ella a otros dioses, sino que todo pecado que fue instituido en forma pública (More Nebujim 3:41, véase Maamarei HaReaya 514-515). Porque D’s quiere que se casen un hombre con una mujer, una mujer con un hombre, y por ello los creó distintos: “Y creó el Señor al hombre a Su imagen y semejanza, con la imagen del Señor lo creó, hombre y mujer los creó” (Bereshit 1:27). “Hombre y mujer – si se hicieron merecedores, la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) se encuentra entre ellos” (Sota 17A).

3.    Otra tercera ley, peor aún: La ley de “matriz de alquiler”, la ley de “consentimiento de criado de feto”. En efecto, cuando se desbarranca ya no se sabe cómo frenar. Según esa ley un hombre que se case con otro hombre podrán “comprar” un feto o un bebé de otra mujer que lo dará a luz para ellos. Pero un bebé necesita padre y madre – también un niño, también un joven. Un investigador les contó a niños de jardinera que hay niños que tienen dos padres o dos madres – ¡y los niños se rieron a carcajadas! Pero ese bebé no se reirá, él llorará.

¡¿Un bebé es una mercadería?! ¡¿Acaso es un producto comercial, para proporcionar el placer de ser padre o madre?! ¡¿No tiene personalidad?! ¡¿No es una persona?! Como dicen, en chiste: ¿Y yo que soy, un cordero?

Todas esas tres corrupciones, que cada una es peor que la otra, vienen envueltas con hermosas palabras: Corrección de injusticias, libertad, realización personal y similar. En todas las generaciones hubo personas pecadoras y corruptas – que D’s se apiade de ellas. Pero ahora, dicen: De momento que eso existe, hay que proporcionarle un sello oficial.

Nos reforzaremos con familias sensibles, puras y santas. “Porque el Eterno, tu D’s, se pasea dentro de tu campamento a fin de salvarte y entregar a tus enemigos ante ti, y será tu campamento kadosh” (Dvarim 23:15).

Rabino Shlomo Aviner: Valentía contra el terror

BS"D

Ieshiva Ateret Ierushalaim

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Rabino Shlomo Aviner

                                                 #238

Valentía contra el terror

“Tu belleza, oh Israel” (Shmuel Bet 1:19) – Eretz Israel (la Tierra de Israel) deseada, la tierra que por ella es correcto incluso entregar la vida.
“¡Cómo han caído los valerosos!” (Shmuel Bet 1:19). Ellos han caído, pero no fue en vano – han caído en la batalla, bienaventurados son. Ojalá que también nosotros seamos valientes como ellos.

“De la sangre de los traspasados, de la gordura de los valerosos, el arco de Ionatán nunca retrocedió y la espada de Shaúl no volvió vacía” (Shmuel Bet 1:22). Ellos nunca se volvieron atrás sin haber saciado sus armas de sangre y gordura del enemigo, sin haber matado muchos de ellos (Metzudat David).

“¡Cómo han caído los valerosos en medio de la batalla!” (Shmuel Bet 1:25) es un estribillo que se repite en el lamento. “¡Cómo han caído los valerosos y han perecido las armas de guerra!” (Shmuel Bet 1:27) – ese es el último versículo del lamento, que fortalece la valentía en momento de guerra.

Debemos hacer un cambio en nuestro pensamiento, en nuestro laboratorio interno de la vida, y comprender que nos encontramos en situación de guerra y no de paz, una situación que puede que se continúe mucho tiempo – porque de lo contrario podemos llegar a sufrir muchas desilusiones.

Por supuesto, debemos doler los preciados y amados muchachos que han caído - pero es un duelo particular, como se duele por cada persona que muere, también el que murió en un accidente de tránsito. Por el contario, justamente en este caso es un poco más fácil consolarse, porque ellos cayeron por el pueblo y la tierra.

Pero no hay un duelo nacional en cuanto a las guerras de Israel, no hay un “Día de Recuerdo” de los que cayeron en la conquista de la tierra en la época de Ioshua, ni la guerra de los Jashmonaim. Hay días de duelo nacionales por la destrucción y el exilio, como el 9 de Av. Tratándose de tiempos de gueulá (Redención) no hay días de duelo nacionales. Esos días debilitan los corazones de los luchadores en la batalla. También hoy en día, el que llora y se aterroriza y pierde la esperanza – hace justo lo que los terroristas quieren, malditos sean. Por el contario, hay que decirles: Ustedes quieren aterrorizarnos,  pero esta es nuestra tierra y no nos moveremos de ella, y ustedes lo pagarán caro.

En general, hay que recordar que no nos encontramos en un parque de entretenimientos o un paraíso. En el primer capítulo del libro “Mesilat Iesharim” se explica que en el paraíso todo es natural y fácil, pero en este mundo todo requiere esfuerzo. Por el contario, si hay algo que llega con facilidad se debe sospechar que el Ietzer HaRrá (mal instinto) se esconde tras ello (al final del cap. 6). Todo lo que marcha según el Ietzer HaRrá es fácil, y todo lo que marcha según el Ietzer HaTov (buen instinto) exige esfuerzo, lucha y labor. Y si no se esfuerza, no se alcanza.

“El hombre nació para esforzarse”. Gracias a D’s, no somos unos debiluchos llorones o melancólicos sin voluntad alguna.

Somos valerosos, nos fortalecemos cada día nuevamente. De cada retrospección, cada estudio de la Torá y rezo, nos colmamos de más valentía para nuestra vida particular, y por supuesto para nuestra vida nacional, que exige más valentía aún.

Rabino Shlomo Aviner: Vamos por buen camino

BS"D

Ieshiva Ateret Ierushalaim

Bajo la dirección del

Rabino Shlomo Aviner

                                                 #237

Vamos por buen camino

A veces hay momentos difíciles para Am Israel (el Pueblo de Israel). Pero como está escrito en el libro “Mesilat Iesharim” (cap. 19) somos puestos a prueba justamente en esos momentos. Si la persona ama a D’s, pero en momentos de angustia su amor a D’s se enfría, no decimos que él no lo ama en absoluto, pero su amor depende de algo, y no es un amor pleno. También al principio del libro “Mesilat Iesharim” (cap. 1) escribe que la vida está colmada de crisis y dificultades. Por ello, no debemos espantarnos de las crisis.
La definición de crisis es: Un fenómeno en contra de nuestra voluntad. Siempre hay fenómenos de ese tipo en la vida, no es razón para detenernos, sino que para continuar.

Hay cosas en la vida que cuando no se tiene éxito en ellas, eso nos enseña a cesar. Por ejemplo, compraste una birome pagando algunas decenas de agurot, y no escribe. No pierdas tu tiempo intentando arreglarla, tírala a la basura y compra una nueva. Pero hay cosas en las que está prohibido desalentarse, porque así es su naturaleza: No tener éxito con facilidad. Son cosas que siempre hay dificultades con ellas, y por ello debemos fortalecernos en su cumplimiento: “Hay cuatro temas en los que se debe fortalecer, Torá, buenas acciones, rezo y derej eretz” (Brajot 32B).

1.    El estudio de la Torá es algo difícil: Se estudia, es difícil entenderla, y luego se olvida. Pero la persona no debe decir: Yo me esfuerzo tanto, tantos años, en el estudio de la Torá y aún no soy un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá). ¡No es así! Hay que esforzarse y empecinarse.

2.      Rezo. Rezamos, pero hay rezos que no se cumplen y nos resulta difícil seguir rezando. “Ten esperanza en el Eterno”, no resulta, “anímate, y sea esforzado tu corazón, y ten esperanza en el Eterno” (Tehilim 27:14).

3.      Buenas acciones. La persona hace un bien para con su prójimo, y a cambio recibe bofetadas. ¡No importa! ¡Empecínate, y continúa!
4. Derej Eretz – Rashi lo relaciona con el sustento: “Si tiene algún oficio, en su oficio. Si es comerciante, en su comercio. Si es un guerrero, en su lucha”. Pero nuestros sabios demuestran que la intención es Eretz Israel (la Tierra de Israel), como dice el versículo “esforcémonos por nuestro pueblo y por las ciudades de nuestro Señor” (Shmuel Bet 10:12). Según ello, derej eretz incluye la forma de conducirse en nuestra tierra.

En todos esos temas se debe reforzarse y empecinarse.
Esas son las cuatro cosas que requieren refuerzo, y también después de ello el éxito no es garantizado. Por ejemplo, Iehudá HaMacabi luchó una contienda difícil, pocos frente a muchos. Sus soldados le preguntaron: ¿Estamos seguros que venceremos? Contestó: No, nosotros haremos lo que D’s nos ordenó, y D’s hará lo que le parece mejor.

Iehudá HaMacabi lo aprendió de Ioav Ben Tzruia, el Comandante en Jefe de Israel que dijo el versículo anteriormente citado: “Esforcémonos por nuestro pueblo y por las ciudades de nuestro Señor, y haga el Señor lo que bien Le pareciere” (Shmuel Bet 10:12). D's es el que decidirá si tendremos éxito o no.

¡Marchamos por el buen camino! Es decir, el retorno a Tzion, la edificación de la tierra, edificación del estado, el ejército, el renacimiento de la nación en su tierra, el renacimiento de la Torá  en su tierra. Ese es el camino correcto - pero es un largo camino.

Tratándose de los temas que necesitan refuerzo, el camino es largo, hay dificultades, crisis y tropiezos, pero eso no es razón para perder la esperanza. Suele ocurrirle a todo valiente que se complica en la lucha. Es triste, duele y enoja, pero no es una tragedia, no es el fin del mundo. Una tragedia es ser vencido sin haber luchado. El que es vencido en la lucha – vencerá en la próxima vez.

También un buen oficial de batalla a veces es derrotado, y también padres que son buenos educadores a veces hacen errores.

La primera pareja sobre la tierra, su hijo fue asesinado por su hermano.

Esa es una terrible tragedia, pero finalmente el Primer Hombre logró recuperarse y trajo a Shet al mundo – que nosotros somos sus descendientes. Nuestro patriarca Avraham tuvo un hijo que se hizo árabe:

Una terrible desgracia, y a pesar de ello él continuó.

A veces se tropieza y se cae, hay que saber cómo levantarse y continuar, e incluso sacar alguna ventaja de las caídas para salir con una gran riqueza de las desgracias. No enseguida, al principio se está triste, se enoja y se culpa. El que reacciona de esa forma es señal que tiene un corazón sensible y es saludable. Pero más tarde se asimila el golpe, e incluso se puede evaluar la riqueza que se adquirió. Entonces, el camino es correcto.

Alrededor nuestro hay trecientos cincuenta millones de enemigos, y dentro nuestro otros tres millones, que cuentan con el apoyo de varias potencias mundiales. El ejército es una gran mitzva: Salvación del pueblo, salvación de la tierra y santificación del Nombre de D’s. Cuando gentiles asesinan judíos – esa es una profanación del Nombre de D’s. Cuando judíos se defienden, luchan, cuando un judío se encuentra en peligro y un millón de judíos acuden en su ayuda – esa es una santificación del Nombre de D’s.

Tzaha”l (el Ejército de Defensa de Israel) es una gran santificación del Nombre de D’s. ¡El estado es algo bueno! ¡El ejército es algo bueno! ¡Debemos continuar! ¡No perdemos la esperanza! ¡No dejamos de confiar en el país ni en el ejército ni en el sionismo! ¡Nada ha cambiado! Que sea Su voluntad que lo veamos con nuestros propios ojos.