12/24/2013

Rabino Shlomo Aviner: ¿Dónde están los ojos del león?

BS"D


Ieshiva Ateret Ierushalaim
Bajo la dirección del
Rabino Shlomo Aviner
                                                 #213

¿Dónde están los ojos del león?

Tenemos un lindo poblado, que fue bendecido con ríos y arroyos, en el valle y en el monte, y siempre cayeron las lluvias en su momento. Nuestra vida era una vida fácil, una vida alegre y apacible.
Pero llegaron tiempos de hambre, y los cielos se transformaron en cielos de cobre: No llovió, y los campos no entregaron su producción. Al principio, nos valimos de los almacenes de trigo y las reservas de agua de los años anteriores. Pero cuando comenzó el tercer año, y no llovió, los ríos se secaron, los campos no brotaron, y nuestros ojos añoraban. ¿Qué nos quedaba para comer, cuando el hambre nos amonestaba? Degollamos y comimos nuestro ganado, y rápidamente murieron de sed los pocos animales que aún quedaban, y ni siquiera pudimos probar bocado de ellos. Las personas se echaban al suelo, y sus labios murmuraban: “¡Agua!, ¡agua!, ¡pan!” – pero no había. Fijamos un día de rezo y ayuno, una vez por mes. Luego, una vez por semana, y finalmente todos los lunes y jueves. Incluso hicimos más; rezamos y ayunamos tres días seguidos - en vano. ¡Los cielos por encima de nuestras cabezas, como de cobre, y no llueve! Las personas comenzaron a calumniar. Unos dijeron: “¡El D’s no tiene corazón, no escucha nuestros rezos y no se apiada de nuestro sufrimiento!”. Y los otros los callaron: “¿Por qué habláis como los viles? ¡¿Si recibimos de D’s el bien, no habremos de recibir el mal?!”. Entre tanto, se reunieron los dirigentes del poblado. Resolvieron que llegaron al límite de las fuerzas, y todo lo que queda por hacer es mandar enviados al Mekubal (versado en la KabaláEloki (enviado Divino) que mora más allá de los montes, el kadosh (santo), el Rav Daniel Dilinguer. ¿Pero quién tiene fuerzas para ir un trayecto tan largo y llamarlo? Los dirigentes me eligieron a mí y a Hans Aizenmann el herrero, y así nos bendijeron al partir: “Nuestro destino está en vuestras manos, que D’s los ayude”.
Luego de tres días de caminata, llegamos a la pequeña choza del Rav Daniel Dilinguer. Él estaba concentrado en su estudio, pero en cuanto nos vio, nos recibió con gran amistad, y nos sirvió algo para comer. “No comeremos” – dijimos – “hasta que hablemos”. Cuando escuchó la situación en nuestro poblado, se apenó mucho, y suspiró profundamente. Aguardamos cuál será su resolución. Dijo: “Yo voy con ustedes”. Tomó un bolso pequeño a su hombro, un gran libro en el que estaba escrito con letras doradas “Baba Kama”, y otro pequeño libro, que introdujo en su bolsillo superior: “Mesilat Iesharim”.
Congregó al público en el Beit Kneset (sinagoga), y comenzó diciendo: “D’s, El Señor, es misericordioso y piadoso. Le rezaremos, y Él escuchará nuestro pedido”. “Nuestro Rav” – gritó Iohan Himelzon – “¡ya rezamos y rezamos, hasta que nuestras gargantas se secaron!”. “A pesar de ello, rezaremos un mes continuo, desde la mañana hasta la noche”, dijo el Rav Dilinguer con su suave voz, “y nuestro rezo no será en vano”.
Pasó un día y otro día, y nada sucedió. Pero seguramente el Mekubal Eloki dijo algo cierto. Pero cuando llegaron al término de los 30 días, la sequía estaba todavía en su apogeo, y las grietas de la seca tierra anhelaban alguna gota de agua.
El Rav Daniel kadosh reunió al público en el gran Beit Kneset, y anunció con alegría: “Nuestro rezo hizo su acción en el cielo, pero el rezo hace sólo la mitad. Llegó el momento de la otra mitad: Debemos arrepentirnos. Durante 30 días todos nos arrepentiremos; cada uno analizará cuales fueron sus pecados para con D’s y para con sus amigos, y se arrepentirá. Y D’s no despreciará nuestra labor”.
Las personas comenzaron a analizar sus acciones y mejorar su conducta. Algunos fijaron horas de estudio de laTorá y se levantaron para rezar, y los otros pidieron perdón de sus amigos. ¡Por supuesto que tiene razón, elkadosh, el Rav Daniel Dilinguer! ¡El rezo sin el arrepentimiento, es como sumergirse en la mikve para purificarse asiendo un animal impuro en la mano!
Recordé que muchas veces ofendí a mi esposa Greta, y también le grité a mi pequeño hijo Fridrij. Él me molesta, pero no es razón justificable. Me olvido de bendecir Birkat HaMazón (bendición posterior a la comida), y rezo sin prestar atención a lo que digo. También me comporto atrevidamente para con mi anciana madre Elza. De día en día fui mejorando, y sentí una elevación espiritual espléndida.
Pero al término de los 30 días, los cielos permanecieron hirvientes y como de cobre, como anteriormente. Las personas se enojaron con el kadosh Eloki, el Rav Daniel. Y en su enojo, comenzaron a enojarse también con D’s.
El Rav reunió al público en el gran Beit Kneset, cuando en su rostro se notaba su consternación. Se dirigió al Arón HaKodesh (El Arca, donde se encuentra el libro de la Torá), besó el parojet (cortina que cubre al Arón HaKodesh), y de pronto, saltó hacia atrás como si lo hubiese mordido una serpiente. “¡Los ojos del león!” – gritó – “¡alguien robó las piedras preciosas!”.
¡Las personas miraron con asombro, y en donde deberían estar los ojos del león, había dos agujeros negros! ¿Cómo es que no se dieron cuenta de inmediato? Seguramente por el cansancio y el agotamiento...
“¡¿Cómo cumplirá D’s nuestros ruegos, luego de semejante profanación de Su Nombre?!”, dijo el Rav, gimiendo y sollozando. “¡¿Quién es el vil que lo hizo?!” – gritó Hans Aizenmann – “¡lo destrozaré como un pescado!”.
“Eso no nos ayudará” – dijo el Rav Dilinguer – “hay que encontrar los ojos”.
Se concentró en profundos pensamientos, y dijo: “El ladrón los escondió bajo la tierra”. Salió del Beit Kneset, seguido por todo el público, hasta que llegó al gran campo que se encuentra tras él. “Hay que excavar aquí”, dijo el Rav.
“Tienes razón”, dijeron todos al unísono, y rápidamente trajeron palas y picos, y comenzaron a excavar. El Ravkadosh se unió a los excavadores, y los alentaba en su labor. Mucho polvo levantaron los excavadores con sus palas.
A derecha e izquierda se levantaron montes de tierra. Trabajaron hasta que el cansancio y la sed casi los vencieron. Cansados y agotados tiraron las palas, y se echaron al suelo. Entonces, el Rav Dilinguer ordenó: “Ayuden a sus hermanos, lo importante es que la excavación no se detenga”.
Cuando el sufrimiento de los excavadores aumentó, fortaleció su espíritu, “¡excaven!, ¡no se den por vencidos!, ¡cuando encontremos los ojos del león tendremos abundancia de agua de vida, y salvaremos nuestras vidas!”.
Pero no había agua. Día tras día trabajaban las personas, y el Rav los dirigía. Muchos perdieron la esperanza, y dejaron de excavar. Otros desfallecieron bajo el peso del esfuerzo, y esperaban la muerte, que los liberará del sufrimiento. El Rav Dilinguer los levantó y estimuló: “¡Refuércense y tengan fortaleza, excaven en lo profundo, porque la salvación está cercana!”.
Con las últimas fuerzas tomaron las personas las palas y excavaron, y el Rav junto con ellos. Cuando el pozo profundizó, descendieron con la ayuda de cuerdas, y continuaron la labor. Así pasaron 30 días, y entonces, al mediodía, encontraron los excavadores en lo profundo del pozo; no los ojos del león, sino que sus propios ojos, mirándoles en su reflejo en el agua que fue encontrada en lo profundo del pozo. ¡Su alegría no tenía límite! Volvieron a la vida, y sus rostros irradiaban regocijo como el Sol. Con baldes y barriles tomaron agua del manantial. Ancianos y jóvenes se unieron con sus labios a beber la poción que le da vida a sus cuerpos. Al principio, saciaron su sed, y cuando se recuperaron comenzaron a regar también los campos.

Entonces, se acordaron del Mekubal Eloki, el Rav Daniel Dilinguer el kadosh. Lo buscaron y no lo encontraron. Algunos dijeron: “¡No era otro, sino que el profeta Eliahu!”. Otros dijeron: “Sencillamente, volvió a su pueblo”. Pero cuando llegaron al Beit HaKneset a rezar minjá (rezo de la tarde) con gran alegría, encontraron una nota, que había sido adherida al parojet, en la que estaba escrito con la letra del Rav: “El rezo, el arrepentimiento y la labor, revocan el severo decreto”.

12/20/2013

Toldot Yeshu, versión Strasbourg

BS"D


       

מעשה

 ישו הנוצרי

La Obra

 de

 Yeshu HaNotzrí.

Versión conservada
Por el caraíta Kaleb Afendipulo del Siglo XIV, Ucrania.
Originaria del siglo XIII de Al-Andaluz y del s. XV en Tzarfat (Francia)
Traducido por primera vez al español
 por
Editorial Oraj HaEmet
אורח האמת


Introducción.

El MS. Strasbourg proviene de la biblioteca de la Universidad de Strasbourg, el cual fue copiado en el año de 1902 por el Profesor Shmuel Krauss z”l.[1] William Horbury localiza al manuscrito en el siglo XVIII el cual era propiedad de un caraíta de Galitzia el cual determina las primeras etapas anteriores del texto tal como se presenta en la versión de Strasbourg. Se tiene la evidencia de que el texto Strasbourg debe haber sido idéntico a los textos que estaban en curso en Francia y España en los siglos XIII y XIV y que ahora se han perdido. Sin embargo, ciertos elementos demuestran que el texto de Strasbourg data de mucho tiempo atrás.
Este texto fue copiado probablemente en el siglo XVIII. Una nota del escriba final (f. 175b) da el nombre del copista como Mosheh משה un caraíta de Ucrania. El Toldot Yeshu es un elemento de una diversificada compilación, el cual fue copiado hacia finales de tal siglo por Yosef, el segundo hijo de Mosheh, tal como aparecen en sus notas en f. 276b. Su padre Mosheh era un hazan quien murió, tal como Yosef menciona en una nota posterior (f. 314a), en el año 1793; su hermano mayor Shmuel Yosef, quien también era un hazzan, murió posteriormente en el año 1802. Probablemente el padre de Mosheh al parecer fue el copista del Toldot Yeshu de esta versión. Padre e hijos eran miembros de una familia que por un mucho tiempo dio jazanim y Jajamim para la comunidad caraíta entre los judíos de Halicz sobre el río Dniester en el sureste de Galitzia, en el área de la Fonner Rutenia, y ahora en el oeste de Ucrania, a setenta y kilómetros al sur-este de Lemberg.[2]
Muchos de los artículos reunidos en la compilación del Jajam Kaleb Afendipulo son de autoría o interés caraíta. En la que se incluye a otras autoridades caraítas sobre las leyes de shejitah, extractos de obras morales y piadosas, con algunas traducciones del hebreo al Tártaro, la lengua era utilizada por caraítas por estos lares. De acuerdo con su propia tradición de sus antepasados, ​​habían emigrado de Bizancio Constantinopla a Crimea, y luego habían sido reasentados en Troki cerca Wilnal, Vilna y otros lugares más al sur, incluyendo Halicz, por el Gran Duque de Witold, Lituania después de su victoria sobre los tártaros 1392.[3]
En tal compilación, el Toldot Yeshu es el único manuscrito de polémica midráshica. Se ajusta de manera general con el interés en la instrucción común y el mantenimiento de la educación judía y de sus formas de vida, es evidente en gran parte de la compilación. Yosef ben Shmuel, un antepasado de Mosheh y sus hijos Shmuel y Yosef, que habían emigrado a Halicz de Lituania alrededor del siglo XVIII. Al principio del siglo XVIII; en este período los caraítas de Lituana, se había producido ya la controversia literaria contra rabanitas y cristianos.
Yedidiah Solomon Ben Aharon de Troki alrededor del año 1700 escribió bajo estos objetivos, y fue precedido de un centenar de años antes por el más famoso sabio de entre los caraítas, es decir, por el Jajam Yitzjak Tocrí, autor de Jizuk Emunah חזוק אמונה’. Las condiciones generales que habían evocado esta apologética funcionaria todavía más tarde y más al sur, bajo la presión cristiana que podría haberse agudizado a mediados de siglo XVIII en Galitzia por el infame movimiento frankista, del falso Mesías, Ya’acov Frank (יעקב פרנק) y muchos de sus seguidores que habían aceptaron el bautismo en las consecuencias de las disputas rabínicas-frankista celebradas bajo los auspicios eclesiásticos en Lemberg en 1757 y 1759.
No hay ningún indicio de si el Toldot Yeshu fue copiado de un texto que perteneciera a un rabanita o un caraíta. Es tentador preguntarse si el texto fue mediado en la última instancia, a través de contactos de caraítas con caraítas de Jerusalén y del Medio Oriente. Se sabe que David Hazzan que había emigrado desde Jerusalén a Galitzia en 1640, presenta un certificado de textos similares en Europa de una fecha anterior, advierte que la lectura del Toldot Yeshu por caraítas; otro posible caso de una copia caraíta de un texto del Toldot Yeshu fue señalado por Giovanni B. De Rossi, y de viejos autores caraítas incluyendo al famoso Jajam Ya’acov Kirkisani y Yehudah Hadassi quienes tenían un espectacular conocimiento de su contenido, pero hasta donde yo sé, la utilización popular de los manuscritos del Toldot Yeshu por los caraítas son raros.[4]
Al mismo tiempo que en Italia el Toldot Yeshu parece haber sido anexado por Yehoshua Segre- יהושע סגרה, rabino en Scandiano, cerca de Reggio Emilia, a su obra polémica Talui Asham - אשם תלוי.[5] Más tarde, en Bagdad en 1846, durante la actividad misionera de The London Society for Promoting Christianity among the Jews (La Sociedad de Londres para Promover el Cristianismo entre los Judíos) en la comunidad judía, se hizo una copia del Toldot Yeshu por el Jajam Yitzjak Ben Mordejay ben Sason.[6] Esas tendencias y presiones externas que ayudaron a promover esta copia por medio de funcionarios comunales o de los rabinos, al mismo tiempo, por supuesto, tuvo un efecto contrario, sino que animo a la crítica o el descrédito del Toldot por autores judíos que se encontraban profundamente comprometidos con el mundo no-judío, en especial con el cristianismo, como Leona Modena en el siglo XVII o Mosheh Mendelssohn a finales del siglo XVIII.[7]
El texto de Strasbourg fue copiado para el uso de un caraíta de Galitzia del siglo XVIII. Sin embargo, pasemos ahora a su importancia para la historia de la narrativa del Toldot Yeshu, porque en primer lugar el texto tiene indicios de tener una mayor edad. Lo mismo es cierto, por supuesto de muchas otras copias modernas del  Toldot Yeshu. Krauss trajo este punto de forma tácita por medio del texto Strasbourg, en el cual señalo en su lectura del aparato crítico, sugería que en la traducción al latín hecha por el monje dominico Raimundus Martinus en su Pugio fidei, compilado en España por en el año 1278,  cuyo texto fue traído por judíos que venían del Reino Nazarí de Granada (אמירות גרנדה), en Al-Andaluz- الأندلس- אַל-אַנְדָלוּס (Granada, España).
 Algunas indicaciones adicionales confirman la opinión de que la Copia Strasbourg representa sustancialmente un texto ya corriente en la decimotercera y los siglos XII y XIV, en la Península Ibérica.
Primero, comienza en el estilo satírico con la frase: “tehilat beriato shel Yeshu” (Principio de la creación de Yeshu-תחילת ברייתו של ישו), tomando un modelo midrashico, similar al que aparece en el Midrash Berreshit Raba 1:6: “tehilat beriato shel 'olam(תחילת ברייתו של עולם) Este es un éxito palpable en la cláusula del Credo de Nicea, en la que se declara: “credo in... Christum ...genitum non factum” (Creo en Cristo, engendrado no creado) y con su literatura, así como el carácter polémico se ve como uno de las reelaboraciones de la introducción del Toldot Yeshu a los que el texto ha sido repetidamente responsable. En este caso, sin embargo, la reelaboración es de edad respetable, para la misma abertura del texto se atestigua en la traducción latina de la antología de textos compilado por el dominico Teobaldo de Sajonia bajo epígrafe  de las Extractiones de Talmut en la mitad del siglo XIII, en relación con el largo e interminable examen público del Talmud en la Universidad de París inició en 1239; en una sección que ilustra blasfemias contra Yeshu y su madre en la que se afirma que los judíos tienen un libro que comienza initium creacionis Ihesu nazareni (El principio de la creación, Yeshu nazareno / “תחילת בריאה, ישו מנצרת”).[8] Ningún título se cita, y es posible que el texto en cuestión, simplemente comenzara y terminará sin un título, como es el caso en el texto de Strasbourg. El texto hebreo de la Disputa de París en 1240 incluye el hecho correspondiente, como se ha señalado Isidoro Loeb, en dos alusiones al Toldot Yeshu, ambas características señalando que pertenece al  "grupo Helena" encontraron porque encontraron en las copias, incluyendo al esposo prometido a Miriam fuera llamado Yojanan, el padrastro de Yeshu quienes vivieron en los días de la reina Helena, [9] madre del Emperador Constantino.[10]
En segundo lugar, el texto hebreo Strasbourg corresponde verbalmente con el hebreo de las  cotizaciones del Toledot Yeshu por el mumar[11] Avner de Burgos, quien había recibido el bautismo y había sido nombrado bajo el nombre de Alfonso, en su polémica antijudía en hebreo, antes de 1349, había argumentado que los milagros del Yeshu eran bien conocidos por los judíos, cita dos libros, uno de Toledot Yeshu en hebreo y otro en arameo. Correspondientes a los textos arameos que ahora son conocidos a través de fragmentos encontrados en la Genizah del Cairo, y la historia que presentan se puede ver a menudo hacer eco en de las opiniones de los judíos de tal época, tal como lo reportan los Obispos Lyonnais Agobardo y Amulo en el siglo IX. Aquí Yeshu usa la magia y es juzgado por los jueces incluyendo al mismo Pilato, mientras que en el grupo hebreo representado por el Texto Strasbourg, Yeshu utiliza el Nombre Inefable y se presenta ante la reina Helena.
Las citas del mumar Avner que corresponden a su libro hebreo se pueden ver, a través de la comparación con el texto de Strasbourg, en cinco extractos separados, reunidos en orden de la narrativa para formar un resumen de lo que es importante para el argumento de Avner. El mumar Avner indica que el título era Ma'aseh shel Yeshu ha-Notsri - מעשה של ישו הנוצרי. La polémica iniciada por Avner, también  se reprodujo la respuesta expedida por Yitzjak Shem Tob ibn Shaprut como una adición a su propia obra apologética del Piedra de Toque (Eben Bohan-ןאבן בוחן) en el año de 1400.[12]
Estas correspondencias verbales en la Incipit y una serie de extractos confirman que el texto de Strasbourg es idéntico en los detalles importantes con textos perdidos que estaban al día en Francia y en Al-Andaluz y en los Reinos cristianos de Aragón y Castilla (España) en los siglos XIII y XIV.
Esta observación se puede ajustar ahora al lado de la indicación del Krauss de acuerdo entre el texto de Strasbourg y de otros textos que todavía estaban vigentes. Uno era el Oxford Yiddish, pero en realidad esto no difiere en ocasiones, tanto en el lenguaje y el contenido del texto de Strasbourg, como G. Schlichting había señalado.[13] Otro, sin embargo, era un fragmento hebreo, probablemente del siglo XIX, es una sola hoja con el inicio de la historia, que E.N Adler había comprado en Bujará-Uzbekistán فإنه بخارى en 1897.[14] Tiene el título de Ma 'aseh Yeshu ha-Notzri, comienza con una forma corrupta del texto Strasbourg, y en todo corresponde muy de cerca con el texto de Strasbourg.
Esta hoja del Toldot Yeshu (versión Adler) en conjunto con un texto que se encuentra en el centro de Asia está abierta a muchas explicaciones. Así, entre los libros impresos que Adler vio en Bujara- Uzbekistán fueron algunos de origen en última instancia, de los refugiados judíos procedentes de España, incluyendo una copia de Ixar del Jumash (Pentateuco) de 1490 y algunas páginas de un libro de oraciones catalana impresa en Salónica en 1523. Lo que indica claramente que la versión del texto del Toldot Yeshu Strasbourg originalmente provenía de las Aljamas (juderías- جميع اليهود) procedentes del Reinado Nazarí de Granada (Imarat Garnatah -إمارة غرﻧﺎﻃﺔ). Una copia manuscrita del texto del Toldot Yeshu conocida por el mumar Avner de Burgos podría haber viajado en el mismo camino, y la hoja de Adler podría provenir de una copia muy posterior de la misma. Sin embargo, los Judios Bujará del siglo XIX estaban también en contacto con los de Lituania y Jerusalén, posiblemente ambas fuentes de los textos del Toldot Yeshu, le daban una notable movilidad de los libros, en general, la especulación es probablemente inútil. En cualquier caso, este acuerdo fue posteriormente paralelo a los acuerdos sobre una porción más larga del texto con al menos otros cinco manuscritos orientales, principalmente del Yemen. Entre el primero de ellos es una copia en una mano de un judío-yemenita del siglo XVII (anteriormente la del Ms. Sassoon 902) correspondientes a nueve páginas del texto impreso de Krauss (40 de línea 2-48 línea 6).[15] En el inicio del texto se descubre la verdadera paternidad de Yeshu, y en los extremos de la historia aparece el personaje de Eliyahu-Pablo. Mientras que en la versión Yemenita impreso por Krauss, en la que también se describe la concepción de Yeshu así como la separación de los cristianos por medio de Eliyahu, y conserva un poco del arameo de lo que tiene el texto de Strasbourg da verosimilitud a uno o dos observaciones a nuestro texto.[16]
Por tanto, el texto Strasbourg tiene enlaces en su apertura con el texto perdido del siglo XIII por Teobaldo, y con el fragmento comprado por Adler en Bujara que probablemente data del siglo XIX. En el cuerpo de su narrativa está cerca de los textos perdidos citados de los siglos XIII y XIV por los polemistas cristianos Raimundus Martinus y el mumar Avner (Alfonso) de Burgos, respectivamente, sino también a los textos que circulaban en el Medio Oriente, en especial el Yemen, al menos desde el siglo XVII en adelante. Por lo tanto se trata de un caso en el que, a pesar de la individualidad de casi todos los manuscritos del Toldot Yeshu, la posibilidad de discernir un conjunto de textos que son verbalmente idénticos, así como temáticamente están cerca parece ser real, y en que existe un cierto estímulo a la idea de una presentación sinóptica puede ser real. De nuevo, es uno de los muchos casos en los que una copia relativamente aísla tiene vínculos claros con los textos que ya estaban en curso en la Edad Media.

Ver texto

Las versión del Toldot Yeshu que tenía Shem-Tov en su obra Eben Bojan.

BS"D



Moshe Orfalí, de la Universidad Bar-Ilan en Tel Aviv (Israel), explica que los antecedentes del fenómeno que se produjo durante la España Medieval de la conversión al cristianismo en masa de los judíos fue por medio de amenaza de muerte o destierro se remontan en la Península ibérica a los episodios de persecución abierta, tales como se produjeron en las etapas finales de la España romana y más tarde bajo la monarquía de los reyes visigodos católicos.
De la conversión de los judíos de Mahón, ocurrida probablemente hacia los años 417-418, no da cuenta el obispo Severo en su Carta-encpiclica: fueron sometidos a persecución, la sinagoga fue incendiada y a continuación comenzaron los bautismos en masa. De este acontecimiento en Menorca hace también en relación al Altercatio Ecclesiae et Synagogae, que algunos autores, entre ellos V. Seguí y J. Hillgarth, consideran como el commonitorium del obispo Severo.
El inicio de la presión del reino visigodo contra los judíos coincide con la conversión de los monarcas y del elemento visigodo arriano al catolicismo (589). Un gran historiador del judaísmo medieval altomedieval, B. Blumenkranz, dice que esa fecha supone el punto de partida de la más trágica aventura de los judíos con anterioridad a la plena Edad Media.
En efecto, la interrelación de los elementos políticos y religiosos a raíz de la conversión del reino en aquel año dio a este acontecimiento un papel esencialmente político que le hace sobrepasar su dimensión propia. Hacemos hincapíe en ello porque fueron también el afán de unificar el reino en todos los aspectos, ocupando el religioso destacado lugar, y el antijudaísmo inherente por esencia al catolicismo, los factores que vuelven a ser protagonistas en la época de los Reyes Católicos, produciendo la fricción allí donde había existido conveniencia pacífica.
No procede que nos extendamos aquí sobre los duros golpes de los monarcas del siglo VII contra los judíos; estos han quedado ya estudiados y pormenorizados por varios historiadores, desde J. Juster y S. Katz hasta L. García Iglesias y J. L. Lacave. Resumiremos, sí, que se trata para ellos de más de un siglo de incertidumbre, persecución y sufrimientos, quedando desprovistos de todos sus bienes, pocos o muchos, las familias deshechas, los hijos arrebatados de sus padres, y viviendo bajo la más severa prohibición de cumplir con sus creencias. Así sobrevivieron bajo la conversión forzada hasta la caída de los visigodos por la conquista musulmana.
El dramático problema de los conversos renace en Al-Andaluz bajo el dominio de los almohades. Como es bien sabido, su reinado se caracterizó por una extrema intransigencia en materia de religión, que llevó a las conversiones forzadas de judíos y cristianos y que motivó, por ejemplo, la huida del RaMBa”M (Maimónides) y su familia hacia 1150.
Tanto en la antigüedad como en la Edad Media el factor que habitualmente ha provocado las conversiones masivas ha sido la fuerza de coacción, pero a partir de 1391 distingue la situación en la Península ibérica de la de cualquier otra parte de Europa es no sólo el gran número de conversiones debido a las persecuciones y matanzas de judíos ocurridas en ese año, sino también la continuidad de las mismas que llegaron a su apogeo en 1492 (1497 en Portugal).
No se limitan, pues, estas conversiones al desastre social de 1391, sino que contienen en los años siguientes, a veces como resultado de la opresión oficial –tal es el caso de la obligación de recluirse en barrios especiales y de llevar marcas distintivas-, y otras veces bajo la política de atracción de algunos reyes, como es el caso de Fernando I de Aragón, quien confiaba cargos relevantes a los judíos más notables que abrazaran el cristianismo, y muchos judíos al no poder soportar la presión, abrazaron la conversión, convirtiéndose en siervos voluntarios de la corona o de la Iglesia. La fogosa oratoria de Fray Vicente Ferrer determino también la conversión de centenares de judíos; y otras se registraron con motivo de la disputa de Tortosa (1413-1414), protagonizada por el converso Jerónimo de Santa Fe (antes Yehoshua Halorquí) y bajo el patrocinio del antipapa Benedicto XIII.
Durante el curso de aquellas sesiones en Tortosa recibieron el bautismo algunos notables judíos, por ejemplo los de la familia Caballería, así como amigos y conocidos suyos. Pocas semanas después encontramos a varios de ellos con sus nombres cristianos desempeñando importantes cargos administrativos y políticos. Fernando de la Caballería, el Bonafós de antaño, que ya en diciembre de 1412 prestaba servicios al rey Don Fernando, aparece en diciembre de 1414 como “conceller e Tesorer del rey de Aragón”, título que por entonces no se otorgaba a los judíos. Don Vidal de la Caballería, hijo del famoso Don Benveniste ben Labí, poeta judío y uno de los jefes de la diplomacia judía al comienzo de la disputa, tomó para sí el nombre cristiano de Gonzalo y empezó a trabajar también en la administración financiera del Estado. Lo mismo que antes su estrella se había elevado a las cumbres de la poesía hebrea, mostraba ahora su capacidad en la cultura humanística, traduciendo del latín al castellano las obras filosóficas de Cicerón. Juntamente con él se convirtió al cristianismo su maestro y amigo de su familia, el anciano R’ Salomón de Piera.
Así se fue consolidando en la España cristiana del siglo XV una nueva clase social, la de los criptojudíos o cristianos-nuevos; judíos que por cualquier circunstancia cambiaron su religión por la cristiana por medio del cristianismo. En castellano el término converso no tiene mayor matiz que el anteriormente dicho; pero en lengua hebrea emplea tres palabras con diferente sentido: anús o converso a la fuerza, meshumad o renegado y por último mumar o converso consciente a una religión idolatra.

Las polémicas antijudías.

Hay que advertir que el aislamiento social y el sentido de autodefensa impulsaron a los conversos del siglo XV a escribir no sólo obras de apología cristiana mediante las que quisieron prestigiar los fundamentos “intelectuales” del cristianismo y al mismo tiempo dar testimonio de la sinceridad de sus creencias. También utilizaron sus dotes literarias para atacar al judaísmo, tal vez creyendo que con ello limitarían la animosidad popular contra los conversos y borrarían la mancha de su origen.
Así resulta que una mayoría de los autores de obras de polémica de la parte cristiana son conversos. Judíos habían sido, como R’ Shmuel de Marruecos, convertido en Toledo en 1085 que escribió De adventu Messiae praeterito liber; Pedro Alfonso (Petrus Alphonsi, antes R’ Moshe Sefaradí), bautizado en Huesca en 1106, autor en árabe y luego en latín de muy conocida Disciplina Cclericalis, quien en el campo de la polémica religiosa escribió el Dialogus cognomento Alphonsi, ex Iudaeo Christiani et Moysi Iudaei; Paulo Cristiano, quien en 1263 sostuvo por parte cristiana la disputa de Barcelona contra el RaMBa”N (Najmánides) en presencia de Jaime I el Conquistador; Alfonso de Valladolid, antes R’ Avner de Burgos, autor del Moreh Tz’dek (1270-1414), y Pablo de Santa María, cuya obra Scrutinium Scripturarum, escrita en 1443, es considerada como una de las mejores obras apologéticas del cristianismo producidas en España. También son obras de plumas conversas el Zelus Christi contra Judaeos, Sarracenos et infideles, de Pedro de Caballería; Ensis Pauli (titulada también De mysteriis fidei), de Pablo de Heredia, y el Tractus contra iudaeos¸ de Jaime de Pérez de Valencia. Los conversos se inspiran sobre todo en los argumentos del Pugio Fidei del dominico Raimundo Martí y de Avner Burgos, muy influido por la teología augustina.

Shem Tov ibn Saprut.
Como sus contemporáneos en Castilla, Shem Tov ibn Saprut, fue obligado a un debate público con el cardenal y legado de la Santa Sede para Castilla, el influyente don Pedro de la Luna, futuro Benedicto XIII, en el año de 1379. Ibn Saprut Médico de Tudela, se establece en Pamplona ciudad en la que disputa con el Cardenal Luna. En Tarazona escribe un tratado polémico: Eben Bohan (La Piedra de Toque), contra las teorías de Alfonso de Valladolid famoso apóstata y polemista, Avner de Burgos, contra quien dirige muchos de sus esfuerzos la obra de Ibn Saprut.      Esta exégesis ayuda así mismo al joven estudiante del debate judeo-cristiano, tal como dice:
'Dijo el autor de Shem Tov ben Itzjak Ben Saprut:  
He optado por completar mi tratado que (yo he llamado) Eva”n Boh"an al transcribir los libros del Evang”elion, a pesar del hecho de que tales libros nos están prohibidos leer, no sea que los discípulos al venir sin tener suficiente práctica y deban beber de esas aguas. Sin embargo, he optado por transcribir por dos razones:
La primera consiste es en responder a los cristianos (notzrim) y a los mumarim (judíos conversos al cristianismo) que hablan de la fe y no saben nada de las creencias e interpretar los versos de nuestra Torah en lo que se refiere a lo que es contrario a la verdad y en contra de su fe.  De esta manera la gloria vendrá a los debates judíos con ellos cada vez que los captura en su propia fosa.El segundo es para mostrar a los fieles el grado de defecto en los libros y el error que se producen en ellas. Con esto van a conocer y entender la superioridad y la virtud de la fe de tales religiones. Desde la grandeza de la virtud de la palabra, no se sabe, salvo por un examen de lo que es contrario a ella, yo dependo de Di”s Bendito Sea, que no provienen de esta más que bien ya que he dirigido a lo que es bueno. Os he escrito por segunda sección todas las objeciones que me parecen ser los libros de los evangelios a menos que (él escribe) en todo lugar los objeciones que he escrito sólo he arreglado y escrito aquí.'

אמר המחבר שם טוב בן יצחק בן שפרוט ראיתי להשלים חבורי זה (קראתיו) אב"ן בוח"ן להעתיק ספרי האוונג"ייליון עם היותם שהספרים היות אסורים לנו לקרוא בהם פן יבואו התלמידים שלא שמשו כל צרכם וישתו מהמים ההם, עם כל זה ראיתי להעתיקם לשתי סיבות ה"א להשיב מתוכם לנוצרים ובפרט למומרים שמדברים בעניין אמונתם ואינם יודעים דבר אמונה ומפרשים פסוקי תורתינו הקדושה בעניין זה הפך האמת והפך אמונתם ובזה יגיע שבח ליהודי לאותו המתווכה עמהם כאשר ילכדם בשוחתם ח"ב להראות לבעלי אמונתם (הרמה) הסרון הספרים ההם והשגיאות הנופלות בתוכם ובזה ידעו ויבינו יתרון ומעלת אמונתנו על שאר האמונות, לפי שלא יודע גודל מעלת הדבר כי אם בבחינת  הפכו, ואני נשען בשית (באל ית') שלא יצא מזה רק טוב כמו שכוונתי לטובה, והנני משביע לכל מעתיק בתי העולם לבל (ספרי) האוונגייליוס אם לא (יכתוב)בכל מקום ההשגות אשר כתבתי כפי אשר סדרתים וכתבתים הנהה

Toldot Yeshu
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No solo presenta la traducción del Evangelio de Mateo, sino que también expone una interesante versión del polémico texto anticristiano del Toldot Yeshu, cuyo texto es muy a fines de la versión Strasbourg. Con esto se demuestra que la obra Eben Bohan no fue utilizada para alentar a los nuevos-cristianos (anusim, meshumadim y mumarim) a hebraizar sus creencias católicas por medio del Evangelio de Mateo -tal como hoy en día hacen los protestantes- tanto esta traducción como la versión del Toldot Yeshu que presenta Ibn Saprut, tienen la función de instruir a todo judío que desee responder de forma contundente a las burlas hechas por los cristianos, es por ello que Shem-Tov señala con anticipación, que conforme a la tradición judía, a Yeshu se le tenía en dos versiones, uno en los días de la reina Helena (esposa del Emperador Constantino) y la otra en los días del R’ Yehoshua ben Perajiah, tal como se lee en S. 180 de Mss. del Seminario Teológico Judío de Breslau:

He aquí, encontraras muchos libros de ellos (de los judíos) los cuales dicen sobre los secretos y maravillas de Yeshu; como el primer libro (sefer) que conecta en la obra de Yeshu HaNotzri y que fue durante el tiempo de Helena la reina y en este libro que conecta en lashon Yerushlami (lengua de Jerusalem: arameo) en la obra de Yeshu Bar-Pandira, (Jesús hijo de Pandira) el cual dice que en los días de Tiberium Keisar (Cesar Tiberio). Se dice en el primer libro, que Yeshu HaNotzri desgarro la carne de su muslo, sin hacerse daño, y se dio por escribirse el Shem HaMeforash (Nombre Explicito de Di”s) y lo metió volviéndolo sobre él en la piel y se curó; Y luego tomó el escrito que estaba debajo de la piel, y él hizo con las Otiot (Letras del Nombre del Etern-o) maravillas ante los bajure Israel (chicos de Israel) [diciéndoles:] ¡Descubran una señal en mí, traedme un cojo, voy a curarlo! De inmediato le llevaron un cojo, que nunca había estado de pie, y como sabía las Otiot y pasó su mano y fue sanado, y además dijo: ¡Yo soy el hijo de Elokim (Di-s), yo viviré a los muertos! Inmediatamente él le envió mensajeros creíbles a la reina Helena para que creyeran. Y vieron que resucitaba a los muertos y ellos vivieron, y ella estaba asustada. Y les dijo a los Jajamim (Sabios): ¡Esta es una gran señal! Y dio una reprensión sobre los judíos que estaban desacuerdo con él, y se fueron ante de ella avergonzados. Y después [fue] con los hombres de Galil (Galilea), e hizo pájaros de barro, y él hizo que ellos recordaran sobre él que HaShem (D-s) los había hecho volar en el aire. A esa hora se cayeron con sus rostros y le adoraron. Y además les dijo: ¡He traído una gran piedra de molino, la llevé, y la arroje en el mar y me senté sobre ella! Y se puso a flotar sobre las aguas como si fuera una cascara de huevo, sentándose sobre ella, y se lo llevó el viento, y después se sentó sobre las aguas. Y todo el pueblo se preguntaba mucho sobre esto. Y agrego diciéndole a la reina: ¡Me iré a donde esta mí Padre que está en los cielos! Él extendió sus manos y se levantó entre la tierra y entre los cielos. Y la reina se horrorizo y todo el pueblo se maravilló. Además, que sabía que él sabía que su fin sería la horca (להצליב). Y conjuró a todos los árboles que nunca se confundieran cuando lo colgaran sobre ellos. Y cuando lo trataron de colgar, el árbol se rompió por debajo, así sucedió con todos los árboles al romperse debajo de él y no lo recibieron.

Y dice en el segundo libro [dice]: Llegó el Pilatosh el Hegemón (Pilato el hegemónico), y R. Yehoshua ben Perajiah, Marinush el gran abuelo de los judíos, R’ Yehudah Ganiva, R’ Yojanan ben Mut’ana y Yeshu ben Pandira a Tiberíades ante el emperador Tiberio. Les dijo: ¿Por qué estás haciendo estas obras? Él les dijo: ¡Soy hijo de Di-s, yo hiero, curo, y si alguien muere, le susurro y él vive. Y nací de mujer que di a luz, que se preño no de macho.  Él les dijo: Examínense sobre mí. Tengo una hija que ningún bar-nash (hombre) a atravesado sobre ella, y quedo preñada. Ellos le dijeron: ¡Llevarnos ante ellos¡ ordenó al administrador que la trajeran; [que dijera que el al ser dios] le susurró y ella quedó embarazada (ואיעברא). Y cuando se anunció en juicio de Yeshu (Sanhedrin 43b), y llegó el tiempo para colgarle, y él vio la horca a las cuatro horas del día (a las 10 de la mañana). Y él dijo las palabras mágicas, se fue volando, y se asentó en el monte Krimel (Carmelo) (en la cueva de Eliayahu en el Monte Carmelo). R’ Yehudah el jardinero dijo a R’ Yehoshua ben Perajiah: ¡Voy detrás de él y lo capturare! Él le dijo: Id, y hablad mencionando el Nombre de su Señ-r, es decir el Shem HaMeforash. Y se fue y voló tras él. Cuando trato de agarrarlo, Yeshu pronunció las palabras mágicas (מילי דחרשיה) y entró a la cueva de Eliyah (Elías)  y cerró la puerta. Y fue Yehudah el jardinero y le dijo a la cueva: ¡Ábrete, porque soy el Mensajero de Di-s-שליהא דאלהא! y se abrieron las puertas. Pero Yeshu se hizo como un pájaro (pollo), R’ Yehudah lo tomó por el dobladillo del vestido y se lo presento ante R’ Yehoshua [ben Perajiah] y sus compañeros…
הנה תמצאו אצלם ספרים רבים מספרים עליהם על סודות ונפלאות ישו כמו הספר שחברו במעשה של ישו הנוצרי ושהיה בזמן הלנית המלכה וכן בספר שחברו בלשון ירושלמי בעובדא דישו בר פנדרא האומר שהיה בימי תברינום קיסר אמר בספר הראשון שקרע ישו הנוצרי בשר ירכו בלי שיכאב לו ונתן כתב שם המפורש בתוכו והחזיר עליו את העור ונרפא ושאחר כך הוציא את הכתב מתחת העור והוא עושה אותות ומופתים ואמר לבחורי ישראל אם רצונכם לדעת אות ממני הביאו לי פסח ארפאהו מיד הביאו לו הפסח שלא עמד על רגליו מעולם והכיר עליו את האותיות והעביר עליו ידו ונתרפא ועוד אמר אני בן האלהים אני אחיה את המתים ומיד שלחה לו הילינית המלכה מלאכים נאמינים שלחה וראו שהחיה את המת ובאו והגידו לה והיא נבהלה ואמ' לחכמים זה אות גדול ונתנה נזיפה על היהודים החולקים עליו ויצאו מלפניה בושים ונכלמים ועוד שהיו אנשי הגליל עושים צפרים של טיט והוא היה מזכיר עליהם את ה' והיו פורחים באויר ובאיתה שעה נפלו אל פניהם והשתהון לו ועוד אמר להם הביאו לי אבן גדולה רחים והביאוה לו וישליכה על הים וישב עליה והעמידה צפה על פני המים כשפופרת של ביצה והוא יושב עליה ותשאהו רוח וישב על פני המים ויתמהו כל העם מעד ועוד אמר לפני המלכה אעלה לאבי שבשמים פרש ידו ועלה באויר בין הארץ ובין השמים והמלכה נבהלה וכל העם נפלאו מעד ועוד שהוא היה יודע שסופו להצליב והשביע כל העצים שבעולם שלא ילבלו את תליתו עליהם וכשהיו תולים אותו על העץ היה נשבר מתחתיו וכן היו כל העצים נשברים תחתיו ובלתי מקבלים אותו

















ואמרו בספר השני אתא פילאטוש הגמונא ור' יהושע בן פריחיה ומרינוש סבא רבא דיהודאי ור' יהודה גניבא ור' יוהנן בן מטטענא וישו בן פנדרא לטבריא קמיה דטאברינום קיסר אמר להם מה הלין עובדי דעבדיתו אמר לון בן אלהא אנא ומחינא ומסינאומאן דמית לחישנא ליה וחיי ואתתא דלא ילדה מעברנא לה בלא דכר אמר להם בהא מנסינא לכו אית לי ברתא דלא הזא בר נש עבדוה דתתעבר אמרו ליה אפקא לקמן צוה לפקיד אפקה ולהישו לה ואיעברא וכדאכריזיו על ישו ומטא עדנא למצלביה והוא צליבא בד' שעין דיבמא אמר מלין דחרשין ופרח ויתיב בטורא דכרימל אמר ר' יהודה גננא לר' יהושע בן פרחיה אזיל בתריה ואתיה אמר ליה זיל אדכר ואמד שמיה דמריה ר"ל שם המפורש ואזל ופרח בתריה בהרי דבעא למסביה אמר ישו מילי דחרשיה ועל למערתא דאליה ואחד פתהא אתא ר' יהודה גננא ואמר למערתא אפתהא דישליהא דאלהא אנא אפתהא עביד גרמיה ישו בצפרא דתדנגולא וקטיה ר' יהודה בשושיפא דסדינא ואתא קמא ר' יהושע וחבריא

Además que la obra de Eben Bohan ayuda fortalecerse contra los cristianos que se burlan de los Jajamim y coleccionan textos haggádicos con el propósito de ridiculizar las tradiciones judías:
“los tontos se ríen de las palabras de nuestros Rabinos, bendita sea su memoria, cuando escuchan los Midrashim y las  Hagadot”
"הטיפשים לצחוק על דבריו של רבנינו, ברוך זכרונם, כשהם שומעים את המדרשים ואגדות".

Éstos son, en primer lugar, los judíos que se han convertido al  cristianismo o mumarim, tal y como se declara en el prefacio del Eben Bohan:
ספר אבן בוחן
Dice Shem Tov Bar Yitzjak (Di-s le redima y le guarde) ben Saprut de la Ciudad de Tudela, de poca sabiduría y corta edad: ‘Viendo la miseria de los tiempos y que por nuestros numerosos pecados aumentan los hombres de nuestra Alianza que abandonan nuestra fe  y, para complacer a los cristianos, nos persiguen mediante disputas contra nosotros, y nos plantean dudas  sacadas de la Biblia y de la Hagadah, bien sea para afirmar la fe cristiana, bien sea para ridiculizarnos con reprensiones ante los cristianos, nuestros reyes.  Con todo ello se han vuelto una red y una trampa para nosotros. Porque también hay muchos sabios cristianos deseosos de entrar en disputa con nosotros, con el resultado de que, por nuestros pecados acrecentados a causa del exilio y sus consecuencias, nos debilitamos muchísimo; [con todo ello] la Torah se va olvidando en Israel y no sabemos responderles como conviene, al agobiarnos por las preocupaciones cotidianas, el sustento de nuestras esposas e hijos y el gravamen de los impuestos que pende sobre nosotros. Por todo ello, “he puesto mis rostro como pedernal” (Yeshayah 50:7) y no me he de avergonzar de redactar un libro que “transmita palabras hermosas” (Berreshit 49:21), sobre las dudas que nos dirigen los cristianos y las respuestas que hemos de darles. Así mismo he visto [conveniente] traducir y copiar los libros del “Evangelio” de ellos para responderles.
אמר שם טוב בר יצחק בן שפרוט, מעיר תטילה. בראותי הצעיר
בחכמה ובשנים צרת הזמן. ושבעונותינו רבו ביננו מאנשי בריתנו אשר יצאו
מכללינו רודפים אחרינו. להתחנן בעיני הנוצרים להתוכח עמנו. ושולאים לנו
מתוכו פשטי הכתובים והגדות, מהם לקיום דתם ואמונתם. ומהם מתוך דברי
כבושים. להבאישנו בעיני הנוצרים אדוננו. והם לנו לפח ולמוקש גם יש עמנו
רבים מחכמי הנוצרים רוצים להתוכח עמנו. ובעומותינו שרבו לסיבית צרות הגלות
ומקריו, אנו הולכים ודלים ותורה משתכחת מישראל. ואין אנו יכולים להשיב להם
המסים עלינו. לכן שמתי פני כחלמיש ואדע כי לא אבוש לחבר ספר "נתנ
אמר שפר בשאלות הנשאלות מעת הנוצרים לנו, ותשובותינו עליהם. וגם
ראיתי להעתיק ולכתוב הנה ספרי האונגיוש שלהם. שלהם. להשיב מתוכם
עליהם

Eben Bohan, Mss. Marx 15 del JTS; Cfr. Ms. Neophyti y el de la Universidad de Cambridge.

En segundo lugar, Ibn Saprut se refiere, de un modo más amplio a toda la comunidad judía, necesitada de unidad y de cohesión en un momento de crisis espiritual, como es la etapa de finales del siglo XIV. En el mismo prefacio escribe (ibid. p. 6): «por nuestros pecados acrecentados a causa del exilio y sus consecuencaas, nos debilitamos mucho más; (con todo ello) la ley se va olvidando en Israel y no sabemos responderles como conviene (a los cristianos), al agobiarnos las preocupaciones del vivir, el sustento de nuestras esposas e hijos y el gravamen de los impuestos que pende sobre nosotros». Entre estos «pecados» podemos mencionar la crisis espiritual y social interna que atraviesan los judíos hispanos en general, y de Navarra en particular, a fines del siglo XIV. La comunidad judía pasa por una crisis interior con la división entre judíos ricos o de corte y judíos pobres, las riñas entre familias y las multas por denuncias al poder civil; la consecuencia es que el número de conversiones se incrementaba, también entre la gente sencilla, aumenta de forma alarmante, unas veces simplemente para mejorar la posición social; otras veces, por convicción; otras, por causa de la predicación de la Iglesia. Por último, al acabar el libro 1 del Eben Bohan, dedicado a temas filosóficos, retoma motivos del prólogo sobre la necesidad de unidad en el judaísmo sefaradí.
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12/19/2013

Shlomo Aviner: La Providencia y la iniciativa humana

BS"D

Ieshiva Ateret Ierushalaim
Bajo la dirección del
Rabino Shlomo Aviner
 
 
                                                 #212

La Providencia y la iniciativa humana

Pregunta: ¿Acaso es correcto pensar que toda persona goza de la Providencia en todas sus acciones? ¿Acaso no hay elección de las acciones humanas? ¿Acaso la persona no es responsable de sus éxitos y derrotas? ¿Acaso no es la simple verdad que las personas talentosas tienen más éxito que las otras? Nuestros sabios dicen que el sustento de la persona es decretado: ¿Acaso eso quiere decir que el esfuerzo de la persona no aporta nada, que no tiene sentido agregar horas de trabajo? ¡Es una realidad diaria, que en efecto de esa forma las personas elevan sus ganancias! ¿Acaso no hay peligro en el tema de la Providencia que se llegue al atrofiado y falta de acciones personales y públicas, como fiarse en que la gueulá (Redención) llegará en forma sobrenatural? ¿Acaso no es demasiado superficial explicar toda la vida según el concepto de la Providencia?
Respuesta: Por supuesto que toda persona goza de Providencia, en todo detalle de su vida. El mundo no está a la deriva, D’s no abandonó la tierra. Él, bendito sea, ama Sus criaturas, se interesa en ellas y compone todos sus asuntos de la mejor forma. “Él es mi D’s viviente que Me redime, mi roca que me soporta en los momentos de pesares”, toda la segunda parte de “Adon Olam” (parte del rezo matutino) aclara ese punto.
Junto con eso, D’s hizo responsable a la persona de sus acciones, y ella tiene la obligación de esforzarse. LaTorá nos enseña a ocuparnos de la agricultura, salir a la guerra, ir al médico, no quedarse sentado con los brazos cruzados.
Hay quienes arguyen: “¿Para qué ir al médico? Si D’s decretó que viva, viviré sin el médico. Y si D’s ha decretado que muera, moriré también con el médico”. Eso es un error. El Ramba”m explica que según esa forma de pensar no hay que comer: ¿De qué vale? Si fue decretado que muera, moriré también si como. Y si fue decretado que viva, viviré también sin comer (comentario a la Mishná, Psajim al final del capítulo 4).
La compaginación del libre albedrío y la Providencia es compleja, pero el aspecto más sencillo es explicado por Rabí Iosef Albo (Sefer HaIkarim 4:6), y él dice que pueden darse tres situaciones distintas:
1. D’s decretó que una persona tenga éxito, incluso si no se esforzará.
2. D’s decretó que una persona no tenga éxito, incluso si se esforzará.
3. D’s decretó que una persona tenga éxito, a condición que se esfuerce.
Por supuesto, no sabemos qué es lo que D’s decretó.
1. A veces D’s decide hacerle algún bien a una persona particular, o toda una nación, y eso no depende de méritos o esfuerzo, sino que es un cálculo Divino, por encima del castigo y la recompensa, por Su bondad. Vemos que muchas veces personas se comportan con incompetencia y falta de responsabilidad, y a pesar de ello tienen éxito. Por supuesto, ellos deberán rendir cuentas si su comportamiento fue contrario a la voluntad Divina - pero a pesar de ello Su bondad no se apartará de ellos. Hay quien conduce sin cuidado, y a pesar de ello D’s decretó que no morirá, según Su profunda sabiduría, pero por supuesto que rendirá cuentas por ello. Pero también en este caso cuando su comportamiento no influye en el resultado de sus acciones, sus acciones deben ser juzgadas en relación a Su voluntad.
2. El caso contrario, D’s decretó que fulano muera, pero si se dirigirá al médico y hará todo lo que debe hacer llegará al Gan Eden (Paraíso). Y si se comporta en forma negligente, llegará al Geinom (infierno). También en este caso, puede que el esfuerzo humano no cambiará la realidad en absoluto, pero determinará si la persona ha cumplido la voluntad Divina o se ha rebelado frente a D’s.
3. Hay una situación intermedia, que D’s decretó que la persona tenga éxito a condición que se esfuerce. “Para que el Eterno, tu D’s, te bendiga en toda obra de tu mano que hicieres” (Dvarim 14:29). “¿Puede que se quede sentado sin hacer nada? Nos enseña: ‘Que hicieres’ – si hace, es bendecido.
Si no hace, no es bendecido” (Shojer Tov, Mizmor 23). La persona se hace partícipe con D’s en sus acciones.
Por ello, en toda situación la persona debe esforzarse. Debe obrar con sentido común para no volverse pobre, como dice el Ramba”m (Hiljot Deot 5:10-12). Si actuó como corresponde y a pesar de ello empobreció, sabrá que así decretó D’s por alguna razón, y aceptará el decreto con amor.
La interpretación de los acontecimientos en la vida según la Providencia debe ser conjugada con el estudio de laTorá y la halajá, para saber cuál es la voluntad Divina. Si la persona roba y engaña, y a pesar de ello tiene éxito, no es señal que D’s está satisfecho de su comportamiento y lo alienta a continuar por ese camino, ya que está escrito “no robarás”. D’s ha decidido no obstaculizar, como dicen nuestros sabios: “El que quiere impurificarse, se lo permiten” (Avoda Zara 55A). En contraste, si se comporta con rectitud y entereza, y a pesar de ello fracasa todo el tiempo, no es una insinuación de lo alto que de ahora en más debe convertirse en un estafador, ya que está escrito: “Y harás lo recto y lo bueno a los ojos del Eterno” (Dvarim 6:18). La razón de su fracaso es que D’s decidió ponerlo a prueba, para permitirle purificarse más aún. Este mundo está colmado de pruebas, como un tzadik(justo) que no le va bien y un rashá (malvado) que tiene éxito.

Pero si se marcha por el camino auténtico, como la gueulá natural, y ya hace cien años que Am Israel (el Pueblo de Israel) se sacrifica en la edificación de la tierra, el regreso a Tzion, edificación del estado, las guerras de Israel y afirmado de centros de estudio de la Torá en el país, y D’s nos hace triunfar con milagros y maravillas, es señal que así decretó D’s que ha llegado el momento - el momento de salvar Su pueblo.