4/24/2012

Shem-Tov: Captiulo 25-פרק כ''ה: Entre el gnosticismo de Yesh"u y su odio a los no-judíos




Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 139r

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 139v



פרק כ''ה
[24] בעת ההיא אמר יש''ו לתלמידיו לא יוכל איש לעבוד לשני אדונים כי אם האחד ישנא והא'' יאהב או לאחד יכבד ולאחד יבזה לא תוכלו לעבוד האל  והעלום.
[25] לכן אני אומר לכם שלא תדאגו למאכל לנפשותיכם ולא במלבוש לגופכם שהנפש יקרה מהמזון והגוף מהמלבוש.
[26] הסתכלו בעוף השמים אשר לא יזרועו ולא יקצורו ולא יאספו אוצרות ואביכם העליון מכלכל אתכם הלא אתם יקרים מהם?
[27] מי בכם מהדואגים שיוכל להוסיף בקומתו אמה אחת?
[28] א''כ על מה תדאגו בלבוש ראו חבצלת השרון לעז גְיל''יְוֹן החומש.
[29] ואני אומר לכם שהמלך שלמה בכל כבודו לא היה מלובש כמוהו.
[30] ואם תבן הנשאר בְקמוֹת לעז פֶי''נֹן אשר היום לחה ומחר יבשה ומשימים אותה בתנור האל מלביש אותה כ''ש אנחנו מקטני אמנה.
[31] וא''כ שהאל יחשוב מכם אל תדאגו לומר מה נאכל ומה נשתה
[32] שכל אלה הגופים מבקשים. ויודע אביכם שכל אלה אתם צריכים.
[33] בקשו קודם מלכות אלקים וצדקתו וכל אלה הדברים ינתנו לכם.
[34] אל תדאגו ליום מחר שיום מחר ידאגו ממנו די לו ליום בצרתו.


Capítulo 25.
[24] En aquel tiempo dijo Yesh”u a sus talmidim (discípulos):
“No puede un hombre servir a dos amos a menos que odie a uno y ame al otro, o que honre a uno y desprecie al otro; ustedes no pueden servirle a Di”s y al mundo.
[25] Por tanto les digo que no estén ansiosos por el alimento para sus almas ni por la ropa para su cuerpo, porque el alma es más valiosa que el alimento y el cuerpo más que el vestido.
[26] Observen las aves de los cielo que no siembran ni cosechan ni recogen en graneros, pero el supremo Padre de ustedes (las) alimenta. ¿No son ustedes más valiosos que ellas?
[27] ¿Quién entre ustedes de los que están afanados puede añadir a su estatura un solo codo?
[28] Si este es el caso, ¿por qué se afanan por la vestimenta? Observen los lirios de Sharón [en lengua extranjera, es Gily”ón],
[29] pero les digo que el rey Shlomoh en toda su gloria no se vistió como éstos.
[30] Si a la hierba que se deja en el campo [en lengua extranjera, pen”ón], que hoy está fresca y mañana se seca y la echan en el horno, Di”s la viste, mucho más (a ustedes) pequeños en fe.
[31] Si Di”s piensa así de ustedes, no se afanen diciendo ¿qué comeremos y qué beberemos?
[32] porque los cuerpos buscan todas estas cosas, pero su Padre sabe que ustedes necesitan todas estas cosas.
[33] “Busquen primero el reino de Di”s y su justicia y todas estas cosas les serán dadas.
[34] No se afanen por el día de mañana porque el día de mañana se afanara por sí mismo. Basta para el día su propia angustia”.


Comentario:

Un dato interesante es que en este capítulo, en el texto de Shem-Tov aparezca la palabra gufim (cuerpos) por goim (no-judíos), como se muestra en el siguiente cuadro comparativo:

Versión de Delitschz

Versión de Shem Tov

כִּי כָל־אֵלֶּה מְבַקְשִׁים הַגּוֹיִם

שכל אלה הגופים מבקשים

 

‘Porque todas estas cosas las buscan los goim (no-judíos)’

‘Que estos cuerpos buscan’

 

Lo que nos podría dar a dos campos a comentar: a) la apertura al gnosticismo (la versión de Shem-Tov) y b) la xenofobia de Yesh”u contra los goim. Analicemos esto:

El gnosticismo de Yesh”u: Yesh”u al enseñar con la frase: ‘Que estos cuerpos buscan’, podría ser la apertura al gnosticismo pagano el cual repudia al cuerpo humano. Para el gnosticismo de Origenes, Valentin, y sobre todo de Pablo era de carácter dualista, por el cual se hacía una escisión tajante entre la materia y el espíritu. El mal y la perdición estaban ligados a la materia, mientras que lo divino y la salvación pertenecían a lo espiritual. Por esa razón no podía existir salvación alguna en la materia ni en el cuerpo. (Panarion 40:1-4; Cfr. El Apócrifo de Juan. La Biblioteca de la Sociedad Gnóstica). Esta aberración de Yesh”u podría generar otras preguntas como:

 

¿Qué interés tiene en el trabajo, en la cultura, en los logros políticos o económicos, quien nos recomienda ser como "los lirios del campo, que no hilan ni trabajan", pero cuyas vestiduras son más gloriosas que las del rey Shlomoh, o como los pichones de cuerva, que su madre desatiende pero a los que el Santo, bendito sea, les procura comida, sin que pasen cuidados ni trabajos?

Este pensamiento proviene de:

נוֹתֵ֣ן לִבְהֵמָ֣ה לַחְמָ֑הּ לִבְנֵ֥י עֹ֝רֵ֗ב אֲשֶׁ֣ר יִקְרָֽאוּ׃

“El da a la bestia su mantenimiento, y a los hijos de los cuervos que claman”.

-Tehilim 147:9

Un pasaje talmúdico paralelo dice:

ר"ש בן אלעזר אומר אם ראית מימיך תניא ר"ש בן אלעזר אומר מימי לא ראיתי צבי קייץ וארי סבל ושועל חנוני והם מתפרנסים שלא בצער והם לא נבראו אלא לשמשני ואני נבראתי לשמש את קוני מה אלו שלא נבראו אלא לשמשני מתפרנסים שלא בצער ואני שנבראתי לשמש את קוני אינו דין שאתפרנס שלא בצער אלא שהרעותי את מעשי וקיפחתי את פרנסתי שנאמר (ירמיהו ה, כה) עונותיכם הטו

“La mishna enseñó que el R’ Shimon ben Elazar dice: ¿Alguna vez has visto una bestia o un pájaro que tenga un oficio? Se enseña en la Tosefta (5:13): Rabí Shimon ben Elazar dice: Nunca vi a un ciervo trabajar como quien seca higos, ni a un león trabajar como portero, ni a un zorro trabajar como tendero. Y, sin embargo, se ganan la vida sin angustia. Pero todos estos fueron creados solo para servirme, y yo, un ser humano, fui creado para servir a Aquel que me formó. Si estos, que fueron creados solo para servirme, se ganan la vida sin angustia, entonces ¿no es correcto que yo, que fui creado para servir a Aquel que me formó, me gane el sustento sin angustia? Pero yo, es decir, la humanidad, he cometido malas acciones y he perdido mi sustento, como está dicho: “Tus iniquidades han apartado estas cosas, y tus pecados te han impedido el bien” ( Jeremías 5:25).”

-Talmud bavlí Masejet Kidushin 82b

Y como acertadamente escribe Yosef Gedalia Klausner sobre esta sentencia del nazareno:

‘Nada hay más peligroso para el judaísmo nacional que este judaísmo exagerado, que implica la ruina de la cultura, el Estado y la vida nacionales. Donde no hay apelación alguna al establecimiento de leyes, a la justicia, al arte de gobierno nacional; donde la creencia en Di”s y la práctica de una ética extrema y unilateral son en sí mismas suficientes, allí tenemos la negación de la vida y el Estado nacionales.’

-Klausner Gedalia Yosef, Yeshu HaNotzri, p. 374.

Pero, ¿cuándo, realmente, el cristianismo se condujo de acuerdo con estas normas éticas de Yesh”u? En la pequeña asociación de sus discípulos se practicó la comunidad de bienes, pero incluso en ese caso el sistema se adoptó sólo en parte y temporariamente. Los primitivos talmidim (discípulos) de Yesh”u se casaron, se entregaron a litigios, odiaron e injuriaron no sólo a sus enemigos, sino a todos los que se opusieron a ellos.

¿Acaso el mismo Yesh”u se sujetó a su propia doctrina? ¿Amó a los Perushim —que no eran sus enemigos, sino simplemente sus oponentes teóricos—? ¿No los llamó "hipócritas", "serpientes" ,"generación de víboras"? ¿No amenazó que "sobre ello vendría toda la sangre inocente derramada en la tierra"? (Mateo Griego, 23:35.) ¿No condenó al impío al infierno, donde habría "lloro y crujir de dientes"?

¿No resistió al mal con actos de violencia —expulsando a los cambistas y mercaderes de palomas del Beit HaMikdosh—?

¿No prometió casas y campos e incluso tronos de jueces en el futuro a quienes lo siguieran? Cuando envió a "los doce" como mensajeros suyos a las ciudades de Israel, ¿no les previno que fueran "sutiles como serpientes y sencillos como palomas"? (Mateo, 10:16.) ¿No dijo al mismo tiempo, en cuanto a la ciudad que no los recibiera, que "sería más tolerable el día del juicio para Sdom y Amorra que para tal ciudad"? (Mateo, 10:15.) ¿Y no manifestó a sus discípulos que "a quienquiera que lo negara (a Yesh”u) ante los hombres, Yesh”u lo negaría también ante su Padre que está en los cielos"? (Mateo, 10:33.) ¿No hay en ello venganza, actitud de malicia, inclemencia y odio al enemigo? ¿Qué decir de estas palabras: "No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada", (Mateo, 10:34.) "no paz, sino disensión"? (Lucas, 12:51)

¿Y de estas duras, definidas expresiones: "Fuego vine a echar en la tierra;

¿y qué quiero, si ya se ha encendido?" (Lucas, 12:49.) ¿Y de su mandamiento de "vender la capa y comprar una espada"? (Lucas, 22:36.) ¿Y de éstas, las más crueles de las palabras: "No deis lo santo a los perros ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos"? (Mateo, 7:6.)

¿Dónde, en todo esto, encontramos ternura, perdón "hasta setenta veces siete", amor al enemigo y ofrecimiento de la otra mejilla? No estamos haciendo un proceso a Yesh”u: él mantuvo un alto nivel moral en todos sus hechos, y sus dichos severos y la expulsión de los mercaderes y cambistas fueron en sí mismos una protesta moral elevada. Pero tal contradicción entre precepto y práctica no puede sino demostrar que esta doctrina extrema es imposible de llevar a la práctica en la vida cotidiana, incluso por un hombre tan excepcional para el que la sociedad no significaba nada y, el alma del individuo, todo. Entonces ¡cuánto más imposible debe de serlo en la vida nacional y política!

 

Al judaísmo correspondió advertirlo. Tenemos dos hechos ante nosotros. En primer lugar, la "moral cristiana" fue encarnada en la vida diaria por el judaísmo. Es el judaísmo, y solamente el judaísmo, el que nunca produjo asesinos y traficantes de pogromos.

 

La xenofobia de Yesh”u a los goim: Por otra parte en esta sección aparece algo que muy pocos tienen presente y que es razón principal (por su omisión) de la infundada creencia en una prédica universalista de Yesh”u. Obsérvese que aquí, su prédica, se centra en diferenciar: “Son los goim (paganos)...”.  Yeshu era un judío que predicaba sólo para los judíos de su época. En sus discursos está manifiesta la separación entre aquellos que son judíos y aquellos que no lo son: los paganos, gentiles, gentes, naciones, o cualquier otra forma que adopte su mención según la versión que se lea. Algunos NT más modernos tratan de disimular estas palabras, que muestran una clara separación, y traducen: “Los que no conocen a Dios...”, (Pastoral Católica, aprobada 26/1/89). De esa manera intentan desdibujar la división. Pero, para cualquier lector atento, es obvio que se alude a los que no son judíos. Un ejemplo muy concreto y definitivo puede leerse en Mateo Griego 15:21-28, haciéndose evidente la discriminación. Allí, una mujer cananea (no judía), le suplica que cure a su hija, y él le responde:

“No fui enviado sino a las ovejas perdidas de Israel”,

Agregando luego ante la insistencia de ella:

”No es bueno echar a los perros el pan de los hijos”.

Resulta evidente la división y el criterio del propio Yesh”u respecto de los destinatarios de su mensaje. Se puede observar un tratamiento muy poco feliz por la condición de no judía de la mujer igualandola a los perros. Se trata de una forma de calificación desprovista de esa otra supuesta cualidad predominante en Yeshu: el “amor” al prójimo.

 

En contraposición a estas actitudes encontramos algunos pasajes en el Tana”j que muestran un matiz más universalista. En el libro de Yonah puede leerse la preocupación de Di”s por salvar a un pueblo no judío, para lo cual manda a su profeta a Nínive. Los párrafos finales muestran el desagrado de Di”s, ante la actitud de Yonah HaNaví por no anhelar la salvación de todos los hombres justos (Yonah 4:9-11). El mismo criterio se manifiesta en el diálogo entre Di”s y Avraham Avinu sobre el juicio a Sdom donde la preocupación latente en el patriarca es que no mueran inocentes, aunque se trate de no judíos (Berreshit 18:20-33).

 

Debe reconocerse que sólo luego de la desaparición de Yesh”u, y tras algunas disputas con el llamado apóstol de los gentiles, Pablo, se manifiesta una aceptación de los no judíos en la primera comunidad cristiana (Hechos 13:47).

Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 23: Yeshu y la abolición del ayuno.

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 139r

פרק כ''ג
[16] עוד אמר להם וכאשר תצומו אל תהיו כחנפים העצבים שמראים עצמם עצבים ומשנים פניהם להראותצמותם לבני אדם אמן אני אומר לכם שכבר קבלו שכרם.
[17] ואתם בצומכם רחצו ראשיכם
[18] שלא תראו מתענים לבני אדם אלא אביך שהוא בסתר ואביך שהוא בסתר ישלם לך.
Capítulo 23
[16] Otra vez dijo a ellos: y en lo que concierne cuando ayunen no sean como los tristes janefím quienes aparentan asimismo estar tristes y cambian sus rostros para mostrar sus ayunos a los seres hijos del hombre; Verdaderamente, yo les digo a ustedes que ya ellos recibieron su recompensa.
[17] Ustedes en sus ayunos laven sus cabezas,  
[18] para que no muestres a los hijos del hombre que ayunan, sino a tu Padre quien está en secreto, y tu Padre quien está en secreto te recompensará completamente.


Comentario.

Ya hemos discutido sobre el término de la palabra Janefim en el capítulo 21 del texto hebreo del Evangelio de Mateo de la traducción de Shem Tov.  Ahora analizaremos sobre el ataque virulento que hace Yesh”u contra los perushim (rabinos), sobre la materia de taaniyot (ayunos).

 

Ayunos.

En Zejaryah 8:19 dice:

כֹּה-אָמַר ה צְבָאוֹת צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶהלְבֵית-יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמֹעֲדִים טוֹבִים וְהָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ.

"Así dijo Hashem de las huestes, el cuarto Ayuno y el quinto Ayuno y el séptimo Ayuno y el décimo Ayuno serán para la casa de Yehudah  para alegría y regocijo y para festividades, y la verdad y la paz, Amen".

RaSh”I y en Metzudat David explican que estos cuatros ayunos son:

El cuarto ayuno (צום הרביעי) se refiere al 17 de Tamuz, por cuanto que el mes de Tamuz es el cuarto  contando desde el mes de Nisán. (‘צום הרביעי - צום של תמוז שהוא רביעילחדשים’)

El ayuno quinto (צום החמישי) corresponde al mes de Av, en el día de Tishá Be Av. (‘צוםהחמישי - של אב ')

El ayuno séptimo (וצום השביעי) es el Ayuno de Guedalia, que es el 13 de Tishrei, que es el séptimo mes contando desde el mes de Nisán. (‘וצום השביעי - שלשה בתשרי שבו נהרגגדליה’)

El ayuno décimo (וצום העשירי) es el 10 de Tebet, que acontece en el décimo mes contando desde Nisán. (‘וצום העשירי - של טבת’)

Mientras que el RaMBa”M escribió en el capítulo 5 de Halajot Taanit, 1º Halajá), que todo Israel ayuna en estos días por las desgracias que les acontecieron a ellos, para despertar los corazones y abrir los caminos de Teshuvá, y que sean estos días para recordar nuestras malas acciones y aquellas acciones de nuestros antepasados que eran como las nuestras ahora, hasta que les provocó tales desgracias, tanto a ellos como a nosotros, que por medio de recordar estas cosas volvemos al sendero correcto, como fue dicho: "Y confesaran sus pecados y los de sus antepasados".

 

Conforme a la halajah (ley judía) en TODOS ESTOS AYUNOS, excepto en Tishá Be Av, está permitido:

a) lavarse,

b) untar cremas y perfumes,

c) usar calzado de cuero y

d)   tener relaciones íntimas.

(ver. Shuljan Aruj Oraj Jaim, Cfr. Rav David Yosef Shlit”a ,Torat HaMoadim,  6, )

 

Incluso en el Sha”s, se realizaba el ayuno cuando en el mes de Marjeshvan, la normativa es para que no faltasen lluvias (Mishnah Masejet Ta’anit 1:1), en cuanto a las prohibiciones de ayunos extraordinarios encontramos en la Mishnah Masejet Taa’nit 1:4 diga:

Mishnah Masejet Ta’anit 1:4

מסכת תענית פרק א

‘Si llegaba el diecisiete del mes de Marjeshvan sin que hubiera descendido la lluvia, comenzaban las personas individuales a celebrar tres ayunos. Podían comer y beber después de ponerse el sol y les estaba permitido el trabajo, el baño, la unción, el calzar sandalias y la relación marital’.

הגיע שבעה עשר במרחשוון, ולאירדו גשמים--התחילו היחידיםמתענים.  

אוכלין ושותין משחשיכה,ומותרין במלאכה וברחיצה

ובסיכהובנעילת הסנדל ובתשמיש המיטה.

 

Es decir, en el judaísmo existen los ayunos normativos (los cuatro que se ejercen en el año); y los ayunos extraordinarios celebrados para hacer descender la lluvia, a continuación presento una tabla sobre sus modalidades:

Ayunos normativos

Ayunos extraordinarios

Está permitido*:

lavarse,

untar cremas y perfumes,

usar calzado de cuero y

tener relaciones íntimas.

* excepto en Tishá Be Av.

Está permitido:

Trabajar

Bañarse

Untar cremas y perfumes

Usar calzado de cuero

Tener relaciones íntimas.

 

Yeshu y los Perushim.

En este contexto, no se encuentra la justificación de las aberraciones emitidas por el Poshea de Yesh”u contra los perushim (rabinos), pues como hemos visto, en la Mishnah no se solicitaba crear un aspecto tétrico del devoto, por el contrario Yesh”u aplicaba SU normatividad para NO ayunar nunca, por ejemplo el profesor israelí Yosef Gedaliah Klausner z”l, escribe al respecto:

“Pero eso no ocurría con Yeshu y sus discípulos, quienes no seguían el ejemplo de los perushim (fariseos) ni el de los discípulos de Yojanan. No ayunaban, no se internaban en el desierto, no comían langostas limpias y panales de miel, ni se abstenían de beber vino: incluso frecuentaban los banquetes de los publicanos. Los perushim y los seguidores de Yojanan se indignaron: llamaron a Yeshu "glotón y bebedor de vino- זוללוסובא, (Mateo 11: 19; Lucas 7: 34.) e indagaron las razones de tal conducta. Yeshu se defendió con una respuesta críptica: "¿Acaso pueden los niños del tálamo ayunar mientras está con ellos el esposo?" (Marcos 2: 19.) Esta defensa concuerda totalmente con una regla farisaica: "Los compañeros del esposo y todos los 'niños del tálamo nupcial' están eximidos de la obligación de orar y de usar filacterias (y más aún de la de ayunar) durante los siete días (de la fiesta de bodas)."

El R. Shila sostiene (como opinión individual): "El esposo está eximido, pero no los niños del tálamo nupcial." (T. Berajot II, 10; Súká 25b-26a; J. Suká II, 5.)

De este modo Yeshu también sugiere su mesiazgo: "El esposo es como un rey" (Pirke d'R. Eliezer, § 16, final; véase también J. Bíkurim III, 3). Pero esta es una insinuación muy leve. Las palabras que siguen constituyen una evidente adición, puesto que hasta ese momento el Galileo no había revelado, ni siquiera a sus discípulos, su condición de Mesías, y no tenía aún ninguna idea de aflicción futura ni de la muerte en la cruz. El sentido exacto de su observación era que el reino de los cielos estaba cerca, como un tiempo de alegría y gozo, como una fiesta de bodas; el esposo es el Mesías Rey, que había llegado (sin divulgarlo todavía). Por ello no era momento de ayunar; los siete días de la fiesta eximían de toda obligación religiosa, incluso del ayuno.

Yeshu sugiere, asimismo, que el ayuno de los discípulos de Yojanan, como todas sus otras observancias religiosas, no constituía más que un injerto de lo nuevo en lo viejo, un remiendo de tela nueva en una vestimenta vieja y gastada, vino nuevo en odres viejos.”

( Marcos 2: 21-22; Mateo 9: 16-17; Lucas 5: 36-39.)

-Klausner Yosef, Yeshu HaNotzri, Libro 4, 2.

 

Conclusión.

Si bien podría objetar mi conclusión sobre el ataque injustificado del Poshea de Yeshu contra nuestros rabanim, sin embargo considero más adecuada la opinión que da el profesor israelí laico, Yosef Gedaliah Klausner sobre el pecador de Yeshu haAvud:

לכן לא ביטל רק צום ישו והוריד את הערך של נטילת ידיים את המסורת של זקני או לעשות חינוך חילוני מסורתי, אבל מותר גם (אם כי בזהירות, ואת כהצעה) צריכת מזונות אסורים (טרף) על תורת משה. הפיצול בין ישו לבין הפרושים היה שלם

“De este modo Yeshu no sólo abrogaba el ayuno y reducía el valor del lavado de manos de "la tradición de los ancianos" o do la enseñanza tradicional corriente, sino que asimismo permitía (aunque con cautela, y como una sugerencia) la ingestión de los alimentos prohibidos (taref) por la Torah de Mosheh. La ruptura entre Yeshu y los perushim (fariseos) era completa.”

-Klausner Yosef, Yeshu HaNotzri, Libro 4, 3.