4/24/2012

Capitulo 21-פרק כ''א: Yeshu consideró a los rabinos como 'paganos'.

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 138v

פרק כ''א

[2] עוד אמר להם יש''ו כאשר תעשו צדקה לא תרצו להעביר כרוז וחצוצרות לפניכם כמו החנפים בלעז אִיפוקְרָאטֶיס שעושים צדקתם ברחובות ובשווקים בעד שיראו אותם בני אדם.

[3] אמן אני אומר לכם שכבר קבלושכרם.

[4] ואתם כאשר תעשה צדקה אל ידע שמאלך מה יעשה ימינך

[5] להיות מתנך בסתר ואביך הרואה הנסתרות ישלם לך.

Capítulo 21

[2] Otra vez les dijo Yesh”u:

'En lo que concierne cuando hagan tzdakah (caridad) no deseen hacer proclama y tocar jatzotz'rot (trompetas de plata) como los janefím, que en lengua extranjera quiere decir:Ipokrates’, que hacen su tzdaqáh en las calles y en los mercados para que hijos de los hombres los vean'.

[3] En verdad, yo les digo a ustedes que ya ellos recibieron su recompensa.  

[4]Tú, cuando hagas tzdakáh:

No sepa tu izquierda lo que hace tu derecha,   

[5] para que tu obsequio sea en secreto, y tu padre el que ve las cosas secretas te restituirá.


 Comentario

Yesh”u utiliza un término interesante para referirse a los perushim (explicadores de la Torah, los fariseos), utiliza el peyorativo de Janefim. Popularmente puede ser traducido como ‘hipócrita’ –como lo explica Shem Tov-; sin embargo la palabra tiene un significado más. Janef (חנף) también puede significar:

1.    Profano.

2.    Sucio.

3.    Corrupto.

4.    Impío.

Como se puede ver en varias secciones del Tana”j (ver. Bamidbar 35:33; Tehilim 106: 38; Yeshayah”u 24:5; Yirmiyah”u 3:1-2 y 9; 23:11; Daniel 11: 32; Mika 4:11 ); sin embargo en un contexto arameo (la supuesta lengua que hablaba Yesh”u) su significado era el de:

1.    Pagano.

2.    Gentil (goy).

Como se puede constatar en Berreshit Raba 48:6 (18:1) ed. Ch. Albeck, (Berlin 1927, p. 480), sobre la Parasha Vayera, Sefer Bereshit, la frase dice:


אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן כָּל חֲנֻפָּה שֶׁנֶּאֱמַר בַּמִּקְרָא, בְּמִינוּת הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וּבִנְיַן אָב שֶׁבְּכֻלָּן פָּחֲדוּ בְצִיּוֹן חַטָּאִים אָחֲזָה רְעָדָה חֲנֵפִים.

“Amar R. Yonatan: kol Janupa she’neemar ba-miqra be-Minut ha-katuv medabber, u’binyan av shebejulon pojadu beTzión jatoim ajazah readah janefim...”

Si bien es prácticamente imposible de traducir esta frase en hebreo, literalmente, puede ser interpretado correctamente como siguiente:

"R. Yonatan dice: Todo Janupah-חֲנֻפָּה que menciona la Escritura se refiere a minut (herejía), el paradigma (וּבִנְיַן אָב) que todos los demas, tal como se lee: ‘tuvieron miedo en Tzión los pecadores, les apoderó un temblor a los janefim’(Yeshayah 33:14)”.

Examinemos los dos términos mencionados en esta frase.

a) En primer lugar la J.nf: todos los derivados de la raíz denota algo reprobable y mal, los más relevantes entre ellos en el contexto de la presente investigación Janef ser, que quiere decir "adulador" (Cfr. Sanhedrin 24a), “arrogancia” (Cfr. Kidushin 49b) o “hipócrita”, o “impíos”, o “injustos”, pero en los casos que hace referencia el Talmud con tal palabra es hacía la actitud de los goim, tal como se se encuentra en Berreshi Raba 25:1 (p. 238f):

“R' Aibo (dijo): Janok (Enoc) era Janef, a veces era tzadik (justo) y algunas veces rasha (malvado). El Santo, bendito sea, dijo: lo llevaré a lo alto mientras él es justo... רבי איבו חנוך חנף היה, פעמים צדיק פעמים רשע, אמר הקדוש ברוך הוא עד שהוא בצדקו אסלקנו Los apikorosim le preguntó a R' Abahei diciendo: No encontramos (en la Biblia) que Enoc murió. Él les dijo: ¿por qué (no encuentras esto)? Le dijeron que lekijah (es decir, el verbo laqaé tomar) se usa con respecto a él; también se usa con respecto a Eliyahu (Melajim Bet / II Reyes 2:5)-אפיקורסים שאלו לרבי אבהו אמרו לו אין אנו מוצאין מיתה לחנוך, אמר להם למה, אמרו לו נאמרה כאן לקיחה ונאמרה להלן (מלכים ב ב, ה)”

La palabra Janef puede aplicarse aquí a Enoc debido al papel que desempeñó en la enseñanza de varias sectas y grupos que no fueron aprobados en el judaísmo; la declaración de que él era Janef puede referirse a su heterodoxia. La plausibilidad de esta suposición se ve reforzada por el hecho de que los minim, como se cita en el pasaje, argumenta que Enoc no murió. Para las palabras Janef y Janupa, véase también B. Talmud, Sanhedrin, 103a y Sota, 41b.

 

b) Los minim es una connotación para los heréticos como los betosim (betuseos), tzdokim (saduceos), issi’im (esenios), bene Tzdok (esenios), apikorosim (apostatas o epicúreos), etc.

Lo que es, posiblemente, su primera significación, en cuanto a su uso como en la denominación de una secta. De acuerdo a la teoría del Profesor Shlomoh Pines Z”L, es que de acuerdo a la palabra Janïf su denominación original era para designar a no-judíos idólatras (Ver. PINES Shlomo, Jahiliyya and ,Ilm. Jerusalem Studies in Arabic and Islam, 13 (1990), 175–194, pp. 11-13:) indudablemente era un nivel más denigrante que el de minim (herejes) dentro del mismo judaísmo, y Yesh”u consideró que los antiguos Tanaim (tanaitas) al mismo nivel de los aku”m-אכו"ם (idolatras, o עבודת כוכבים ומזלות) con lo cual demostraba que desobediencia a los Jajamim (Sabios), así como las leyes que fueron ordenadas por Di"s que fueron prescritas así como los insultaba haciendo lashón hara´ (difamación) por medio de los peores peyorativos de la época; Yeshu hacía lashón hara’ hacía los tanaim (perushim) de aquella época, lo que implica que él no pudo ver siquiera la presencia divina (Shekinah) tal como expresa R’ Yirmeyah bar Abba en el Talmud en Masejet Sota 42a:

א"ר ירמיה בר אבא ארבע כיתות אין מקבלות פני שכינה כת ליצים וכת חניפים וכת שקרים וכת מספרי לשון הרע

“El rabino Yirmeya bar Abba dice: Cuatro clases de personas no saludarán a la Presencia Divina: la clase de cínicos, la clase de aduladores, la clase de mentirosos, y la clase de los que cuentan lashón hara'-מספרי לשון הרע”.

Sin lugar a dudas Yeshu no era un mensajero de Di"s.

*****

 

Por otra parte Yesh”u utiliza la palabra ‘jatzotz'rot’, quien supone que los P'rushim utilizaban al realizar la mitzvah (precepto) de tzdakah (caridad, justicia social); sin embargo la palabra jatzotz'rot-חֲצוֹצְרֹת la encontramos en la Torah, en la Parashat Behaaloteja, Sefer Bamidbar / Números 10:2:

עֲשֵׂה לְךָ שְׁתֵּי חֲצוֹצְרֹת כֶּסֶף מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם וְהָיוּ לְךָ לְמִקְרָא הָעֵדָה וּלְמַסַּע אֶת-הַמַּחֲנוֹת

2 «Hazte dos trompetas de plata, hazlas labradas y serán tuyas para convocar a la asamblea y para que los campamentos se desplacen.”

Traducción de Daniel ben Itzjak

Estas trompetas especiales servían para convocar al pueblo para ingresar al Mishkan, como ordena la misma Torah:

ג וְתָקְעוּ בָּהֵן וְנוֹעֲדוּ אֵלֶיךָ כָּל-הָעֵדָה אֶל-פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד.  ד וְאִם-בְּאַחַת יִתְקָעוּ וְנוֹעֲדוּ אֵלֶיךָ הַנְּשִׂיאִים רָאשֵׁי אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל.  ה וּתְקַעְתֶּם תְּרוּעָה וְנָסְעוּ הַמַּחֲנוֹת הַחֹנִים קֵדְמָה.  ווּתְקַעְתֶּם תְּרוּעָה שֵׁנִית וְנָסְעוּ הַמַּחֲנוֹת הַחֹנִים תֵּימָנָה תְּרוּעָה יִתְקְעוּ לְמַסְעֵיהֶם.  ז וּבְהַקְהִיל אֶת-הַקָּהָל תִּתְקְעוּ וְלֹא תָרִיעוּ.  ח וּבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים יִתְקְעוּ בַּחֲצֹצְרוֹת וְהָיוּ לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם.  ט וְכִי-תָבֹאוּ מִלְחָמָה בְּאַרְצְכֶם עַל-הַצַּר הַצֹּרֵר אֶתְכֶם וַהֲרֵעֹתֶם בַּחֲצֹצְרֹת וְנִזְכַּרְתֶּם לִפְנֵי ה אֱלֹקיכֶם וְנוֹשַׁעְתֶּם מֵאֹיְבֵיכֶם.  י וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם וּבְמוֹעֲדֵיכֶם וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם וּתְקַעְתֶּם בַּחֲצֹצְרֹת עַל עֹלֹתֵיכֶם וְעַל זִבְחֵי שַׁלְמֵיכֶם וְהָיוּ לָכֶם לְזִכָּרוֹן לִפְנֵי אֱלֹהֵיכֶם אֲנִי ה אֱלֹקיכֶם

במדבר י

3. Cuando toques un sonido largo con ellas, toda la asamblea se congregará hacia ti, a la entrada de la Tienda de la Reunión. 

4. Si tocas un sonido largo con una de ellas, los líderes, las cabezas de los miles de Israel se congregarán hacia ti. 

5. Cuando toques sonidos cortos, los campamentos que descansan hacia el este se desplazarán. 6. Cuando toques sonidos cortos por segunda vez, los campamentos que descansan hacia el sur se desplazarán; sonidos cortos tocarás para sus desplazamientos. 

7. Cuando reúnas a la congregación, tocarás un sonido largo, mas no un sonido corto. 

8. Los hijos de Aharón, los sacerdotes, tocarán las trompetas y será para vosotros un decreto eterno para vuestras generaciones. 

9. Cuando salgáis a librar guerra en vuestra Tierra contra el enemigo que os oprime, tocaréis en las trompetas sonidos cortos y seréis recordados ante El Eterno, vuestro Dios, y seréis salvados de vuestros enemigos. 

10. El día de vuestro regocijo y en vuestras fiestas y en vuestras lunas nuevas, tocaréis las trompetas sobre vuestras ofrendas ígneas y sobre vuestras ofrendas festivas de paz; y serán un recordatorio para vosotros ante vuestro Dios; Yo soy El Eterno, vuestro Dios».

Bemidbar / Números 10:3-10

 

Por lo que podemos inferir que Yesh”u:

a) Desconocía quien tocaba las jatzotz'rot .

b) Se burlaba de la mitzvah de hacer tocar las jatzotz'rot.

c)  Yesh”u iguala a los Tanaim (tanaitas) con los idólatras.

d) Yesh”u considera en su ignorancia que los tanaim podían hacer tocar las jatzotz'rot en las calles para hacer pública una miztvah como lo es la tzdekah.

El judaísmo de la época de los tanaitas nunca necesitaron de la enseñanza difamatoria y vulgar de Yesh”u para hacer correctamente la mitzvah de tzdakah; el judaísmo incluso supera la enseñanza cristiana, por ello, tenemos la sentencia del tana temprano R' Eleazar:

אמר רבי אלעזר גדול העושה צדקה בסתר יותר ממשה רבינו דאילו במשה רבינו כתיב (דברים ט, יט) כי יגורתי מפני האף והחמה ואילו בעושה צדקה כתיב (משלי כא, יד) מתן בסתר יכפה אף [ושחד בחיק חמה עזה] ופליגא דרבי יצחק דאמר ר' יצחק אף כופה חמה אינו כופה שנאמר ושחד בחיק חמה עזה אע"פ ששוחד בחיק חמה עזה איכא דאמרי א"ר יצחק כל דיין שנוטל שחד מביא חמה עזה לעולם [שנאמר ושחד בחיק וגו']

Rabi Elazar dijo: Quien realiza actos de tzdakah (caridad) en secreto es mayor que Mosheh, nuestro maestro. Mientras que con respecto a Mosheh, nuestro maestro, está escrito: "Porque tuve miedo al enfado y la ira" (Deuteronomio 9:19), con respecto a alguien que realiza actos de caridad, está escrito: “Un presente en secreto pacífica la ira, y una dádiva (metida) en el seno calma la mayor indignación” (Proverbios 21:14). La Gemara comenta: Y esta declaración no concuerda con una declaración del R’ Yitzjak, como dice el R' Yitzjak: Un regalo secreto pacifica la ira, pero no apacigua el enojo, como se afirma: "y una dádiva (metida) en el seno calma la mayor indignación", lo que significa que, aunque un presente está en el seno, es decir, incluso si se da caridad en secreto, la furia feroz aún puede dañarlo. Hay aquellos que dicen que el R' Yitzjak dice de la siguiente manera: Todo juez que acepta un soborno trae feroz ira sobre el mundo, como se dice: “Y un presente en el seno genera el ardor de la ira.

-Talmud Bavi Masejet Baba Batrá, 9b.

También la que afirma que la forma óptima de dar caridad es aquélla en que:

“él da y no sabe a quién da, o toma y no sabe de quién toma”.

Baba Batrá, 10b.

Reiteramos que el judaísmo no requiere a estos vulgares reformadores, ni menos de sus denigrantes, obscenas y ruines enseñanzas, las cuales están plasmadas de egoísmo, soberbia, ignorancia e insultos.

פרק כ-Capitulo 20 el mandamiento ficticio de odiar al enemigo

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio138r y 138v



פרק כ''

[43] עוד אמר יש''ו לתלמידיו שמעתם מה שנאמר לקדמונים ואהבת לאוהבך ותשנא לשונאך.

[44] ואני אומר לכם אהבו אויביכם ועשו טובה לשונאכם ומכעיסכם והתפללו בשביל רודפיכם ולוחציכם

[45] למען תהיו בני אביכם שבשמים שמזריח שמשו על טובים ורעים וממטיר על רשעים וצדיקים.

[46] אם תאהבו אוהביכם איזה שכר לכם? הלא עזי פנים אוהבים אוהביהם?

[47]...

[48] היו אתם תמיהים כאשר תם אביכם.

[1] השמרו פן תעשו צדקתכם לפני האדם להלל אתכם ואם תעשו לא יהיה לכם שכר מאת אביכם שבשמים.

Capítulo 20

[43] De nuevo dijo Yesh”u a sus discípulos:

“Ustedes han oído lo que se dijo a los antiguos: 'Y amarás al que te ama y odiarás al que te odia”.   

[44] Y yo les digo:

Amen a sus enemigos y hagan bien al que los odia y los molesta, y recen por los que los persiguen y los vejan,  

[45] En lo que concierne para que sean hijos de su Padre que está en el cielo quien hace salir su sol sobre buenos y malos y hace llover sobre malvados y justos”.  

[46] “Si aman a los que los aman a ustedes, ¿cuál es su recompensa? ¿No los arrogantes aman a los que los aman?

(47.)   […no existe…]

[48] Sean ustedes íntegros como es su Padre.

[1] Cuídate de no hacer tu tzdakah delante de los hombres para que te alaben; Si lo haces, no tendrás recompensa de tu Padre que está en el cielo..


Comentario

Yeshu HaMamzer hace referencia a la Parashat K’doshim Sefer Vaicrá (Levítico) 19:18, sin embargo omite una parte de este pasuk:

Parashat K’doshim Sefer Vaicrá (Levítico) 19:18

ויקרא יט

No tomarás venganza ni guardarás rencor contra tu hermano en tu corazón, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. (Lo ordeno) Yo, el Eterno.

יח לֹא-תִקֹּם וְלֹא-תִטֹּר אֶת-בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ  אֲנִי ה


La misma Torah es por si misma clara en:

a)   No vengarse.

b)   No guardar rencor contra otro judío.

c)    amar al prójimo.

d)   Los demás incisos, están instituidos por el mismo Di”s.

Yesh”u extirpa este mensaje, y lo remite esto como si fuera vox populi y realiza sus enunciados de forma que parezca como si expresara: “Ustedes han oído lo que se dijo a los antiguos”.

Debemos ver y reconocer que es un equivalente a decir: “Anteriormente, Di”s les dijo esto; pero yo lo repruebo lo que dice la Torah y les digo que a partir de ahora hagan esto otro”. Seguramente, esto no escapó al análisis de una gran mayoría de sus contemporáneos.

Con relación al párrafo que nos ocupa, es obligado decir que: No existe mandato bíblico que diga: “Odiarás a tu enemigo”; la única referencia que existe es la vinculada con la de los Benei Tzdok (esenios), encontrada en el Serej HaYajad (Regla de la Comunidad):


1QS (Sherej HaYajad) 1:9-10 TQ, 60

1QS (Sherej HaYajad) 9:21-22 TQ, 60

“…amar a todos los hijos de la luz, cada uno según su lote en el plan de Di”s, y odiar a todos los hijos de la tinieblas, cada uno según su culpa en la venganza de Di”s”

“…y éstas son las disposiciones de conducta para el Mevaker (superintendente) en estos tiempos, sobre su amor y su odio. Odio eterno para los hombres de la fosa…”

Tampoco se podría justificar las palabras de Yesh”u, bajo la regla qumraní (tzdokita o esenia) por las siguientes consideraciones:

a) Los esenios o Bene Tzadok no existieron como secta o rito en la época de Mosheh Rabenu, por lo que no aplica las palabras de: “Ustedes han oído lo que se dijo a los antiguos”.

b)  Los hijos de luz, solo era aplicable a los mismos esenios, los hijos de la oscuridad se incluía a los perushim (explicadores o fariseos), tzdokim (saduceos), betusim (betuseanos), glilim (galileos), apikorosim (apóstatas o helenistas), en este contexto hasta el mismo Yesh”u hubiera sido tipificado como un hijo de la oscuridad.

c) La regla qumraníta solo era aplicable dentro de su misma comunidad, no estaba atomizada en la antigua ciudadanía israelí, ni en la diáspora, por lo que no se aplica como una mitzva ta’ase de’Oraita (precepto positivo de procedencia oral), por estar en plena contradicción con la mitzva ta’aseh (precepto positivo) de ‘lo-tisná et-ajijá’ (‘no odiaras a tu prójimo’) la cual se encuentra en la Parashah K’doshim Sefer Vaicrá (Levítico) 19:17.


Lo único que encontramos es simple y vulgar verborragia de este pérfido personaje.

Cualquier persona puede inferir, con tan sólo leer la Torah, que el odio o la falta de respeto a la persona o la propiedad de otro, es contrario al contenido ético de los mismos.

Leyendo el Tana”j (Biblia Hebrea), pueden apreciarse algunos mandatos de un valor significativo:


Parashat K’doshim Sefer Vaicrá (Levítico) 19:17

Parashat K’doshim Sefer Vaicrá (Levítico) 19:18

Parashat K’doshim Sefer Vaicrá (Levítico) 19:33-34

No odiarás a tu prójimo en tu corazón, pero reprenderás a tu compañero (que haya pecado), para no cargar tú también con su pecado. (Lo ordeno) Yo, el Etern-o.

No tomarás venganza ni guardarás rencor contra tu hermano en tu corazón, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. (Lo ordeno) Yo, el Eterno.

Y si un extranjero viviere contigo en la tierra no lo engañaras; antes bien lo tratarás como un nativo, amándolo como a ti mismo, por cuanto extranjeros fuisteis en la tierra de Mitzraim. (Lo ordeno) Yo, el Etern-o, vuestro Elokim.


También se invita a no ser vengativo:

Parashat Ha’azinu, Sefer Devarim 32:35

דברים לב

Mías son la venganza y la recompensa, para cuando tropiece el pie (de los pecadores)

לִי נָקָם וְשִׁלֵּם לְעֵת תָּמוּט רַגְלָם


Se alude expresamente a la relación para con los pecadores, por otra parte a los enemigos se refiere lo siguiente:

Parashat Tisa’, Sefer Shmot (Éxodo) 23:4-5

Mishlei / Proverbios 25:21

Mishlei / Proverbios 24:17

Mishlei / Proverbios 20:22

‘Cuando encontrareis un buey de tu enemigo o su asno extraviado, se lo devolverás. Cuando vieres el asno del que te odia arrastrándose penosamente por carga pesada, no pasarás de largo, sino que lo ayudarás.

Si tu enemigo estuviere hambriento, dale pan que comer. Y si tuviere sed, dale agua que beber.

No te regocijes cuando cae tu enemigo, y no se alegre tu corazón cuando tropieza.

No digas: Yo mismo vengaré el mal; espera al Etern-o, Él te salvará.


A continuación de la falsa premisa que prologa la enunciación de Yesh”u (Escucharon que fue dicho: ...Odiarás a tu enemigo), se señala una “nueva ética”, tan singular y descuidada como la que acabamos de ver en los versículos del análisis anterior. Dice: “Amen a sus enemigos”.


Anteriormente había señalado (capítulo 19) que, a través de una actitud que implica un abandono en la búsqueda de la justicia, se deje actuar libremente a los malvados. Este es el mejor momento para agregar que, además, se los ame.


Siguiendo esa línea de pensamiento, que va a ser rematada después con otras dos proposiciones: “Si perdonan sus faltas a los demás, el Padre que está en el cielo también los perdonará a ustedes. Pero si no perdonan a los demás, tampoco el Padre los perdonará a ustedes” y “No juzguen, para no ser juzgados” (Mateo Griego 6:14,15; 7:1)  debemos concluir que la idea predominante sería:

“Amar perdonar y omitir un juicio veraz a los grandes corruptos, destructores y asesinos, que tiñeron y tiñen la tierra de sangre inocente”.

Los conciudadanos judíos de la época sabían por la educación judía impartida en las yeshivot (academias rabínicas) tres cosas:


a) “Tú, en cambio (oh Israel) serás íntegro ante el Etern-o tu Di”s”. (Parashat Shoftim, Sefer Devarim / Deuteronomio 18:13).

b) “Por cuanto el Etern-o es justo, él ama la rectitud. Los rectos contemplarán Su rostro” ( Tehilim / Salmo 11:7)

c) “El temor del Etern-o (consiste en) odiar al mal. A la altanería, la arrogancia, el mal camino y la boca perversa Yo los odio” (Mishlei / Proverbios 8:13).

Estas tres citas nos muestran un punto de vista del judaísmo sobre el asunto: La obligación de ser íntegros ante Di”s; ser justos y amar la justicia; recordar que no habría justicia si se perdona la iniquidad; aborrecer el mal.


Queda evidenciado que en este punto, como en otros, no hay concordancia entre la propuesta verborragia de Yesh”u y los preceptos de la Torah, que también nos declaran:

Yeshayah 48:22

Yeshayah 57:21

No hay paz, dice el Etern-o con relación a los malvados.

No hay paz, dice mi Di”s con respecto a los malvados.