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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio137v |
Comentario.
¿Justicia superior de los perushim y de los jajamim entre los janike de Yesh”u?
Las palabras de Yesh”u al decir: “Tígdal tzidkatjem ioter meha’perushim ve’haJajamim” (‘si su justicia no es más que la de los Perushim (explicadores de la Torah’), no se enfocan al cumplimiento de mitzvot, o a la justicia social como se creen comúnmente entre los mesiánicos y nazarenos al considerar que fue un gran “tzadik” y que este cumplió la Torah al estilo de los grandes “tzadikim”.
Sin embargo lo que nos enseña el mismo N.T es contrario a la solicitud hecha por el Poshea de Natzrat, pues en su literatura relata que cuando los shlujim (Apóstoles) de Yesh”u no hicieron Netilat Yadaim para comer hamotzí (pan) como se menciona en Mateo 15:1-20, Yesh”u los apoyo, y concluyó con la enseñanza de que:
“Lo que entra no es lo que contamina al hombre sino lo que de él sale”.
Pero en la Torah está escrito que lo que comemos puede impurificar el alma (Vaicrá / Lev 11:43-47); e incluso Yesh”u sanó a un paralítico de Beit Jasda en Shabat y le hizo cargar su lecho (Yojanan 5:1-18), provocando Jilul Shabat (ya que no había necesidad de cargar el lecho).
A diferencia de Yesh”u y sus shlujim reshaim (Apóstoles); los perushim quienes eran los hombres santos de la antigüedad (Jasidim Ha’Rishonim) solían cuidar el estado de pureza (tehorah) incluso en sus alimentos comunes, y se abstenían de toda impureza durante todas sus vidas. Dice el RaMBa”M en Ya”d Jazaka, Hiljot Tumat Ajalín, Capítulo 16:12 sobre los perushim:
“Se los llamaba Perushim (fariseos, separados). Esta conducta es de extrema santidad y es vía de devoción (kedushah) y es vía de devoción, que un hombre se mantenga apartado y separado del resto del pueblo, sin tocarlos, ni comer ni beber con ellos. Porque la abstinencia conduce a mantener al cuerpo puro de malas acciones; la pureza del cuerpo lleva a la santidad del alma, y ésta es causa de asemejarse a la divinidad pues está escrito: “Santificaos y sed santos… Yo soy el Eterno, vuestro santificador.”
Por estas simples características, se deduce que la prédica de Yesh”u solo era simple verborrea populista con el fin de atraer a sectores cuasi-religiosos, sin embargo al hacer una comparación sinóptica del comportamiento de los perushim y Yesh”u con sus talmidim tenemos que:
Yesh”u y sus talmidim, así como sus actuales representantes nunca podrán cumplir las mitzvot (mandamientos divinos entregados por Di”s a Mosheh), ni menos el tratar superar la enseñanza rabínica milenaria, esto debido a que la “sabiduría” de Yesh”u se fundamentó en su Yetzrer Hara’ (Inclinación del mal).
La sabiduría del Yetzer Hara de Yesh”u
El Rebe Najman de Breslov TZ”L, enseña que la persona que separa su sabiduría de la humildad, se separa de la verdadera fuente de sabiduría. Su sabiduría se vuelve suya propia, pero es una sabiduría fallida, tanto en el pensamiento como en la capacidad creadora que le sigue al pensamiento. Esta persona ya no acepta sus propias fallas y, como enseña el Rebe Najman:
“Aquel que se apoya sólo en su propia mente puede equivocarse seriamente y llegar a un terrible mal”
-Likutey Moharán I, 10:4.
Una actitud arrogante equivale a la idolatría (Likutey Moharan I, 10:5), tal actitud la encontramos con el Poshea de Natzrat, cuando él dice:
“…se les dijo a los antiguos: ‘No asesinarás’,
Y él como un “reformador” (o degenerado) se antepone a la Torah diciendo:
“Pero YO [Yesh”u] les digo”
De tal forma que él daba a entender que la Torah era un pacto antiguo (Torat Qadmon), y caduco, como lo entendería Pablo de Tarso y su sucesor Marción de Sinope, al igual que los gnósticos; mientras que el mismo Yesh”u, Pablo y Marción entenderían que las palabras del Poshea de Natzrat en este contexto significarán una “Torat Jadash” en Yesh”u como lo creen dogmáticamente cristianos, mesiánicos y nazarenos.
La ética del Tana”j contra la ética de Yesh”u.
Cuando Yesh”u dice: “¿No han oído ustedes lo que se les dijo a los antiguos: ‘No asesinarás’ (Shemot 20.13.), y el que asesine queda expuesto a juicio de muerte?”, se remite a las citas de Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17 las cuales dicen:
Con lo cual Yesh”u equiparaba al asesinato con los siguientes aspectos:
En este caso, se podría especular que la enseñanza moral de Yesh”u fue “superior”, y se podría deducir que se podría seguir la ordenanza moral de Yesh”u para llevarla a cabo al nivel judicial del judaísmo de la Época del Segundo Templo. Considero que Yesh”u (si es que realmente existió) o su creador analfabeta desconocía los procesos judiciales concernientes del pueblo judío. Tal autor o Yesh”u ponía sus tres aspectos morales al nivel de los procesos judiciales, -es como tratar de legislar por medio de la poética-.
Para dar un panorama de la inconsciencia (o estupidez de Yesh”u) mencionaré brevemente los procesos judiciales están descritos en el Sha”s (Mishnah) en el tratado de Sanhedrín en el capítulo 4:2 nos explica que existían los procesos concernientes a:
a) a delitos sujetos a la pena capital.
b) Procesos monetarios.
c) Procesos de sangre.
d) Procesos relativos a cuestiones de propiedad.
e) Procesos relativos a cuestiones de impureza.
f) Procesos relativos a cuestiones de pureza.
g) Procesos relativos a cuestiones a las primicias. (Makot 3:3)
h) Procesos relativos a cuestiones a cosas santísimas fuera de las cortinas del Templo.
a. Procesos relativos a cuestiones a cosas menos santas.
b. Procesos relativos a cuestiones del segundo diezmo fuera de las murallas.
c. Procesos relativos a cuestiones si uno rompe un hueso del sacrificio de Pesaj puro.
i) Procesos en cuanto a idolatría (Sanhedrín cap. 5:1)
Todo esto se realizaba por medio de:
i. Inquisiciones (Haqirot).
ii. Exámenes (Bediqot).
Ninguno de estos procesos judiciales son bajados a los niveles morales que enseñó Yesh”u, ni siquiera son exigidos en el tratado de Pirke Avot, para ser aplicables a las condenas despiadadas que el requiere. Esto es simple, pues él nunca enseñó halajah, ni Torah o judaísmo. Por el contrario en la práctica Yesh”u no se contuvo de corromper lo que el enseñó, pues tenemos que el actuó de la siguiente manera:
a) Yesh”u se enojó: “Y (Yesh”u) haciendo un azote de cuerdas, echó fuera del Beit HaMikdash a todos, y las ovejas y los bueyes; y esparció las monedas de los cambistas, y volcó las mesas…”(Juan 2:15).
b) Los shlujim de Yesh”u se enojaron: “Cuando los diez (shlujim) oyeron esto, se enojaron contra los dos hermanos” (Mateo Griego 20:24).
“Al ver esto, los talmidim (de Yesh”u) se enojaron…” (Mateo Griego 26:8)
¡ Yesh”u no los condenó a juicio de muerte como el enseña ¡
c) Yesh”u enseño a que todo aquel que llame inferior o necio (como aparece en las versiones corrientes de Mateo 5:22), será llevado a juicio a una Asamblea (¿Iglesia?), sin embargo vemos que a él no puso en práctica esto: “Necios, ¿el que hizo lo de afuera, no hizo también lo de adentro? (Lucas 11:40); en este caso el mismo Yesh”u tendría que ser enjuiciado por denominar a los perushim y jajamim como necios ó pajotim (inferiores).
d) Yesh”u consideró que si él o a sus apóstoles les llamaban locos eran merecedores del Gehinom para así evitar que otros hablaran “lashón hara” hacía él, y evitaría así causar polémica.
Sin embargo él trato de inferiores a los perushim y a los cohanim como al pueblo judío por no creer que él fuera algo (Mateo Griego 21:32), poniendo en privilegio a los publicanos, a las prostitutas, en tal caso las acciones corruptas de una burocracia y las acciones ninfómanas han de ser racionales para los seguidores de Yesh”u para no ser denominadas como un acto irracional (locura o demencia). Yesh”u privilegio los egos destructivos, y evito las enmiendas de los maestros judíos para favorecer la corrupción, en tal caso Yesh”u bajo su propios dichos demagógicos se merecería el Gehinom.
La supuesta enseñanza desvirtuada del no asesinar, no se requiere las palabras huecas y verborragias de Yesh”u; toda persona razonable y sincera puede deducir claramente que está prohibido matar, junto con mentir, robar, codiciar bienes ajenos, cometer adulterio, etcétera, obviamente, se está instando: al amor, a la justicia, al respeto mutuo y condenando el odio ciego e injustificado que es causa de dolor.
Esto es muy evidente desde el principio mismo del Tana”j, cuando relata lo que HaShem le dice a Qain:
“Entonces le preguntó el Eterno: “¿Por qué estás airado y por qué ha decaído tu semblante? Ciertamente si obrares bien serás acepto, pero si no obrares bien el pecado se agazapará a la puerta y te tentará, más tú puedes dominarlo”
-Berreshit 4:6,7.
Lo condenable en Qain era el odio que sentía hacia su hermano, y a ello alude Di”s llamándolo a la reflexión.
No solamente encontramos esa referencia que algunos podrían argumentar como indirecta. También queda claramente expuesto en otros libros:
“Ellos me han devuelto mal por bien, y odio por mi amor”
-Tehilim 109:5
“El odio engendra peleas, pero el amor cubre todas las trasgresiones”.
-Mishley 10:12.
El Tana”j se anticipa a la supuesta reforma de Yesh”u o a su ética “nueva” la cual condena el odio.
Por otra parte vemos que el Yesh”u fomenta “ponernos de acuerdo con nuestro adversario”. Observamos que se apunta a evitar las malas consecuencias posibles de no acordar, en una exposición que está desprovista de cuidado moral.
Analicemos lo que dice: “No sea que tu adversario te entregue al Juez, y el Juez al guardia, y te pongan preso”. Se deduce que Yesh”u está haciendo referencia a un adversario que en realidad tiene razón en sus reclamos o a uno poderoso que, más allá de sus razones, por su solo poder nos puede perjudicar. No existen más posibilidades que esas dos. De otra manera sería imposible que terminemos preso. ¿Cuál es la exhortación que se da?
1. Si nuestro adversario en realidad tiene razón en sus reclamos, por lo que somos nosotros los malos, nos invita a arreglar para que la persona se calme y nos facilite las cosas. No dice: “Pídanle perdón y devuélvanle lo que es suyo”.
2. Si la persona es un poderoso o alguien que pudiera recibir favores de la justicia, nos invita a llegar a un arreglo para que no nos metan preso.
No nos invita a “defender las causas justas”, por el contrario Yesh”u fomenta la corrupción en el sistema judicial judío. Como queda dicho, de tal forma que las palabras de Yesh”u carecen de sentido moralmente válido, pues ni el amor ni la caridad justificaría una actitud así.
¿Cree usted que un Mesías enseñaría a ser corrupto?
La moral de Yesh”u contra los Korbanot.
Para Yesh”u fue más importante su moral ficticia y utópica que los mismos korbanot, pues el desgraciado de Yesh”u enseño: “Y si presentas tu ofrenda (korban) en el mizbeaj (altar) y recuerdas que tienes una disputa con tu compañero y él se está quejando de ti sobre este asunto, deja tu ofrenda allí delante del altar y ve a apaciguarlo primero y después presenta tu ofrenda”.
Por el contrario la Torah enseña que los Korbanot tenían como finalidad la adoración a D”s, agradecerle por sus bondades, pedir perdón por una falta cometida involuntariamente o por una falta voluntaria, después de haberla reparado. El Korban tenía que estar acompañado de la intención de arrepentirse y también de una plegaria. Por ejemplo se tienen los siguientes korbanot:
El Korban Olah (holocausto): esta ofrenda era quemada totalmente en el altar; este korban se acompañaba de una ofrenda vegetal de flor de harina de trigo que se mezclaba con aceite, esta ofrenda se llama Minja, y la Olah también se acompañaba de una libación de vino llamada Nesej. La palabra Olah significa “sube”, quiere decir que la Olah subía a D”s para expresar fidelidad y sinceridad. La Olah exigía un animal novillo, cordero o cabrito macho y sin defecto; pero podría sustituirse por palomas, tórtolas o flor de harina de trigo según la situación económica de la persona.
La Semija: era el acto de poner las manos sobre el animal antes del sacrificio y significaba lo mismo que transmitir el alma del oferente al animal a través de las manos. El oferente debía sentir que la sangre del animal era como si fuera su propia sangre, como si fuera él mismo la ofrenda. En Devarim / Deuteronomio 34:9 leemos que Mosheh le transmitió a Yehoshua bin Nun su psiquis de sabiduría poniendo las manos sobre él. Al realizarse la Semija sobre la ofrenda de pecado, de delito o de holocausto, la persona debía confesar la falta por la cual traía su korban. Sobre la ofrenda de paces y de gratitud, se pronunciaban palabras de loor a Di-s. En las ofrendas de Pesaj, de primogénito de rebaño, de diezmo de rebaño o de aves, no se practicaba el rito de la Semija.
El Korban Shelamim: se llama así al sacrificio de agradecimiento a Di-s por sus bondades en general; esta palabra expresa las ideas de paz, pago o remuneración. Este korban era ofrecido también públicamente, por ejemplo cuando se consagró a Aharon y sus hijos, en la fiesta de Shavuot, al final de la observancia del nazir, etc... Cuando una persona ofrecía el korban Shelamim, comía de su carne como alimento sagrado, y le entregaba al cohen el pecho y la paletilla derecha del animal. A la categoría de Shelamim pertenecen el korban Pesaj, el sacrificio de la inauguración y el del primogénito del ganado, cuya carne pertenecía a los kohanim. Cuando el korban Shelamim expresaba agradecimiento por alguna bondad especial recibida de Di-s, se llamaba Zevaj Todah (sacrificio de agradecimiento). Al igual que la Olah el Shelamim podía ofrecerse también con motivo de alguna promesa hecha.
