Preguntas relativas a Januca

Preguntas relativas a Januca

Pregunta: Si se olvida “Al HaNisim” en Birkat HaMazon, ¿qué se debe hacer?

Respuesta: Si se acuerda antes de pronunciar el nombre de D’s, vuelve atrás. Después, no vuelve atrás, pero es bueno que lo agregue en la sección de “harajaman”.
Pregunta: Si se olvida “Al HaNisim” en el rezo, ¿qué se debe hacer?

Respuesta: Si se acuerda antes de pronunciar el nombre de D’s, vuelve atrás. Después, no vuelve atrás, pero es bueno que lo agregue en “elokai netzor”.

Pregunta: ¿Las mujeres deben recitar el Halel en Januca?

Respuesta: Si ellas quieren. Ashkenaziot, agregan también la bendición del Halel. Sfaradiot, sin bendición – como toda mitzvaque depende de un momento determinado.
Pregunta: ¿Novio o novia que acostumbran a ayunar antes del casamiento, ayunan en los días de Januca?

Respuesta: No.

Pregunta: ¿Se dicen elogios del muerto en un entierro o aniversario de defunción en Januca?
Respuesta: Sólo palabras de aprecio que no causan llanto. Y si se trata de un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá) cuyo cuerpo se encuentra frente nuestro, si.

Pregunta: ¿Está permitido visitar las tumbas?

Respuesta: Hay quienes acostumbran que sí, y hay quienes acostumbran que no. Cada uno debe seguir la costumbre de sus antepasados. Pero si se trata de tumbas de tzadikim, está permitido.

Pregunta: ¿Los banquetes en la fiesta son mitzva?

Respuesta: No son obligación, pero son mitzva. No es obligación comer carne y beber vino, y es bueno estudiar Torá en ellos.

Pregunta: ¿Es obligación comer sufganiot?

Respuesta: Se acostumbra a comer alimentos lácteos y fritos en aceite, pero no es obligación.
Pregunta: ¿Está permitido hacer melaja cuando las velas están encendidas?

Respuesta: Los hombres pueden. Las mujeres evitan hacer melajot que están prohibidas en Jol HaMoed durante la primer media hora después del encendido.

Pregunta: ¿Las mujeres deben encender velas de Januca?

Respuesta: Si. Una mujer casada, su esposo es su enviado para el cumplimiento.

Pregunta: Si una persona vive sola, y nadie puede ver sus velas encendidas, ¿tiene la obligación de encender, a pesar que no hay ninguna publicitación del milagro?

Respuesta: Tiene la obligación. Fue instituido en forma genérica.

Pregunta: ¿Los niños prenden sus propias velas?

Respuesta: Ashkenazim, encienden y bendicen. Sfaradim, si ellos quieren, pueden encender sin bendecir, en su propiaJanuquia.

Pregunta: ¿Niñas?

Respuesta: Lo mismo.

Pregunta: ¿Cuándo se recita “HaNerot Halalu”?

Respuesta: Después de haber encendido la primer vela.

Pregunta: ¿Todos los integrantes de la casa deben estar presentes cuando las velas son encendidas?

Respuesta: No. Pero así es mejor.

Pregunta: ¿Qué es preferible; velas de parafina o de aceite?

Respuesta: Las velas de parafina alumbran mejor, y el aceite es el material en el que ocurrió el milagro. Cada uno hará lo que prefiera.

Pregunta: ¿Se puede encender parte de las velas parafina y parte de aceite?

Respuesta: No, porque parecen de distintas personas.

Pregunta: ¿Se puede encender una lámpara eléctrica como vela de Januca?

Respuesta: Si no hay más remedio, pero sin bendecir. Pero tratándose de velas de Shabat, se puede.

Pregunta: ¿Si las velas se apagaron, es obligación volverlas a encender?

Respuesta: No es obligación, si cuando fueron encendidas tenían suficiente aceite, y fueron encendidas en el lugar correcto. Pero si se apagaron en la primera media hora, es correcto volverlas a encender. Si había viento, es obligación volverlas a encender, y volver a bendecir.

Pregunta: ¿Se puede pasar las velas a otro lugar después de haberlas encendido?

Respuesta: No (Shuljan Aruj, Orej Jaim, 674:1).

Pregunta: ¿Qué se debe hacer con las mechas y las velas que quedaron en la Januquia?
Respuesta: Está prohibido utilizarlas. No se las debe tirar en forma no decorosa; por ejemplo, se las puede tirar a la basura dentro de una bolsita de nylon.

Pregunta: ¿Y el aceite que queda en la botella?

Respuesta: Está permitido utilizarlo. También velas que quedaron en su caja.

Pregunta: ¿Hay que comprar una Januquia de plata?

Respuesta: No es obligación. Como toda mitzva, es bueno hacerla de la forma más decorosa posible.

Pregunta: ¿Se puede utilizar una Januquia en forma de arco?

Respuesta: Si no es muy pronunciado.

Pregunta: ¿La vela Shamash debe estar separada de las otras velas?

Respuesta: Si, para que sea notorio que no es parte de las velas. Más alto, o alejado.
Pregunta: ¿Está permitido comer antes del encendido de las velas?

Respuesta: Si se come poco, o si alguien le recordará encenderlas.

Pregunta: ¿Qué hacer si trabaja, o estudia?

Respuesta: Que un amigo le recuerde, o lo llame por teléfono, o ponga un reloj despertador.
Pregunta: ¿Se puede encender velas de Januca en una fiesta, reunión, casamiento o festejo de Bar Mitzva?

Respuesta: Hay quienes lo permiten si se reza en el lugar Minja o Arvit – cuando es considerado como un Beit Kneset(sinagoga). O cuando hay personas que de otra forma no encenderán en absoluto.

Pregunta: ¿Se debe comprar una caja de vidrio para colocar la Januquia si se enciende fuera de la casa?

Respuesta: Es mejor, pero no es obligación.

Pregunta: El que tiene dos puertas en su casa, ¿debe encender en ambas?

Respuesta: No en nuestros días, de momento que hay quienes encienden dentro de la casa no hay quien sospeche que no encendió.

Pregunta: ¿Si hay una puerta que no es vista por el público, se debe encender allí? No es publicitado el milagro…

Respuesta: Si. Fue instituido en forma genérica.

Pregunta: Si la puerta de la casa da al patio, ¿se debe encender en la puerta de la casa, o del patio?

Respuesta: Depende del patio. Es preferible en la puerta de la casa.

Pregunta: El que vive en un edificio, ¿dónde es preferible que encienda?

Respuesta: Hay quienes dicen abajo, en la calle, y hay quienes dicen en la puerta de su apartamento, en el pasillo, y hay quienes dicen en la ventana que da al exterior – y así es mejor.

Pregunta: El que tiene una Januquia con respaldo que oculta las velas, y la enciende en la ventana, ¿debe colocar las velas mirando a la casa, o al exterior?

Respuesta: Debe colocar la Januquia en forma perpendicular a la ventana, y es preferible sin respaldo.

Pregunta: ¿Se debe anteceder Arvit al encendido, cuando acostumbra a rezar tarde?

Respuesta: No. Rezará Arvit como acostumbra. Sólo el que acostumbra a rezar y encender las velas con la salida de tres estrellas, debe anteceder Arvit.

Pregunta: En vísperas de Shabat, ¿cuándo se debe encender las velas?

Respuesta: Antes del encendido de las velas de Shabat, y se debe utilizar velas suficientemente grandes para que duren más, o por lo menos una de las velas.

Pregunta: Si no pudo encender, ¿hasta qué hora puede?

Respuesta: Mientras haya personas que pasan por la calle, y depende de cada lugar. Y el que enciende dentro de la casa, puede hacerlo mientras haya alguien despierto. Más tarde, encenderá sin bendecir.

Pregunta: ¿Qué es preferible, que la esposa espere a su marido cuando él vuelve tarde, o que ella misma encienda en su momento? ¿Acaso el marido debe esperar a su esposa?

Respuesta: Es preferible encender en su momento, pero se puede esperar si quieren, sobre todo si se enciende dentro de la casa.

Pregunta: ¿El que debe viajar, a qué hora puede encender lo más temprano posible?
Respuesta: Plag HaMinja, que es una hora y cuarto antes de la salida de tres estrellas, según horas de la halajá. Es decir, en Israel en esta época del año, 50 minutos antes de la puesta del sol, con velas grandes.

Pregunta: Si no hay más remedio, ¿qué es preferible: Plag HaMinja, o tarde en la noche?
Respuesta: Hay quienes dicen esto, hay quienes dicen lo otro. Y es preferible tarde en la noche.

Pregunta: El que se hospeda en casa de su amigo, ¿cumple su obligación con el encendido de su anfitrión?

Respuesta: No. Debe encender cuando vuelve a su casa, a no ser que enciendan en su casa por él también.

Pregunta: ¿Y si duerme en casa de su amigo?

Respuesta: Cumple su obligación con el encendido de su anfitrión. Y su anfitrión lo hará dueño de parte del aceite o de las velas. Y si es ashkenazi, encenderá de por sí mismo allí.

Pregunta: ¿Y si vuelve al término del shabat a su casa, dónde debe encender?

Respuesta: Se puede allí o en su casa.

Pregunta: ¿Un soldado en el ejército, debe encender velas?

Respuesta: Askenazi, con bendiciones. Sfaradi, uno por todos.

Pregunta: ¿Un estudiante de ieshiva, debe encender velas en la ieshiva? ¿Y un estudiante en la universidad?

Respuesta: Como el soldado.

Pregunta: ¿Un enfermo en un hospital?

Respuesta: Como el soldado.

Pregunta: ¿El que se hospeda en un hotel, dónde debe encender?

Respuesta: En su cuarto. Y las cuidará durante media hora, y después las apagará.
Pregunta: ¿El que viaja en un barco, debe encender velas allí?

Respuesta: Si, si hay techo. Y también en tren. Y también el que duerme en su auto en el campo.

Pregunta: ¿Y el que duerme en el campo?

Respuesta: Esta exento. No es una casa.

Pregunta: ¿Y en carpa?

Respuesta: Si.

Pregunta: ¿De qué lado de la puerta?

Respuesta: Derecho, porque no hay mezuza.

Pregunta: ¿Un soldado que tiene prohibido encender en un edificio o carpa, dónde encenderá?
Respuesta: Afuera, en una caja de vidrio, o en el comedor. Hay que esperar hasta la cena, cuando todos se reúnen. Y dejar alguna persona que cuide las velas, alcanza con media hora.

Pregunta: ¿Un soldado que no tiene velas, debe esforzarse por conseguir?

Respuesta: Si, mientras no le impida cumplir su tarea.

Pregunta: ¿Un soldado que duerme en su tanque en el campo, debe encender velas?
Respuesta: Si. También en jeep.

Pregunta: ¿Un soldado que se encuentra en una trinchera?

Respuesta: Si hay techo.

Pregunta: ¿Y en la casilla de guardia?

Respuesta: Si, ya sea en la puerta de la base o en una barrera.

Pregunta: ¿Se puede encender con aceite que no es kasher?

Respuesta: Está permitido.

Pregunta: ¿Y aceite que no separaron de él los diezmos?

Respuesta: Esta prohibido.

Pregunta: Si no tiene, ¿puede encender velas sin Januquia?

Respuesta: Si, todas a la misma distancia, para que no parezca que fueron encendidas por distintas personas.

Pregunta: Si perdió el encendido del primer día, ¿bendecirá shejeianu en el segundo día cuando enciende?

Respuesta: Si.

Pregunta: Un soldado que debe apresurarse para cumplir una misión, ¿puede encender sólo durante algunos minutos?

Respuesta: Si, sin bendecir (basado en la opinión que la hora que dijeron nuestros sabios no se refiere a la extensión del encendido sino que al momento en que se debe encender, Shabat 21B).

Mateo-Hebreo, Shem-Tov Cap 23: Yeshu y la abolición del ayuno.

British Library Ms Add No. 26964 Manuscrito (Howard's base text, 15.4mbs)  

  

פרק כ''ג

[16] עוד אמר להם וכאשר תצומו אל תהיו כחנפים העצבים שמראים עצמם עצבים ומשנים פניהם להראות צמותם לבני אדם אמן אני אומר לכם שכבר קבלו שכרם.

[17] ואתם בצומכם רחצו ראשיכם

[18] שלא תראו מתענים לבני אדם אלא אביך שהוא בסתר ואביך שהוא בסתר ישלם לך.

[16] Otra vez dijo a ellos: y en lo que concierne cuando ayunen no sean como los tristes janefím quienes aparentan asimismo estar tristes y cambian sus rostros para mostrar sus ayunos a los seres hijos del hombre; Verdaderamente, yo les digo a ustedes que ya ellos recibieron su recompensa. 

[17] Ustedes en sus ayunos laven sus cabezas  

[18] para que no muestres a los hijos del hombre que ayunan, sino a tu Padre quien está en secreto, y tu Padre quien está en secreto te recompensara completamente.

Comentario.

1.      Introducción.

Ya hemos discutido sobre el término de la palabra Janefim en el capitulo 21 del textohebreo del Evangelio de Mateo de la traducción de Shem Tov.  Ahora analizaremos sobre el ataque virulento que hace Yesh”u contra los p’rushim (rabinos), sobre la materia de taaniyot (ayunos).

2.      Ayunos.

En Zejaryah 8:19 dice:

כֹּה-אָמַר ה צְבָאוֹת צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה לְבֵית-יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמֹעֲדִים טוֹבִים וְהָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ. 

"Así dijo Hashem de las huestes, el cuarto Ayuno y el quinto Ayuno y el séptimo Ayuno y el décimo Ayuno serán para la casa de Yehudah  para alegría y regocijo y para festividades, y la verdad y la paz, Amen".

Rash”i y en Metzudat David explican que estos cuatros ayunos son:

1.   el cuarto ayuno (צום הרביעי) se refiere al 17 de Tamuz, por cuanto que el mes de Tamuz es el cuarto (4º) contando desde el mes de Nisán. (‘צום הרביעי - צום של תמוז שהוא רביעי לחדשים’)

2.   El ayuno quinto (צום החמישי) corresponde al mes de Av, en el día de Tishá Be Av. (‘צום החמישי - של אב ')

3.   El ayuno séptimo (וצום השביעי) es el Ayuno de Guedalia, que es el 13 de Tishrei, que es el séptimo mes contando desde el mes de Nisán. (‘וצום השביעי - שלשה בתשרי שבו נהרג גדליה’)

4.   El ayuno décimo (וצום העשירי) es el 10 de Tebet, que acontece en el décimo mes contando desde Nisán. (‘וצום העשירי - של טבת’)

Mientras que el RaMBa”M escribió en el capítulo 5 de Halajot Taanit, 1º Halajá), que todo Israel ayuna en estos días por las desgracias que les acontecieron a ellos, para despertar los corazones y abrir los caminos de Teshuvá, y que sean estos días para recordar nuestras malas acciones y aquellas acciones de nuestros antepasados que eran como las nuestras ahora, hasta que les provocó tales desgracias, tanto a ellos como a nosotros, que por medio de recordar estas cosas volveremos al sendero correcto, como fue dicho: "Y confesaran sus pecados y los de sus antepasados".

Conforme a la halajah (ley judía) en TODOS ESTOS AYUNOS, excepto en Tishá Be Av, está permitido:

a)      lavarse,

b)      untar cremas y perfumes,

c)      usar calzado de cuero y

d)       tener relaciones íntimas.

(ver. Shuljan Aruj Oraj Jaim, Cfr. Rav David Yosef Shlit”a ,Torat HaMoadim,  6, )

Incluso en el Shs”s, se realizaba el ayuno cuando en el mes de Marjeshvan, la normativa es para que no faltasen lluvias (Mishnah Masejet Ta’anit 1:1), en cuanto a las prohibiciones de ayunos extraordinarios encontramos en la Mishnah Masejet Taa’nit 1:4 diga:

Mishnah Masejet Ta’anit 1:4	מסכת תענית פרק א
‘Si llegaba el diecisiete del mes de Marjeshvan sin que hubiera descendido la lluvia, comenzaban las personas individuales a celebrar tres ayunos. Podían comer y beber después de ponerse el sol y les estaba permitido el trabajo, el baño, la unción, el calzar sandalias y la relación marital’.	הגיע שבעה עשר במרחשוון, ולא ירדו גשמים--התחילו היחידים מתענים.  אוכלין ושותין משחשיכה, ומותרין במלאכה וברחיצה ובסיכה ובנעילת הסנדל ובתשמיש המיטה.

Es decir, en el judaísmo existen los ayunos normativos (los cuatro que se ejercen en el año); y los ayunos extraordinarios celebrados para hacer descender la lluvia, a continuación presento una tabla sobre sus modalidades:

Ayunos normativos	Ayunos extraordinarios
Está permitido*: a)      lavarse, b)      untar cremas y perfumes, c)      usar calzado de cuero y d)       tener relaciones íntimas. * excepto en Tishá Be Av.	Esta permitido: a)      Trabajar b)      Bañarse c)      Untar cremas y perfumes d)      Usar calzado de cuero e)      Tener relaciones íntimas.

3.      Yeshu y los Perushim.

En este contexto, no se encuentra la justificación de las aberraciones emitidas por el Poshea de Yesh”u contra los perushim (rabinos), pues como hemos visto, en la Mishanh no se solicitaba crear un aspecto tétrico del devoto, por el contrario Yesh”u aplicaba SU normatividad para NO ayunar nunca, por ejemplo el profesor israelí Yosef Gedaliah Klausner z”l, escribe al respecto:

“Pero eso no ocurría con Yeshu y sus discípulos, quienes no seguían el ejemplo de los perushim (fariseos) ni el de los discípulos de Yojanan. No ayunaban, no se internaban en el desierto, no comían langostas limpias y panales de miel, ni se abstenían de beber vino: incluso frecuentaban los banquetes de los publicanos. Los perushim y los seguidores de Yojanan se indignaron: llamaron a Yeshu "glotón y bebedor de vino- זולל וסובא,(Mateo 11: 19; Lucas 7: 34.) e indagaron las razones de tal conducta. Yeshu se defendió con una respuesta críptica: "¿Acaso pueden los niños del tálamo ayunar mientras está con ellos el esposo?" (Marcos 2: 19.) Esta defensa concuerda totalmente con una regla farisaica: "Los compañeros del esposo y todos los 'niños del tálamo nupcial' están eximidos de la obligación de orar y de usar filacterias (y más aún de la de ayunar) durante los siete días (de la fiesta de bodas)." El R. Shila sostiene (como opinión individual): "El esposo está eximido, pero no los niños del tálamo nupcial."( T. Berajot II, 10; cf. Berajot lia, 16a; Súká 25b-26a; J. Suká II, 5.) De este modo Yeshu también sugiere su mesiazgo: "El esposo es como un rey"( Pirke d'R. Eliezer, § 16, final; véase también J. Bíkurim III, 3.). Pero ésta es una insinuación muy leve. Las palabras que siguen constituyen una evidente adición, puesto que hasta ese momento el Galileo no había revelado, ni siquiera a sus discípulos, su condición de Mesías, y no tenía aún ninguna idea de aflicción futura ni de la muerte en la cruz. El sentido exacto de su observación era que el reino de los cielos estaba cerca, como un tiempo de alegría y gozo, como una fiesta de bodas; el esposo es el Mesías Rey, que había llegado (sin divulgarlo todavía). Por ello no era momento de ayunar; los siete días de la fiesta eximían de toda obligación religiosa, incluso del ayuno. Yeshu sugiere, asimismo, que el ayuno de los discípulos de Yojanan, como todas sus otras observancias religiosas, no constituía más que un injerto de lo nuevo en lo viejo, un remiendo de tela nueva en una vestimenta vieja y gastada, vino nuevo en odres viejos.” (Cfr. Marcos 2: 21-22; Mateo 9: 16-17; Lucas 5: 36-39.)

Klausner Yosef, Yeshu HaNotzri, Libro 4, 2.

4.      Conclusión.

Si bien podría objetar mi conclusión sobre el ataque injustificado del Poshea de Yeshu contra nuestros rabanim, sin embrago considero más adecuada la opinión que da el profesor israelí laico, Yosef Gedaliah Klausner sobre el pecador de Yeshu haAvud:

 לכן לא ביטל רק צום ישו והוריד את הערך של נטילת ידיים את המסורת של זקני או לעשות חינוך חילוני מסורתי, אבל מותר גם (אם כי בזהירות, ואת כהצעה) צריכת מזונות אסורים (טרף) על תורת משה. 

הפיצול בין ישו לבין הפרושים היה שלם

“De este modo Yeshu no sólo abrogaba el ayuno y reducía el valor del lavado de manos de "la tradición de los ancianos" o do la enseñanza tradicional corriente, sino que asimismo permitía (aunque con cautela, y como una sugerencia) la ingestión de los alimentos prohibidos (taref) por la Torah de Mosheh. La ruptura entre Yeshu y los perushim (fariseos) era completa.”

Klausner Yosef, Yeshu HaNotzri, Libro 4, 3.