Pregunta: ¿Qué es un Dibuk?

Rav Shlomo Aviner

Pregunta: ¿Qué es un Dibuk?

El Dibuk es el espíritu de una persona muerta que resurge en el cuerpo de una viviente, por motivos relacionados con los secretos de las almas. Este espíritu le provoca a la persona mucho sufrimiento.

Los Cabalistas saben distinguir entre una persona que se encuentra poseída por un Dibuk y un enfermo mental que se comporta en forma similar, afectado por una esquizofrenia, un trastorno de la personalidad u otra patología que requiere un tratamiento apropiado.

Se cuenta que durante la visita del Rabino de Satmer en Israel, un hombre le pidió que ayudara a su hija, sosteniendo que se encontraba poseída por un Dibuk. Sufría físicamente y hablaba con una voz rara que no era la suya natural. La joven se quejaba que alguien hablaba de su interior. Al principio, el padre se había dirigido al Rabino de Belz, quien ordenó al Dibuk que la abandonara, pero la situación no mejoró. Entonces, se dirigió al Rabino de Satmer, quien al verla dijo: “¡Esta joven simplemente se ha enloquecido! ¡Vaya a ver a un buen psiquiatra y déjeme tranquilo!”.

El Rabí de Satrizober cuenta una historia similar: “Escuché un caso que le sucedió a Maimónides (el Rambam), cuando era médico en Egipto. Había allí una mujer cristiana enferma que nunca había podido escribir ni leer en idioma alguno. Durante su enfermedad, comenzó a expresarse en latín, griego y mismo en hebreo. Su familia sospechó que estaba poseída por un Dibuk. La noticia se extendió rápidamente y llegó a tales dimensiones que llamaron a Maimónides para que hiciera maravillas y lograse exorcizar al mal espíritu. Maimónides ordenó que tomaran nota de todo lo que dijera la enferma. Escribieron muchas páginas, pero al ser examinadas, encontraron que habían máximas de cierta sabiduría, pero que no tenían conexión alguna entre sí. Los versículos en hebreo provenían de la Torá y de otros escritos rabínicos. La enferma era una ignorante, sin ninguna formación, por lo que su caso intrigó a Maimónides quien decidió esclarecerlo y descubrir el secreto. Interrogó a su familia para saber dónde había pasado su infancia. Después de mucho esfuerzo, se enteró que cuando la mujer tenía nueve años había vivido en lo de un cura. La sala de estudio de ese cura se encontraba próximo a la cocina, donde ella solía encontrarse durante el día. El cura acostumbraba entrar y salir de su habitación, estudiando y repitiendo versículos de la Torá y la ética en los idiomas que conocía. Maimónides investigó los libros del cura y descubrió allí todos los versículos que recitaba la mujer enferma. Después de aclarar bien lo acontecido, Maimónides llegó a la conclusión de que no estaba poseída por un Dibuk, sino que la enfermedad había despertado recuerdos antiguos grabados en su memoria que eran incomprensibles para ella misma. A través de la enfermedad, había evocado recuerdos confusos de palabras aprendidas involuntariamente durante su infancia cerca del cura (Minjat Yehuda, pág. 48).

Este relato no debe necesariamente ser cierto, pero pudo serlo.

En cambio, si una persona es poseída por un Dibuk, no existe otra alternativa que exorcizarlo. El Ari (Rabí Yehuda Ashkenazi) transmitió a su alumno Rabí Jaim Vital cuáles son los medios apropiados para lograrlo (Shaar Ruaj Hakodesh pág. 88). Es necesario también poner cuidado de dónde sale el Dibuk del cuerpo, puesto que al salir produce daños. Por lo tanto, el Dibuk debe ser exorcizado a través del pulgar del pie, donde el perjuicio será menos significativo y no a través del ojo o de la cabeza.

A lo largo de las generaciones, en particular después del Ari, los cabalistas exorcizaron Dibuks siguiendo esa fórmula. Incluso nuestro maestro, el Rav Tzvi Yehuda Kook, le escribió al Rav Moshé Yaacov Jarlap que su padre, el Rav Kook, había exorcizado a un Dibuk en Yafo en el año 5672 (1912).

Esa persona que sufría terriblemente, no conocía al Rav Kook y hablaba sólo árabe. Su Dibuk exigió que viniera el Rav Kook mismo y aseguró que seguiría sus instrucciones. Cuando estuvo en presencia del rabino, el hombre le habló en hebreo. El Rabino le ordenó al Dibuk salir de inmediato. El Dibuk se rió y gritó: “¡A través de su ojo! ¡A través de su cabeza!”. Nuevamente, el Rav Kook le ordenó: “¡A través del pulgar del pie izquierdo!”. Finalmente, después de negativas y de un tiempo transcurrido, el hombre gritó: “¡Ay, mi pie, mi pie!”. Rápidamente se mejoró (Igrot Rabeinu Harav Tzvi Yehuda Tzemaj Tzvi, pág. 40-41). El Rav Jarlap quedó muy impresionado por el relato de Rabí Tzvi Yehuda Kook y le escribió: “Sería conveniente que todos los detalles de este incidente sean registrados por escrito, para que sirva de ejemplo para las generaciones futuras y que los testigos entonces lo ratifiquen como corresponde” (Hed Harim, pág. 32).

Efectivamente, ante casos similares, así solían actuar los alumnos del Ari, para que se transformara en un recuerdo eterno que pudiese fortalecer la fe. Pero nuestro maestro, consideraba que no era interesante publicarlo; sino que por el contrario: “Este tipo de eventos toma importancia al ser difundido y el impacto es entonces exagerado” (Tzemaj Tzvi, Ibid). El Rav Tzvi Yehuda prefirió hacer pública la Torá y la fe auténtica, el temor a D’s y las buenas virtudes. Aún más, después de muchos años, indicó que este recuerdo había casi desaparecido de su memoria y si no hubiera sido por la correspondencia con el Rav Jarlap, lo habría olvidado por completo. Al final de esa carta, subraya que su padre: “no le daba importancia a ese tipo de relatos, porque no por ese tipo de cosas hay que glorificarse, sino a través de la realización de actos de misericordia, justicia y benevolencia; y del conocimiento y la comprensión de D’s” (Ibid).

Rabí Abraham Simja de Amtzislov relató en nombre de su tío, Rabí Jaim de Volozyn, el gran alumno del Gaón de Vilna, que “un espíritu malo había entrado en cierto judío de Vilna en el patio de la sinagoga. Hubo allí un gran tumulto por la reunión de las masas que vinieron a ver lo acontecido. El Gaón de Vilna abrió la ventana de su Beit Midrash para comprender el origen de ese ruido. Cuando el Dibuk vio al Gaón gritó: ‘Rabí, ¡¿de ti se trata cuando nos advierten en las alturas de Eliahu y de su Torá!? Si tu exiges que libere a este hombre, estaré obligado a hacerlo.’ Sin embargo, el Gaón de Vilna rechazó esa propuesta, diciendo: ‘Nunca quise tener nada con los Dibuks y no va a ser en este momento que comenzaré a hablar contigo’” (Introducción al “Midrash Ruth Hajadash”). Rabí Jaim de Volozyn escribe cómo el Gaón de Vilna logró alcanzar un nivel tan elevado: “Porque merecía la recompensa por el estudio de la Torá. Fue así como D’s le retribuyó por sus esfuerzos en la Torá”. Y el estudio de la Torá le abrió las puertas de la santidad que “lo llevaron a poseer el Ruaj Hakodesh” (Introducción al comentario del Gaón de Vilna acerca de Sifra Detzniuta). Por consiguiente, no hay por qué sorprenderse del exorcismo de un Dibuk. Debemos más bien impresionarnos de la grandeza del estudio de la Torá, del temor puro a D’s, de la profundidad de la fe y de las buenas virtudes.

Ashdod: miles se manifiestan contra los misioneros

Ashdod: Miles manifiestan contra los misioneros

Tomado de: Yad L'Achim, noticia 23 febrero 2011

Rabbi Yejezkel Gubner abrió la manifestación, la cual estuvo apoyada por la presencia de los Rabanim y Admorim de la ciudad, con fuerte clamor:  "Gevalt!  Estamos parados delante de un eficio en el cual ellos tratan de convertir judíos cada día! de unos 10 hace dos años, han crecido y han convertido a 150 judíos! --150 almas puras, hijos de Avraham Yitzjak y Yaakov...  los convirtieron a otra fe!"




El Gran Rabino de la ciudad de Ashdod, Harav Yosef Sheinin, quien se enfrentó a la Suprema Corte y rehusó dar un certificado de kashrut a un restaurante misionero en la ciudad, comparó a los misioneros con Haman:

"Ellos que son la simiente de Haman, quienes nos quieren destruir y matar y borrar a Am Israel!  Ellos quieren destruirnos como siempre lo han hecho, pero de diferentes maneras.  Ellos buscan destruir almas judías.  Ay de nosotros pues la plaga de impureza se ha expandido a nuestra ciudad de Ashdod!."

En su discurso, Rav Sheinin recordó cómo participó en las demostraciones que realizó Yad L'Ajim en el año de 1948 en contra de los misioneros en Jerusalem, Jaffa y Haifa.


"Queridos hermanos"  dijo.  "Debemos derramar nuestros corazones delante de Hakadosh Baruj Hu para que Él limpie la tumah (impureza) de nuestra ciudad y nuestra tierra."

La inmensa multitud tabién escuchó el mensaje del Presidente de Yad L'Ajim, Rabbi Sholom Dov Lipshitz, que fue transmitido en vivo vía satélite.

Rabbi Lipshitz reveló que los misioneros claman en su literatura haber convertido cerca de 20,000 Judíos al Cristianismo en los últimos años:

"¿Quién no se aterraría de escuchar semejantes cifras!?"  

-gritó el Rav y continuó diciendo:

"No podemos ignorarlos.  No podemos continuar indiferentes.  Debemos llamar la atención del gobierno para pasar una ley efectiva en contra de los misioneros.
"Como nuestros padres en aquellos días de Haman, quienes dieron su vida para permanecer fieles a Hakadosh Baruj Hu, así debemos nosotros alzar nuestra voz y prevenir esta terrible shmad (apostasía, en yiddish)!."

El Admor de Melitz proclamó:

"Es el tiempo de actuar con Mesirus Nefesh (pronunciado también "mesirut nefesh": autosacrificio, dar la vida).   Mucho más ahora que parece que la tumah (impureza) y sitra ajra (fuerzas del mal) gobiernan sobre el mundo, aquel que pelee contra ellas y se vuelva fuerte en el Camino de Hashem e incremente la kedusha (santidad), ameritará éxito en todos sus asuntos."

El Pittsburgher Rebbe se refirió al pasuk que prohíbe a Am Israel hacer alianzas con los residentes de eretz Kenaan (canaán), diciendo,  

"Hakadosh Baruj Hu nos declaró:  Les doy esta tierra santa para que actúen en ella como hijos de Avraham Yitzjak y Yaakov."

Y también aclaró la obligación de pararse firmes en contra de los misioneros.

Harav Shmuel David Gross, el Rav de la Kehilas Chassidei Gur  de la ciudad, pronunció:

"¿¡Cómo podemos sentarnos tranquilos cuando en nuestra ciudad hay grandes centros de Avodah Zarah?!  Tenemos acá a terroristas espirituales, que cada día lanzan cientos de misiles a nuestra ciudad tratando de herir y matar, jalilah, a tandos Judíos como les sea posible!  desde acá les decimos: ¡Lárguense de nuestra ciudad!."

En la conclusión del evento, Harav Guvner anunció que Yad L'Ajim mantendría su presencia en el sitio (frente al centro misionero) cada lunes y que esperan que la labor exitosa de otros lugares (cierre de centros misioneros) se repita en la ciudad.

La Asamblea concluyó con Kabalat ol Maljut Shamaim, la recitación del Shema y de "HaShem Hu Ha'elokim" siete veces acompañados por toques de shofar.

Parte de la inmensa multitud congregada

Gran Rabino de Ashdod dirigiéndose a la muchedumbre

El Admor de Melitz: "¡Es tiempo de actuar con mesirus nefesh!"

El Pittsburgher Rebbe dando su apasionado discurso

Harav Shmuel David Gross, Rav de Kehilas Chassidei Gur  en la ciudad, en medio de su discurso

Ibn Ezra y la teoría de la memoria.

BS"D

Resumen: Ibn Ezra sigue la ciencia galénica sobre el funcionamiento del cerebro.

Mensaje: Ibn Ezra seguido de Galeno haciendo referencia a Aristóteles para explicar la vista, se creía que los rayos eran emitidos por los ojos, permite ver a distancia. A partir de ese mismo ensayo, aquí es otro caso en el que Ibn Ezra sigue a Galeno sobre Aristóteles. Para Aristóteles no considera el cerebro como el asiento del pensamiento, pero sólo como un mecanismo de enfriamiento para el corazón. Mientras tanto, Galeano fue de la opinión de que el tercer ventrículo, en la parte posterior del cerebro, fue donde los recuerdos se almacenan. Esta ciencia galénica fue traducido y popularizado por Avicena, el más grande médico árabe, y lo más probable es que Ibn Ezra consiguió su conocimiento médico.

Ibn Ezra, escribe:

Y sabemos que en la parte posterior del cerebro de la cabeza se encuentra el recuerdo zejira {}. Y ese lugar es el lugar de la vigilancia de las formas. Y he aquí, el recuerdo abarca el mantenimiento de {} shemira. Y el significado de Zajor es que debemos recordar todos los días qué día es de la semana. Y todo esto es para que él debe guardar el séptimo día, por lo que no debe realizar en la misma mano de obra. Y he aquí el sentido de zejira es la misma que la de shemira.

y cuando Hashem dijo Zajor, todos los que oyeron entendieron que su significado era como Shamor, como se dice a la vez. Y Moshé no es necesario mencionar, en el segundo la razón de "por seis días Hashem hizo". Porque en el principio se dijo que "como Hashem tu Di”s te mandó", de tal manera que era como si hubiera dicho ", como está escrito en su Torá en el Dibbur de Zajor: “hasta” "y santificarlo". Y debido a que D-os ordenó que el siervo y sierva descansaran, Hashem no explicó por qué esto era, Moshe explica su razón, y dijo que esto, que Hashem ordenó que el resto siervo, para que recuerden fue siervos como él en Egipto, y Hashem le redimió.

Ahora comparemos la ciencia galeana:

"El espíritu en el tercer ventrículo en la parte posterior del cerebro operaba el poder de la memoria, en la que incluso los animales pueden aprender de sus percepciones y recordar las asociaciones".

(De este modo, la memoria se almacena en la parte posterior del cerebro. No estoy seguro de que lo anterior corresponde a Tzurá, pero parece que Ibn Ezra difiere de Galeno en el que el ventrículo lo contienen.)

Mientras tanto, la imagen de la memoria a corto plazo y memoria a largo plazo en la ciencia moderna es mucho más compleja, vea por ejemplo aquí.

Así, Ibn Ezra, no es correcto, desde un punto de vista científico, en lo que dice acerca de la memoria. ¿Por qué estoy perdiendo las pulsaciones de teclado para probar esto?

No es, ¡jas veshalom!, para denigrar a Ibn Ezra. Por el contrario, mi propósito es doble.

• En primer lugar, hay quienes elevan Rishonim, junto con Jazal, en una condición sobrehumana, de manera que cualquier declaración científica que hacen es absolutamente cierta. Vale la pena, entonces, documentar un caso tras otro que se basó en el conocimiento científico contemporáneo.
• En segundo lugar, como un modelo del día, la gente moderna usaría madda para entender la Torá. Aquí hay un precedence.Y la sola mención de los conocimientos científicos son insuficientes, ya que algunos sólo diría que llegaron a estas afirmaciones verdaderas a través de la inspiración divina.Por lo tanto, es útil señalar los casos en que hay defectos e la ciencia, y en que la ciencia es adecuada con su ciencia contemporánea, pues es en estos casos es lo que están haciendo los Rishonim queda claro.
 

 

En relación con veShamor Zajor como una referencia de la misma ubicación en el cerebro, Ibn Ezra se basó en la ciencia contemporánea galénica. Considere el siguiente pasuk, en Ki Tisa (Shemot 31:3):

ג. וָאֲמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אֱ־לֹהִים בְּחָכְמָה וּבִתְבוּנָה וּבְדַעַת וּבְכָל מְלָאכָה:

3. Y le he impregnado con el espíritu de Di”s, con sabiduría, con conocimiento, con entendimiento, y con [talento para] todo tipo de artesanía. 

 ¿Cuál es la diferencia entre Jojmá, tevuná y daat? Bueno, Rash”i lo explica como:

con la sabiduría - que una persona escucha de los demás y aprende.		בחכמה: מה שאדם שומע מאחרים ולמד:
y con una visión - entender algo de su corazón, de las cosas que aprendió..		ובתבונה: מבין דבר מלבו, מתוך דברים שלמד:
y con el conocimiento - la inspiración divina..		ובדעת: רוח הקדש:

 

Ibn Ezra adopta un enfoque diferente:

[לא, ג]
ואמלא אותו -כמו: ויהושע בן נון מלא רוח חכמה.
וכתוב: ונחה עליו רוח ה'. ופירושו: מה היא רוח ה'. והיא רוח חכמה ובינה.
החכמה - היא הצורות האצורות באחרונית מוח הראש.

ומלת תבונה –גם בינה מגזרת בין. והיא הצורה העומדת בין צורת הדעת ובין צורת החכמה, כנגד הנקב האמצעי במוח הראש. כי החכמה כנגד הנקב האחרון. והדעת המתחברת בנקבי המוח על המצח מההרגשות.
ובלשון ישמעאל קורין:
הדעת אלתכ"ייל.
והתבונה אל"פכרה.
והחכמה אל"חכמה.

והנה בצלאל היה מלא כל חכמה בחשבון ומדות וערכים ומלאכת שמים. וחכמת התולדות. וסוד הנשמה. והיה לו יתרון על כל אנשי דורו, שהיה יודע כל מלאכה כי רבים חכמי לב לא ידעו אפילו מלאכה אחת על כן כתוב: ובכל מלאכה בוי"ו .

.

"Jojma, la Sabiduría - se trata de los formularios que se almacenan en la parte posterior del cerebro en la cabeza.
Y la tevuná palabra, así como biná, son de la בין raíz. Y esta es la forma {?}, Que se interpone entre la forma de la daat {en la parte delantera de la cabeza} y la forma de la Jojmá {en la parte posterior de la cabeza} correspondiente al ventrículo medio en el cerebro en la cabeza. Para la Jojmá corresponde con el ventrículo posterior, y el daat que está conectado a través de los orificios de la cabeza a la frente de los sentidos.

Y en árabe lo llaman daat al-takhayul imaginación = {en} el árabe moderno, y tevuná al que llaman al-pijrah {?} Y Jojmá que llaman al-hojma ".

 

Esta es una prueba más de que Ibn Ezra estaba trabajando con una teoría contemporánea, galénica de la función cerebral. Voy a citarla ciencia galeana:

Así, hubo tres ventrículos o cavidades en el cerebro. El lugar estaba conectado a la impresión del sentido, tal y como escribe Ibn Ezra. El centro lleva a cabo una sentencia de impresiones sensoriales. Y el regreso la memoria, para permitir que incluso los animales aprendan de las percepciones y recordar asociaciones.

Esta es la ciencia antigua, y fue la ortodoxia científica aceptada en tiempo de Ibn Ezra. No es de extrañar por Ibn Ezra a confiar en la ciencia contemporánea, como lo hace en muchos otros casos.

En cualquier sistema científico, habrá una gran cantidad de hechos, a la vez verdadera y falsa. Cuando uno superpone dos sistemas científicos en los unos a los otros, es inevitable que se superpone. Sin embargo, esas coincidencias no son significativos. Por lo tanto, uno podría sentirse impresionado por la prueba kiruv que Jazal  quien predijo que la hemofilia se transmite a través de la madre. Pero, como he explicado al analizar esta alegación planteada por el rabino Feldman, el hecho en sí es perceptible por la simple observación, y se podría llegar a esta conclusión de todas formas mediante la aplicación de la errónea de la teoría científica contemporánea que propone Jazal. Para hacer referencia iré más allá: a mí mismo más allá; vemos en la Guemará en el tratado de Nidah (31b) que la madre aporta la sangre:

Nuestros Rabinos enseñaron: Hay tres socios en el hombre, el Santo bendito sea, su padre y su madre. Su padre suministra el semen de los de sustancia blanca de los cuales se forman niño huesos, tendones, las uñas, el cerebro en la cabeza y el blanco en su ojo, su madre proporciona el semen de la sustancia con rojo de los cuales se forma la piel , carne, pelo, sangre y el negro de sus ojos, y el Santo bendito sea, le da el espíritu y la respiración, la belleza de las características, la vista, el poder de la audición y la capacidad de hablar y caminar, la comprensión y el discernimiento. Cuando su tiempo de apartarse del mundo se acerca el Santo bendito sea, se lleva su parte y deja a las acciones de su padre y su madre con ellos.  R. Papa observó: Esto es lo que la gente tiene en mente cuando dicen, "Sacude la sal y echa la carne al perro.

La antigua medicina griega era un sistema bien desarrollado.

Como era la ciencia de Jazal. Así es la ciencia moderna. No es de extrañar que, en ocasiones, sus caminos se pueden cruzar. Particularmente, la conclusión de que uno de un sistema se corresponde en un segundo sistema no indica los supuestos de acciones. Durante años, la gente iba con los sangradores, o aplicarse sanguijuelas. Esto debido a falsas creencias acerca de los cuatro humores del cuerpo. Sin embargo, en algunos casos, hoy en día derramamiento de sangre es una buena idea, y tiene un efecto positivo. Esto no quiere decir que es porque los que originalmente recomendaban sanguijuelas tenía un profundo conocimiento de la ciencia moderna.

Ibn Ezra sólo menciona tzuros, que podría corresponder a las formas, pero no a los colores. Supongo que la memoria. El almacenamiento de estas formas se debe hacer con el fin de reconocerlos. Sin embargo, bien podría ser que Galeno, e Ibn Ezra, diría que esto sucede en la parte frontal del cerebro, donde ocurre el procesamiento de la percepción. No sé lo suficiente la ciencia galénica que decir a ciencia cierta, pero esto es lo que parece desde el resumen anterior. Además, no estoy seguro de que sabemos lo que significa tzurot. Por ejemplo, Platón sostenía que forma era distinta de la sustancia (que jomer vs tzurah) y que estas formas tienen una organización independiente, y de hecho tienen el tipo y la mayoría más fundamentales de la realidad. Es un concepto sublime filosófica, que no puede ser que también de acuerdo precisamente con lo que podríamos llamar las formas en español de "formas".

Voy a cerrar con Ibn Caspi para dar aprobación aún ligero desacuerdo con Ibn Ezra, en la asignación de cada uno de estos tres tipos de sabiduría para las tres secciones del cerebro:

 

Rabino de Efrat aclara y se retracta

RABINO DE EFRAT ACLARA Y SE RETRACTA

Rabbi Shlomo Riskin afirmó que un video pobremente editado de internet que hizo referencia a Jesús como 'rabino modelo' lo que hizo fue manipular y mutilar el mensaje original.

Noticia original: Matzav.com

Defendiéndose de las críticas que se levantaron contra un video en internet en el que parecía que el rabino se refería a J-sús como un "rabino modelo", el Rabino de Efrat se retractó y dijo que la terminología fue "inapropiada", y que ése video de internet que fue pobremente editado lo que hizo fue mutilar su mensaje.  Este incidente es el segundo en que se ve envuelto el Rabbi Shlomo Riskin y en el que ha tenido que aclarar respecto a las relaciones entre judaísmo y cristianismo.

En el video, Riskin pareciera indicar admiración hacia J-sús.


Algunos han comentado que el principal objetivo del rabino fue proponer un revisionismo histórico, mientras los círculos ortodoxos se han pronunciado diciendo que tales comentarios son heréticos y pidieron que "sea relevado de su estatus y apartado de su comunidad."


No es la primera vez que el Rabino Riskin se deja llevar por sus emociones momentáneas para verse luego en un problema y retractarse.  En junio comentó en un video: "es crítico que nosotros resucitemos a D-s en esta generación."
Luego de que algunas web sugirieron las acusaciones de minut contra el video, Riskin corrigió sus palabras, según reportó Israel National News.


Ruskin se ha pronunciado: "fue definitivamente un error al no elegir bien las palabras".


En respuesta al video que misioneros y cristianos han editado para usarlo como propaganda, el rabino Ruskin ha dicho: 

"El video fue editado (manipulado) sin escrúpulos y fue posteado en YouTube por una organización que omitió la parte más significante de mi mensaje... Las diferencias que tenemos entre Judaísmo y Cristianismo siempre las he enfatizado cuando he hablado ante grupos cristianos, y esto fue editado para eliminarlo del video."

Riskin también dijo:

"la edición de ése video fue hecha justo para eliminar la parte donde digo que es un hecho que los Judíos no podemos aceptar a Jesús (Yeshua/Iehoshua/Yesh''u) como Mesías...... lamento haberme puesto en una posición en la cual mis palabras pudieron ser fácilmente manipuladas."

Y añadió que la única razón por la que dijo "rabi jesús" fue para exponer la teoría que dice que el legado del personaje histórico fue falseado por el apostol Pablo (odiador del judaísmo), por eso empleó la palabra "rabino", aunque aclaró:

"Me refería a él de forma poética como "rabbi", aunque lo real es que él no fue un rabbi en el sentido estricto y clásico de la palabra.  Sólo lo hice para explicar al público cristiano, y en retrospectiva, el término (rabbi) fue un término que usé de forma inapropiada."

Comentario:

Es muy positivo que este rabino haya explicado como fue que manipularon sus palabras, y se haya retractado de haber usado términos erróneamente escogidos a la vez que aclaró que de lo que habla en sus conferencias es del por qué los Judíos no podemos aceptar la mesiandad de ése tal yeshua (Yesh''u/Yehoshua).


No faltará mucho tiempo para que los cristianos y misioneros hagan sus propios vídeos propagandísticos usando la manipulación que sus otros hermanos cristianos hicieron de las palabras del rabino Riskin para tratar de legitimiar lo ilegítimo, la mesiandad de yesh''u.

¿Qué innovaremos?, Rav Shlomo Aviner

¿Qué innovaremos?

Pregunta: ¿Qué debemos innovar el próximo año en nuestra comunidad? ¿Qué es adecuado hacer, fortalecer y dar prioridad?

Respuesta: Por supuesto, debemos cumplir toda la Torá, “todo lo que dijo El Eterno, haremos y escucharemos”. Y ya acotó el Radba”z en su responsa (inciso 344) que él se opone a la idea de “principios básicos de fe”, ya que todo es un principio básico. Y a pesar de ello, se puede determinar principios básicos – como explicó el Rav Kuk en su artículo “Los Principios Básicos” (Maamarei HaReaya, Pág. 14): Cuando una persona es sana, se deben cuidar todos sus miembros y órganos, pero cuando se encuentra en peligro de muerte, se trata de salvar lo principal. Y también es aclarado al final del tratado de “Makot” (Makot 24B) respecto a los grandes talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) que hablaron de un número determinado de principios básicos.

De acuerdo a ello podemos entender que esos principios básicos no cambian de año en año. Ellos deben ser fijos a lo largo de todos los años, porque sólo algo continuo tiene influencia, como dice el Mahara”l  de Praga, que lo que influye es lo sistemático, y no lo pasajero (Netivot Olam, Netiv HaTorá 18, Netiv Gmilut Jasadim 4).

Por eso mismo, lo sistemático no puede ser sectorial, comunitario – porque si así fuese no estaría orientado según lo más básico, que es la pertenencia a Am Israel (el Pueblo de Israel). Debe comprender a toda la nación de la que somos parte.

Ese sistema es determinada en el libro “Orot” por el Rav Kuk, y fue aclarado en detalle por su hijo, nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: Amor y fe. El amor por las criaturas y la fe en D’s. Y el amor debe anteceder a la fe.

El amor por Israel, el amor por todos, los cercanos y los lejanos, los parecidos y los distintos, en la familia, en la comunidad y en la nación, amor de los cónyuges, amor por los padres, amor por los hijos, amor por los vecinos, amor por los religiosos y por los que no son, amor por los derechistas y por los izquierdistas, amor por los ashkenazim, sfaradim, teimanim (provenientes de distintas comunidades) y etíopes, amor por el que coincidimos con él y por el que no tenemos la misma opinión, amor por el que luchamos en contra de sus ideas y amor por el que no luchamos en contra de sus ideas. Ese amor no es sólo un sentimiento, sino que resultado de una forma de pensar, un pensamiento que es capaz de aclarar que el común denominador es mucho más importante que lo que nos separa. Un amor que es una purificación moral, una elevación por encima del egoísmo, el individualismo, el amor propio y la subjetividad exagerados. Amor – esa es la palabra, ese es el remedio.

Fe en D’s, vinculación con D’s, sentir que Él es parte nuestra, una fe que todo lo que D’s hace es para bien – incluso si no lo entendemos. Fe en que el estado es obra de D’s, que el gobierno y el ejército es algo bueno – a pesar de los muchos defectos.  Fe en que Moshé es auténtico y su Torá es la verdad, cada palabra de la Torá escrita y oral es verdad, y es ella la que nos confiere felicidad y vida. Fe en que el contenido de nuestras vidas es rendirle culto a D’s – en el plano de la persona y D’s y también de la persona y su prójimo. Fe en que ese es nuestro papel, consagrar toda nuestra vida al culto de D’s, para enaltecer Su honor y santificar Su Nombre.