7/07/2010

¿Profecía mesiánica en Shemot / Éxodo 17:15? ¿Una alusión a la cruz de Yeshúa? ¿Moisés se refería al señor Yeshúa?

Los cristianos, mesiánicos, y nazarenos dicen que en Shemot (Éxodo) 17:15 Mosheh construyó un altar y lo nombró, ‘El Señor es mi Bandera’. Con la referencia de bandera piensan que es una alusión a la cruz de Yeshúa. Este verso, según ellos en el texto griego menciona dos veces el nombre Señor, tal como aparece en la moderna versión de la Septuaginta:

καὶ ᾠκοδόμησεν μωυσῆς θυσιαστήριον κυρίῳ καὶ ἐπωνόμασεν τὸ ὄνομα αὐτοῦ κύριός μου καταφυγή

Por otra parte, dicen que la palabra hebrea nisi (נסי) o nes (נס) o kes (כֵּ֣ס) se desconoce. (Cf. Hunt, M. (2009, 1 de enero). The Pentateuch Part Ii: Exodus Lesson 9: Exodus chapters 16:1-18:27). Explican que la Septuaginta tradujo la palabra כֵּ֣ס (del v. 16) como “cubrir” (κρυφαίᾳ), de la raíz hebrea ksh "cubrir", mientras que Jerónimo tradujo la palabra como "silla" o "trono". (Nueva Jerusalén, nota g, página 103; Propp, Exodus, página 620; JPS Commentary: Exodus, página 250, nota 18). Dicen que la palabra hebrea es una palabra arcaica para "trono", puede ser un mensaje a Israel de que Di’s es el rey de Israel y es la adoración en el altar de Di’s lo que une a Israel con su rey, que para ellos es Jesús o Yeshúa.


También piensan que Mosheh construyó un altar para el señor Jesús o Yeshúa, ya que comentan que los galileos en la época de Yeshúa utilizaban el idioma arameo-griego en su habla cotidiana ya que cuando se referían a Yeshúa como 'señor' utilizando la palabra κύρι o קירִי tal como ellos apelan a lo que dice el Talmud de Babilonia en el tratado de Eruvin.

En su traducción imaginaría suena más o menos así:

Y Moisés edificó un altar al señor [Jesús], y llamó su nombre: El Señor es mi bandera.

 

La Respuesta judía: En el texto hebreo de la Torah no menciona la palabra bandera (דֶגֶל), ni tampoco aparece la palabra 'señor' dos veces, menos se utiliza la palabra griega (kirios- κύριος) o la palabra aramea Kiri-קירִי.


Tampoco aparece en el Targum de Onkelos, ni en el de Yonatan ben Uziel, en los cuales se puede leer lo siguiente:

וּבְנָא משֶׁה מַדְבְּחָא וּפְלַח עֲלוֹהִי קֳדָם יְיָ דַעֲבַד לֵהּ נִסִין:

(Traducción: Y construyó Moshé un altar y lo llamó [adorado en él antes] Adonay nisi [el Eterno es mi milagro] [Quien había hecho milagros para él]. )

-T.O sobre Shemot 17:15.


וּבְנָא משֶׁה מַדְבְּחָה וּקְרָא שְׁמֵיהּ מֵימְרָא דַיְיָ דֵּין נִיסָא דִילִי דְנִיסָא דְעָבַר אַתְרָא בְּגִינִי הוּא

(Traducción: Y Mosheh edificó un altar, y lo llamó por su Nombre: La palabra del Señor es mi milagro; porque la señal que Él ha hecho (en este) lugar fue para mí.) 

-T.Uz sobre Shemot 17:15.


Ni siquiera en la Peshita (traducción arameo hecho por comunidades cristianas de Siria), en la que se puede leer:

ܘܒܢܼܐ ܡܘܫܐ ܡܕܒܚܐ܂ ܘܩܪܼܐ ܫܡܗܼ ܡܪܝܐ ܢܣܿܝ܂

(Traducción: Y construyó Muse’ un altar y lo llamó con el nombre de: Marye’ nsí’. )


Únicamente donde cambia de significado es en el Tafsir (traducción del hebreo al árabe) de Rav Sa’adia Gaón Al-Fayoumí lo traduce así:

ובנא מוסי מד̇בחא וסמאה אללה עלמי

فبنى موشه مذبحا، وسماه الله علمي

(Traducción: Entonces Musí construyó un altar, y se llamó Allah almí -Di’s es mi conocimiento-)

Y en en el Targum samaritano en donde se lee:

ובנא משה מדבח וקרא שמה יהוה נצועה

(Traducción: Y construyó Mosheh un altar y lo llamó con el nombre de ‘El Eterno es victoria’. -Adonay Netzua´-)


Por otra parte, los mesiánicos confunden la palabra griega kiri-κύρι que significa 'señor' o 'alguien que tiene poder legar' (ver. Esquilo, Eumenides 127) tampoco aparece la expresión aramea de קירִי (Kirí - κύριε) del Talmud Bavlí masejet Eruvin 53b, en la que se describe a un 'señor'; incluso el Talmud Bavlí 53b se refiere la ignorancia y la incivilidad de los galileos en su idioma arameo-griego, en la que una mujer galilea confunde entre el Kiri- (señor-קירי) con el Qiri (sirviente-כִּירִי) tal como se lee:

ועוד דוגמה לבערותם וגסותם של בני הגליל: ההיא אתתא דאתיא לקמיה דדיינא [אשה אחת שבאה לפני הדיין] ורצתה לומר לו: "מרי קירי, טבלא הוית לי וגנבוה מיני", כלומר: אדוני אדוני, טבלה היתה לי וגנבוה ממני. ובמקום זה אמרה ליה: מרי כירי, תפלא הוית לי וגנבוך מין [אדוני עבדי, קורה היתה לי וגנבוך ממני], וכדו הוות, דכד שדרו לך עילויה — לא מטי כרעיך אארעא [וכך היתה גדולה, שאם היו תולים אותך עליה, לא היו רגליך מגיעות לארץ].

 La Guemará cita otro ejemplo de la ignorancia y la incivilidad de los galileos: Cierta mujer se presentó ante un juez con la intención de decir: Maestro, señor [Mari kiri, escrito con un kuf: מָרִי כִּירִי], tenía una tabla y me la robaron. de mí (tavla havet li ugenavuha mimeni: מרי קירי, טבלא הוית לי וגנבוה מיני"). Pero en cambio ella le dijo: Amo, sirviente [Mari qiri, deletreado con un kaf: מרי כירי, תפלא הוית לי וגנבוך מין], tenía una viga y me robaron [tafla havet li ugenavukh min]. Y era tan grande, que cuando te colgaban de él, tus pies no llegaban al suelo.

Tal idea en la que piensan que se menciona dos veces el nombre de 'señor' proviene de las versiones de la Septuaginta (con sus respectivas adiciones y modificaciones cristinas) una de las versiones más antiguas es la preservada en el Codex Vaticanus en la cual se lee,  se puede ver el error de interpretación que tienen los cristianos:


Codex Vaticanus, folio 69a.

καὶ ᾠκοδόμησεν Μωυσῆς θυσιαστήριον κῳ καὶ ἐπωνόμασεν τὸ ὄνομα αὐτοῦ Κς μου καταφυγή

(Traducción: Y Moses edificó un altar al KW (señor), y llamó su nombre: El (Señor) mi refugio.)

-Codex Vaticanus, folio 69a; Cfr. Brenton, L. Charles Lee. (1844). The Septuagint version of the Old Testament. London: S. Bagster and sons. p.77: 'And Mosheh built an altar to the Lord, and called the name of it, The Lord my Refuge'.


Por otra parte, se sabe que en las fuentes patrísticas que en la traducción griega hecha por el Tana' Sumajos Ben Yosef-סוּ‏מָ‏כוֹ‏ס בן יוסף, (Σύμμαχος - Símaco) aparecía el nombre del Eterno (יְ*הֹ*וָ*ה) con letras paleo-hebreas (𐤉𐤄𐤅𐤄), tal como aún se conserva en su traducción al Salmo 69:30, 31, que aparece en el Papirus Vindobonensis Graecus 39777:

𐤉𐤄𐤅𐤄 (paleo-hebreo): Salmo 69:30, 31 en Papyrus Vindobonensis Griego 39777 (Sym P.Vindob.G.39777, finales del siglo III - principios del siglo IV EC). (Viena, Österreichische Nationalbibliothek, Altes Testament, Symmachus: Literarischer theologischer Text No 18. Inventarnummer: G 39777 Pap <http://www.trismegistos.org/tm/detail.php?quick=62328 >). Reproducido con permiso del Departamento de Papiro de la Biblioteca Nacional de Austria.


προϲωπου 𐤉𐤄𐤅𐤄 αντελαβετο μου αινεϲω το ονομα του 𐤉𐤄𐤅𐤄 μετα ωδηϲ μεγαλυνω αυτον εν αινεϲει 

Se sabe que en la versión griega de Símaco sobre Éxodo 17:15 aparecía el nombre del Eterno con caracteres paleo hebreos (𐤉𐤄𐤅𐤄) tal como sucede en el Salmo 69:30-31, esto con el objetivo de enfatizar que no se refería a Yeshu o a otra divinidad.


Por otra parte, a pesar que en el Codex Vaticanus, como en el א Codex Sinaiticus utilicen la Sacra-Nomina de κυ o κς para el nombre del Eterno (יְ*הֹ*וָ*ה) en otros códices como el Codex Marchalianus en las notas marginales de Isaías 61:10, 11 que explican el nomen sacrum κc como πιπι. Y en una nota marginal en Ezequiel 11:1, extraída de la onomástica, que explica el elemento teofórico en el nombre Βαναιου como ιαω (Vat. gr. 2125=Rahlfs Q, pp. 325, 598; siglo VI EC). © 2021 Biblioteca Apostólica Vaticana:

Isaías 61:10, 11, Vat. gr. 2125=Rahlfs Q, p. 325: πιπι 

Ezequiel 11:1, Vat. gr. 2125=Rahlfs Q, p. 598: ιαω 

Estas notas tenían como objetivo enfatizar que la traducción del Nombre del Eterno en griego: κυ o κς no eran una alusión a Yeshu.

En el texto original en hebreo, en la versión masorética de Shemot 17:15 aparece el Nombre del Eterno, solo una ocasión. Tal como se lee:

Codex Leningrad folio 42r

וַיִּבֶן מֹשֶׁה מִזְבֵּחַ וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יְהֹוָה  נִסִּי

“Y Mosheh edificó un altar y llamó su nombre: “El Eterno es mi milagro.”


Esto se agrieta lógicamente. ¿Mosheh nombró a un altar con el nombre de Yeshu? La respuesta es No.  En la versión Masorética aparece ÚNICAMENTE el Nombre del Eterno. Incluso RaSh"I explica que la gente al decir: ה' נסי recordarían el milagro que Di's había realizado:

ה' נסי. הַקָּבָּ"ה עָשָׂה לָנוּ כָּאן נֵס. לֹא שֶׁהַמִּזְבֵּחַ קָרוּי ה', אֶלָּא הַמַּזְכִּיר שְׁמוֹ שֶׁל מִזְבֵּחַ זוֹכֵר אֶת הַנֵּס שֶׁעָשָׂה הַמָּקוֹם – ה' הוּא נֵס שֶׁלָּנוּ

lit., el Eterno es mi milagro) — El Santo, bendito sea, aquí realizó un milagro para nosotros. No significa que el altar se llamara ה׳, “Eterno, mi estandarte”, sino que la razón de llamarlo así era que cualquiera que mencionara el nombre del altar recordaría el milagro que el Omnipresente había realizado, ya que estar diciendo: el Eterno, Él es nuestro milagro (cf. Rashi sobre Génesis 33:20).


La "bandera" que proclaman los cristianos en Éxodo 17:15 no tiene ninguna connotación mesiánica en lo absoluto, tampoco es una figura de Di-s que sea levantada, eso sería idolatría! ¿Quién lo quiere cuestionar? 





¿Profecía en Bereshit / Génesis 49:10 ?


Los cristianos/mesiánicos/nazarenos dicen que en Bereshit / Génesis  49:10, dice:
He aquí que está escrito: "no se ha de apartar el cetro de Yehudhá... hasta que venga Shiló"
El cual según ellos es el Mashiaj. Ellos dicen que testimonio de la profecía es que Judá tendrá fuerza (reinado) hasta la venida del Mashiaj que surge de él.   Y que es por esto que hoy que no tenemos ni un cetro ni un solo legislador gobernando, ya que “ha venido el Mashiaj”, el cual proviene de su descendencia (de Judá), a él le “pertenece el dominio”.

La Respuesta judía

La versión original dice:

לֹא-יָסוּר שֵׁבֶט מִיהוּדָה וּמְחֹקֵק מִבֵּין רַגְלָיו עַד כִּי-יָבֹא שִׁילֹה וְלוֹ יִקְּהַת עַמִּים.
"No se apartará  el cetro* de Yehudah, ni legislador** de entre sus pies; hasta que venga Shiló, y él congregara a los pueblos. "
* Cetro: Se refiere a los reyes. 
** Legislador: Se refiere a los presidentes del Sanhedrin.


No es la intención del profeta formular que el reinado de la dinastía de Judá no se anule en algún momento,  sino que su propósito es decir que no se anulará por completo de él, es decir en todo lapso que exista monarquía en Israel le incumbe a Judá por derecho. Si por causa de los pecados del pueblo se pausa la monarquía, cuando retorne retornará a Judá. (Cfr. RaMBa"N, Comentario a Bereshit 49:10:). 

Una comprobación de lo anterior es el hecho que hubo muchos momentos, antes de la aparición de Yeshu, en que se pausó la monarquía de Judá y de Israel, así es el caso de los setenta años del exilio en Babilonia en los cuales no hubo monarquía ni en Judá ni en Israel. Del mismo modo, durante la época del segundo Templo no reinó sobre Judá sino Zerubabel (Zerubabel) y sus hijos (Zerubabel era hijo de Pedayá, hijo de Shaltiel, hijo de Yehoyakim, rey de Judá) (1 Cro. 3:16-19). Zerubabel había pasado a ser el dirigente del exilio judío en Babilonia el año 52 de la destrucción del primer Templo, después de la muerte de Shaltiel. 

Durante el primer año del reinado de Kóresh (Ciro) retornó Zerubabel y Yehotzadak, Sumo Sacerdote, a la tierra de Israel junto con multitud de exiliados y comenzaron la construcción del segundo Templo; estos trabajos fueron interrumpidos por Ajashverosh (Asuero) debido a la conspiración de Amán. El año setenta de la destrucción del primer Templo, retornó Ezra, el escriba, a Jerusalem y reanudó la construcción del Santuario, entonces descendió Zerubabel a Babilonia y murió allí, sucediéndole Meshulam su hijo; durante el gobierno de este último comenzó a expandirse el reinado de los griegos y se interrumpió la profecía de Israel, (era el año 3404 de la creación del mundo) y por un período de tiempo muy breve. Luego de él transcurrieron 380 años hasta la destrucción del segundo Templo, período durante el cual reinaron Cohanim, los hijos de los Hasmoneos y luego sus esclavos. Cuanto más si el pueblo está en el exilio, ya que si no hay pueblo, no podía haber rey.

Además está escrito: "Hasta que venga Shiló" (Bereshit 49:10), se refiere a su hijo, ya que "Shiló" proviene de "Shiliá" [hebr. Placenta], indicando que nacerá como el resto de los seres humanos dentro de una placenta. Y si hubiese sido engendrado por un espíritu divino no hubiera sido descendiente de Isaí, incluso que hubiera permanecido en el vientre de una mujer de su familia, tampoco hubiera heredado ningún reinado, ya que las mujeres no heredan el reino, según la Torah [Cfr. Masejet Babá Batrá115b], además David sólo tuvo hijos varones.

Sobre la ascendencia del Mashiaj dice el Maimónides (RaMBa"M) (Introd. al Cap. Jélek, Sanhedrín) en el artículo trece: 

"No ha de haber un rey para Israel sino de la familia de David, descendiente de Salomón únicamente y todo el que discute contra esta familia, reniega de la fe en Dio-s". 

Cfr. R. Yehudá Aryeh de Modena, Maguén VaJéreb, edit. Mekizey Nirdamim pag. 53

Agrega que no existe duda que el Mashiaj ha de proceder de un descendiente del rey Salomón; así a David le fue comunicado que el pacto divino ha de continuar en su descendencia (Cfr. II Sam. 7:12); siendo que recaerá sobre aquel que construya el Templo (Cfr. Ibíd. 7:13), lo cual realizó Salomón; de tal modo el profeta declara sobre éste último: 

"Será fiel tu casa y tu reinado para siempre..." (Ibíd. 7:15-16). 

Sin embargo, una de las genealogías de Yeshu traídas en los escritos cristianos/mesiánicos/nazarenos (Cfr. Lucas 3:23-38) lo hace descendiente de David por medio de su hijo Natán, lo cual junto a otras contradicciones hacen muy dudosa la veracidad de tales escritos. Los teólogos cristianos/mesiánicos/nazarenos, han tratado de responder esta interrogante, más no han podido ponerse de acuerdo entre sus evangelios y mucho menos los han puesto de acuerdo con el listado genealógico del Tanaj.   

Hasta Tomás de Aquino (Summa Teologica III, q. 31, art. 3) optó por guardar silencio sobre este problema, y hasta el momento los mesiánicos no han podido responder tampoco de forma seria a los cuestionamientos que les he hecho en:
Capitulo 1: Preguntas que un mesianico, nazarateo no pueden contestar.


¿Profecía en Berreshit / Génesis 18-19 ?


Additional 11639  f. 118v 

Los cristianos/mesiánicos/nazarenos dirán que Bereshit 18-19 es un caso de la " Trinidad " en la Biblia Hebrea. Ellos explican que Avraham es visitado por 3 hombres, cada uno 1/3 del "Trinidad" y cuando 2 se va, Avraham está “hablando” con Yeshu / Iehoshua, por consiguiente, el hombre que no salió es 1/3 de la "Trinidad" es llamado “dios padre”.  

Esta misma postura la sostiene la Iglesia Católica Romana, pues el Dr. Juan Straubinger profesor de la ‘Sagrada Escritura del Seminario Mayor San José de la Plata, quien es Doctor Honoris Causa por la Universidad de Munster Alemania explica lo mismo que los nuevos cristianos/mesianicos/nazarenos hebraizados (“mesiánicos”) sostienen como profecía bíblica y como demostración de la creencia de la trinidad:

“Si las tres personas son una representación de la Trinidad, podemos ver en estos dos ángeles al Hijo y al Espíritu Santo, “que son enviados por el Padre; y por eso, porque el Padre nunca es enviado, no apareció allí, más apareció en aquellos tres, pues el Padre apareció, pero nunca fue enviado” (S. Buenaventura).”

Straubinger Juan, La Biblia Comentada, Imprimatur, 1969.

La Respuesta judía: 

Esto simplemente no es apoyado por el texto. El verso18:16 dice: "y se levantaron los hombres de allí…” y 18:20 muestra diferencia entre D-s y los hombres porque dice: "Y le dijo el Eterno”,  También note el verso 18:1 “Y apareciósele en el encinar de Mamre’…”.
El Eterno está con Avraham ante los hombres (los ángeles) que llegan allí, y después de que los hombres se marcharon el Eterno habla con Avraham. Claramente, estos 3 hombres no son el Eterno, sino que son únicamente sus mensajeros (melajim, ángeles). Cada uno de los tres ángeles son enviados para hacer un determinado trabajo. Un ángel era para anunciar allí a Avraham y Sarah, que Sarah daría el nacimiento el próximo año. El otro era llevar allí a Loth y su familia fuera de Sodoma. El tercer ángel era para anunciar principalmente la destrucción de Sodoma y Gomorra. 

Vea que en 19:15 están diciendo que éstos son los ángeles:

וּכְמוֹ הַשַּׁחַר עָלָה, וַיָּאִיצוּ הַמַּלְאָכִים בְּלוֹט
"Y cuando amaneció el día los ángeles (malajim) urgieron a Lot…”
Incluso en las traducciones al arameo de la Torah también se acentúa la presencia de tales ángeles tal como encontramos a continuación:

Onkelos
Pseudo Yonatan
Neofiti
וֻכמִיסַק צַפרָא הֲוָה וֻדחַקֻו מַלאֲכַיָא בְלוֹט
וכאשון מיסק קריצא הוה למיסוק ודחיקו מלאכיא בלוט
וכאשון מסק״למסוק#2#״ עמוד שחרא ואתוקפו מלאכיא בלוט

El hebreo aquí menciona la palabra “ha-malajim-המלאכים”, (en arameo: malajya') cuyo significando es para la lengua hispana es: los ángeles, los mensajeros de Di-s.

Esto no es una "Trinidad", Di-s no es un ángel/mensajero, y esto nos lo ordenan en los 10 Mandamientos (Shemot 20:4): no rendir culto a algo, o alguien, sino solamente a Di-s; están prohibidas las cosas de los cielos, como los ángeles.  

¿Pero por qué dice 18:3:
         
וַיֹּאמַר  אֲדֹנָי אִם-נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אַל-נָא תַעֲבֹר מֵעַל עַבְדֶּךָ.

“Y dijo: “Oh Señores  míos, si he hallado simpatía a Tus ojos, te suplico no pasen de largo de Su siervo.”

¿A quién Avraham le está hablando a aquí? Explica RaSh”i, que Avraham Avinu dijo toda esta frase al mayor de ellos, pero llamado ‘אֲדֹנָי’ a todos. Según Rabí Shabtai Bass, en  Sifté Jajamim, RaSh”i explica qué Avraham utilizó la expresión ‘אֲדֹנָי’, ‘mis señores’ en plural inmediatamente después habló en singular al decir ‘si he hallado gracia en Tus ojos’. Avraham dijo “mis señores” dirigiéndose a los tres, y luego se dirigió específicamente al mayor de todos. RaSh”i continua explicando que al mayor de ellos fue que le dijo: “No pases de largo a tu siervo”. Ahora bien, si él no pasaba de largo, sus compañeros se quedarían con él. Según esto, esta expresión, esta expresión es utilizada en sentido profano. Según esta explicación, la palabra ‘אֲדֹנָי’ –que literalmente está en plural- tiene un sentido profano: “mis señores”, y fue dicha a los ángeles a los que Avraham había tomado por seres humanos. No fue dicha a Di-s, a quien también se le llama Adona-y (usualmente traducida por “Mi Señ-r”) en plural para enfatizar la reverencia que le debe como Señ-r de todo lo que existe (Gur Arye). Según otra explicación, esté término tiene una connotación sagrada, pues se refiere a Di-s, y significa que Avraham dijo al Santo Bendito Sea que lo esperara hasta que corriera e hiciese entrar a los huéspedes. (גדול שבהם אמר וקראם כולם אדונים ולגדול אמר אל נא תעבור וכיון שלא יעבור הוא יעמדו חבריו עמו ובלשון זה הוא חול (שבועות לה) ד"א קודש הוא והיה אומר להקב"ה להמתין לו עד שירוץ ויכניס את האורחים ואע"פ שכתוב אחר וירץ לקראתם האמירה קודם לכן היתה ודרך המקראות לדבר כן כמו שפירשתי אצל לא ידון רוחי באדם שנכתב אחר ויולד נח וא"א לומר אלא א"כ קודם גזירת ק"כ שנה ושתי הלשונות בב"ר) Por eso, antes de que los 3 mensajeros vinieran, Avraham había estado hablando con Di-s, él está pidiéndole ahora a Di-s que lo excuse para que él pueda hablar a sus invitados, y pidiéndole a Di-s que le espere para que él hable con los invitados para ofrecerles hospitalidad, pues Avraham sabía que si servimos a la criaturas, D-s lo considera como si lo sirviéramos a Él.  Lo que hacemos para ayudar a nuestros compañeros en algún problema o a algún animal en sufrimiento, es un servicio a Di-s. Deben hacerse tales oportunidades de servir a menudo y allí son de los pasos para la oportunidad. Avraham, sirviendo a sus 3 invitados, pues pensó al principio que eran hombres, estaba sirviendo a Di-s, con el simple hecho de ayudar a otros, tal como se enseña en nuestra ética:

Ya”d Jazakah, Hiljot  De’ot 1:6; Cfr. Talmud Masejet Sota 14ª, Talmud Masejet Shabbat 133 b.
הלכות דעות פרק א
Así como Di-s viste al desnudo,
Así debes hacerlo tú.
Así como Di-s visita al enfermo, así
Debes hacerlo tú.
Así como Di-s reconforta al afligido,
Así debes hacerlo tú”.
ו  [ד] הדרך הישרה--היא מידה בינונית שבכל דעה ודעה, מכל דעות שיש לאדם; והיא הדעה שהיא רחוקה משני הקצוות ריחוק שווה, ואינה קרובה לא לזו ולא לזו.  ולפיכך ציוו חכמים הראשונים שיהא אדם שם דעותיו תמיד, ומשער אותן ומכוון אותן בדרך האמצעית, כדי שיהא שלם.

Un problema más que necesita ser mirado es la destrucción de Sodoma y Gomorra. El ángel que había informado que Avraham engendraría a un niño con Sarah para que naciera dentro de 1 año, hizo con su tarea y se retiró.   El 2° mensajero (malaj, plural: malajim) todavía tiene tareas para completar que llegue a Sodoma. El segundo mensajero hace su tarea al salvar a Lot y su familia.

“Y respondió Lot: “No. Os ruego, Señor mío.” Adonai, no es El Nombre, sino un tratamiento respetuoso: señor, señora, señores míos, que incluso es usado para personas y también para D-s, algo así como decir “Señor” en español, puede ser un señor-humano o puede ser SEÑOR, D-s.

Lot estaba pidiendo poder huir a una ciudad pequeña que quedaba en las cercanías. Di-s concede la súplica a Lot y el mensajero de Di-s le dice a Lot que le permiten llegar a Tzóar antes de que Sodoma sea destruida. El tercer mensajero le da el permiso de Di-s para completar su tarea. El texto dice (19:24):
         
וַיי הִמְטִיר עַל-סְדֹם וְעַל-עֲמֹרָה גָּפְרִית וָאֵשׁ מֵאֵת יְי מִן-הַשָּׁמָיִם.

“Y el Eterno hizo que lloviera sobre Sodoma y sobre Amorrah (Gomorra) azufre y fuego procedente del cielo.”

Si Di-s ordena a un ángel, es igual que si el propio Di-s lo hubiera hecho, sin ordenar, el ángel no podría hacer nada.
¿Qué nos enseña el pasaje? que Di-s no es igual a Sus mensajero, sino que Él da órdenes a Sus mensajeros. El significado llano del texto involucra a 3 mensajeros de Di-s que cumplen lo ordenado, pero esto de ninguna manera significa que ellos sean Di-s.


7/01/2010

¿A los goim-mesiánicos se les contempla con la Ley de Retorno de Israel? ¿los mesiánicos son considerados como judíos para el Estado de Israel?

El Estado de Israel proclamó su independencia en 1948. En menos de 24 horas, los ejércitos de Egipto, Jordania, Siria, Líbano, e Irak invadieron el país declarando la guerra a la naciente nación judía.
En lo se conoció como la Guerra de Independencia de Israel, el cuerpo de seguridad formado con las Fuerzas de Defensa (FDI), expulsó a los invasores en lucha intermitente que duró unos 15 meses y cobró 6,000 vidas israelitas (1 % de la población judía del país en el momento).
En ese contexto, una de las preocupaciones fundamentales del gobierno israelí desde sus inicios fue solucionar el problema de la seguridad del estado ante los conflictos políticos y bélicos con sus países vecinos, a lo cual se sumaría desde la década del sesenta las tensiones con la población árabe-palestina.
En términos institucionales, después de la declaración de independencia se aprobaron una serie de leyes para regular al orden sociopolítico israelí. Entre ellas sobresale la Ley sobre Ordenanzas y Administración, ya existente con anterioridad al establecimiento del Estado, y que permanecería en uso mientras no contradijera los principios propuestos en la Declaración de Independencia del Estado de Israel [ההכרזה על הקמת מדינת ישראל] .
Así, el sistema legal contiene elementos de:
a. La ley otomana (vigente hasta 1917);
b.Las leyes del Mandato Británico (1918-1948), que incorporaban gran parte del derecho inglés;
c. Elementos de la ley religiosa judía [הֲלָכָה] y
d. Elementos de otros sistemas.
Al ser establecido del Estado de Israel, el Parlamento promulgó las llamadas Leyes Básicas [Juke-Yesod /חוקי־יסוד], que conformaron el cuerpo de ordenanzas y de jurisprudencia autónoma que se ha venido desarrollando desde 1948, las cuales, eventualmente, conforman una Constitución al ser reunidas.
La superioridad normativa de las Leyes Básicas sobre la legislación ordinaria fue confirmada en 1995, cuando la Corte Suprema asumió el poder jurídico de revisar la legislación de la Knéset.
El motivo por el que la política de poblamiento y colonización corresponde al tema de seguridad nacional, tiene sus orígenes en la Declaración de Independencia, así como en la Ley del Retorno [חוק השבות], en las cuales se establece como derecho inalienable el que todo judío pueda realizar Aliah (inmigrar) a Israel, asentándose en lo que antes se denominaba Palestina. La Declaración de Independencia de Israel asegura el derecho legítimo de tener un hogar nacional. Por otra parte, ello se relaciona con la historia de las inmigraciones a Israel.
Declaración de Independencia de Israel, párrafo 5 dice: “…habrá de abrir las puertas de la patria de par en par a todo judío…”; párrafo 6 dice: “…como también judíos de otras partes del mundo, continuaron migrando a Erretz Israel”. הכרזה על הקמת מדינת ישראל; אשר תפתח לרווחה את שערי המולדת לכל יהודי ותעניק לעם היהודי מעמד של אומה שוות-זכויות בתוך משפחת ה; ויהודי ארצות אחרות לא חדלו להעפיל לארץ-ישראל
Aunque no hay acuerdo sobre quién es un judío mesiánico por la atomización de sus organismos, los llamados judíos mesiánicos no son considerados de interés judío a conforme a la Ley del Retorno (pues se les considera como "hijos de otra religión- כ"בני דת אחרת" (ver. http://www.snunit.k12.il/law/shvut_cases_2.html)
Por último quisiera poner la valiosa opinión de Avraham Poraz quien es miembro de la Kneset y quien fue a su vez ministro del gobierno de Israel, dijo en una entrevista:
חוק השבות נותן זכות שבות ליהודי בלבד, יהודי שהתנצר איננו יהודי יותר מבחינת חוק השבות. כל מי שמאמין בישו איננו יהודי. מה לעשות - היהדות לא מאמינה בישו. זה אפילו נקרא עבודה זרה. מי שמאמין בישו, בעיניי הוא נוצרי. נקודה.
(7 ,ידיעות אחרונות)
“La Ley del Retorno sólo da el derecho a regresar a la Judío, no a un judío convertido al cristianismo en términos de no más judío en cuanto a la Ley del Retorno. Cualquier persona que cree en Jesús no es judío. ¿Qué hacer? el judaísmo no cree en Jesús. Esto incluso se llama idolatría. Quién cree en Jesús, esta es mi opinión, tal persona es un cristiano”.
- 7 días (Yediot Ajaronot) 13/08/2004
Si bien estas son las opiniones de las autoridades, e instituciones del Estado de Israel, sobre el problema del denominado “judaísmo mesiánico”, cuya postura es de rechazo, bajo esta temática los mesiánicos deberían de seguir las enseñanzas de Pablo de Tarso quien enseña cómo comportarse ante las autoridades:
Πᾶσα ψυχὴ ἐξουσίαις ὑπερεχούσαις ὑποτασσέσθω οὐ γὰρ ἔστιν ἐξουσία εἰ μὴ ὑπὸ Θεοῦ• αἱ δὲ οὖσαι ἐξουσίαι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ τεταγμέναι εἰσίν. ὥστε ὁ ἀντιτασσόμενος τῇ ἐξουσίᾳ τῇ τοῦ Θεοῦ διαταγῇ ἀνθέστηκεν• οἱ δὲ ἀνθεστηκότες ἑαυτοῖς κρῖμα λήψονται. οἱ γὰρ ἄρχοντες οὐκ εἰσὶ φόβος τῶν ἀγαθῶν ἔργων, ἀλλὰ τῶν κακῶν θέλεις δὲ μὴ φοβεῖσθαι τὴν ἐξουσίαν; τὸ ἀγαθὸν ποίει, καὶ ἕξεις ἔπαινον ἐξ αὐτῆς•
Toda alma esté en sujeción a las autoridades superiores, porque no hay autoridad a no ser por dios; las autoridades que existen están colocadas por dios en sus posiciones relativas. Por lo tanto, el que se opone a la autoridad se ha puesto en contra del arreglo de dios; los que se han puesto en contra de este recibirán juicio para sí.
-Romanos 13: 1-3
En tal caso los llamados mesiánicos deberían de abandonar legislativamente y religiosamente el término de ‘judío’ conforme lo que dice Pablo de Tarso, o bien rechazar por completo todas las tonterías que dice el cristianismo, el Nuevo Testamento y abandonar por completo el denominado “judaísmo” mesiánico, que de judaísmo no hay nada ni religiosamente, halajicamente y jurídicamente como lo hemos visto.