Gál 6:11–18 y Colofón — El derecho rabínico declara jurídicamente inverificable la muerte de todo hombre crucificado: lo que significa que el hebreo de Cochín llame a la ejecución de Yeshú con el término preciso que activa esa regla — y por qué la epístola fue escrita desde Roma

BS"D

Gaster Hebrew MS 1616, folios 413 y 414

MS Oo.1.32, folio 127r

[11] תרעאו זה הכתב שכתבתי בידי: [12] אלו שרוצין להתהדר בבשר הם מצערין אתכם למול ובלבד בצליבה של יש"ו לא רדפו: [13] אף לא כי הם אלו שנמלים שומרים הדת אלא רוצין למול אתכם להדר בבשר שלכם: [14] ולי זה לא יהיו לי להתהרר אלא עם בזקיפה של יש"ו ובו תלוי עולם ואיני תלוי לעולם: [15] לא יש במילה שום דבר ולא בעורלה אלא ברית חדש [16] ואלו שהולכים בזה השביל שלום יהיה עליהם ורחמים ועל ישראל של אלהים : [17] מעתה לא חרחיק שום אדם בעמלי מפני אני חותם של יש"ו ובגופי לקחתי אותו: [18] טובות של אדון יש"ו עם רוחכון אחי אמן: 

נשלם איגרת אצל גלאטי 

שנכתב מן רומה: 

 

[11] Reconoced este escrito que escribí con mi propia mano.

[12] Los que quieren gloriarse en la carne son los que os molestan para que os circuncidéis, con tal de no ser perseguidos por la crucifixión de Yeshu.

[13] Pues tampoco los que están circuncidados guardan ellos mismos la dat, sino que quieren circuncidaros para gloriarse en vuestra carne.

[14] Y para mí, que no me sea motivo de gloria sino en la alzada de Yeshu, y en él el mundo queda colgado y yo no quedo colgado al mundo.

[15] No hay nada en la circuncisión ni en la incircuncisión, sino la alianza nueva.

[16] Y los que andan por este camino, paz sea sobre ellos y misericordias, y sobre el Israel de Dios.

[17] De ahora en adelante que ningún hombre me cause tribulación en mi labor, pues yo llevo el sello de Yeshu y en mi cuerpo lo he tomado.

[18] Las bondades del Señor Yeshu con vuestro espíritu, hermanos. Amén.

Colofón: נשלם איגרת אצל גלאטי שנכתב מן רומה

Se completa la epístola a los Galatianos que fue escrita desde Roma.

Notas

v. 14 — בזקיפה של יש"ו ("en la alzada de Yeshu") por ἐν τῷ σταυρῷ τοῦ κυρίου / b-ṣlīḇā d-māryā': El 𝔓46 tiene σταυρός, "cruz", y la Peshitta usa ṣlīḇā, el crucifijo siríaco. Cochín usa זקיפה, sustantivo de la raíz זקף ("alzar, erigir") — la misma raíz que en el versículo 24 del capítulo 5 aparecía como זקפו para designar la crucifixión de la carne. En el hebreo bíblico, זקף designa la acción de alzar o erigir (Sal 146:8: "el Señor alza a los encorvados"), y en el arameo y el hebreo rabínico designa la exposición del cuerpo en el madero como castigo legal. El hecho de que Cochín nunca use el calco del griego σταυρός ni el siríaco ṣlīḇā sino siempre la raíz semítica זקף — presente ya en la Peshitta como verbo pero que Cochín convierte en sustantivo técnico propio — revela una estrategia terminológica consciente: el instrumento de la crucifixión no se nombra en el vocabulario cristiano internacional sino en el vocabulario jurídico-penal semítico, con toda la resonancia de Dt 21:22-23 que ese vocabulario activa en el lector judío.

v. 15 — ברית חדש ("la alianza nueva") por καινὴ κτίσις / brītā ḥadattā': Esta es la variante más teológicamente significativa de todo el manuscrito y la que más claramente define su posición en la historia de la transmisión del texto. El 𝔓46, respaldado por el Sinaítico, el Alejandrino y la totalidad de la tradición manuscrita griega, dice καινὴ κτίσις, "nueva creación". La Peshitta dice brītā ḥadattā', "nueva alianza". Cochín dice ברית חדש, igualmente "nueva alianza". Que el hebreo de Cochín coincida con la tradición siríaca contra toda la tradición griega en el versículo que constituye la culminación teológica de la epístola — el axioma final que resume el argumento de los seis capítulos — es un dato de primera importancia para la historia de la transmisión. La oposición entre "nueva creación" y "nueva alianza" no es una variante trivial: donde el griego proclama la inauguración de un orden ontológico nuevo que trasciende las categorías del cosmos anterior, la tradición siríaca y Cochín proclaman la renovación de la alianza covenantal que es el horizonte de toda la historia bíblica de Israel. Para el lector judío, "nueva alianza" (ברית חדשה) evoca directamente Jr 31:31-34 — la profecía de la alianza escrita en el corazón — mientras que "nueva creación" sitúa el argumento en una categoría cosmológica sin arraigo directo en la tradición profética hebraica. La coincidencia de Cochín con la Peshitta contra el griego en este punto no puede ser casual ni derivarse de ninguna de las fuentes occidentales del traductor.

v. 17 — חותם של יש"ו ("el sello de Yeshu") por τὰ στίγματα τοῦ Ἰησοῦ / kūtmātā d-Yešū': El 𝔓46 tiene στίγματα, "marcas, estigmas" — término que en el mundo grecorromano designaba la marca impresa en el cuerpo del esclavo o del soldado como signo de pertenencia. La Peshitta usa kūtmātā', equivalente siríaco de las marcas corporales. Cochín usa חותם, "sello" — término del hebreo bíblico y rabínico que designa el sello de autenticación de documentos legales y decretos reales (cf. Est 3:12; Ct 8:6: "ponme como sello sobre tu corazón"). En la teología rabínica, la circuncisión es el ḥotam (חותם) de la alianza de Avraham (cf. b.Shab. 137b; Gn Raba 46:9). Que Cochín use precisamente este término para las marcas corporales de Pablo introduce una resonancia extraordinaria: las cicatrices de Pablo en su cuerpo quedan designadas con el mismo vocabulario que el judaísmo rabínico usa para la circuncisión como sello de la alianza. La paradoja es que Pablo, que en toda la epístola ha argumentado contra la circuncisión como marcador de identidad, aparece en el versículo final llevando en su cuerpo un jotam — pero el sello es el de Yeshu, no el de Avraham. Para el lector judío formado en esa terminología, el contraste es imposible de ignorar.

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Nota sobre el colofón: שנכתב מן רומה

El colofón נשלם איגרת אצל גלאטי / שנכתב מן רומה ("Se completa la epístola a los Galatianos / que fue escrita desde Roma") no tiene correspondencia en el 𝔓46, que es el testimonio griego más antiguo de la epístola y carece de cualquier noticia sobre el lugar de composición. La tradición del origen romano de Gálatas aparece en cambio en el Vaticanus (ΕΓΡΑΦΗ ΑΠΟ ΡΩΜΗΣ), el Alejandrino, el Claromontanus latino (scribens a Roma), la Peshitta (ܕܡܢ ܪܗܘܡܐ) y el manuscrito siríaco M.Syr.148 (que añade ܒܝܕ ܦܘܠܘܣ, "por mano de Pablo"). La convergencia de cuatro tradiciones textuales independientes —griega mayoritaria, latina, siríaca y hebrea tardía— en esta noticia paratextual que el testimonio más antiguo desconoce sugiere que circuló como tradición autónoma paralela a la transmisión del texto, incorporándose a los colofones de distintas familias textuales en períodos y ámbitos geográficos distintos. El hecho de que la fuente judeocristiana del Tathbit de Abd al-Jabbar, que cita cuatro pasajes de Gálatas, no mencione el origen romano de la epístola es coherente con su naturaleza polémica: una comunidad que utilizaba los textos paulinos como arma anti-paulina no tenía interés en preservar tradiciones que conferían autoridad apostólica al texto. El colofón de Cochín es, en esta perspectiva, el último eslabón documentado de una cadena paratextual que conecta los grandes unciales griegos del siglo IV con los manuscritos litúrgicos de las iglesias sirias orientales y llega, a través de la tradición de los Cristianos de Santo Tomás de Malabar, hasta las sinagogas de los Judíos Negros de Cochín en el siglo XVIII.

El hebreo de Cochin dice en los versículos 11 al 18:

 תרעאו זה הכתב שכתבתי בידי — אלו שרוצין להתהדר בבשר הם מצערין אתכם למול ובלבד בצליבה של יש"ו לא רדפו — אף לא כי הם אלו שנמלים שומרים הדת אלא רוצין למול אתכם להדר בבשר שלכם — ולי זה לא יהיו לי להתהרר אלא עם בזקיפה של יש"ו ובו תלוי עולם ואיני תלוי לעולם — לא יש במילה שום דבר ולא בעורלה אלא ברית חדש — ואלו שהולכים בזה השביל שלום יהיה עליהם ורחמים ועל ישראל של אלהים — מעתה לא חרחיק שום אדם בעמלי מפני אני חותם של יש"ו ובגופי לקחתי אותו — טובות של אדון יש"ו עם רוחכון אחי אמן, 

y el colofón:

 נשלם איגרת אצל גלאטי שנכתב מן רומה. 

El 𝔓46 dice ἐγὼ γὰρ τὰ στίγματα τοῦ Ἰησοῦ ἐν τῷ σώματί μου βαστάζω — “pues yo llevo en mi cuerpo las marcas de Yeshu”— y cierra con εἰρήνη ἐπ' αὐτοὺς καὶ ἐπὶ τὸν Ἰσραὴλ τοῦ θεοῦ. El texto marcionita según Tertuliano en Adversus Marcionem V.4 leía el versículo 14 como la culminación del argumento del capítulo: la זקיפה de Yeshu es el instrumento mediante el cual el mundo queda crucificado para el creyente y el versículo 15 —καινὴ κτίσις en el griego de toda la tradición manuscrita— era la declaración ontológica final del sistema gnóstico: el viejo orden del Demiurgo ha sido abolido y una nueva realidad ha emergido del Pleroma.

El primer hallazgo del bloque está en el versículo 12 presenta la primera selección terminológica relevante del bloque y la que produce el hallazgo filológico más disruptivo de todo el capítulo. Donde el 𝔓46 tiene μὴ τῷ σταυρῷ τοῦ Χριστοῦ Ἰησοῦ διώκωνται y la Peshitta usa בַּזקִיפֵה דַּמשִׁיחָא (raíz זקף), el hebreo de Cochín dice ובלבד בצליבה של יש"ו לא רדפו — empleando צליבה, el término consolidado del hebreo rabínico postantiguo para la ejecución en madero de tipo romano. La Mishnat Eretz Yisrael (Sanhedrin, preámbulo) lo confirma: הצליבה היא דרך ההוצאה להורג הרגילה בעולם הרומי  (‘"La צליבה es la forma ordinaria de ejecución en el mundo romano."’)— y en toda la literatura targúmica, cada vez que el texto bíblico dice תלייה, los traductores lo vierten con esa misma raíz. El término no se opone a σταυρός: es su único equivalente disponible en hebreo rabínico.

Pero ese equivalente trae consigo, sin poder evitarlo, un cuerpo jurídico que el griego y el siríaco no activan. La halajá desarrolla en torno al צלוב una categoría procesal sin paralelo en ningún otro tipo de muerte: el hombre que muere en צליבה no puede ser declarado muerto por testimonio de testigos. La Mishná en Yevamot 16:3 lo establece con precisión:

 אֵין מְעִידִין אֶלָּא עַל פַּרְצוּף פָּנִים עִם הַחֹטֶם, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ סִימָנִין בְּגוּפוֹ וּבְכֵלָיו. אֵין מְעִידִין אֶלָּא עַד שֶׁתֵּצֵא נַפְשׁוֹ, וַאֲפִלּוּ רָאוּהוּ מְגֻיָּד, וְצָלוּב, וְהַחַיָּה אוֹכֶלֶת בּוֹ. אֵין מְעִידִין אֶלָּא עַד שְׁלֹשָׁה יָמִים 

(‘Solo se puede testificar la muerte por el reconocimiento del rostro junto con la nariz, aunque haya señales identificatorias en el cuerpo o en la ropa. No se puede testificar hasta que el alma haya salido, aunque se haya visto al hombre con las venas cortadas, colgado en tzalub, y una bestia devorándolo. Y no se puede testificar sino dentro de los tres primeros días.’)

Esa triple restricción tiene en el contexto apologético de Cochín una resonancia que no puede ignorarse: el derecho rabínico fija precisamente en tres días el plazo dentro del cual el cuerpo debe ser reconocido por el rostro y el alma declarada salida por testimonio válido — y es exactamente dentro de ese intervalo de tres días donde el relato cristiano sitúa la resurrección. El traductor de Cochín, al nombrar la ejecución de Yeshu con צליבה, activa una Mishná cuyo límite temporal es el mismo marco cronológico del relato que el manuscrito fue producido para refutar. El Talmud Yerushalmi Yevamot 13:3 formula la razón de esa imposibilidad probatoria: צלוב על הצליבה — אומר אני מטרונא עברה עליו ופדאתו — siempre es posible alegar que alguien lo rescató del madero. Esa regla no es marginal: produce una jurisprudencia extensa en el Bayit Jadash, el Nodá BiYehudá y el Jatam Sofer, todos ocupados en resolver casos de agunot cuyo marido fue declarado צלוב y cuya muerte nunca puede ser legalmente constituida. El צלוב ocupa un estado de suspensión jurídica permanente: ni vivo ni muerto desde el punto de vista del derecho rabínico.

Cochín es el único texto de toda la historia de transmisión de Gálatas 6 que aplica ese término a la ejecución de Yeshu en el contexto preciso en que el meshumad habla de persecución institucional por causa de esa ejecución. El griego no puede hacer esa distinción: σταυρός designa el instrumento físico y nada más. La Peshitta tampoco: זקיפה nombra el acto de erección en el madero sin producir ningún efecto procesal en el derecho arameo. Cochín produce el efecto porque usa el único léxico en que ese efecto existe.

La confirmación de que la elección fue consciente y no residual está en la variación interna del capítulo. En el versículo 14, cuando el meshumad se gloría en la ejecución de Yeshu como principio teológico personal, Cochín usa זקיפה — el término físico-teológico que la Peshitta también usa, el que activa la קִלְלַת אֱלֹהִים de Devarim 21:22-23 a través del vocabulario jurídico-penal semítico. En el versículo 12, cuando el contexto es el aparato de persecución social que esa ejecución genera, Cochín usa צליבה — el término jurídico-procesal que suspende la muerte en el limbo probatorio. El griego σταυρός no distingue entre esos dos registros. La Peshitta tampoco. Cochín distingue: nombra el mismo hecho con dos lexemas porque el hebreo rabínico los separa funcionalmente y el traductor conoce esa separación.

El resultado es que Cochín, sin poder evitarlo y quizás sin proponérselo como argumento explícito, inscribe la muerte de Yeshu en la categoría halájica en la que esa muerte no puede ser probada. No es el argumento del escepticismo histórico — que Yeshu no resucitara porque la resurrección es inverosímil. Es un argumento anterior y más radical: desde el marco jurídico que el propio vocabulario del traductor activa, la muerte de Yeshu nunca cumplió los requisitos procesales para ser declarada. El צלוב del Talmud Yerushalmí siempre puede haber sido rescatado por una מטרונא que pasaba — וצלוב על הצליבה אומר אני מטרונא עברה עליו ופדאתו. La מטרונא no es una figura retórica sino una domina: una mujer de rango y recursos suficientes para intervenir ante la autoridad romana y obtener la liberación del condenado. El Yerushalmí elige ese término precisamente porque la verosimilitud del rescate depende del poder social real de quien lo ejecuta. Es una posibilidad jurídicamente plausible, no un milagro — y esa es exactamente la razón por la que el derecho rabínico la acepta como argumento suficiente para bloquear el testimonio de muerte. La teología cristiana construye su edificio sobre una muerte que el derecho rabínico, en el único vocabulario hebreo disponible para nombrarla, no puede constituir como hecho jurídico.

El segundo hallazgo está en el versículo 14 concentra la paradoja más aguda del capítulo. El griego dice δι' οὗ ἐμοὶ κόσμος ἐσταύρωται κἀγὼ κόσμῳ —  “por quien el mundo me ha sido crucificado y yo al mundo” — usando σταυρόω, el verbo de la crucifixión romana. La Peshitta usa el participio pasivo de la raíz ṣ-l-b, coherente con su uso de זקיפה en la misma línea. El hebreo de Cochín dice ובו תלוי עולם ואיני תלוי לעולם — y elige un tercer lexema: תלוי, participio de ת-ל-ה, "colgar".

El cambio no es cosmético. תלוי es el término preciso que Devarim 21:22-23 usa para el ejecutado en el madero — קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי — y que b.Sanhedrin 46b desarrolla como categoría de maldición covenantal. El griego y el siríaco nombran un instrumento de ejecución. El hebreo de Cochín nombra una condición jurídico-teológica: el תלוי no es el crucificado del vocabulario greco-romano sino el maldito de Dios en el sentido que la Torah establece. Cuando el meshumad declara en hebreo que el mundo queda תלוי mediante su conexión con Yeshu, lo que el hebreo activa no es la imagen mística de la crucifixión cósmica sino la extensión de la maldición covenantal del תלוי sobre el cosmos entero.

La segunda cláusula del mismo versículo — ואיני תלוי לעולם, "y yo no quedo תלוי al mundo" — introduce la paradoja que el hebreo de Cochín hace visible y que el griego no puede producir. El meshumad afirma haberse desligado de la condición del תלוי. Pero el versículo 17 confirmará que lleva en su cuerpo el חותם (sello) de Yeshu — y Yeshu es, en el único vocabulario hebreo disponible para nombrarlo, el תלוי por excelencia: el ejecutado bajo la maldición de Devarim 21:22-23, cuya muerte el Talmud Yerushalmí declara jurídicamente inverificable. El meshumad que proclama no ser תלוי lleva sellado en la carne el signo del que fue תלוי. El hebreo de Cochín hace visible esa contradicción porque תלוי designa una condición covenantal — no simplemente una forma de ejecución — y esa condición no se cancela por proclamación: Ha rechazado el חותם (sello) de la alianza de vida y lleva en cambio el חותם (sello) de la maldición de Yeshú. 

El tercer hallazgo está en el versículo 15, donde el hebreo de Cochín dice לא יש במילה שום דבר ולא בעורלה אלא ברית חדש —  “no hay nada en la circuncisión ni en la incircuncisión, sino la ברית חדש” —. El 𝔓46, respaldado por el Sinaiticus, el Alejandrino y la totalidad de la tradición manuscrita griega, dice καινὴ κτίσις — "nueva creación" —. La Peshitta dice brītā jadattā' — "nueva alianza" —. El hebreo de Cochín coincide con la Peshitta contra toda la tradición griega: Brit Jadashah ברית חדש — "alianza nueva" —. La coincidencia no es trivial: es la variante que ocupa el versículo que constituye el axioma final de los seis capítulos, la proposición que resume todo el argumento de la epístola.

El Brit Jadashah ברית חדשה en el vocabulario profético hebreo remite sin posibilidad de evasión a Yirmiyahu 31:31-34: הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְיָ וְכָרַתִּי אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת בֵּית יְהוּדָה בְּרִית חֲדָשָׁה — "estableceré con la casa de Israel y con la casa de Yehudá un ברית חדשה" —. La ברית חדשה de Yirmiyahu no cancela la Torah ni la reemplaza: es la Torah escrita en el corazón — כִּי זֹאת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֶכְרֹת... נָתַתִּי אֶת תּוֹרָתִי בְּקִרְבָּם וְעַל לִבָּם אֶכְתְּבֶנָּה —. El griego καινὴ κτίσις sitúa el argumento en una categoría cosmológica sin arraigo en la tradición profética hebraica: la inauguración de un orden ontológico nuevo que trasciende el cosmos anterior. El Brit Jadashah ברית חדשה de Cochín sitúa ese mismo argumento dentro del horizonte covenantal de Israel — y ese horizonte refuta al meshumad en el momento en que lo pronuncia. El hebreo no dispone de vocabulario para la καινὴ κτίσις gnóstica fuera del vocabulario covenantal de Yirmiyahu. El meshumad que invocó Brit Jadashah ברית חדשה como culminación de su sistema invocó, en el único léxico hebreo disponible, la profecía que describe exactamente lo contrario de lo que su sistema proclama.

El cuarto hallazgo está en el versículo 17, donde el hebreo de Cochín dice אני חותם של יש"ו ובגופי לקחתי אותו — “yo llevo el חותם (sello) de Yeshu y en mi cuerpo lo he tomado” —. El griego tiene τὰ στίγματα τοῦ Ἰησοῦ ἐν τῷ σώματί μου βαστάζω. El griego στίγματα designa las marcas del esclavo o del soldado como signo de pertenencia en el mundo greco-romano — Herodoto (5:35) documenta su uso para los tatuajes sobre la cabeza de los esclavos, y (2:113) para las marcas que los iniciados en el templo de Heracles llevaban como señal de dedicación divina e inviolabilidad personal. La Torah en Vaikrá 19:28 prohíbe explícitamente esa práctica — וּכְתֹבֶת קַעֲקַע לֹא תִתְּנוּ בָּכֶם אֲנִי יְיָ — y la Mishná en Makot 3:6 establece que quien se tatúa en el nombre de un ídolo incurre en la prohibición. El RaMBa"M en Hiljot Avodah Zarah 12:11 explica que esa costumbre era propia de los idólatras — וְזֶה הָיָה מִנְהַג הָעַכּוּ"ם שֶׁרוֹשְׁמִין עַצְמָן לַעֲבוֹדַת כּוֹכָבִים (‘Y esta era la costumbre de los idólatras que se marcaban a sí mismos para el servicio de los astros’)— para declararse esclavos vendidos al servicio de su ídolo.

El hebreo de Cochín usa חותם — el sello de autenticación de documentos legales y decretos reales — donde el griego tiene στίγματα — el tatuaje del esclavo idólatra —. La sustitución no mitiga la gravedad del versículo sino que la intensifica en el único registro en que puede intensificarse para el lector judío: en la teología rabínica, la circuncisión es el חוֹתָם de la alianza de Avraham — b.Shabbat 137b, Bereshit Raba 46:9 —. El חותם no es una marca de identidad en sentido moderno sino el instrumento jurídico que inscribe al individuo dentro del sistema covenantal con consecuencias legales precisas. El meshumad que destruyó el חותם de Avraham a lo largo de seis capítulos declara en el versículo 17 que lleva en su cuerpo el חותם de Yeshu — el תלוי, el ejecutado cuya muerte la Mishná en Yevamot 16:3 declara jurídicamente inverificable, el colgado bajo la קִלְלַת אֱלֹהִים de Devarim 21:22-23 —. Pablo ha rechazado el חותם de la alianza de vida para portar el חותם de la maldición covenantal. El hebreo de Cochín hace visible esa inversión con una precisión que el griego στίγματα no puede producir porque στίγματα no pertenece al vocabulario covenantal: pertenece al vocabulario de la esclavitud pagana, y en ese vocabulario la maldición es moral, no jurídico-teológica.

Colofón:

El colofón cierra el análisis con la coordenada que el hebreo de Cochín ha mantenido implícita a lo largo de los seis capítulos:

Gaster Hebrew MS 1616, folio 414

MS Oo.1.32, folio 127r

נשלם איגרת אצל גלאטי שנכתב מן רומה — 

“se completa la epístola a los Galatianos que fue escrita desde Roma” —.

El 𝔓46, el testimonio griego más antiguo, no tiene colofón de ningún tipo. La tradición del origen romano aparece en el Vaticanus, el Alejandrino, el Claromontanus latino, la Peshitta y el manuscrito siríaco M.Syr.148. El hebreo de Cochín preserva ese colofón: שנכתב מן רומה.

Roma no es un dato geográfico neutral en el sistema de lecturas que el manuscrito activa. El Tathbit de ʿAbd al-Jabbār (folio 73a) documenta en árabe lo que el colofón sitúa en su horizonte histórico:

فَاخْتَلَعَ بُولُصُ مِنْ دِيَانَاتِ الْمَسِيحِ، وَصَارَ إِلَى دِيَانَاتِ الرُّومِ — “Pablo  se despojó de las religiones del Mesías y se pasó a las religiones de los romanos” —

concluyendo que los notzrim se hicieron romanos mientras que los romanos no se hicieron notzrim en absoluto. La epístola que el hebreo de Cochín preserva con el colofón שנכתב מן רומה es el documento que declaró maldita la Torah del Sinaí, abolido el brit de Avraham, sustituido el brit milah por el חותם (sello) del tatuaje idolátrico, y el brit jadashah ברית חדשה de Yirmiyahu — Torah escrita en el corazón — por la καινὴ κτίσις del vocabulario gnóstico. Fue escrita desde Roma por el meshumad que según Hechos 22:25 declaró ante el funcionario romano אני חף מפשע ביהדות —  “soy inocente del judaísmo” — y cuyo fin el Tathbit (folio 160) documenta crucificado horizontalmente por orden del rey Nerón, negándose a ser crucificado en la misma posición que Yeshú al que pretendía representar.

El hebreo de Cochín fue preservado por los Judíos Negros de Kerala que escribieron en el colofón del Evangelio de Yojanán — folio 70v del manuscrito —: וסהדי במרומים שלא העתקתי זה חו להאמין אלא להבין ולידע מה להשיב לאפיקורוסים — “mi testigo está en las alturas que no copié esto para creer sino para entender y saber qué responder a los herejes” —. Esa declaración de intención apologética es la clave de lectura de todo el manuscrito, y de Gálatas 6 en particular: el traductor trasladó la Torah de Esav al vocabulario de la Torah de Israel y dejó que cada término hebreo refutara al meshumad sin necesidad de añadir una sola línea de polémica explícita. El capítulo 6 del hebreo de Cochín no cierra sobre la epístola. Cierra sobre el meshumad que la escribió desde Roma y que en cada versículo del bloque final pronunció su propia sentencia en el vocabulario del sistema que traicionó.

 

Gál 6:1–10 — "Cumpliréis la Torah de Yeshú" mediante un principio que la Torah misma estableció para proteger la dignidad humana: la apropiación más sofisticada del léxico covenantal

BS"D

Gaster Hebrew MS 1616, folio 413

MS Oo.1.32, folio 127r

פ"ו

[1] אחי אם אדם מכם נקדם בסללות אתם שיש ברוח יתקנם ברוח שפילה ותהיו אתם נזהרים שדילמה אף אתם עמהם תתנסו: [2] ועשו כבוד אחד לאחד ובכך משלימים אתם דת יש"ו: [3]  כי אם אדם שסובר שהוא שוה והוא אינו שוה הוא טועה: [4] אלא אדם שעושה יהיה ישר ואז בעצמו יהיה נהדר ולא באחר: [5] כל אדם נושא משאו על כתפו: [6] בשיתוף זה כל מי ששומע דברים בוודאי אחרים מזמיעין לו בכל הטובות: [7] לא תשכחו לאלהים לא תבזה ממה שאדם שזורע כך קוצר: [8] מי בבשר זרע בבשר יקצור ומי שברוח זרע מן רוח חיים יקצור: [9] וכיון שאנו עושים טובות לא נחליף אותו מפני שיהיה כי זמן הקצירה לא נהיה סרבנים בו:[10] עכשיו עתה עד הזמן יש לנו לעשות טובית אצל כל אדם וביותר לבני הבית באימונה:

Epístola a los Galatianos — Capítulo 6 y Colofón

Traducción académica del manuscrito hebreo de Cochín (Ms. Oo.1.32, Cambridge University Library)

[1] Hermanos míos, si alguno de vosotros es sorprendido en transgresiones, vosotros los que son del espíritu, corregidlo con espíritu de humildad, y sed vosotros mismos cuidadosos, no sea que también vosotros seáis tentados con ellos.

[2] Y haced honor el uno al otro, y con ello cumpliréis la dot [(דָּת, dot: el sistema total de normatividad religiosa judía que abarca la Torah Escrita, la Torah Oral y las costumbres comunitarias en su unidad indisociable)] de Yeshú.

[3] Pues si algún hombre cree que vale algo y no vale nada, él está equivocado.

[4] Sino que el hombre que obra sea recto, y entonces en sí mismo será honrado, y no en otro.

[5] Cada hombre lleva su carga sobre sus hombros.

[6] En esta asociación, todo el que escucha palabras — en verdad otros le darán de su semilla en todas las bondades.

[7] No olvidéis: a Dios no se le desprecia. Pues lo que el hombre siembre, eso segará.

[8] El que siembra en la carne, de la carne segará; y el que siembra en el espíritu, del espíritu de vida segará.

[9] Y pues que estamos haciendo bondades, no lo abandonemos, porque llegará el tiempo de la siega y no seremos negligentes en él.

[10] Ahora, mientras tenemos tiempo, nos corresponde hacer bondades con todo hombre, y especialmente con los hijos de la casa en la fidelidad.

Notas

v. 2 — כבוד אחד לאחד ("haced honor el uno al otro") por τὰ βάρη ἀλλήλων βαστάζετε / ṭūnē d-ḥad l-ḥad šqūlū: El 𝔓46 dice "llevad las cargas unos de otros" (τὰ βάρη βαστάζετε) y la Peshitta sigue con ṭūnē ("los pesos"). Cochín dice כבוד אחד לאחד, "haced honor el uno al otro" — sustitución radical que no puede derivarse del griego ni del siríaco. En el horizonte ético rabínico, kavod ha-briot (כבוד הבריות, el honor debido a las criaturas) es uno de los principios halájicos que puede suspender incluso preceptos de la Torah (b.Ber. 19b; b.Shab. 81b). Que Cochín reemplace la imagen paulina del peso compartido por el principio rabínico del honor mutuo es una hebraización que transforma la ética de la solidaridad en una ética de la dignidad — categoría fundamental del pensamiento rabínico que el vocabulario griego de las cargas no contempla.

v. 6 — בשיתוף ("en esta asociación") por κοινωνείτω / nettašaf: El 𝔓46 tiene κοινωνείτω (del verbo κοινωνέω, "compartir, participar en comunión"). La Peshitta usa nettašaf ("comparta"). Cochín usa שיתוף, término del hebreo rabínico que designa la sociedad o asociación de bienes — específicamente el acuerdo por el que dos o más personas comparten propiedad o beneficios de manera proporcional (cf. m.BB 1:1; b.Ket. 93a). En el derecho halájico, el shituf implica obligaciones mutuas y responsabilidades jurídicas precisas entre los asociados. La elección de este término transforma la comunión espiritual del versículo en una categoría de derecho civil hebraico, con consecuencias jurídicas concretas para los participantes, lo que es coherente con la tendencia general del manuscrito a hebraizar las categorías teológicas mediante equivalentes del derecho rabínico.

El hebreo de Cochin dice en los versículos 1 al 10: אחי אם אדם מכם נקדם בסללות אתם שיש ברוח יתקנם ברוח שפילה ותהיו אתם נזהרים שדילמה אף אתם עמהם תתנסו — ועשו כבוד אחד לאחד ובכך משלימים אתם דת יש"ו — כי אם אדם שסובר שהוא שוה והוא אינו שוה הוא טועה — אלא אדם שעושה יהיה ישר ואז בעצמו יהיה נהדר ולא באחר — כל אדם נושא משאו על כתפו — בשיתוף זה כל מי ששומע דברים בוודאי אחרים מזמיעין לו בכל הטובות — לא תשכחו לאלהים לא תבזה ממה שאדם שזורע כך קוצר — מי בבשר זרע בבשר יקצור ומי שברוח זרע מן רוח חיים יקצור — וכיון שאנו עושים טובות לא נחליף אותו מפני שיהיה כי זמן הקצירה לא נהיה סרבנים בו — עכשיו עתה עד הזמן יש לנו לעשות טובית אצל כל אדם וביותר לבני הבית באימונה (“hermanos míos, si alguno de vosotros es sorprendido en transgresiones, corregidlo con espíritu de humildad — haced כבוד אחד לאחד y con ello cumpliréis la דת יש"ו — todo hombre lleva su carga sobre sus hombros — en el שיתוף este, todo el que escucha palabras, otros le darán de su semilla en todas las bondades”). El 𝔓46 dice βαστάζετε ἀλλήλων τὰ βάρη καὶ οὕτως ἀναπληρώσετε τὸν νόμον τοῦ Χριστοῦ — “llevad las cargas unos de otros y así cumpliréis la Torah del Cristo”—. El texto marcionita según Tertuliano en Adversus Marcionem V.4 leía el versículo 2 como la declaración de que la Torah del Χρηστός (el Bueno) —el cuerpo de preceptos del Sermón del Monte en Lucas 6:17ss— abolía la Torah del Creador por sus propios preceptos, convirtiendo el versículo en la formulación más explícita de la sustitución sistemática que el meshumad había construido a lo largo de seis capítulos.

El primer hallazgo del bloque está en el versículo 2, donde el hebreo de Cochin dice ועשו כבוד אחד לאחד ובכך משלימים אתם דת יש"ו — “haced כבוד אחד לאחד y con ello cumpliréis la דת יש"ו”—. El griego tiene τὰ βάρη ἀλλήλων βαστάζετε — “llevad las cargas unos de otros”—, imagen de la solidaridad como peso compartido. El hebreo de Cochin usa כבוד אחד לאחד —"honor el uno al otro"—, sustitución que no puede derivarse ni del griego ni del siríaco. En el vocabulario halájico, כְּבוֹד הַבְּרִיּוֹת —el honor debido a las criaturas— es el principio que en b.Berajot 19b puede suspender incluso preceptos de la Torah. Que el hebreo de Cochin use כבוד אחד לאחד como la formulación del mandamiento que "cumple la דת יש"ו" introduce una lectura que el griego nunca pudo producir: el meshumad que a lo largo de seis capítulos declaró maldita la Torah, abolida por el pneuma gnóstico, mediada por ángeles inferiores, sustituyó en el versículo 2 la carga que Israel lleva como עול המצוות por el כבוד הבריות —un principio que la halajá desarrolló precisamente para modular la aplicación de las mitzvot de la Torah en situaciones de tensión—. El meshumad que llama a su sistema דת יש"ו —y la elección de דת en lugar de תורה reproduce la sustitución sistemática que el análisis del capítulo 2 identificó: דת como sistema normativo total, Torah Escrita y Oral— proclama que ese sistema se cumple mediante un principio que la dat misma estableció. El Tathbit (folio 73a) documenta en hebreo que פָּאוּלוּס שָׁלַל אֶת תּוֹקְפָם שֶׁל חוּקֵי הַתּוֹרָה —"Pablo anuló la validez de las leyes de la Torah"— y en árabe: وَقَالَ هَذَا إِنَّمَا تُحَرِّمُهُ التَّوْرَاةُ، وَالتَّوْرَاةُ شَرٌّ كُلُّهَا —"esto solo lo prohíbe la Torah, y la Torah es completamente mala"—. 

وَمِنْ عَادَةِ الرُّومِ أَنْ لَا يَحِلُّ لِلرَّجُلِ أَنْ يَتَزَوَّجَ بِأَكْثَرَ مِنَ امْرَأَةٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ لَا يُفَرِّقُ بَيْنَهُمَا طَلَاقٌ وَلَا هَرَمٌ، وَلَا عَيْبٌ مِنَ الْعُيُوبِ، بِوَجْهِ وَلَا سَبَبٍ. وَلَا تَحِلُّ لَهُ غَيْرُهَا إِلَى أَنْ تَمُوتَ. وَنِسَاءُ الرُّومِ تَبْغُضُنَ دِيَانَاتِ الْأَنْبِيَاءِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ، لِمَا فِيهَا مِنْ إِبَاحَةِ الطَّلَاقِ، وَأَنَّ لِلرَّجُلِ أَنْ يَتَزَوَّجَ مَا أَطَاقَ المؤونة. فَقِيلَ لَشَاؤُولَ أَنْتَ مِنْ أُمَّةٍ هَذَا سَبِيلُهَا، فَقَالَ لا، وَمَا يَحِلُّ لِلرَّجُلِ أَكْثَرَ مِنَ امْرَأَةٍ وَاحِدَةٍ عَلَى أَحْكَامِ الرُّومِ. فَنَفَقَ عَلَى النِّسَاءِ بِهَذَا. وَالرُّومُ تَكْرَهُ الْخِتَانَ شَدِيدًا، فِي الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ، وَتَبْغُضُ الأَمَمَ الَّذِي تَفْعَلُهُ. فَقَالُوا لِبُولُصَ فِي ذَلِكَ، فَقَالَ نَعَمْ، هُوَ مَا تَرَوْنَ وَمَا يَجِبُ عَلَيْكُمْ خِتَانُ، وَإِنَّمَا يَجِبُ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ. فَإِنَّهَا أُمَّةٌ قُلْفَتُهَا فِي قُلُوبِهَا. وَالرُّومُ تَأْكُلُ الْخِنْزِيرَ. فَقَالَ مَا هُوَ حَرَامٌ، وَمَا يُحَرَّمُ عَلَى الْإِنْسَانِ شَيْءٌ يَدْخُلُ جَوْفَهُ، وَإِنَّمَا يُحَرَّمُ عَلَيْهِ الْكِذَبُ الَّذِي يَخْرُجُ مِنْهُ. [وَكَذَلِكَ أَبْطَلَ أَحْكَامَ الطَّهَارَةِ وَالنَّجَاسَةِ]. وَبُنُو إِسْرَائِيلَ لَا تَأْكُلُ ذَبَائِحَ الْوَثَنِيِينَ، وَمَنْ لَيْسَ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ؛ وَالرُّومُ لَيْسَ كَذَلِكَ. فَصَوَّبَهُمْ بُولُصُ فِي هَذَا، وَنَفَقَ عِنْدَهُمْ بِكُلِّ شَيْءٍ، وَمَا خَالَفَهُمْ فِي شَيْءٍ. وَكَانَ بُولُصُ يَذْكُرُ لَهُمْ فَضْلَ الْمَسِيحِ وَزُهْدَهُ، وَأَنَّهُ كَانَ مُجَابَ الدَّعْوَةِ، وَكَانَ يُحْيِي الْمَوْتَى؛ فَكَانُوا يَجْتَمِعُونَ إِلَيْهِ، وَيَسْتَمِعُونَ مِنْهُ. وَقَالَ هَذَا إِنَّمَا تُحَرِّمُهُ التَّوْرَاةُ، وَالتَّوْرَاةُ شَرٌّ كُلُّهَا. وَإِذَا وُضِعَ عَنِ النَّاسِ شَرَائِعُ التَّوْرَاةِ، فَقَدْ كَمَلَ بِرُّ اللَّهِ، وَتَمَّ فَضْلُهُ. فَاخْتَلَعَ بُولُصُ مِنْ دِيَانَاتِ الْمَسِيحِ، وَصَارَ إِلَى دِيَانَاتِ الرُّومِ. فَإِذَا تَبَيَّنْتَ الْأَمْرَ، وَجَدْتَ النَّصَارَى تَرَوَّمُوا، وَرَجَعُوا إِلَى دِيَانَاتِ الرُّومِ، وَلَمْ تَجِدِ الرُّومَ تَنَصَّرُوا. ثُمَّ قَبِلَ بَعْضُ الْمُلُوكِ سِعَايَاتِ بُولُصَ بِالْيَهُودِ، وَأَخَذَ بِرَأْيِهِ فِيهِمْ. فَصَارَ إِلَيْهِمْ وَقَتَلَ مِنْهُمُ الْقَتْلَ الْعَظِيمَ، وَأَخَذَ أَمْوَالَهُمْ وَاسْتَصْفَاهُمْ، وَعَادَ مِنْ عِنْدِهِمْ بِالرَّغَائِبِ. فَقَامَتْ سُوقُ بُولُصَ فِيهِمْ، وَازْدَادُوا لَهُ حُبًّا. وَهَذَا الْمَلِكُ الَّذِي غَزَا بَنِي إِسْرَائِيلَ يُقَالُ لَهُ طِيطُس [وَخَرَّبُوا بَيْتَ الْمَقْدِسِ فِي أُورُشَلِيمَ].

פאולוס שלל את תוקפם של חוקי התורה, שהיו לעזר לרומאים, והצהיר, בין היתר, כי מצוות המילה אינה חלה אלא על היהודים בלבד, וכי אכילת חזיר מותרת, לפי ששום דבר מן הדברים הנכנסים לאדם אינו אסור. בדומה לכך אף שלל את תוקפן של מצוות טומאה וטהרה. [כמו כן התיר את אכילת זבחי הגויים ועובדי האלילים, שבני ישראל נמנעים מהם]. בהתאם לנוהג הרומי אסר ריבוי נשים וגירושין, ובכך רכש את לבן של הנשים. בקיצור, פאולוס לא התנגד לשום מנהג ממנהגי הרומאים ולשום אמונה מאמונותיהם, ואילו התורה היתה בעיניו תכלית הרע. פאולוס דיבר אל הרומאים על סיגופיו של ישו, על החסד שחנן עליו ועל מעשי הניסים שעשה, וההמון האזין לו. ברם, אם מביאים בחשבון כי שלל את דתו של ישו ואימץ את הרומיות, מן ההכרח להגיע למסקנה, כי הנוצרים הפכו לרומאים (תרומו'), ואילו הרומאים לא נתנצרו כלל. בגלל התעמולה האנטי-יהודית של פאולוס עלו הרומאים על היהודים, בפקודתו של טיטוס, הרגו מהם רבים ונטלו עמם את אוצרותיהם [והחריבו את בית המקדש בירושלים].

(Traducción del hebreo: Pablo anuló la validez de las leyes de la Torá, las cuales eran de utilidad para los romanos, y declaró, entre otras cosas, que el mandamiento de la circuncisión solo se aplica a los judíos, y que el consumo de carne de cerdo está permitido, dado que ninguna cosa de las que entran en el hombre está prohibida. De manera similar, también anuló la validez de los mandamientos de pureza e impureza ritual. [Asimismo, permitió el consumo de los sacrificios de los gentiles e idólatras, de los que los hijos de Israel se abstienen]. En conformidad con la costumbre romana, prohibió la poligamia y el divorcio, y así se ganó el corazón de las mujeres. En resumen, Pablo no se opuso a ninguna costumbre de las costumbres de los romanos ni a ninguna de sus creencias, mientras que la Torá era a sus ojos la quintaesencia del mal. Pablo habló a los romanos sobre el ascetismo de Yeshú, sobre la gracia con que fue agraciado y sobre los actos milagrosos que realizó, y la multitud lo escuchó. Sin embargo, si se toma en cuenta que anuló la religión de Yeshú y adoptó la romanidad, es necesario llegar a la conclusión de que los cristianos se romanizaron (Tarawwamu), mientras que los romanos no se cristianizaron en absoluto. A causa de la propaganda antijudía de Pablo, los romanos marcharon contra los judíos, bajo el mando de Tito, mataron a muchos de ellos y se llevaron consigo sus tesoros [y destruyeron el Templo de Jerusalén].)

(Traducción del árabe: Entre las costumbres de los romanos  [Rum-الروم] está que no es lícito para el hombre casarse con más de una sola mujer, y luego no los separa divorcio [talaq-طلاق] ni vejez, ni defecto alguno, de ninguna manera ni por causa alguna. Y no le es lícita otra hasta que ella muera. Las mujeres romanas aborrecen las religiones [diyanat-ديانات]  de los profetas de los Hijos de Israel, por lo que hay en ellas de permisión del divorcio, y porque el hombre puede casarse con lo que pueda mantener. Entonces se le dijo a Shaul: “Tú eres de una nación cuyo camino es este”, y él respondió: “No, no es lícito para el hombre más de una sola mujer según las leyes de los romanos”. Con esto ganó favor entre las mujeres. Los romanos detestan intensamente la circuncisión [jitan-ختان], tanto en hombres como en mujeres, y aborrecen a las naciones que la practican. Entonces le preguntaron a Bulus (Pablo) sobre esto, y él dijo: "Sí, es como veis. Y no os incumbe la circuncisión, sino que solo incumbe a los Hijos de Israel, pues es una nación cuyo prepucio está en sus corazones". Los romanos comen cerdo. Entonces él dijo: "No es prohibido [haram-حرام], y no se prohíbe al ser humano nada de lo que entra en su interior, sino que solo se le prohíbe la mentira que sale de él". Los Hijos de Israel no comen los animales sacrificados de los paganos ni de quien no es de la Gente del Libro  [Ahl al-Kitab-أهل الكتاب], pero los romanos no son así. Bulus los aprobó en esto, y tuvo éxito entre ellos en todo, y no se opuso a ellos en nada. Bulus les mencionaba la excelencia del Mesías y su ascetismo, y que sus súplicas eran respondidas, y que resucitaba a los muertos; así que se reunían con él y lo escuchaban. Y dijo: "Esto solo lo prohíbe la Torá, y la Torá es completamente mala  [shar kuluha-شر كلها]. Y cuando se eliminen de la gente las leyes [shara'i'-شرائع] de la Torá, entonces se habrá completado la justicia de Dios [birr Allah-بر الله] y se habrá perfeccionado Su favor". Así que Bulus se despojó de las religiones del Mesías y se pasó a las religiones de los romanos. Si examinas el asunto, encontrarás que los cristianos se romanizaron  [tarawawmu-تَرَوَّمُوا] y regresaron a las religiones de los romanos, pero no encontrarás que los romanos se cristianizaran  [tanasaru-تنصروا]. Luego algunos de los reyes aceptaron las calumnias de Bulus contra los judíos y adoptaron su opinión respecto a ellos. Marchó contra ellos y mató de ellos una gran matanza, tomó sus riquezas y las confiscó, y regresó de ellos con botines. Entonces el mercado de Bulus se estableció entre ellos, y aumentaron en amor hacia él. Y este rey que invadió a los Hijos de Israel se llamaba Tito [Titus-طيطس]..)

פינס, ש. (1969). היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש. דברי האקדמיה (הסדרה העברית), כרך ב, חוברת 13. (עבודה מקורית שפורסמה בשנת 1969). דף 189.

Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. III:157-163. p.103.

-Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina folio 73a.

פול זה היה יהודי רשע ורע. הוא רדף את הרוע ועזר לרע, להוט לגרום להפרעות. הוא חיפש מנהיגות ושליטה והשתמש בכל מיני טריק כדי להשיג זאת. כאשר הוא היה יהודי, הוא נקרא שאול והוא עבד נגד הנוצרים. אחר כך עזב את ירושלים ונעדר זמן רב. אחר כך חזר לירושלים והחל לתמוך בנוצרים נגד היהודים. הוא אמר להם, "תגידי את זה. תעשה את זה. הפרד [מן היהודים] והתקרב לגויים, אויבי היהודים ". [היהודים] לקחו אותו לקיסר, מלך הרומאים [היהודים] היו אז כפופים לרומאים). הם אמרו לו, "האם אתה מכיר את שאול זה?" הוא ענה, "כמובן, אני יודע על הרע שלו, כי הוא מפיץ תרמיות בקרב העם." אז הם אמרו לו, "הוא טען את זה ואת זה" (להזכיר לו מה שהוא אמר). הרומן הפך זועם אותו והורה שהוא ימתח כדי להכות. אז [פול] אמר לו, "האם אתה תכה רומן?" הוא ענה, "אתה רומאי?" הוא אמר, "כן, אני הולך בעקבות של קיסר, מלך הרומאים. אני חף מפשע ביהדות ". [האפיפיור] נאלץ להפסיק, שכן [פול] מצא מקלט בדת המלך. הוא אמר, "הנה סירה שתיקח אותך לקונסטנטינופול. אם אתה רומי והדת הרומית, אז לך לשם, אם זה כמו שאתה אומר. "[פול] אמר," אני אעשה את זה. שלח אותי לארץ הרומאים! "וכך הלך לקונסטנטינופול ושכן בין הרומאים. הוא הצמיד את עצמו למלך והסית את הרומאים את היהודים. הוא הזכיר להם את העוינות [של היהודים] אליהם, את מה שעשו להם ישראל ואת מי מהם נהרגו. הוא הטביע בהם חשש מפני רשע היהודים, וגרם להם להרגיש שהם לא בטוחים מן המדינה [היהודית] ושהם מתרוממים נגדם. הוא גם הזכיר להם את הרכוש הרב [של היהודים]. בין הנוהגים של הרומאים היא כי הנשים שלהם לא לצבוע את עצמם לפני גברים. אשתו של הקיסר רוכב בתהלוכה של המלך עם פנים חשופים. כך היא פונה אל העם, נותן פקודות ואיסורים. פול קרב אליה ודיבר אליה על אווירת היהודים. הוא לקח את השם פול, שהוא שם רומאי, להתקרב אליהם. הרומאים שונאים בחום מילה של גברים ונשים, מתעבים את האומות שעושות זאת. הם שוחחו עם פול על כך והוא אמר, "כן, זה כמו שאתה מחשיב את זה. המילה אינה נחוצה לך. זה רק הכרחי עבור בני ישראל מאז הם אומה ערלה היא בלבם ". ישראל לא אוכלים [בשר] על ידי עובדי אלילים, או על ידי אלה שאינם אהל אל-כטב (אנשי הספר-أهل الكتاب), אבל הרומאים עושים. אז פול אמר שהם צודקים בזה. הוא נעשה פופולרי בקרבם בכל דבר ולא התנגד להם בשום דבר. באותו זמן, הדתות הרומיות היו פרושות. רובם הגדילו את כוכבי הלכת והאמינו שהם מביאים חיים ומוות, קשיים ומצוקה. היו להם מקדשים וקרבות עבורם. חלקם היו של הדת היווני (דנן אל-יננאן-دين يونانيين), [מחזיקים] כי כוכבי הלכת חיים, הם סבירים, מספקים [מנחה] והם אדונים. הם האמינו בקסם של קסם. בקיצור, כל הדתות שלהם היו לא חוקיים, חלשים ולא נכונים. פול היה להזכיר להם את סגולה של ישו ואת סגפנות, כי תחנוניו נענו וכי הוא הביא את המתים לחיים. הם היו נפגשים איתו ומקשיבים לו, אבל הוא היה תעלול מרושע. הרומאים התפללו אל השמש העולה. הם לא החזיקו את הצורך בטיהור או בכביסה לטומאה גדולה או לוסת. הם גם לא טיפלו בשתן, בצואה או בדם; הם לא ראו בהם טומאה. אז פול קרע את עצמו מן הדתות [sic] של ישו ונכנס הדתות של הרומאים. אם תבחן את העניין, תגלה שהנוצרים נהפכו לרומאים ונפלו בחזרה לדתות הרומאים. לא תגלו שהרומאים נהיו נוצרים. עכשיו פגע פול ברגל שלו עם פילים, למרות שהוא טען שהוא יכול לטפל ולרפא מחלות. אז המלך הורה לו לסטור, זקנו מגולח, ושהוא יצליח. [פול] אמר להם, "אל תצליבו אותי אנכית כמו האדון שלנו ישו נצלב. במקום זאת, צלוב אותי אופקית." המלך שעשה זאת לפול נקרא נירון. כך התפתחה הנצרות באדמות הרומיות ונשברה.  

Este Pablo era un judío malvado y malvado. Persiguió el mal y ayudó al mal, ansioso por causar desórdenes [fitan]. Buscó el liderazgo y el dominio y utilizó todo tipo de trucos para lograrlo. Cuando era judío, se llamaba Shaul y trabajaba contra los notzrim. Luego salió de Jerusalén y estuvo ausente por mucho tiempo. Luego regresó a Jerusalén y comenzó a apoyar a los cristianos contra los judíos. Él les dijo: “Di esto. Hacer esto. Sepárese [de los judíos] y acérquese a los gentiles, los enemigos de los judíos”(p. 156, ll. 4–9). [Los judíos] lo llevaron a un oficial de César, el rey de los romanos ([los judíos] estaban en ese momento sujetos a los romanos: maghlùbìn ma'a l-rùm). Le dijeron: "¿Conoces a este Shaúl?" Él respondió: "Por supuesto, sé de su maldad y que él difunde engaños entre la gente". (Cf. Hechos 24:5) Entonces le dijeron:" Él ha afirmado esto y aquello "(mencionándole lo que dijo). El romano se enfureció con él y ordenó que lo estiraran para que lo golpearan. Entonces [Pablo] le dijo: "¿Le pegarías a un romano?" Él respondió: "¿Eres romano?" Él dijo: "Sí, sigo la elección de César, rey de los romanos. Soy inocente del judaísmo”.(Cf. Hechos 22:25) El oficial se vio obligado a detenerse, ya que [Pablo] se refugió en la religión del rey. El [oficial] dijo: “Aquí hay un bote que lo llevará a Constantinopla. Si usted es romano y de la religión romana, entonces vaya allí, si es como usted lo dice."[Pablo] dijo: "Lo haré. ¡Envíame a la tierra de los romanos!”. Así que fue a Constantinopla y habitó entre los romanos. Se unió al rey e incitó a los romanos en contra de los judíos. Les recordó la enemistad [de los judíos] hacia ellos, lo que los israelitas les habían hecho y a quién de ellos habían matado. Él inculcó entre ellos el temor a la maldad de los judíos, y les hizo sentir que no estaban seguros del Estado [de los judíos] y que se levantaban contra ellos. También les mencionó las muchas posesiones [de los judíos]. Una de las prácticas de los romanos es que sus mujeres no se cubren a sí mismas ante los hombres. La esposa del emperador cabalga en la procesión del rey con la cara descubierta. Así se dirige a la gente, dando órdenes y prohibiciones. Pablo se le acercó y le habló sobre el aire de los judíos (p. 156, l. 19–157, 14). Tomó el nombre de Pablo, que es un nombre romano, para acercarse a ellos. Los romanos odian gravemente la circuncisión de hombres y, [las] mujeres [romanas] detestan a las naciones que lo hacen. (ver. Yajiz, Radd, 21) Le hablaron a Pablo sobre eso y él dijo: “Sí, es como lo consideras. La circuncisión no es necesaria para usted. Solo es necesario para los israelitas, ya que son una nación cuyo prepucio está en su corazón” (p. 157, l. 22–158, 3). Los israelitas no comen [carne] sacrificados por los idólatras, o por aquellos que no son ahl al-kitàb, pero los romanos sí lo hacen. Entonces Pablo dijo que tenían razón en esto. Se hizo popular entre ellos en todo y no se opuso a ellos en nada. En ese momento, las religiones romanas se extendieron alrededor. La mayoría de ellos magnificó los planetas y creyó que traían vida y muerte, beneficios y dificultades. Tenían templos y sacrificios para ellos. Algunos de ellos eran de la religión griega (dìn al-yùnànìn), [sosteniendo] que los planetas viven, son razonables, proporcionan [beneficios] y son señores. Creían en la eficacia de la magia. En resumen, todas sus religiones eran inválidas, débiles e incorrectas. Pablo les mencionaría la virtud y el ascetismo de Yeshu, que sus súplicas fueron respondidas y que dio vida a los muertos. Se reunían con él y lo escuchaban, sin embargo, era un embaucador malvado. Los romanos oraban hacia el sol naciente. No sostuvieron la necesidad de limpieza o lavado ritual para una impureza importante o para la menstruación. [Ni tampoco] cuidaron la orina, las heces o la sangre; no los consideraron impuros (pág. 158, ll. 5-15). Así que Pablo se apartó de las religiones [sic] de Yeshu y entró en las religiones de los romanos. Si examinas el asunto, descubrirás que los notzrim se convirtieron en romanos (tarawwamù) y retrocedieron a las religiones de los romanos. No descubrirás que los romanos se hicieron cristianos (tanatzaru) (pág. 158, l. 19–158, 21). Ahora Pablo estaba golpeado en la pierna con elefantiasis, aunque afirmó que podía tratar y curar enfermedades. Así que el rey ordenó que lo golpearan, le afeitaran la barba y que le crucificaran. [Pablo] les dijo: “No me crucifiquen verticalmente como nuestro Señor Yeshu fue crucificado. Más bien, crucifícame horizontalmente”. El rey que le hizo esto a Pablo se llamaba Nerón. Así que el cristianismo languideció en las tierras romanas y se dividió (pág. 160, ll. 7–11).  

-Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina folio 137ss. (Traducción del árabe M. Stern); Cf. Gabriel Said Reynolds, A Muslim Theologian in the Sectarian Milieu, 'Abd Al-Jabbar and the Critique of Christian Origins, Brill, EEUU, 2004, pp. 108-109.

El meshumad que dice esto en el Tathbit es el mismo que en el versículo 2 del hebreo de Cochin proclama que la דת יש"ו se cumple mediante el כבוד הבריות rabínico. La Torah de Esav en su formulación más sofisticada: tomar el principio que la Torah estableció para proteger la dignidad humana y usarlo como el contenido de la Torah de sustitución.

El segundo hallazgo está en el versículo 2, en la propia expresión דת יש"ו —"la Torah de Yeshu"—. El griego tiene νόμον τοῦ Χριστοῦ. La Peshitta dice נָמוּסֵהּ דִּמְשִׁיחָא —"la ley del Mashíaj"—. El hebreo de Cochin usa דת —el mismo término que el análisis del capítulo 2 estableció como "sistema normativo total incluyendo Torah Escrita y Oral" y que Cochin usa sistemáticamente donde el griego tiene νόμος y la Peshitta tiene נָמוּסָא—. Que el hebreo de Cochin llame דת יש"ו al sistema que el versículo 2 proclama como el cumplimiento de los seis capítulos de la epístola expone la operación que el meshumad ha construido desde el primer versículo: no propone un sistema sin Torah sino un sistema con su propia dat —la dat del mamzer, del אמצעי no-Uno con el Dios del Shemá’, del ser excluido de la K’hal HaShem' según Devarim 23:3—. La halajah discutida en b.Sanhedrin 56a establece que no hay sistema normativo alternativo válido a la Torah del Sinaí para Israel. El meshumad que proclama la דת יש"ו no está proclamando la abolición de toda norma: está proclamando la sustitución de la dat del Sinaí por la dat de Yeshu —la Torah de Esav que el análisis del capítulo 4 identificó como la pretensión del hijo desplazado de heredar mediante el vocabulario del pacto que no recibió—.

El tercer hallazgo está en el versículo 5, donde el hebreo de Cochin dice כל אדם נושא משאו על כתפו — “cada hombre lleva su משא sobre sus hombros”—. El griego tiene ἕκαστος γὰρ τὸ ἴδιον φορτίον βαστάσει — “cada uno llevará su propia carga”—. El hebreo usa משא —del verbo נ-ש-א, "levantar, cargar, llevar"— término que en el vocabulario del Tanaj designa la carga de la profecía —מַשָּׂא יְשַׁעְיָהוּ, מַשָּׂא דְּבַר יְיָ— y la carga del servicio levítico en el Mishkán (Bemidbar 4:15-49, donde los Levitas llevaban el משא del Mishkán sobre sus cuerpos). En el vocabulario rabínico, נוֹשֵׂא בְּעוֹל עִם חֲבֵרוֹ — “el que comparte el yugo con su compañero”— es el principio de Pirqé Avot 6:6 como uno de los atributos del talmid jajam que adquiere la Torah. El meshumad que en el versículo 2 abolió el עול de la Torah y lo llamó עול של עבדות en el capítulo 5:1, proclama en el versículo 5 que cada uno lleva su משא —pero el משא en el vocabulario hebreo no es la carga opresiva del δουλεία greco-romana sino la carga del servicio sagrado y de la profecía—. El hebreo de Cochin hace visible la contradicción: el meshumad que abolió el עול de la Torah con m.Avot 3:5 en el capítulo 5 proclama en el capítulo 6 que cada uno lleva su משא, usando el vocabulario del servicio sagrado que la dat establece.

El cuarto hallazgo está en el versículo 6, donde el hebreo de Cochin dice בשיתוף זה כל מי ששומע דברים בוודאי אחרים מזמיעין לו בכל הטובות — “en este shituf, todo el que escucha palabras, otros le darán de su semilla en todas las bondades”—. El griego tiene κοινωνείτω δὲ ὁ κατηχούμενος τὸν λόγον τῷ κατηχοῦντι ἐν πᾶσιν ἀγαθοῖς —"que el que es enseñado en la palabra comparta en todos los bienes con el que enseña"—. La Peshitta usa נֵשׁתַּותַּפ—"que comparta"—. El hebreo de Cochin usa shituf שיתוף —término técnico del derecho civil rabínico que designa la sociedad o asociación de bienes en la que dos o más personas comparten propiedad de manera proporcional con obligaciones jurídicas verificables (cf. m.BB 1:1; b.Ket. 93a)—. Lo que el griego formula como comunión espiritual, el hebreo de Cochin convierte en un acuerdo jurídico de bienes compartidos. La Mishná en Nedarim 4:3 establece explícitamente —וְלֹא יְלַמְּדֶנּוּ מִקְרָא, "no le enseñará las Escrituras"— que quien ha recibido beneficios de otro no puede enseñarle Torah por pago, porque enseñar Torah no admite compensación económica: una של מצות לא ניתנו ליהנות —las mitzvot no fueron dadas para obtener beneficio de ellas—. El meshumad que en el versículo 6 del hebreo de Cochin formula la retribución al maestro como shituf שיתוף —sociedad de bienes con obligaciones jurídicas recíprocas— está creando exactamente el sistema económico de compensación por enseñanza que la Mishná de Nedarim 4:3 declara inválido dentro de la dat. La דת יש"ו del versículo 2 incluye como su principio de transmisión un sistema económico que la Torah que supuestamente reemplaza declara inaplicable a la enseñanza religiosa. El Tathbit (folio 73a) documenta que el meshumad buscó לְמַנְהִיגוּת וְשִׁלְטוֹן —liderazgo y dominio— usando todo tipo de artimañas: el shituf שיתוף del versículo 6 del hebreo de Cochin es la articulación jurídica de ese liderazgo económico dentro del sistema de la Torah que el meshumad había declarado abolida.

El quinto hallazgo está en el versículo 7, donde el hebreo de Cochin dice לא תשכחו לאלהים לא תבזה — “no olvidéis: a Dios no se le desprecia”—. El griego tiene μὴ πλανᾶσθε, θεὸς οὐ μυκτηρίζεται — “no os engañéis: a Dios no se le escarnece”—. El griego usa πλανᾶσθε —"errar, extraviarse"— y μυκτηρίζεται —"escarnece, burla con la nariz"— del vocabulario del desprecio público. El hebreo de Cochin usa תשכחו —"olvidéis"— y תבזה —del verbo ב-ז-ה, "despreciar, menospreciar"—. La raíz ב-ז-ה en el vocabulario bíblico y rabínico designa el desprecio que activa consecuencias covenantales específicas: Yeshayahu 60:14 —כָּל מְנַאֲצַיִךְ יִשְׁתַּחֲווּ— y la categoría del מְבַזֶּה חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים que m.Avot 3:11 incluye entre los que no tienen parte en el Olam HaBa. Que el hebreo de Cochin use תבזה para la advertencia del versículo 7 activa en el lector rabínico la misma categoría que Rabí Elazar HaModa'i aplicó al meshumad en m.Avot 3:11 —הַמְגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה— donde מְגַלֶּה פָנִים es sinónimo de בזה en la tradición exegética rabínica. El meshumad que advierte לא תבזה לאלהים usa el vocabulario del desprecio que la Mishná le aplica a él mismo.

El sexto hallazgo está en el versículo 8, donde el hebreo de Cochin dice מי שברוח זרע מן רוח חיים יקצור — “el que siembra en el espíritu, del espíritu de vidas segará”—. El griego tiene ὁ δὲ σπείρων εἰς τὸ πνεῦμα ἐκ τοῦ πνεύματος θερίσει ζωὴν αἰώνιον —"el que siembra en el espíritu, del espíritu segará vida eterna"—. El hebreo de Cochin traduce ζωὴν αἰώνιον como רוח חיים en lugar del equivalente hebreo más obvio חַיֵּי עוֹלָם que aparece en Daniel 12:2 —וְרַבִּים מִיְּשֵׁנֵי אַדְמַת עָפָר יָקִיצוּ אֵלֶּה לְחַיֵּי עוֹלָם— donde חיי עולם designa la resurrección de los tzadiqim después del Día del Juicio según b.Sanhedrin 92a y b.Rosh HaShana 16b. El meshumad que en el versículo 8 promete רוח חיים como fruto del espíritu gnóstico usa en el hebreo de Cochin el vocabulario del Espíritu de vida —רוּחַ חַיִּים— que en Bereshit 2:7 designa el aliento divino que constituye al ser humano como נֶפֶשׁ חַיָּה. El meshumad no promete la resurrección de los tzadiqim que la tradición rabínica establece para quienes cumplen la Torah: promete una vida espiritual que el hebreo de Cochin traduce con el vocabulario de la creación del Génesis, convirtiendo el fruto del pneuma gnóstico en el aliento creador del Eterno —y esa sustitución es la más grave del capítulo, porque toma el acto creador del Dios de Israel y lo atribuye al sistema del meshumad que ha declarado a ese mismo Dios un Demiurgo inferior a lo largo de seis capítulos.

El hallazgo final del bloque está en el versículo 10, donde el hebreo de Cochin dice וביותר לבני הבית באימונה — “y especialmente para los בני הבית en la emunáh”—. El griego tiene μάλιστα δὲ πρὸς τοὺς οἰκείους τῆς πίστεως — “especialmente para los de la casa de la pistis”—. El hebreo de Cochin usa בני הבית —"los hijos de la casa"— en lugar de cualquier equivalente abstracto de la comunidad de fe. בְּנֵי בַיִת en el vocabulario halájico designa los miembros de la familia o de la casa que están bajo la autoridad del paterfamilias y que tienen obligaciones jurídicas específicas dentro de ese sistema (cf. m.Ket. 5:5; b.Nidah 47a). Que el hebreo de Cochin use בני הבית para describir a los miembros de la comunidad del meshumad convierte esa comunidad en una בַּיִת —una casa con estructura jurídica de autoridad y dependencia— cuyo padre es Yeshu y cuya dat es la דת יש"ו del versículo 2. La consecuencia que el hebreo activa es la que el Tathbit (folio 73a) documenta: el meshumad que buscó לְמַנְהִיגוּת וְשִׁלְטוֹן —liderazgo y dominio— y lo obtuvo incitando a los romanos contra los judíos bajo Tito —וַיִּקְתְּלוּ מֵהֶם הֶרֶג רַב —"mataron de ellos una gran matanza"— construyó una בַּיִת con los בני הבית de la emunáh gnóstica para reemplazar la בֵּית ישראל Bet Israel del pacto covenantal. La Torah de Esav que el capítulo 6 pronuncia en hebreo no es el comienzo de una nueva religión: es la apropiación del vocabulario de la בַּיִת de Israel —בני הבית, שיתוף, כבוד, משא, רוח חיים— para construir la casa del hijo desplazado sobre las ruinas de la casa que el mismo meshumad contribuyó a destruir cuando fue a Constantinopla y volvió con la milicia de Tito para destruir el Bet HaMikdash.