8/11/2018

Capítulo 5: El uso del Evangelio de Mateo en Nitzajon Vetus, Introducción


Capítulo 5
El uso del Evangelio de Mateo en Nitzajon Vetus

 5.1 Introducción

Sefer Nitzajon Yashan, generalmente conocido por su nombre latinizado, Nizzajon Vetus,[1] es una de las antologías polémicas judías más completas disponibles.[2] La mayoría de sus argumentos provienen de los siglos XII y XIII, aunque algunos parecen ser mucho más antiguos, en particular los que son similares al Qitza / Nestor.[3] Me gusta SeferYosef ha-Meqanne, esta trabajo es un colección de argumentos que se centran en la refutación de interpretaciones cristológicas de pasajes de la Biblia Hebrea, que también incluye una sección sobre el Nuevo Testamento. La estructura básica y los diversos argumentos que aparecen en este "Libro de la antigua confusión"[4] tienen paralelismos muy claros en Qitza / Nestor, Miljamot HaShem, y Sefer Yosef ha-Meqanne.[5] argumentos similares a los de Nitzajon Vetus también se encuentran en MS Roma,[6] Me'ir ben de Simeón Miljemet Mitzvah,[7] el “Basilea Nitzajon,”[8] de Moshe ben Shlomoh, con su obra titulada Ta'anot,[9] y otras obras polémicas posteriores. Por lo tanto, podría parecer redundante incluirlo en este estudio, sin embargo, Nitzajon Vetus es una de las polémicas Ashkenazis más importantes disponibles y, por lo tanto, no puede ser pasado por alto.[10]
Nitzajon Vetus fue compilado por un autor anónimo que muy probablemente vivió en Francia o Alemania en el siglo XIII o principios del XIV, aunque el origen exacto y la datación han sido debatidos.[11] Más recientemente, Hanne Trautner-Kromann ha sugerido en su libro Shield and Sword Alsace-Lorrain como el lugar de composición, ya que es un área en la que el idioma francés y el alemán históricamente se han superpuesto. Ella basa esto en la observación de que Nitzajon Vetus compila los argumentos usados ​​por los polemistas de habla francesa para un alemán audiencia, principalmente indicado por el utilizar de varias palabras alemanas[12] Independientemente del origen, esta antología ciertamente se habría leído en las comunidades Ashkenazi del norte de Francia y Alemania.
Junto al contexto preciso del autor, igualmente incierta es la fecha de Nitzajon Vetus. Leopold Zunz sugirió en su breve descripción del trabajo una fecha de 1240-1260.[13] Isidoro Loeb sintió que estaba inspirado por Yosef ha-Meqanne, y por lo tanto pertenecía a la segunda mitad del siglo XIII.[14] Efraim Urbach lo ha fechado en el siglo XIV.[15] Haim Ben-Sasson lo ha fechado en los siglos XII y XIII.[16] Albert Ehrman lo colocó en la primera mitad del siglo XIII,[17] mientras que David Berger ha fechado el trabajo de forma más conservadora a el tarde decimotercero o el temprano decimocuarto siglo.[18] Mientras una fecha más definitiva hubiera sido deseable, en última instancia no tiene relación con el contenido de Nitzajon Vetus discutido abajo.
Trautner-Kromann sugirió además que "la estructura sistemática del trabajo y su tono didáctico le dan la apariencia clara de un libro de texto para judíos contrarrestando la doctrina cristiana y polemizando contra los cristianos".[19] Sin embargo, Ben-Sasson advirtió que no todo Nitzajon. Los argumentos de este podrían haber sido utilizados en debates reales, ya que algunos de ellos son bastante agudo:
A veces está claro que los argumentos fueron pensados ​​como guías y patrones para los debatientes posteriores; y es razonable suponer que a veces solo registran lo que el judío hubiera querido decir a los cristianos si hubiera sido libre de expresar plenamente su punto de vista, ya que es poco probable que algunos de los argumentos grabados fueran realmente expresados ​​a los cristianos con impunidad.[20]
De hecho, los argumentos en Nitzajon Vetus a menudo muestran algo de "chuzpe asquenazí" y sarcasmo, atacando directamente varias creencias y convenciones cristianas, como el bautismo.[21] Y así, aunque Nitzajon Vetus ciertamente tenía la intención de informar y fortalecer a los destinatarios de encuentros privados y públicos con cristianos en Francia, Alemania y más allá, es difícil decir si los argumentos contenidos en él fueron empleados liberalmente. Este es tanto más el caso cuando se trata del Nuevo Testamento.[22]

5.2 El contexto histórico de Nitzajon Vetus




[1] La obra se distingue por el epíteto "viejo" (Hebr: yashan; latín: vetus) de Sefer Yosef ha-Meqanne , que también se conocía con ese título, y un trabajo adicional, Sefer Nitzajon de Yom Tov Lipmann-Mühlhausen, un posterior e influyente colección de polémicas inspiradas por Nitzajon Vetus. Un tercer tratado, escrito por el rabino Mattityahu, sin relación con Nitzajon Vetus , también se conoce con el nombre de Sefer Nitzajon. Ver Ehrman, "¿Cuándo se escribió la Sefer Nitzajon?", 154, n. 2; e idem, "El  Sefer Nitzajon: Una defensa del siglo trece del judaísmo" (Ph.D. diss., Universidad de Nueva York, 1974), 2-3, n. 7; también Berger, Jewish-Christian Debate , 32-35. También hay otros textos que fueron conocidos por el nombre Niṣṣaḥon , cual indica ese esta título estaba entendido Más como un género. En ver Horbury, "The Basle Nizzahon", 502-504 (1983), 249-51 (1998); y Krauss y Horbury, Controversia , 227.
[2] Esta es también la razón por la cual David Berger lo ha utilizado como un medio para presentar todo el tema y la variedad de temas vistos en el debate judeo-cristiano en el período medieval en su Debate judeo-cristiano
[3] Véase William Horbury, reseña de David Berger, El debate judío-cristiano en la Alta Edad Media, JTS 34 (1983): 329-37, esp. 334, 336-37; también Rembaum, "La influencia de Sefer Nestor HaKomer" 181-83.
[4] El significado de Nitzajon (נצחון) es interpretado por varios autores de manera diferente; "Polémica", "victoria", "debate" o "confución" se han empleado, véase Ehrmann, "The Sefer Nitzahon: A Thirteen Century Defense of Judaism", 10-11. La traducción "confusión" sigue la sugerencia de Oliver Rankin (basada en el trabajo de Steinschneider), véase Oliver S. Rankin, Jewish Religious Polemic (Edimburgo: T & T Clark, 1956; repr. Nueva York: Ktav, 1970), 49; y Moritz Steinschneider, literatura judía del siglo VIII al siglo XVIII: con una introducción sobre el Talmud y el Midrash - Un ensayo histórico del alemán de M. Steinschneider (Londres: Longman, Brown, Green, Longmans y Roberts, 1857), 317 , n. 25.
[5] Sin embargo, es importante señalar aquí (nuevamente) que la sección del Nuevo Testamento en Yosef ha-Meqanne (MS Paris) no puede ser la fuente de lo que se compila en Nitzajon Vetus (es decir, en la sección NT) ya que solo hay una superposición parcial (consulte las notas a pie de página respectivas en 4.5.2, 4.5.6, 4.5.8 y 4.5.21). En los pocos lugares donde se discuten los mismos argumentos, Yosef ha-Meqanne parece ser mucho más tercer y más una abreviación de lo que se presenta en MS Rome (A1). Esto podría indicar que MS Rome (A1), y también NitzajónVetus, dan acceso al argumento original (o mejor: anterior), que puede o no tener importancia para la datación de cada compilación respectiva, dependiendo de si la sección del Nuevo Testamento fue originaria de cada composición.
[6] Ver la discusión anterior en 4.3, ver también debajo 5.3.
[7] Ver la discusión debajo de 1.5.
[8] Véase Horbury, "The Basle Nizzahon", 500-501 (1983), 247-48 (1998).
[9] Según Berger, las secciones no filosóficas en Ta'anot ("Objeciones") son en realidad copias exactas de Miljemet Mitzavah, véase idem, Jewish-Christian Debate, 37, n. 106. Señala además que "la mayor parte del material restante en esta sección de Ta'anot se encuentra en Roma. versión de Yosef ha-Meqanne y NV "(ibid.), pero Daniel J. Lasker," Polémica judía contra el cristianismo en la Italia del siglo XIII ", en Jazon Najum: Estudios en La Ley Judía, el Pensamiento y la Historia (editor Yaakov Elman y Jeffrey S. Gurock, Nueva York: Yeshiva University Press, 1997), 251-63, ha argumentado en contra de esto que esto no es original de Ta'anot y solo un posterior antología de Miljamot HaShem y Yosef ha-Meqanne (véase la página 254). El tratado permanece en gran parte inédito, ver Krauss y Horbury, Controversy , 232. Para la sección filosófica, ver Stanislaus Simon, Moisés ben Salomon von Salerno y Seine philosophische Auseinandersetzung mit den Lehren des Christentums (Ohlau i Schl .: H. Eschenhagen, 1931) .
[10] El otro tratado polémico Ashkenazi importante es el de Yom Tov Lipmann-Mühlhausen, también llamado Nitzajon, ver Krauss y Horbury, Controversy , 223-25; también Frank E. Talmage, Introducción a Sefer HaNizzajon: Yom-Tov Lipmann Mühlhausen ("Kunitsim:" Textos y Estudios 59-60; Jerusalén: Universidad Hebrea; Centro Dinur, 1983-84) [Hebr.]. El texto está siendo editado por Ora Limor y Limor, Ora e Israel I. Yuval como Sepher Ha-Nitzajon por Yom-Tov Lipmann Mühlhausen: Una Edición Crítica..
[11] Véase Berger, Jewish-Christian Debate , 17, 33-35. Ver también abajo
[12] En NitzajónVetus §33 (Türschwell), §51 (Zeichnisse), §64 (Taufe), §224 (Krippe),
§231 (Stillmess, y una oración en alemán), y §236 (Beichte). Aunque debe decirse que los hablantes bilingües de francés y alemán ciertamente no estaban confinados a Alsacia-Lorena, cf. Trautner-Kromann, Proteger y Espada , 102, esp. norte. 43; y Berger, Judío-cristiano Debate ,
35. Eso debería no ser pasado por alto ese algunos alemán condiciones ya Aparecer en SRA Roma (SEGUNDO, F. 35r), ver Rosenthal, "Sections of a Debate", 374 (Türschwell, Schwelle, Dorpel), cf. también Nitzajon Vetus §33. El uso y el origen de estas palabras en alemán ya ha sido debatido por Urbach, "Études sur la littérature polémique", 72. Por otro lado, el "Rey de Francia" (מלך צרפת), "París" ( פריישא ) y "Orleans" ( אורלינשא ) aparecen en una parábola que se usa para responder a una objeción cristiana de que sin el templo los judíos no pueden expiar los pecados, cf. Berger, Jewish-Christian Debate , §214, 208, 146 [Hebr.], Que también se encuentra en MS Rome (B, f. 43r) (como פריש y אורלינש ); también Rosenthal, "Sections of a Debate", 392. El "Rey de Francia" aparece nuevamente en otra parábola en Nitzajon Vetus §233 (aquí contra el argumento de que incluso si los cristianos se equivocan al adorar a Yeshu como Dios, sin embargo está dando honor a Dios), mientras que en MS Roma (A2), f. 24r, es el "Rey de España", ver Rosenthal, "Un Debate Religioso", 70; y esp. Berger, 338. Este tipo de parábolas que usan un rey como antagonista no son infrecuentes a la literatura rabínica.
[13] Ver Leopold Zunz, Zur Geschichte und Literatur: Erster Band (Berlín: Veit, 1845), 86.
[14] Véase Isidoro Loeb, "La controversia religiosa entre los cristianos y los judíos en Francia en Francia", RHR 17 (1888): 311-37; 18 (1888) 133-56.
[15] Véase Urbach, "Études sur la littérature polémique", 60.
[16] Véase Haim H. Ben-Sasson, Una historia del pueblo judío (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1976), 556.
[17] Albert Ehrman ha argumentado en su disertación que "es casi una certeza virtual" que Nitzajon Vetus fue compilado antes de 1236 (el edicto imperial del Emperador Fredricks II), ver Ehrman, "The Sefer Nitzahon", 5; un reclamo que posteriormente presentó con algunas modificaciones en el artículo ya mencionado. Contra Urbach, y efectivamente contra Berger, sostiene basado en observaciones históricas y de contenido que Nitzajon Vetus antecede a MS Rome 53 y Sefer Yosef ha-Meqanne, que en su juicio "fue escrito en Alemania en algún momento entre 1220-42", cf. idem, "¿Cuándo se escribió el Sefer Nitzajon", 155. Berger argumenta exactamente lo contrario, ver más abajo.
[18] Véase Berger, Jewish-Christian Debate, 33 (especialmente n. 90). Berger, siguiendo a Urbach y Posnanski, ha argumentado que el contenido de al menos ciertas secciones de MS Rome (en particular la sección B) son anteriores a Nitzajon Vetus con "certeza virtual" y posteriormente funcionan "en el supuesto de que el material conservado en R sirvió como fuente para nuestro trabajo "(375). Tiene cuidado de señalar que MS Rome no es necesariamente una fuente directa de Nitzajon Vetus, pero contiene material similar, una observación con la que Horbury coincide. Esto es significativo en la medida en que Berger consultó a MS Rome (especialmente las secciones A1 y B) para editar Nitzajon Vetus. En su estimación, MS Roma da testimonio de una fuente común con Nitzajon Vetus. Horbury en su estudio de la "Basile Nitzajon", que está relacionado con MS Roma, concuerda con la opinión de Berger y encuentra que MS Roma (al menos partes de ella) y el relacionado "Basile Nitzajon" es "una composición indebida al material utilizado también". en NV, "idem", The Basle Nizzahon, "511 (258). En otras palabras, no existe una relación directa entre Nitzajon Vetus y el MS Rome, pero ambos se basan independientemente en una fuente común que precede ambos.

[19] Trautner-Kromann, Shield and Sword , 103, ver también 102-104.
[20] Ben-Sasson, Historia, 555-56.
[21] Véase Berger, Jewish Christian Debate , 20-21, y Jeremy Cohen, "Judíos medievales sobre el cristianismo: estrategias polémicas y defensa teológica", en destinos entrelazados: judíos y cristianos a través de las edades (editor Eugene J. Fischer; estudios en el judaísmo). y el cristianismo; Mahwah, NJ: Stimulus Foundation; Paulist Press, 1993), 77-89, esp. 82.
[22] Ver David Berger, "Misión", 589-91.

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