7/07/2019

Salmo 46:11 ¿Yeshu vino a expiar iniquidades? ¿los judíos debemos rendirnos ante Yeshu?

BS"D

Explica R’ Shem Tob Ibn Shaprut que los cristianos en la Edad Media utilizaban el pasaje del Salmo 46:11 en referencia  a Yeshu, él menciona: 
בראיה לו שבע לכפר העוונת מפרש' הרפו ודעו כי אנוכי וכו
Su prueba de que vino para expiar las iniquidades, según interpreta, “rendíos reconoced [que yo soy Di’s]” 
-R’ Shem Tob Ibn Shaprut, Even Bojan, Sha’ar 3, perek 4. Plutei_02.17, folio 188. Cfr. José-Vicente Niclós, Sem Tob Ibn Saprut, <La Piedra de Toque> (Eben Bohan) Una Obra de Controversia judeo-cristiana, CSIC, Madrid, 1997. pp. 16-17.
Ibn Shaprut explica que ellos (los cristianos) decían que ante nuestros ojos se estaba refiriendo al mismo Yeshu en este mizmor (salmo), en el que debemos rendirnos ante Yeshu (jalilah), por otra parte, es interesante encontrar que en la antigua traducción de la Biblia del Oso (del protestante sevillano Casiodoro de Reina) traduzca tal pasuk de la siguiente forma:
“Dexad [o Ceffad], y conoçed que yo foy Dios; enfalçarmehé en las Gentes, enfalçarmehé en la tierra.”
La explicación que proporciona Casiodoro de Reina al inicio del salmo es que ‘la iglesia de los píos no tiene que temer en el mundo, porque Dios reside en medio de ella, por medio de su tutor, y defensor de tribulaciones’. Tal tutor según Casiodoro de Reina es el mismo Yeshu, quien protegía a la iglesia protestante de habla hispana, tal como él explica:
Según Sn. Jeronimo, el carácter de este salmo es la liberación de la Iglesia y el triunfo final del tal Yeshu sobre todos sus enemigos. Explica el Monseñor Juan Straubinger, que las palabras del verso 11 de este salmo corresponde a lo que dice II de Tesalonicenses 1:10:
οταν ελθη ενδοξα
ϲθηναι εν τοιϲ α
γιοιϲ αυτου και θαυ
μαϲθηναι εν πα
ϲι τοιϲ πιϲτευϲαϲι 
οτι επιϲτευθη το 
μαρτυριον ημω 
εφ υμαϲ εν τη ημε
ρα εκεινη
‘cuando haya venido [Yeshu] para ser glorificado en sus santos, y para ser admirado en todo lo que creyó porque nuestro testimonio a ustedes fue creído en ese día.’
-Codex Sinaiticus folio 288
Pablo (o el escritor paulino) resaltan en tal epístola sobre la segunda venida de Yeshu, en la que todos reconocerán a Yeshu como deidad (J. Straubinger, La Biblia Comentada, p. 606, nota. 11). Por otra parte, en el Codex Sinaiticus sobre el Salmo 46:11 (45:11) se da a entender que ‘dios resucitó en la tierra’ tal como se lee en su traducción cristiana:
ϲχολαϲατε και γνωτε οτι εγω ειμι ο θϲ 
υψωθηϲομαι εν τοιϲ εθνεϲιν υψω
θηϲομαι εν τη γη
‘Reconoced y sabes [místicamente] (gnote) que yo soy el dios que he resucitado (ypsothisomai) en la nación para vivir en la tierra.’
Pareciera que en el siglo III, con la Septuaginta cristiana (el Codex Sinaiticus) aún existían rastros de enseñanzas gnósticas en las que interpretaron que el Salmo 46:11 los creyentes tenían que ejercer (scholasate) cierta gnosis (γνωτε) para reconocer al dios resucitado, su Yeshu, es decir su iluminación; posteriormente en la época de los literalistas (católicos) en la Era Bizantina hasta la mitad de la Edad Media harían mención que tal verso hacía alusión tanto a la resurrección de Yeshu como si fuera una deidad grecorromana (Ver. Comentario de Job 19:25) hasta el tema de la 2da Venida de Yeshu en la cual todos reconocerían a Yeshu como deidad, debido que Yeshu murió por ellos para expiar sus iniquidades, y posterior a ellos se daba a entender que tras tal reconocimiento la Iglesia vencería a sus enemigos (judíos y musulmanes en ese entonces). En mas de 2000 años los cristianos no se logran poner de acuerdo las funciones que realizará Yeshu. ¿se puede confiar en una fe tan frágil y voluble?


Respuesta
Explica R’ Shem Tob Ibn Shaprut en su obra Even Bojan, Sha’ar 3, perek 4. Plutei_02.17, carta 89v que este mizmor (salmo) fue dicho por los Bnei Koraj en estado de profecía sobre el tiempo futuro en el tiempo que se salga a la gran guerra de Gog y Magog. (Cf. Sefer Tehilim BeShem HaShem, Shay LaMora, Israel, p. 130). Ahora leamos lo que dice el texto hebreo dice:
הַרְפּ֣וּ וּ֭דְעוּ כִּי־אָנֹכִ֣י אֱלֹהִ֑ים אָר֥וּם בַּ֝גּוֹיִ֗ם אָר֥וּם בָּאָֽרֶץ׃
Sea, [que todos ustedes idólatras, desistan de atacar a Jerusalén], y sabed que Yo soy Di’s [que soy Yo el mismo] [y quién exigirá su retribución]. [Por mi venganza], seré exaltado sobre las naciones. Seré exaltado sobre la tierra.
-Traducción, Rashi para los Ketuvim por el Rabino Shraga Silverstein z"l.
Explica Ibn Ezra que la palabra ‘הרפו’ (Sea), es la orden de Di’s a los pueblos del mundo antes de que rompan sus lanzas (דברי השם שאמר לאומות העולם טרם שבור קשתם). De igual manera, explica el RaDa”K que esto es la palabra de Di’s a los gentiles que han renunciado a las malas acciones y saben que Di’s el Creador es el único Di’s quien tiene capacidad de establecer y humillar. (הוא דברי השם אל האומות הרפו ממעשים רעים ודעו כי אני אלהים והיכולת בידי להקים ולהשפיל). El Midrash Tanjuma Toldot 24:2 explica que los idólatras son los descendientes de Esav el malvado, a saber los cristianos, quienes terminarán reconociendo al único Di’s el Creador, tras ser derrotadas tal como dice el pasuk 10:
מַשְׁבִּ֥ית מִלְחָמוֹת֮ עַד־קְצֵ֪ה הָ֫אָ֥רֶץ קֶ֣שֶׁת יְ֭שַׁבֵּר וְקִצֵּ֣ץ חֲנִ֑ית עֲ֝גָל֗וֹת יִשְׂרֹ֥ף בָּאֵֽשׁ׃
Él quita las guerras [de nosotros] hasta los confines de la tierra [(Todas las naciones estarán en paz con nosotros).] Rompe el arco y corta la lanza [de las naciones]; quema los carros de guerra [de los idólatras] en fuego.
-Traducción, Rashi para los Ketuvim por el Rabino Shraga Silverstein z"l.
Tal salmo da a entender que en los cataclismos que acompañan la época mesiánica, cuando tenga lugar la guerra de Gog y Magog (RaSh”I y RaDa”K), Di’s será refugió de Israel, lo mismo que es ahora. A pesar que el mizmor se hizo referencia para la Era Mesiánica, en la guerra de Gog y Magog, en ningún momento se hace referencia que se trate de que los goim reconozcan a Yeshu como su dios, menos se le exige al pueblo judío que reconozca a Yeshu como su dios, o como un agente que expía iniquidades. Yeshu para el pueblo judío no ha sido refugio, ni fuerza, ni ayuda en tiempos de tribulación (pasuk 1: אֱלֹהִ֣ים לָ֭נוּ מַחֲסֶ֣ה וָעֹ֑ז עֶזְרָ֥ה בְ֝צָר֗וֹת נִמְצָ֥א מְאֹֽד), por el contrario Yeshu enseñó que sus seguidores que ellos serán el ‘ridículo y el terror para todos los pueblos-ותהיו ללעג וזעוה לכל העמים’ (ver. Evangelio Hebreo de Mateo 44:22), así como por causa de él se garantiza que se matarán entre hermano a hermano, padre a hijo y los hijos se levantarán contra sus padres para asesinarles (MtH. 44:21: ימסור האח את אחיו למות והאב לבנו ויקומו הבנים על האבות ויובילו אותם עד למות), así como Yeshu tampoco en más de 2000 años ha podido cesar las guerras de los confines de la tierra tal como dice el mizmor (v. 10), ni tampoco ha hecho que el río del Gan Eden (Jardin del Eden) llegue a la ciudad de Di’s (en Yerushalaim) (v. 5), ¡incluso hasta el sevillano Casiodoro de Reina hace alusión de esto en su comentario al verso 5, tal como se puede leer en la pagina 1162 de su traducción de la Biblia:
Siguiendo la opinión del MaLBi”M en su comentario al libro de Tehilim explica:
El Eterno es el constructor de Jerusalén. Esta canción y las alabanzas que habla están sobre el hecho de que el Eterno mismo construye a Jerusalén. Que con su particular providencia Él está ocupado con su edificación, que debe ser "... la ciudad de Dios, el lugar santo de las moradas del Altísimo ..." (Salmos 46:5) y que Él mismo traerá a los dispersos Israel para que regresen a Él, aquellos conducidos a los cuatro rincones de la tierra. (O se refiere a la reunión de las tribus y su unión entre ellas, como está escrito: “La Jerusalén edificada es como una ciudad que se unió dentro de sí misma” ( Salmos 122: 3 ), como se explica allí.
En tal caso, tampoco Yeshu pudo traer a los judíos (o las otras tribus de Israel) a Jerusalem, de igual manera implica que él no es Di’s, ni el Mesías, así como aprendemos de este mizmor que no nadie se le debe de rendir a él tal como demandan los misioneros mesiánicos y cristianos. Respecto a que Yeshu expiaría las iniquidades del pueblo judío, ya se ha explicado conforme al mismo Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 2: 21 respecto a la frase “...salvará (yoshia’) a su pueblo de sus iniquidades [predeterminadas]-כי הוא יושיע את עמי מעונותםtal como aparece en el archivo de la Biblioteca Medicea Laurenziana folio 134v https://bit.ly/2Vo1fd6
Indica que desde un principio que no se desempeñará por una misión redentora espiritual, por el contrario se señala su misión "cívica", de la cual es innecesaria ya que como explica el místico andalusí Rabeinu Bajya Ibn Pakuda sobre Vaicra 10:2, en la sección Ajarei Mot (Levítico 16) donde se explica los ritos de la expiación de iniquidades:
שהרי מיתתם היתה כפרה על עונותם שלכך נזכרה מיתתם ביוה"כ בפרשת אחרי מות.
No puede haber ninguna duda de que su propia muerte fue la expiación por su iniquidad, que fueron elevados a las regiones celestiales de inmediato y que esta es la razón por la que la historia de su muerte se repite en relación con los ritos de expiación descritos en Ajarey Mot.
Las iniquidades (עונות) según explica RaSh"I en Shemot 34:7 son realizadas con predeterminación:
עון ופשע. עונות אלו הזדונות פשעים אלו המרדים, שאדם עושה להכעיס:
LA INIQUIDAD, EL PECADO REBELDE: Las Avonot (עונות)- Estos son las iniquidades cometidas presuntuosamente (con premeditación) [sin la el propósito de enojar a Di’s]. Peshaim elu’ ha’meradim (פשעים אלו המרדים) Estos son pecados cometidos con rebeldía (con el proposito de hacer enojar a Di’s).
Tal como también aparece en el Talmud Bavli masejet Yoma 36b:
א תנו רבנן [שנו חכמים] בתוספתא: כיצד מתודה מהו סדר המילים בוידוי — "עויתי פשעתי וחטאתי" וכן בשעיר המשתלח הוא אומר בכתוב לפי הסדר זה: עוונות, פשעים, חטאים, שכן נאמר:"והתודה עליו את כל עונת בני ישראל ואת כל פשעיהם לכל חטאתם" (ויקרא טז, כא). וכן בהתגלות ה' למשה הוא אומר: "נשא עון ופשע וחטאה" (שמות לד, ז), אלו דברי ר' מאיר. וחכמים אומרים שתוכן הדברים הוא כי עונות אלו הזדונות (עבירות שעושים בזדון) וכן הוא אומר בכתוב: "הכרת תכרת הנפש ההוא עונה בה" (במדבר טו, לא) הרי שמדובר על עבירות שעושה אדם במזיד.
§ Los Sabios enseñados en el Tosefta: ¿Cómo confiesa? ¿Cuál es la fórmula de la confesión? Es: he hecho iniquidad, me he rebelado, y he pecado. Y de igual manera, con respecto al chivo expiatorio, dice que la confesión está en ese orden: "Y confesará sobre ello todos las iniquidades de los hijos de Israel y todas sus rebeliones y todos sus pecados" (Vaicrá 16:21). Y de la misma manera, cuando Di’s se reveló a Moshe, dice: "Perdonando la iniquidad, la rebelión y el pecado" (Shemot 34:7). Esta es la declaración del R’ Meir. Y los rabinos dicen que el significado de estos términos es: las iniquidades son transgresiones maliciosamente, y de la misma manera dice: "Esa alma será cortada, tendrá su iniquidad" (Bemidbar 15:31). Entonces es un delito que una persona cometió deliberadamente.
Como también explica el RaDa"K sobre Berreshit / Génesis 15:16 sobre el caso de Caín (Berreshit 4:13). Ya en Bemidbar / Números 14:18 es el mismo Di"s es el que perdona tales iniquidades predeterminadas (Cfr. T.b Berajot 5b: תנא ליה ההוא סבא משום רבי שמעון בן יוחאי אתיא עון עון כתיב הכא בחסד ואמת יכפר עון וכתיב התם ומשלם עון אבות אל חיק בניהם), siempre y cuando se arrepientan los hombres, ya que con  "Con misericordia y verdad, la iniquidad se expía" (Mishle/Proverbios 16:6) de no arrepentirse de sus iniquidades predeterminadas el mismo Di's les exterminará (Cfr. RaSh"I, Ibn Ezra, Rabeinu Bajya Ibn Pakuda) tal como pasó con Yeshu quien llevó a otros a cometer idolatría y quebrantar lo que dice Devarim 5:9: 'לֹא־תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם' y peor aún ya que el mismo Yeshu conocía la iniquidad que estaba haciendo y no hizo nada en rectificar, ni en que sus seguidores rectificaran algo (Cfr. Shmuel Alef 3:13), por ellos es que él, como sus seguidores recibieron muertes trágicas, torturas, unos fueron colgados como idolatras, y el movimiento herético que ellos hicieron no hubo judíos que siguieran tal camino errado en menos de un siglo.

7/05/2019

Salmo 45:2,7 ¿Yeshu fue un rey? Juan 6:15: ¿Yeshu como un cobarde?

BS"D


Explica R’ Shem Tob Ibn Shaprut, que los cristianos en la Edad Media en Sefarad utilizaban el pasuk del salmo 45:2 como prueba sobre la venida de su Mesías: “recito mis versos a un rey”. (Ibn Shaprut, Even Bojan, Sha’ar 3, perek 3), para ellos, tal rey sería Yeshu. Los que sostienen tal interpretación son los escolasticos Sn. Jeronimo, Sn. Cirilo y Sn. Anastacio, quienes pensaban que en este verso se describe a Yeshu como un rey el cual se presenta en gloria y majestad. Actualmente los católicos, mesiánicos y sobretodo los mormones dicen que tal salmo es ‘un salmo mesiánico’ ya que para ellos ‘El Mesías es más bello que los hijos de los hombres. Está ungido con el aceite de alegría sobre sus compañeros. Su nombre será recordado en todas las generaciones.’ Ellos piensan que este salmo se cumple en el Evangelio de Lucas 4:22. 

Respuesta.
El texto en hebreo se lee:
רָ֘חַ֤שׁ לִבִּ֨י ׀ דָּ֘בָ֤ר ט֗וֹב אֹמֵ֣ר אָ֭נִי מַעֲשַׂ֣י לְמֶ֑לֶךְ לְ֝שׁוֹנִ֗י עֵ֤ט ׀ סוֹפֵ֬ר מָהִֽיר
Mi corazón está lleno de algo bueno. Yo digo: Mi trabajo [es decir, este salmo] es para el rey [(los eruditos de la Toráh, a saber, Proverbios 8:11 )]. Mi lengua es la pluma de un escriba experto.
-Traducción, Rashi para los Ketuvim por el Rabino Shraga Silverstein.
Es en la obra Metzudat David que explica que este verso se refiere hacía el rey Mashiaj (אומר אני. בפתיחת דברי אני אומר שמעשה השיר הזה הוא על מלך המשיח) Mientras que RaSh”I explica que este pasuk se refiere a los reyes, gobernadores que decretan leyes justas citando Mishlei / Proverbios 8:17: ‘A través de mí reinan los reyes y los gobernantes decretan leyes justas-בִּ֭י מְלָכִ֣ים יִמְלֹ֑כוּ וְ֝רוֹזְנִ֗ים יְחֹ֣קְקוּ צֶֽדֶק’ La designación de monarca / rey en tal caso, para RaSh”I implica a los eruditos de la Toráh quienes detentan la Jojmah (sabiduría emanada de la Torah) (Mishlei 8:11; Talmud Bavli Mo’ed Katan 9b). Ya en el pasuk 1 de este salmo se lee:
לַמְנַצֵּ֣חַ עַל־שֹׁ֭שַׁנִּים לִבְנֵי־קֹ֑רַח מַ֝שְׂכִּ֗יל שִׁ֣יר יְדִידֹֽת
Para el conductor, para shoshanim [(en honor a los eruditos de la Toráh, que son comparados con shoshanim [lirios] en el punto de dulzura, belleza y frescura [de hecho])], de los hijos de Koraj, un poema de contemplación, una canción de amor: [para ellos, para darles cariño a los hombres, y para darles a conocer su Toráh].
-Traducción, Rashi para los Ketuvim por el Rabino Shraga Silverstein.
Mientras que en el Evangelio de Lucas 4:22 se lee en el Codex Sinaiticus folio 231:
ϋμων : και παντεϲ 
εμαρτυρουν αυτω 
και εθαυμαζον επι 
τοιϲ λογοιϲ τηϲ χα
ριτοϲ τοιϲ εκπορευ
ομενοιϲ εκ του ϲτο
ματοϲ αυτου και ε
λεγον ουχι υϲ εϲ
τιν ϊωϲηφ ουτοϲ
‘Y todos le aplaudieron, y se preguntaron con palabras de mofa que salieron de su boca y dijeron: ¿No es éste el hijo de Iosef?’
Los cristianos confunden las palabras del hebreo ‘דָּ֘בָ֤ר ט֗וֹב’ (algo bueno) con la expresión griega ‘χαριτοϲ’ (gracia), así como las palabras en hebreo:
אָהַ֣בְתָּ צֶּדֶק֮ וַתִּשְׂנָ֫א רֶ֥שַׁע עַל־כֵּ֤ן ׀ מְשָׁחֲךָ֡ אֱלֹהִ֣ים אֱ֭לֹהֶיךָ שֶׁ֥מֶן שָׂשׂ֗וֹן מֵֽחֲבֵרֶֽיךָ
Amaste la justicia y despreciaste el mal. Por lo tanto, Di’s tu Di’s te ungió con aceite [de dominio en medio] del regocijo de tus compañeros.’ 
RaSh”I explica que tal shemen sason (aceite de regocijo) se refiere al aceite que tenían los otros monarcas judíos (משיחת שמן כדת המלכים), con Yeshu nadie le ungió, por el contrarío, los que estaban presentes se cuestionaron mofándose sobre el origen de Yeshu (4:22-23) ya que la palabra griega ‘χαριτοϲ’ tiene la connotación según Homero de ‘gracia exterior’ o ‘mofarse’ (Homero, La Odisea 2:12). Incluso, hasta el mismo Yeshu huyó como un cobarde cuando le querían hacer en un rey tal como se lee en el Evangelio de Juan 6:15, en el Codex Sinaiticus folio 250:
ιϲ ουν γνουϲ οτι 
μελλουϲιν ερχε
ϲθαι και αρπαζειν 
αυτον και αναδι
κνυναι βαϲιλεα 
φευγει παλιν ειϲ το 
οροϲ μονοϲ αυτοϲ ·
Entonces IeShu, sabiendo que estaban a punto de venir y agarrarlo para hacerle rey, huyó de nuevo a la montaña solo.’
Incluso, ya se ha explicado que acorde al Evangelio Hebreo de Mateo, Yeshu rechazó las pretensiones de convertirse en un monarca judío tal como hemos expuesto en el capítulo 71 de tal obra. 
Regresando al salmo, todo el texto parece estar hablando de la gloria de un rey y una pequeña nota para una dama que lo quiere. Parece ser posiblemente una canción de la boda real. Mirando las imágenes, podría escribirse sobre Shlomoh, tal como señala Ibn Ezra (Ibn Ezra sobre Tehilim 45:7:1). Pero tratemos el texto y veamos si es mesiánico. 
El verso 7 es difícil para los cristianos (en cierto modo) ya que otras traducciones cristianas varían mucho. Aquí hay unos ejemplos:
-Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; Cetro de justicia es el cetro de tu reino. (Reina Valera)
-Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; cetro de equidad es el cetro de tu reino. (La Biblia de las Américas (LBLA))
-Tu reinado, oh Dios, es eterno, y es un reinado de justicia. (Dios Habla Hoy)
-Tu trono, oh Dios, permanece para siempre; el cetro de tu reino es un cetro de justicia. (Nueva Versión Internacional)
-Su Majestad, su reinado, como el de Dios, durará para siempre y usará su poder en favor de la justicia. (Traducción en lenguaje actual (TLA))
El texto hebreo dice:
כִּסְאֲךָ֣ אֱ֭לֹהִים עוֹלָ֣ם וָעֶ֑ד שֵׁ֥בֶט מִ֝ישֹׁ֗ר שֵׁ֣בֶט מַלְכוּתֶֽךָ
Tu trono [de la justicia] reina por siempre, [porque] la vara de la rectitud es tu vara del reino.
Ahora no es un problema si el salmista llama a este rey "Elokim" (comúnmente traducido como "Dios"), ya que puede aplicarse tanto al hombre como a al Eterno. Moshéh fue un elohim para el Faraón (Shemot / Éxodo 7:1: RaSh”I y Ibn Ezra sobre Salmo 45:7) los jueces / gobernantes fueron conocidos como Elokim (Salmo 82: 6). El hecho de que podría estar hablando de las similitudes con el trono del Eterno se puede ver en Alef Divre HaYamim / 1 Crónicas 29:23, donde Shlomoh se sienta en el trono de Eterno en el lugar de su padre David, tal como se lee:
וַיֵּ֣שֶׁב שְׁ֠לֹמֹה עַל־כִּסֵּ֨א יְהוָ֧ה ׀ לְמֶ֛לֶךְ תַּֽחַת־דָּוִ֥יד אָבִ֖יו וַיַּצְלַ֑ח וַיִּשְׁמְע֥וּ אֵלָ֖יו כָּל־יִשְׂרָאֵֽל
Y Shlomoh se sentó en el trono del Eterno como rey en lugar de David, su padre. Y él prosperó, y todo Israel lo escuchó.
De cualquier manera, cualquiera que sea la interpretación, apunta más probable al rey Shlomoh, quien sí fue ungido (1 Reyes 1:39: ), quien si reino sobre Israel, e incluso explica el Talmud Bavli Megilah 11b que Shlomoh HaMelej reino incluso sobre los habitantes de los mundos celestiales, es decir, demonios y espíritus, así como a los habitantes humanos de los mundos terrenales:
ושואלים: הניחא למאן דאמר [זה נוח לדעת מי שאומר]ששלמה היה קודם מלך ובסופו היה הדיוט ולא
חזר למלוכה, אלא למאן דאמר [לדעת מי שאומר] מלך והדיוט ומלך — שחזר למלכותו, אם כן מאי איכא למימר [מה יש לומר] ולמה לא נמנה? ומשיבים:שלמה מילתא אחריתי הוה ביה [דבר אחר היה בו]
,שאי אפשר להשוותו לאחרים — לפי שמלך על העליונים (השדים) ועל התחתונים, שנאמר: "וישב שלמה על כסא ה' למלך
Había algo más en Shlomo que hace que sea imposible compararlo con los demás, porque él gobernó sobre los habitantes de los mundos celestiales, es decir, demonios y espíritus, así como a los habitantes humanos de los mundos terrenales, como se dice: "Entonces Shlomoh se sentó en el trono del Eterno como rey" (I Crónicas 29:23), que indica que su reinado se extendió incluso a los mundos celestiales, con el rey Shlomoh se sienta en el trono del Eterno y, por lo tanto, no puede compararse con los demás, que simplemente gobernaron en la tierra.
Cf. Talmud Bavli Sanhedrín 20b, Corán, Sura 21:81-82; Cf. Idries Shah, Magia oriental, sobre Shlomoh en el Corán. 
Incluso el Talmud Bavli Sanhedrin 20b explica que la expresión "Trono del Eterno-כסא ה'" no es más que un nombre simbólico para un rey, como se dice: "Entonces Shlomoh se sentó en el trono [kise] del Eterno como rey" (I Crónicas 29:23), indicando que un rey se sienta en" el trono del Eterno".

Esto se ve reforzado aún más por el hecho de que el siguiente versículo dice que este Elokim en el versículo 7 tiene un Elokim sobre él que lo unge con el aceite de alegría. El Eterno no tiene un Elokim sobre él. Así que incluso si el Eterno baja a la tierra, todavía no hay nadie sobre él. Dividirlo en dos tampoco ayuda, pero confunde las cosas.

Hablando de Elokim, es un hecho que varios trinitarios intentan decir que Elokim es una palabra plural. Cuando ocurre en referencia a la deidad, dicen que significa una pluralidad de personas, es decir, las tres personas en un Dios. No voy a disputar esa idea en este momento. Solo quiero señalar que, si este versículo hablaba de Yeshu, entonces él se llama Elokim y su padre se llama Elokim. Aplicando su argumento sobre "Elokim", esto significaría que Yeshu es una trinidad, una pluralidad de personas, y su Padre es una trinidad, una pluralidad de personas. Eso hace que sean 6 personas en la trinidad, ¿verdad? De hecho, su argumento sobre Elokim y la trinidad no tiene sentido cuando vemos cómo se usa la palabra en las Escrituras y cómo se usa aquí.

Tomemos esto simplemente. Está hablando de un rey, del rey Shlomoh por lo tanto, no se refiere hacía Yeshu (Jesús), se trata del rey Shlomoh que realmente gobernó en el trono de Eterno. ¿Qué tienen que ver los palacios de marfil con Yeshu (Jesús)?

El contexto, el hecho de un gobierno real y el conocimiento de la Biblia judía son las mayores debilidades cristianas de la idea de que esto podría apuntar a Yeshu. Con tal debilidad, es mejor que los mesiánicos abandonen tal pifia.

7/01/2019

El método nada transparente y válido del cristianismo, por Reuel Rolando Schnyder, colaborador.

BS"D
Por Reuel Rolando Schnyder, colaborador.
El llamado Nuevo Testamento pretende "demostrar y convencer" acerca del mesianismo de Yeshu utilizando un método nada transparente y válido. Esto consiste en tratar de justificar este mesianismo DESPUÉS QUE SUCEDIERON LOS PRESUNTOS HECHOS DE LA VIDA DE YESHU. En lugar de respetar los verdaderos anuncios realizados por los verdaderos profetas de la Torá, se han tejido argumentos, sombras y figuras, sabidurías ocultas y reveladas después, etc con la intención de demostrar lo indemostrable. 
Por un lado tenemos el “testimonio” de los discípulos de Yeshu; que dijeron no haber entendido nada acerca de la misión de Yeshu como presunto Mashíaj, hasta después que este murió (Juan 2:22; 12:16). Desde allí en adelante aseguraron haber podido “atar cabos” y encontrar relación “escritural” a todo lo sucedido. Relaciones y explicaciones que fueron tejiendo personas que no eran estudiosos y conocedores de la Torá, las cuales evidentemente se encuentran en la categoría de herejías, contradiciendo la misma Torá recibida por Moshé en el Sinai y la enseñanza de los Sabios de Israel. 
No solo han negado la explicación de los Sabios de todas las generaciones anteriores, tomándolas como interpretaciones personales, sino que ellos mismos, sin tener incluso ningún antecedente, se atrevieron a introducir algo totalmente nuevo: una nueva interpretación o explicación a lo recibido por el mismo Moshé, el máximo profeta, y a lo transmitido de generación en generación con inigualable celo y cuidado por los Sabios, quienes a su vez lo habían recibido del mismo Moshé. 
Por otro lado están los presuntos profetas de esa época, cuando en realidad la profecía ya había cesado, desde la destrucción del primer templo. Siendo el último profeta el profeta Malají (Malaquías).
El apóstol Pablo claramente expresó (de manera soberbia) haber recibido un conocimiento que nunca antes a nadie se le había concedido:
μαϲ οτι κατα απο
καλυψιν εγνωρι
ϲθη μοι το μυϲτη
ριον καθωϲ προε
γραψεν ολιγω προϲ 
ο δυναϲθε αναγι
νωϲκοντεϲ νο
ηϲαι την ϲυνεϲι 
μου εν τω μυϲτη
ριω του χυ 
ο ετεραιϲ γενεαιϲ 
ουκ εγνωριϲθη 
τοιϲ ϋϊοιϲ των αν
θρωπων ωϲ νυ 
απεκαλυφθη τοιϲ 
αγιοιϲ αποϲτολοιϲ
αυτου και προφη ταιϲ εν πνι
[3] que según la revelación me fue dado a conocer el misterio, como escribí antes en breve,
[4] por lo que puede, cuando lea, comprender mi conocimiento en el misterio de XhrestUs;
[5] que en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como se revela ahora a sus santos apóstoles y profetas en el Pni (Espíritu).
 Efesios 3: 3-5. (Codex Sinaiticus folio 281b)
Pero… claramente se expresa en el Tanaj que El Eterno NO HARÁ NADA SIN REVELARLO PRIMERO (CON ANTICIPACIÓN) A SUS PROFETAS (Amos 3:7). 
Incluso los profetas auténticos si bien se explayaron en detalles de lo que ya había sido dicho en la Torá (escrita y oral), no agregaron ninguna nueva revelación acerca del carácter y misión del Rey Mashíaj. De haberlo hecho hubiesen sido señalados y condenados como falsos profetas.