8.4.10 El término "Hijo del hombre:" Mateo 20:28 (II, §21)

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8.4.10 El término "Hijo del hombre:" Mateo 20:28 (II, §21)    

Luego, en §21, Rabí Troki nuevamente se refiere al uso de Yeshu del término "Hijo del Hombre" en Mateo 20:28 (par. Marcos 10:45):

Aquí Yeshu anuncia acerca de sí mismo que él no es Dios, debido a dos razones: primero, es un "Hijo del Hombre", y segundo, está sirviendo, y no está siendo servido.

הנה ישו הודיע על עצמו שהוא אינו אלוק לב׳ סבות הא׳ שהוא בן אדם והב׳ שהוא ^[1]עובד ואינו נעבד

Cuando Yeshu dijo que el "Hijo del Hombre" vino a servir, el rabino Troki argumenta que debe entenderse aquí para afirmar que no es Dios. Esto, de nuevo, es la polémica estándar adjunta a Mateo 20:28.^[2]

8.4.11 Yeshu en Getsemaní y en la cruz: Mateo 26:39 (II, §24)

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^[1] Deutsch, Befestigung, II, §21, 300.

^[2] Cf. Qitza §105 y §150 (ver 2.5.2), Yosef ha-Meqane §37 (ver 4.5.2), Nitzajon Vetus §188 (ver 5.4.5), y Kelimat ha-Goyim (ver 7.3.3 y 7.3. 6).

8.4.9 Yeshu y los hijos de Zabday: Mateo 20:23 (II, §20)

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8.4.9 Yeshu y los hijos de Zabday: Mateo 20:23 (II, §20)    

En §20, el rabino Troki habla sobre Mateo 20:23 (par. Mc 10:40), donde Yeshu les dice a los hijos de Zabday sobre si fuera Dios tendría que decidir quién se sienta a su derecha e izquierda:

Sobre la base de esto (es evidente) no hay poder ni autoridad en las manos del Hijo para hacer lo que él desea, pero están en las manos del Padre. Y si es así, declara que el Padre y el Hijo no son uno, como dicen, y (como tales) aquellos que confían en este serán avergonzados.

הנה אחר שאין כח ורשות בידי הבן לעשות רצונו אלא ביד האב לבדו א״כ מודיע ^[1]שאין האב והבן אחד כדבריהם ולזה יבושו הבוטחים בו

Dado que Yeshu no toma una decisión con respecto a la petición, incluso se refiere explícitamente al Padre, Yeshu demuestra que no tenía autoridad suprema y, por lo tanto, no puede ser Dios. El argumento no es común, pero ocurre en Qitza / Nestor y Yosef ha-Meqane.^[2]

8.4.10 El término "Hijo del hombre:" Mateo 20:28 (II, §21)    

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^[1] Deutsch, Befestigung, II, §20, 299. El argumento se repite en II, §53.

^[2] Ver 2.5.2 y 4.5.17.

8.4.8 Yeshu y el “joven rico”: Mateo 19: 16–21 (II, §19)

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8.4.8 Yeshu y el “joven rico”: Mateo 19: 16–21 (II, §19)    

En §19, la declaración de Yeshu en Mateo 19: 16–21 (par. Marcos 10: 17–21, Lucas 18: 18–22) se emplea como prueba de que Yeshu no pensó que él era Dios:

Y de esto se puede ver cuando dice: "¿Por qué me llamas bueno, nadie es (bueno) sino por el único Dios?", Al decir esto entonces, muestra que él no es Dios, que es lo que ellos creen.

הנך רואה כי מה שאמר למה אתה קורא אותי טוב אין טוב אלא אל אחד בזה המאמר ^[1]הוכיח שהוא אינו אלקים כאשר הם מאמינים

Como ya se ha encontrado varias veces, esta es la lectura estándar de este pasaje, y sigue el uso anterior de apologético-polémico.^[2]

8.4.9 Yeshu y los hijos de Zabday: Mateo 20:23 (II, §20)    

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^[1] Deutsch, Befestigung, §19, 298.

^[2] Cf. Qitza / Nestor §51 (ver 2.5.1.4; también Yosef ha-Meqane §33 (ver 4.5.16), Nitzajon Vetus (ver 5.4.9), y Kelimat ha-Goyim (ver 7.3.4).

8.4.7 Yeshu sobre el tema de la blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12:32 (II, §16)

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8.4.7 Yeshu sobre el tema de la blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12:32 (II, §16)    

Luego, en §16, después de citar Mateo 12:32 (par. Lc 12, 10), se hace el comentario:

Vea, en este pasaje, Mateo y Lucas, los dos, confirmen que Yeshu es un "Hijo del Hombre" (es decir, humano), y no Dios. Además confirman claramente que el hijo y el Espíritu Santo no son uno. Y si es así, los tres no son uno, como en su fe fabricada, lo cual es claro para el entendimiento.

הנה בזה המאמר מתיאש ולוקש שניהם הוכיחו כי ישו הוא בן אדם ולא אלקים. וכן הוכיחו בבירור שאין הבן ורוח הקדוש אחד. א״כ אין הג׳ אחד כפי אמונתם הבדוייה ^[1]מלבם כאשר זה ידוע למבינים.

Dos testigos, Mateo y Lucas, testifican que Yeshu se llama a sí mismo un humano (בן אדם), y si eso no fuera suficiente, el mismo Yeshu indica que no es igual al Espíritu Santo, lo que socava todo el pensamiento trinitario y lo expone como una invención.

8.4.8 Yeshu y el “joven rico”: Mateo 19: 16–21 (II, §19)

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^[1] Deutsch, Befestigung, II, §16, 297.

8.4.6 Yeshu como un enviado: Mateo 10:40 (II, §14)

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8.4.6 Yeshu como un enviado: Mateo 10:40 (II, §14)    

En §14, Mateo 10:40 se usa para demostrar una vez más que Yeshu se vio a sí mismo como un mensajero:^[1]

Basados ​​en este pasaje, los notzrim creen que Yeshu es una sustancia (lit .: “semejanza”) con el que lo envió. Y cuando se basan en estas (palabras) creen que la Trinidad es una, debe seguirse que también deben (creen) que Yeshu y a quienes envía [los apóstoles] son ​​uno. Encontrarás un pasaje similar en Yan (Juan) 10:38.

הנה הנוצרים מזה המאמר מאמינים שישו עם שלוחיו דמיון אחד. ואחר שהם כבר מאמינים אל השילוש שהוא אחד יתחייב שיאמינו כמו כן על הישו שהוא אחד וכיוצא בזה העניין תמצא ביאן פרק י׳ פסוק ל״ח ע״ש^[2].

El rabino Troki asume que Mateo 10:40 (cf. Marcos 9:37, Luke 10:16, Juan 13:20) es usado por los cristianos para corroborar la Trinidad, y aunque ese haya sido el caso en su experiencia, Mateo 10:40 no es un texto clásico para defender la doctrina de la Trinidad.^[3] Presenta el mismo argumento basado en Juan 10:38,^[4] y sostiene que si estos versículos hablan de la unión divino-ontológica de Yeshu con Dios, entonces esto también debe extenderse a los discípulos. Si Yeshu es "uno con el Padre" en un sentido ontológico, entonces también los discípulos deben ser considerados como "uno con el Padre", es decir, se debe asumir que son miembros integrales de la Trinidad. Como evidentemente ese no es el caso, ni siquiera desde un punto de vista cristiano, estos pasajes no pueden hablar de la Trinidad.^[5]

8.4.7 Yeshu sobre el tema de la blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12:32 (II, §16)    

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^[1] Véase Jizuk Emunah I, §10 (véase 8.4.1).

^[2] Deutsch, Befestigung, II, §14, 296. Otro manuscrito agrega aquí que los cristianos, por lo tanto, deben creer que Dios tiene quince años, es decir, la Trinidad más 12 apóstoles, vea la nota al pie de página en la pág. 296; lo mismo ocurre también en II, §52.

^[3] Mateo 10:40 se usa generalmente para corroborar la autoridad apostólica de los mensajeros o el mensaje, ver Luz, Mateo 8–20 , 120; y Davies y Allison, Mateo 8–18 , 226.

^[4] Ver Deutsch, Befestigung, II, §52, 324, donde el rabino Troki (de nuevo) comenta que por lo tanto, los cristianos deben aferrarse a una unión de quince, la Trinidad más doce apóstoles.

^[5] Este argumento es similar a Ibn Ḥazm, ver Sweetman, Islam y Christian Theology 2/1 , 249, 267–69; y Pulcini, Exégesis del discurso polémico, 107. Cf. Kelimat ha-Goyim (véase 7.3.10).