7/20/2015

Berreshit / Génesis 18:2: ‘He aquí tres hombres’ ¿Son la trinidad?

BS"D



Alzando los ojos miró, y he aquí estaban parados delante de él tres varones. Tan pronto como los vio, corrió a su encuentro desde la entrada de su tienda, y postrándose en tierra.

Traducción cristiana, del Mons. Juan Straubinger, La Biblia Comentada, Imprimatur, 1969.

El Monseñor Juan Straubinger explica que:
'esos tres hombres eran una aparición de Di-s, se desprende del 1 y de los versos 3 y 13. La aparición bajo la figura de tres personas es, además una manifestación de la SS. Trinidad. Así explican la narración los  Santos Padres: “Abrahán vio a tres, y adoró a uno solo” (S. Agustin). Partiendo de este pasaje, representa la Iglesia Oriental a la SS. Trinidad, preferentemente, como tres jóvenes de igual figura y aspecto'. 
(Comentario del Monseñor Juan Straubinger, La Biblia Comentada, Imprimatur, 1969.
Sorprende que la Iglesia Protestante y la secta de los “judíos” mesiánicos conserven esta creencia católica.

Respuesta.

En nuestro sitio hemos mencionado en reiteradas ocasiones que la creencia de la trinidad no formaba parte de las primeras creencias heréticas que tenía el cristianismo naciente, tal creencia fue formándose con el paso del tiempo, sobretodo en la Iglesia Bizantina, posteriormente la Iglesia Católica adoptaría como tal dogma.  Incluso en el siglo IX, el historiador Abd Al-Jabbar nos informa que en ciertos los pasajes del Nuevo Testamento fueron adulterados, tales como Juan 8:58 en el cual se lee:

قبل أن يكون إبراهيم أنا.
‘En verdad les digo: Antes que Abraham fuese, yo soy’.
(Tatbit 56a)

Este es uno de los dichos atribuidos a Yesh”u, del cual los cristianos piensan que existe conexión con el pasaje de Berreshit 18:2  con tal declaración, sin embargo la autenticidad de tal pasaje es cuestionada hoy en día por muchos académicos e investigadores del Nuevo Testamento. Según tal autor medieval, el dicho ‘original’ que pudo haber mencionado Yesh”u HaMamzer era:

وقال ايشو لبني إسرائيل: "إذا كنتم أبناء إبراهيم، وكنت قد استجاب لي، حيث إنني أحد أبناء إبراهيم".
ישו אמר לבני ישראל, "אם היית בני אברהם, היית הגיבו לי, מכיוון שאני בנו של אברהם.
Yeshu dijo a los Bene Israel: "Si ustedes fueran los hijos de Avraham, que habría respondido a mí, ya que soy un hijo de Avraham".
 Tathbit 120, II. 14-15.

'Abd al-Jabbar cita este pasaje dos veces como parte de su esfuerzo para mostrar que Yesh”u no deroga la Torah, al no identificarse como una deidad, menos por hacerse pasar como parte de una “profecía” bíblica, tal como creen los cristianos y mesiánicos, sobre el pasaje de Berreshit / Génesis 18:2 ss para justificar tanto la Trinidad y la Encarnación, quienes aseguran que existe una analogía en tal sección de la Torah con el Evangelio de Juan. 

Otros autores contemporáneos de Abd Al-Jabbar, como 'Ali al-abari, u Oasan Ibn Ayyúb, consideran que la sentencia "original" de Yeshu pudo haber estado relacionado con su percepción pseudo-profética en que fue Yeshu quien comprendió el mensaje  islámico de Avraham tal como ellos lo interpretan en las fuentes que había en el siglo IX:

أنا قبل إبراهيم. لقد رأيت إبراهيم لكنه لم ير لي
אני לפני אברהם. ראיתי אברהם, אבל הוא לא ראה אותי
"Yo soy antes que Avraham. He visto a Avraham, pero él no me ha visto"
Tathbit folio 103, ll. 14–5; cf. 114, l. 12; 117, ll. 9–10; Cfr'Alì al-abarì, Radd, 122; Óasan b. Ayyùb, “Risàla,” 2:352.
Sin embargo, a pesar de tal esfuerzo, sigue persistiendo la arrogancia de Yesh"u en anteponerse a Avraham Avinu, ya sea en su papel de "profeta", o en su papel de (pseudo)comprensión al mensaje de Avraham Avinu. Como sea, esto demuestra que en los antiguos manuscritos cristianos del Nuevo Testamento no se ponen de acuerdo sobre las palabras que tentativamente dijo Yeshu, lo que descarta que tal obra sea obra de la Inspiración Divina. 

Por otra parte al analizar lo que dice la Torah conforme a la explicación de las fuentes judías como el Talmud, o RaSh"I sobre lo que realmente quiere decir el pasaje del libro de Berreshit 18:2, el texto en su original hebreo:

וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים נִצָּבִים עָלָיו וַיַּרְא וַיָּרָץ לִקְרָאתָם מִפֶּתַח הָאֹהֶל וַיִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה.

Alzó sus ojos y miró, y he aquí que tres varones estaban parados delante de él. Viendo [eso], corrió al encuentro de ellos desde la entrada de la tienda y se prosternó en tierra.

Como varios saben en otra sección hemos explicado que los tres hombres son en realidad ángeles. Sin embargo, hemos recordadles que en hebreo malaj, ángel, significa lo mismo que “mensajero”. Puesto que la esencia misma de un ángel es cumplir una misión específica y es por eso que ha sido creado. Por ello, el R’ Shem Tov Ibn Shaprut, en su obra Even Bohan, en Sha’ar Alef, perekhaga énfasis de este asunto:

וכונת רוב החכמים שהם כלי כלי (המלאכים) הבורא יתברך, ושבבאמצתעותם ברא שאר הנמצאים
“La interpretación de muchos Jajamim (sabios) es que los ángeles son instrumentos del Creador que, por su medio, creó el resto de los seres.


Por otra parte RaSh”I explica en su comentario a la Torah los siguientes elementos del pasuk:

 אחד לבשר את שרה ואחד להפוך את סדום ואחד לרפאות את אברהם שאין מלאך אחד עושה שתי שליחות (ב"ר), תדע לך שכן כל הפרשה הוא מזכירן בלשון רבים ויאכלו ויאמרו אליו ובבשורה נאמר ויאמר שוב אשוב אליך ובהפיכת סדום הוא אומר כי לא אוכל לעשות דבר לבלתי הפכי (ב"ר) ורפאל שרפא את אברהם הלך משם להציל את לוט הוא שנאמר ויהי כהוציאם אותם החוצה ויאמר המלט על נפשך למדת שהאחד היה מציל
‘Y HE AQUÍ QUE TRES VARONES’ (והנה שלשה אנשים). Uno de ellos era un ángel que estaba para anunciarle a Sarah que tendría un hijo, otro para destruir a Sdom (Sodoma) y el otro para curar a Avraham. (Los tres ángeles eran Mijael, quien informó a Sarah; Gabriel, que fue el que destruyó Sdom; y Rafael que curó a Avraham, tal como se enseña en el Talmud Bavli Masejet Bava Metzía 86b) Y eran necesarios tres ángeles porque un mismo ángel nunca cumple dos misiones de distinta naturaleza. Sabrás que realmente es así si consideras que en todo este relato cualquier verbo que habla de los ángeles está escrito en plural: “y ellos comieron” (Berreshit 18:8) “y le dijeron” (Infra 18:9) Pero en referencia a la destrucción al anuncio a Sara está escrito en singular: “Y dijo: De cierto volveré a ti” (Infra 18:10) y en referencia a la destrucción de Sdom, igualmente está escrito en singular: “Pues no podré hacer nada” (Infra 19:22) y también “…que no trastornaré” (Infra 19:21) Y el tercer ángel, Rafael, que fue el que curó a Avraham, se marchó de allí para ir a Sdom y salvar a Lot. A esto se refiere aquello que más adelante la Torah dice: “Y sucedió que al sacarlos fuera, [el ángel] dijo [a Lot]: Escapa por tu vida” (Infra 19:17) de lo cual se aprende que un solo ángel fe el que salvo a Lot. (Bava Metzia 86b).

7/12/2015

Berreshit / Génesis 17:7 ¿El rezo cristiano El Magnificat como inspiración divina?

BS"D


και στησω την διαθηκην μου ανα μεσον εμου και ανα μεσον σου και ανα μεσον του σπερματος σου μετα σε εις γενεας αυτων εις διαθηκην αιωνιον ειναι σου θεος και του σπερματος σου μετα σε
Y estableceré mi pacto entre Mí y ti, y tu descendencia después de ti en la serie de sus generaciones, como pacto eterno, para ser Yo el Di-s tuyo y el de tu posterioridad después de ti.
La cristiandad afirma que este versículo es una profecía en la cual Di-s suscitaría un “Mesías” que socorrería a Israel tal como hace eco la tradición cristiana conservada en el evangelio de Lucas 1:55, y que en tal libro, ellos afirman que se cumplió tal “designio” en Yesh”u, Además afirman que el himno El Magnificat, está inspirado en la plegaria de Janah así como en el libro de Berreshit.

Respuesta.
El pasuk de la Torah en definitiva hace alusión a un Mesías o que esto se deba cumplir en una determinada persona, en esencia el texto en hebreo y en su traducción al castellano dice:
וַהֲקִמֹתִי אֶת-בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם  לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ
Y estableceré Mi Pacto contigo y tu simiente después de ti en todas sus generaciones. Será un Pacto eterno: Yo seré Di-s para ti y para tu simiente después de ti.
En esta sección de la Torah se habla sobre el cambio de nombre de Avram por Avraham, por otra parte el pasuk en discusión hace alusión a que Di-s establecerá un pacto ¿y cuál es el pacto? –pregunta el comentarista medieval RaSH”I- el pacto es que Etern-o sea Di-s de la nación de Israel (ומה היא הברית להיות לך לאלהים), no se menciona sobre algún tipo de crédito especial a un ser que naciera siglos después.
Procedamos a analizar el himno El Magnificat del cual dice la cristiandad que es muy parecido al himno que entono la Virgen María en el Evangelio de Lucas. He de adelantarles que la coincidencia que existe entre la plegaría de la profeta Janah con el personaje mítico de la Virgen María solo cuenta un 40% de coincidencias, el 60% restante corresponde a otros tópicos, como se verá más adelante:
Shmuel Alef / 1 Samuel 2:1-10; Berreshit 17:7.
Lucas 1:46-55
א וַתִּתְפַּלֵּל חַנָּה וַתֹּאמַר עָלַץ לִבִּי בַּיי רָמָה קַרְנִי בַּיי רָחַב פִּי עַל-אוֹיְבַי כִּי שָׂמַחְתִּי בִּישׁוּעָתֶךָ.  ב אֵין-קָדוֹשׁ כַּיי כִּי אֵין בִּלְתֶּךָ וְאֵין צוּר כֵּאלֹהֵינוּ.  ג אַל-תַּרְבּוּ תְדַבְּרוּ גְּבֹהָה גְבֹהָה יֵצֵא עָתָק מִפִּיכֶם  כִּי אֵל דֵּעוֹת יְהוָה ולא (וְלוֹ) נִתְכְּנוּ עֲלִלוֹת.  ד קֶשֶׁת גִּבֹּרִים חַתִּים וְנִכְשָׁלִים אָזְרוּ חָיִל.  ה שְׂבֵעִים בַּלֶּחֶם נִשְׂכָּרוּ וּרְעֵבִים חָדֵלּוּ עַד-עֲקָרָה יָלְדָה שִׁבְעָה וְרַבַּת בָּנִים אֻמְלָלָה.  ו יי מֵמִית וּמְחַיֶּה מוֹרִיד שְׁאוֹל וַיָּעַל.  ז יי מוֹרִישׁ וּמַעֲשִׁיר מַשְׁפִּיל אַף-מְרוֹמֵם.  ח מֵקִים מֵעָפָר דָּל מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן לְהוֹשִׁיב עִם-נְדִיבִים וְכִסֵּא כָבוֹד יַנְחִלֵם  כִּי לַה מְצֻקֵי אֶרֶץ וַיָּשֶׁת עֲלֵיהֶם תֵּבֵל.  ט רַגְלֵי חֲסִידָו יִשְׁמֹר וּרְשָׁעִים בַּחֹשֶׁךְ יִדָּמּוּ  כִּי-לֹא בְכֹחַ יִגְבַּר-אִישׁ.  י יי יֵחַתּוּ מְרִיבָו עָלָו בַּשָּׁמַיִם יַרְעֵם יי יָדִין אַפְסֵי-אָרֶץ וְיִתֶּן-עֹז לְמַלְכּוֹ וְיָרֵם קֶרֶן מְשִׁיחוֹ.

[1] Y ORÓ Jannah diciendo: “Mi corazón se ensalza en el Etern-o. Mi boca se sobrepone a mis enemigos, porque me regocijo en Tu salvación. [2] Nadie hay sagrado como el Etern-o, porque no hay nadie como Tú, ni hay roca como nuestro Di-s. [3] No habléis tanto ni tan orgullosamente, ni salga arrogancia de tu boca, porque el Etern-o es Di-s de sabiduría y por Él se ponderan las acciones. [4] Los arcos de los poderosos son destrozados, y los que tambalean son fortalecidos. [5] Los que vivían en la abundancia se vendieron por pan, y los hambrientos han dejado de serlo. En tanto que la estéril ha dado a luz a siete, y la que tuvo muchos hijos ha languidecido. [6] El Etern-o mata, y también da la vida. Hace bajar a la tumba, y también hace subir. [7] El Etern-o hace a uno pobre, y también lo hace rico. Abate, y también enaltece. [8] Levanta al pobre del polvo, levanta al necesitado del muladar, para hacerlo sentar con príncipes y heredar el trono de gloria. Por cuanto los pilares de la tierra son del Etern-o, y Él ha puesto el mundo sobre ellos. [9] Guardará los pies de Sus fieles, pero los malvados endurecerán en la tinieblas, porque no por la fuerza ha de prevalecer el hombre. [10] Los que contienden con el Etern-o serán destrozados. Contra ellos tronará Él en cielo. El Etern-o juzgará los confines de la tierra, y dará fortaleza a Su rey, y exaltará el cuerno de Su ungido.
*****
וַהֲקִמֹתִי אֶת-בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם  לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ

[17:7] Y estableceré Mi Pacto contigo y tu simiente después de ti en todas sus generaciones. Será un Pacto eterno: Yo seré Di-s para ti y para tu simiente después de ti.
Kαὶ εἶπε Μαριάμ Μεγαλύνει ἡ ψυχή μου τόν Κύριόν. καὶ ἠγαλλίασε τὸ πνεῦμά μου ἐπὶ τῷ Θεῷ τῷ σωτῆρί μου, ὅτι ἐπέβλεψεν ἐπὶ τὴν ταπείνωσιν τῆς δούλης αὐτοῦ ἰδοὺ γὰρ ἀπὸ τοῦ νῦν μακαριοῦσί με πᾶσαι αἱ γενεαί, ὅτι ἐποίησέ μοι μεγαλεῖα ὁ δυνατός καὶ ἅγιον τὸ ὄνομα αὐτοῦ, καὶ τὸ ἔλεος αὐτοῦ εἰς γενεὰς γενεῶν τοῖς φοβουμένοις αὐτόν, Ἐποίησε κράτος ἐν βραχίονι αὐτοῦ, διεσκόρπισεν ὑπερηφάνους διανο ίᾳ καρδίας αὐτῶν• καθεῖλε δυνάστας ἀπὸ θρόνων καὶ ὕψωσε ταπεινούς, πεινῶντας ἐνέπλησεν ἀγαθῶν καὶ πλουτοῦντας ἐξαπέστειλεν κενούς, ἀντελάβετο Ἰσραὴλ παιδὸς αὐτοῦ μνησθῆναι ἐλέους, καθὼς ἐλάλησε πρὸς τοὺς πατέρας ἡμῶν, τῷ Ἀβραὰμ καὶ τῷ σπέρματι αὐτοῦ εἰς τὸν αἰῶνα.

[46] Y María dijo: “Glorifica mi alma al Señ-r, [46] y mi espíritu se goza en Di-s mi Salvador, [48] porque ha mirado la pequeñez de su esclava. Y he aquí desde ahora me felicitarán todas las generaciones; [49] porque en mí obro grandezas el Poderoso. Santo es Su Nombre, [50] y Su misericordia, para los que le temen va de generación en generación. [51] Desplegó el poder de su brazo; dispersó a los que se engrieron en los pensamientos de su corazón. [52] Bajo del trono a los poderosos, y levantó a los pequeños; [53] llenó de bienes a los hambrientos, y a los ricos despidió vacíos. [54] Acogió a Israel su siervo, recordando la misericordia, [55] conforme lo dijera a nuestros padres en favor de Abraham y su posterioridad para siempre.


Como hemos de darnos cuenta, las coincidencias son ambiguas, esto se debe al hecho que el autor o autores de tal evangelio retomaron ciertas secciones de la Torah como del TaNa”J, tal como informa una opinión judía del siglo IX en la cual informa que el cristianismo había decidido tomar secciones del Tana”j, para conformar la historia de Yesh”u, tal como se lee en
Tathbit Dald’il Nubuwwat Sayyidina en el folio 71 a:
التوراة هي الأنساب الوحيدة الأنبياء وكلمات حياتهم. ولذا فإننا سوف بناء الإنجيل وفقا لذلك. ترك كل واحد منا أن أذكر أن الذي حفظت من الصياغات للإنجيل وعما قالت النصارى عن المسيح.
התורה היא שושלות רק הנביאים והמילים של חייהם. אז אנחנו אבנה הבשורה בהתאם. תן לכל אחד מאיתנו לדבר על מה שהוא שינן מהניסוחים של הבשורה וממה שהנוצרים אומרים על ישו.
"La Torah (Tawrat) es sólo genealogías (mawàlid) de los profetas y las historias (tawarikh) de sus vidas. Así que vamos a construir (nabni) un evangelio en consecuencia. Que cada uno de nosotros, que mencione lo que memorizó de las formulaciones del Injil [original] y de lo que los cristianos dicen acerca de Yeshu".
Por ello que el Nuevo Testamento en el Evangelio de Lucas capítulo 1 versículo 55 no haga realmente alusión al pasaje de a Torah del libro de Berreshit / Génesis 17:7, incluso si comparamos la traducción griega de la Septuagita con el Evangelio difieren:
και στησω την διαθηκην μου ανα μεσον εμου και ανα μεσον σου και ανα μεσον του σπερματος σου μετα σε εις γενεας αυτων εις διαθηκην αιωνιον ειναι σου θεος και του σπερματος σου μετα σε

Y estableceré mi pacto entre Mí y ti, y tu descendencia después de ti en la serie de sus generaciones, como pacto eterno, para ser Yo el Di-s tuyo y el de tu posterioridad después de ti.
καὶ τ σπέρματι αὐτοῦ εἰς τὸν αἰῶνα

[en favor de Abraham] y su posterioridad para siempre.


Por otra parte al explicar la plegaría de Janah, ella tuvo nebiut (profecía) y por ello recitó esta tefilah. En ella se profetiza la caída de los enemigos del pueblo de Israel a lo largo de la historia, tanto los del pasado como los que surgirán, por otra parte en el pasuk 10 alude al Rey David, origen de la dinastía real del pueblo de Israel. Por otra parte el himno de María en los versículos 48 y 51 del Evangelio de Lucas alude a describir la extrañez de su embarazo, así como de aquellos que hablan extrañados de la concepción ilegitima tal como también se refleja en el Corán Sura 4:156; 3:47; 19:2223,27,28 o en la literatura apócrifa como Acta Pilati 2:3, Origenes, Contra Celsum 1:28,32, 69.

Como hemos de darnos cuenta, la obra del cristianismo trata de hacer un mesianismo de ficción, en el que se justifican las pifias de sus fundadores como puntos asertivos, los pecados en actos piadosos, las rebeldías en actos “legítimos”, esto es lo que enseña el cristianismo por medio de su obra, el Nuevo Testamento. Es necesario que aquel que se haya vinculado con algún grupo cristiano que hace alarde de ser restaurador del movimiento “judío” de Jesús, tenga presente que lo único que se restaura son los errores, pifias que tuvo aquel criminal, junto con sus seguidores, ellos cometieron muchos errores, pero hoy usted puede enmendar esta situación y esto es no siguiendo aquel personaje, así como la versión pirata de judaísmo que ofrecen tales personas, no es algo nuevo por lo que el pueblo judío haya experimentado a lo largo de su historia, el mismo profeta Hoshea, alav haShalom, nos recomienda el camino adecuado el que ha de optar el pueblo judío que ha caído en tales movimientos o creencias:

ב שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד יי אֱלֹהֶיךָ  כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲו‍ֹנֶךָ. ג קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל-יי אִמְרוּ אֵלָיו
כָּל-תִּשָּׂא עָו‍ֹן וְקַח-טוֹב וּנְשַׁלְּמָה פָרִים שְׂפָתֵינוּ.
VUELVE, oh Israel, al Etern-o tu Di-s, porque tropezaste en tu iniquidad. Lleven con ustedes palabras (de confesión) y retornen al Etern-o. Digan a Él:
Perdona toda iniquidad, y considera el bien y pagaremos los terneros con nuestros labios’.
Hoshea 14:2-3.

6/09/2015

Errores de Imanuel Salinas respecto al Shabat lunar

BS"D




PRIMER ERROR

Salinas señala que, conforme al Salmo 104:19, la luna debe marcar los MOADIM, que traducido es TEMPORADAS o ESTACIONES. A partir de ello, descarta que los MOADIM sean definidos por el sol

Con esta idea, Salinas pretende deducir que las semanas deben ser definidas por los ciclos de la luna, no por los ciclos del sol. Esta idea presenta una EVIDENTE CONFUSIÓN: sugerir que en el Judaísmo definimos las semanas en función del sol.

Error. En el Judaísmo, la semana es una cuenta AUTÓNOMA, que no depende del sol ni de la luna. Entonces, vamos a poner las ideas en orden: la discusión gira en torno a si la cuenta semanal – y con ello el Shabat – depende del ciclo lunar, o es autónoma. Que quede claro que estamos descartando que dependa del ciclo solar. Nadie ha dicho eso, y no creo que nadie pretenda decirlo. Por lo tanto, citar el Salmo 104:19 para señalar que la base es la luna y no el sol, resulta OCIOSO e IRRELEVANTE.

En todo caso, la discusión deberá enfocarse a la posibilidad de identificar la semana como una de las demás MOADIM.

De entrada, NO EXISTE un solo pasaje de la Biblia que establezca esta relación entre SEMANAS y MOADIM. Naturalmente, ello no descarta ninguna posibilidad. Puede serlo, puede no serlo. Dependerá del análisis de los demás argumentos para que lo decidamos.

SEGUNDO ERROR

Salinas menciona, SIN HACER NINGÚN COMENTARIO O EXPLICACIÓN, que Génesis 1:14 dice que LAS LUMBRERAS serán para SEÑALES, ESTACIONES, DÍAS Y AÑOS.

Sin darse cuenta, SE CONTRADICE: Génesis 1:14 ADMITE perfectamente que el Sol (una de las dos lumbreras) también sirve como referente para marcar las MOADIM. El versículo no dice “UNA DE LAS LUMBRERAS”, sino “LUMBRERAS”.

La evidencia histórica es CONTUNDENTE: jamás en la historia del Judaísmo se uso un Calendario exclusivamente lunar. Por el contrario, siempre se ha usado un Calendario que integra los ciclos lunares y solares.

La única religión semítica que ha usado un Calendario Lunar es el Islam.

Incluso, las antiguas controversias calendáricas en el Judaísmo fueron debido al uso de una CALENDARIO SOLAR por parte de los Esenios Qumranitas, promotores de un Sacerdotalismo extremo. Pero JAMÁS nadie usó un Calendario exclusivamente lunar.

La Torá es clara: LAS DOS LUMBRERAS han sido dadas por D-os para señalar las estaciones (MOADIM). Falso, entonces, que esto sea función exclusiva de la luna.

TERCER ERROR

Salinas cita Levítico 23:1-3 para justificar que la Semana y el Shabat deben ser considerados parte de las MOADIM y, por lo tanto, contabilizadas a partir de los ciclos lunares.

Pero el texto no es tan preciso al respecto cuando se revisa el versículo 4 y los siguientes (cosa que, curiosamente, Salinas no hace). Veamos qué dice:

“Y el Señor habló a Moisés diciendo: las estaciones del Señor, las santas convocaciones que proclamarán. Estas son Mis estaciones. Seis días trabajarás, pero el séptimo será Shabat de descanso, convocación santa (MIKRA KODESH). No harás ningún trabajo. Es Shabat para el Señor en todas tus moradas. Estas son las estaciones del Señor (MOADEI ADONAI), santas convocaciones que proclamarán en sus temporadas. En el primer mes, a los catorce días del mes…”

La redacción del texto es bastante escueta. Una cosa es segura: el Shabat es definido como una MIKRÁ ADONAI, pero NUNCA como una MOADEI ADONAI. La razón es simple: MOAD, como ya vimos, implica un período de varios días. Y aquí NO SE HABLA DE LA SEMANA en general, sino del Shabat en particular.

Lo que sí está claro es esto: primero menciona al Shabat, y luego ANUNCIA las “estaciones” y “santas convocaciones” definidas como “temporadas”, y comienza por el Pesaj (primer mes, catorce días del mes). Entonces, ESTÁ CLARO que el Shabat está mencionado AFUERA o APARTE de las convocaciones regidas por el cómputo de meses.

Y es OBVIO. La razón es PERFECTAMENTE EVIDENTE: si se habla de una secuencia de SEIS DÍAS de trabajo y UN DÍA de reposo, entonces NO SE PUEDE PENSAR QUE ESTÉ SOMETIDA AL CICLO LUNAR, por una razón demasiado elemental: el ciclo lunar NO TIENE UNA DURACIÓN DE MÚLTIPLOS DE SIETE (28 días, en concreto).

El ciclo lunar dura 29 días y medio.

Por eso, los meses judíos alternan un mes de 29 días con uno de 30 días. De ese modo, cada período de dos meses coincide perfectamente con dos ciclos lunares (59 días en total).

Se sabe que los antiguos semitas (babilónicos, sumerios, acadios y demás), en sus fases más primitivas de conceptos calendáricos, iniciaban la cuenta de las semanas con la aparición de la Luna Nueva. De hecho, tal práctica era parte del CULTO A LA LUNA. Debido a la naturaleza del ciclo lunar, ES IMPOSIBLE organizar semanas de duración regular (o “semanas fijas”) bajo ese sistema, porque la última semana comienza el día 22 y termina el día 28 (que correspondería al cuarto Shabat o séptimo día del mes). Luego, sobra un día y medio para que la cuenta pueda empezar otra vez. En consecuencia, lo que sucederá es que un mes tendrá un día extra, y el siguiente tendrá dos días extras.

El resultado inevitable es que entre la última semana de cada mes y el primer Shabat del siguiente mes, habrán siete u ocho días laborales. Y eso ESTÁ PROHIBIDO por la Torá, porque está escrito “SEIS DÍAS trabajarás”.

En su fase de desarrollo calendárico, los grupos semitas – incluyendo a los hebreos – establecieron la llamada “semana fija”, independiente a los ciclos lunares (y solares, dicho sea de paso), como una secuencia de siete días.

¿Cuál es la duda? En Levítico 23 está perfectamente claro que LA TORÁ SE REFIERE A ESTE MODO DE CONCEPTUALIZAR la semana, toda vez que dice “seis días trabajarás y al séptimo descansarás”. NO DICE “a partir de cada Luna Nueva empezarás a contar seis días, y al séptimo descansarás, pero entre la última semana del mes y la primera del mes siguiente, trabajarás siete u ocho días (o descansarás dos)”, o nada semejante.

Al establecer que la semana es una secuencia de 6 – 1, la Torá deja en claro que la cuenta semanal es AUTÓNOMA.

CUARTO ERROR

Salinas cita Éxodo 31:13 “… guardaréis mis Shabat, porque es señal...”

E insiste: el Shabat es llamado “señal” (OT, en hebreo). Y todavía tiene el DESACIERTO de decir: “recuerden que LAS LUMBRERAS fueron creadas para ser por señales…”.

No entiendo por qué Salinas NO SE DA CUENTA que al citar insistentemente Génesis 1:14 está dando por sentado QUE LAS DOS LUMBRERAS (y no sólo la luna) son la señal para marcar las temporadas, estaciones.

QUINTO ERROR

Salinas procede a dar varios ejemplos de cómo el inicio de los meses está relacionado con la luna. Lo que me llama la atención es esto: en eso todos estamos de acuerdo. Resulta irrelevante para la discusión del Shabat lunar.

SEXTO ERROR

Al final de su texto, Salinas pregunta: “¿Alguien me puede demostrar que la semana es solar?”

Repito: NADIE ha dicho que la semana sea solar. Eso se lo inventó él por completo. Está discutiendo contra un argumento que nadie ha presentado (y, de hecho, que nadie en su sano juicio presentaría).

SÉPTIMO ERROR

Salinas dice que la Enciclopedia Judaica dice que al principio era contado por la Luna. Falso. Lo que la Enciclopedia dice es esto:

"El origen del Shabat, así como el verdadero significado del nombre, es incierto… Probablemente fue originalmente conectado de alguna manera con el culto de la luna, como de hecho es sugerido por la frecuente mención de las fiestas del Shabat y Luna Nueva, en la misma oración (Isaías i. 13; Amos viii 5;. H IV Reyes. 23)... La luna tiene cuatro fases de aproximadamente 28 días que aparentemente se detiene cada siete días... El Shabat dependiendo, en el período nómada de Israel, de la observación de las fases de la luna, no podría, de acuerdo con este punto de vista, ser un día fijo. Disociado de la luna, el Shabat se convirtió en un día de descanso para los trabajadores y de los animales en la granja… El calendario asirio parece revelar un esfuerzo por deshacerse del Shabat movible en favor del fijo…"

Lo primero que es evidente es que se trata de UNA ESPECULACIÓN: el artículo dice “el origen… es incierto… probablemente…”. Luego, es muy preciso al recalcar este perfil: “… de acuerdo con este punto de vista…”.

Los autores del artículo, en una correcta actitud neutral y mesurada, dejan en claro que NO ESTÁN DANDO un criterio absoluto, confirmado e indiscutible.

Resulta grotesco, por lo tanto, que Salinas lo dé por hecho.

Y hay otro detalle: el párrafo sugiere que Israel, en su período nómada, difícilmente conceptualizó un Shabat fijo. Correcto. ¿Cuál fue el período nómada de Israel? Es obvio que NO FUE EL DEL ÉXODO. Ese sólo fue un intermedio nómada de 40 años, pero para ese entonces ya llevaban CIENTOS DE AÑOS establecidos en Egipto, y antes de eso otros más establecidos en Canaán.

Es decir: cuando Israel tuvo que vivir nómada en el Éxodo, la realidad es que tenían CINCO SIGLOS de ser sedentarios. Por lo tanto, resultaba perfectamente lógico que ya no contabilizaran el tiempo con criterios nómadas, sino sedentarios.

El período nómada de Israel se refiere, en realidad, a la era previa al Patriarca Yaacov.

Cuando Israel vagó cuarenta años en el desierto, tenía ya todos los recursos teóricos y prácticos para usar semanas fijas que no dependieran de los ciclos lunares.

VAMOS AL MEOLLO DEL ASUNTO

El punto en discusión es más simple de lo que los enredos de Salinas presentan. El punto es si el Shabat está sujeto a los ciclos lunares o es autónomo.

Tomando en cuenta que los ciclos lunares son de 29 días, 12 horas, 43 minutos y 12 segundos, tenemos un total de 708 horas, 43 minutos y 12 segundos.

Para dividir eso en CUATRO SEMANAS exactas e iguales, necesitamos que cada semana tenga 177 horas 10 minutos y 48 segundos.

Eso equivale a que cada uno de los siete días debe durar 25 horas con casi 18 minutos.

¿Para qué se necesita algo tan absurdo y, francamente, estúpido?

Para que el ciclo lunar pueda organizarse de tal modo que se trabajen SEIS DÍAS y luego se descanse UN DÍA. De lo contrario, sucede lo siguiente:

El día primero es con la Luna nueva. Por lo tanto, el primer Shabat cae en el día 7, y los siguientes en los días 14, 21 y 28.

El siguiente mes no empieza de inmediato, porque al ciclo lunar LE FALTAN un día, 12 horas, 43 minutos y 12 segundos. Por simple comodidad, sólo se espera un día, y las 12 horas, 43 minutos y 12 segundos se dejan pendientes para el siguiente mes.

Entonces, entre el último Shabat del mes y el primer Shabat del mes siguiente, transcurren SIETE DÍAS laborales: uno que quedó rezagado en el mes que terminó (el día 29 del ciclo lunar) más los seis días laborales de la primera semana del mes que empezó.

Luego, los Shabatot del mes caen en los días 7, 14, 21 y 28. Pero luego está el lapso pendiente para concluir el ciclo lunar: otras 12 horas, 43 minutos y 12 segundos. Agregando los del mes anterior, tenemos 25 horas, 26 minutos y 24 segundos. Otro día completo. En consecuencia, se tendrán que esperar DOS DÍAS antes del inicio del siguiente ciclo lunar.

Eso implica que entre el último Shabat del mes que termina y el primer Shabat del mes que inicia, habrá OCHO DÍAS laborales.

Pero la Torá dice: SEIS DÍAS TRABAJARÁS y al séptimo descansarás.

La Torá establece que el ciclo de trabajo – reposo corresponde a seis días – un día. Ni uno más, ni uno menos.

¿Estamos hablando de un Shabat solar? Por supuesto que no. Se necesitaría ser muy tonto o muy creativo para suponer semejante cosa. Estamos hablando de una CUENTA AUTÓNOMA, basada en que el texto bíblico dice SEIS DÍAS TRABAJAS, UN DÍA DESCANSAS.

Y ese ritmo DE NINGUN MANERA COINCIDE con ningún ciclo astral. Ni con el solar, ni con el lunar.

En perfecta lógica con eso, NO EXISTE NINGÚN VERSÍCULO EN LA BIBLIA que diga que el Shabat se cuenta a partir de la Luna nueva.

Salinas pretende resolver esa carencia diciendo que los Shabat son “señales” que deben ser definidas sólo por la luna, pero COMETE EL ERROR INEXPLICABLE de apelar a Génesis 1:14 donde dice que LAS DOS LUMBRERAS (sol y luna) están puestas para marcar esas “señales”.

Con eso, sólo evidencia su total incomprensión del texto bíblico.

Naturalmente, espero una refutación puntual por parte de los partidarios del Shabat Lunar. Y el punto es preciso: quiero que me expliquen cómo le hacen para trabajar SEIS DÍAS y descansar UN DÍA, empezando la cuenta de la primera semana de cada mes con la Luna Nueva, que aparece cada 29 días, 12 horas, 43 minutos y 12 segundos.

Literalmente, es encontrarle la cuadratura al círculo.

6/01/2015

الوصايا العشر - Los 10 Mandamientos

BS"D

الوصايا العشر - עֲשֶׂרֶת הַדִבְּרוֹת
Al-Wasaya Al-Easr


إن الوصايا العشر لها أهمية كبيرة في التوراة وجرت العادة أن يقرأها المصلون في عيد الأسابيع (التوسفتا "مجلة" ٣ : ٥) الذي يعتبر يوم نزول التوراة على بني إسرائيل (التلمود البابلي "سبت" أو "شباث" ٨٦ب). وفي فترة بيت المقدس في أورشليم القدس كان الكهنة يقروؤنها كل يوم قبل شهادة التوحيد (المشنا "تاميذ" أو "تاميد" ٥ : ١). وبعد حراب بيت المقدس توقفت هذه العادة أما في أيام التلمود البابلي في بابل أرادوا أن يعيدوا قراءتها في المدرستين "سورا" و"نهرديعا" ولكن لم يوافقوا على هذا الأمر (التلمود البابلي "بركات" أو "بِراخوث" ١٢أ).       

نجد نصين المعروفين بالوصايا العشر في التوراة.  أحدهما في سفر الخروج (٢٠ : ١ - ١٧) والثاني في سفر التثنية (٥ : ٤ - ٢١). وهذه ترجمة الحاخام سعيد الفيومي (ترجمة كتاب التاج) لوصايا العشر في سفر الخروج كما يلي:


«الوصايا العشر» من سفر الخروج
نسخة «كتاب التاج» التي ترجمها الحاخام سعيد الفيومي من العبرية
الوصايا بين الإنسان وبين الله تعالى
١ ﴿أَنَا اللهُ رَّبُّكَ اَلَّذِي أَخْرَجْتُكَ مِنْ بَلَدِ مِصْرَ مِن بَيْتِ الْعُبُودِيَّةِ.
٢ ﴿لاَ يَكُنْ لَكَ مَعْبُودٌ آخَرٌ مِنْ دُونِي. لاَ تَصْنَعْ [صَنَمًا] وَلاَ شَبَهًا مِمَّا فِي السَّمَاءِ فِي الْعَلْوِ، وَمِمَّا فِي الأَرْضِ فِي اْلأَسْفَلِ، وَمِمَّا فِي الْمَاءِ تَحْتَ الأَرْض. لاَ تَسْجُدْ لَهَا وَلاَ تَعْبُدْهَا، لِأَنِّي اللهُ رَّبُّكَ، <الطائق> المُعاقِبُ، مُطالِبٌ بِذُنُوبِ الآبَاءِ مَعَ البَنِينَ <والثوالث والروابع> [حَتَّى الْجِيلِ الثَّالِثِ وَالرَّابِعِ] <لشاني> [لمن يَبْغَضْنِي]، وَصَانِعُ اْلأَحْسَنَ لِأُلُوفٍ مِنْ مُحِبِّيّ وَحَافِظَيِ وَصَايَايَ. 
٣ ﴿لاَ تَحْلِفْ بِاسْمِ اللهِ رَّبِّكَ بَاطِلاً، لأَنَّ اللهَ لاَ يُبَرِّئُ مَنْ يَحْلِفُ بِاسْمِهِ بَاطِلاً.﴾
٤ ﴿اُذْكُرْ يَوْمَ السَّبْتِ وَقَدِّسْهُ لِتُقَدِّسَهُ، سِتَّةَ أَيَّامٍ تَعْمَلُ وَتَصْنَعُ جَمِيعَ صَنَائِعَكَ، وَالْيَوْمُ السَّابِعُ سَبْتٌ ِللهِ رَّبِّكَ، لاَ تَصْنَعْ شَيْئاً مِنْ <الصَّنَائِعِ> [الصَّنَاعَاتِ]، أَنْتَ وَابْنُكَ وَابْنَتُكَ، عَبْدُكَ وَأَمَتُكَ وَبَهَائِمُكَ وَضَيْفُكَ اَلًّذِي فِي مُحَلِّكَ، لأنَّ اللهَ خَلَقَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَالْبِحَارَ وَجَمِيعَ مَا فِيهَا وأُرَاحَهَا فِي الْيَوْمِ الْسَّابِعِ. لِذٰلِكَ بَارَكَ اللهُ فِي يَوْمِ السَّبْتِ وَقَدَّسَهُ.﴾
الوصايا بين الإنسان وبين أخيه الإنسان 
٥ ﴿أَكْرِمْ أَبَاكَ وَأُمَّكَ لِكَيْ يَطُولَ عُمْرُكَ فِي الْبَلَدِ اَلَّذِي اللهُ رَبُّكَ يُعْطِيكَ.﴾
٦ ﴿لاَ تَقْتُلِ النَّفْسَ.﴾ 
٧ ﴿لاَ تَزْنِ.﴾
٨ ﴿لاَ تَسْرِقْ.﴾
٩ ﴿لاَ تَشْهَدْ عَلَى صَاحِبِكَ شَهَادَةً بَاطِلَةً.﴾ 
١٠ ﴿لاَ تَتَمَنَّ مَنْزِلَ صَاحِبِكَ. لاَ تَتَمَنَّ زَوْجَتَهُ وَعَبْدَهُ وَأَمَتَهُ وَثَوْرَهُ وَحِمَارَهُ وَجَمِيعَ مَالِهِ.﴾


عشر رأس الفصول 
إن الوصايا العشر هي أساس الشريعة التي نزلت من السماء على يد النبي موسى عليه السلام ومنها تفرّعت بقية القوانين والوصايا التشريعية. 
وكذلك ذكر فيلون السكندري (حوالي ٢٠ قبل الميلاد – ٥٠م) بأنها عشر رأس الفصول لبقية الوصايا (كتابه عن الوصايا العشر الفصل ٢٩ : ١٥٤). وعلى سبيل المثال الوصية الرابعة التي تتحدث عن يوم السبت وحفظه وتتفرع عن هذه الوصية جميع الأعياد المذكورة في التوراة. وكذلك أيضًا ذكر الحاخام سعيد الفيومي الذي عاش في بغداد («كتاب جامع الصلوات والتسابيح» "التحذيرات" لعيد الأسابيع).*  

اعتبر الحاخام هِلِّيل (حوالي ٣٠ قبل الميلاد) والحاخام عقيبا (القرن الثاني بعد الميلاد) وصية حب الإنسان لأخيه الإنسان كما يحب لنفسه بأنها قاعدة كبيرة ووصية عظيمة في التوراة بالرغم من أنها ليست من الوصايا العشر (التلمود البابلي "سبت" ٣١أ؛ تفسير «سفرا» عن الآية في اللاويين ١٩:١٨). وإنما هي متفرعة عن وصية احترام الوالدين وهي الوصية الخامسة من الوصايا العشر، (لإن كل البشر من أب واحد وأم واحدة وعلينا أن نعيش معاً بسلام).
قد أرسل هذا الاستفسار (مع بعض تغييرات لغوية) إلى الحاخام موسى بن ميمون القرطبي (١١٣٥م – ١٢٠٣م) عندما كان يعيش في القاهرة القديمة المسماة آنذاك مدينة الفسطاط.
في إحدى القرى جرت العادة عندهم أن يقف الجميع أثناء قراءة الوصايا العشر داخل الكنيس. وبعد أن جاء إلى القرية حاخام كبير من علماء الدين، أبطل هذه العادة، وأوجب عليهم أن يجلسوا أثناء قراءتها ومنعهم من الوقوف. وسُئل عن سبب هذا التغيير، ورد على السائل برسالة خطيّة، أجابه على سؤاله مُسْتَنِداً على ما ورد في التلمود البابلي (بركات ١٢أ)، بأن منع الحاخامات تلاوة الوصايا العشر يومياً بعد تدمير البيت المقدس (عام ٧٠م)، لاعتقاد بعض الطوائف بأن الوصايا العشر فقط نزلت من السماء على يد النبي موسى عليه السلام. وبعد وفاة ذلك الحاخام، جاء زعيم آخر إلى هذه القرية وفرض على الجميع أن يقفوا طبقاً للعادة الأولى، قائلاً لهم «إننا نجدهم في بغداد يقفون!» فقالوا له «أنهم يقفون من أجل رئيس المدرسة الذي يقرأها.»  
رد عليهم الحاخام موسى بن ميمون بما يلي (مع تغييرات لغوية) باللغة العربية:
هذا الذي كتبه الحاخام المتوفى من عادة الجلوس هو الواجب فعله، ودلائله دلائل صحيحة ثابتة ...وهكذا ينبغي أن يُفْعَل في كل موضع إذا كان هناك إصرار واضح على التَّمسُّك بعادة الوقوف... وأما احتجاج [الزعيم الثاني] بالعادة السائدة في بغداد وبعض البلاد الأخرى من الوقوف أثناء التلاوة، فهذا ليس دليلا، فمثلاً إذا وُجد الأشخاص الأصحاء الذين يعيشوا في نفس المكان بعض المرضى، فإنَّهم لا يمرضون مثلهم بل سوف يُضَمِّدون ويساعدون كل مريض قدر المستطاع. وبهذا تتحقق المساواة بين جميع البشر.**
أخذ الحاخام موسى بن ميمون القرطبي نفس الرأي الذي كان عند الحاخامات في أيام المشنا. لأن وفقاً لحاخامات المشنا لا يوجد أي فرق بين الوصايا العشر وبين بقية الوصايا المذكورة في التوراة، ولا يمكن أن نقول مثلاً، إن وصية ما أغلى وأفضل من أي وصية أخرى (المشنا "أبوت" ٢ : ١، ٤ : ٢).

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*«جامع الصلوات  والتسابيح» مطبوع في القدس أورشليم ١٩٤١ صفحات ١٩١ - ٢١٦
** «أجابات الحاخام موسى بن ميمون»، الطبعة بلاو، مطبوع في القدس أورشليم، ١٩٦٠م؛، المجلد الثاني، §حواب
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