Según lo dicho en la Torah, Dios no se reveló con su nombre explícito a Avraham, Yiztjak y Ya’acov, y sólo a Mosheh y al pueblo de Israel se reveló con este Nombre en Shemot 6:2:
וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל־מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְהֹוָה
(Traducción: ‘Y le dijo también Di’s a Moisés: “Yo soy el Eterno’ [YKVK].)
-Katznelsón, M. (1996) La Biblia hebreo-español, Versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelsón, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel, Volumen I. p.96.
La interpretación lingüística (haperush haleshoní) aceptada en el judaísmo para el Nombre "יהוה" es הוֹוֶה וְיִהְיֶה (Es y Siempre Será: hovhe ve’ihye) según la raíz lingüística הי"ה (el absoluto e inmutable).
י”ה”ו”ה es uno de los nombres de Di-s tal como aparece en la Biblia Hebrea (TaNa”J) y en la literatura de los Sabios, y es el Nombre más sagrado de Dios según la tradición judía.
La pronunciación original de los escritores de la Biblia en la antigüedad no es clara, porque según la tradición de los Sabios, su pronunciación ya había cesado con la muerte de Shimon HaTzadik (el comienzo del período del Segundo Templo), tal como se lee en la Tosefta Sota 13:8:
שנה שמת בה שמעון הצדיק [אמר להם בשנה זו אני] מת אמרו לו מנין אתה יודע אמר להם כל ימות הכפורים היה זקן [אחד לובש] בגדים לבנים ומתכסה לבנים נכנס עמי [ויוצא] עמי שנה זו נכנס עמי ולא יצא לאחר הרגל חלה שבעת ימים ומת משמת שמעון הצדיק פסקו מלברך בשם <ס"א> [נמנעו אחיו מלברך בשם].
“El año en que murió Shimon el HaTzadik, él les dijo: "Este es el año en que yo muero". Ellos le dijeron: "¿De dónde sabes?" Él les dijo: "Todos los días de Expiación, hubo un anciano que vestía ropas blancas y se cubría con ropa blanca. Entró con mi pueblo y se fue conmigo. Este año, entró con mi pueblo y no se fue. Después de la peregrinación (de Sukot), estuvo enfermo durante siete días y murió. Después la muerte de Shimon HaTzadik, dejaron de bendecir con el Nombre, sus hermanos se abstuvieron de bendecir en el Nombre.”
Cf. Yoma 39b; Menajot 109b.
Y en la interpretación de Minjat Yitzjak escribió que los sacerdotes dejaron de bendecir al pueblo en el nombre de YKVK porque no recibieron la revelación de la Shekinah después de la muerte de Shimon HaTzadik.
Y en ese momento los cohanim (sacerdotes) comenzaron a bendecir en el Bet HaMikdash (Templo) en el nombre de "Señor" (אֲדֹנָי), a excepción del Cohen Gadol (sumo sacerdote) que continuó bendiciendo en el nombre del Eterno hasta la época del sacerdote Rabí Tarfon (el final del período del Segundo Templo). (Ver. Kasuto M., "אֱלֹהִים; אלהים במקרא; שמות אלהים; 4. יהוה", The Hebrew Encyclopedia (vol. 3, p. 436), Encyclopaedia Publishing Company, 5766.)
Una reconstrucción lingüística del nombre aceptado entre los eruditos es “Yahweh” [יָהוֶה en hebreo], propuesto por el académico cristiano Wilhelm Gasenius (Kasuto M. (5766)) La reconstrucción se basa en transliteraciones griegas antiguas como Ιαουε y Ιαβε de Teodoreto y Epifanio, en el hecho de que el nombre ‘Yah’, así como los patrones de nombres teofóricos “יהו”/ “יו”, son aparentemente una abreviatura del nombre "יהוה", y también en base a la hipótesis de que el nombre es una forma verbal, en base al sobrenombre “יהוה צבאות”; Además, esta es la pronunciación aceptada por los sacerdotes samaritanos , y parece tener raíces antiguas. Sin embargo, fue considerado como un nomen inefable (vid. Filón de Alejandría, de Vita Mosis iii, 519, 529), llamado por los judíos הַשֵּׁם y por los samaritanos שׁימא.
Ya en el Codex Leningrado de 1008-1010 se encuentran seis presentaciones del Tetragrámaton con algunos o todos los puntos vocálicos de אֲדֹנָי (Adonai) o אֱלֹהִים (Elohim), como se muestra a continuación. Las transcripciones cercanas no indican que los masoretas pretendieran que el Nombre se pronunciaracomo lo propuso Wilhelm Gasenius o Teodoreto y Epifanio:
O con las variantes que menciona R’ Avraham ben Isaac, de Granada (Sefarad) (אברהם בן יצחק, מרמון ספרד) en Sefer HaJeshek (ספר החשק):
Incluso, los Benei Tzadok (esenios) en el pergamino contrado en la Cueva 11 de Qumrán (11QPs a) correspondiente al mizmor 55, se puede apreciar que todas las apariciones del Nombre del Eterno (יהוה) fueron escritas en escritura hebrea antigua o paleo-hebreo (𐤉𐤄𐤅𐤄), así: Puede haber una alusión a la cautela practicado en este período (el final del Segundo Templo) con este Nombre, por lo que se abstuvieron de mencionarlo en la escritura habitual para recordar al lector sobre la prohibición de pronunciar el nombre o por otras razones desconocidas para nosotros.
Las ediciones del TaNa”J de la Septuaginta se basan en los manuscritos completos o casi completos del siglo IV Codex Vaticanus, Codex Sinaiticus y Codex Alexandrinus y usan constantemente Κύριος, "Señor", donde el Texto Masorético tiene el Tetragrámaton en hebreo. Esto se corresponde con la práctica judía de reemplazar el Tetragrammaton con "Adonai" cuando se lee la palabra hebrea. Sin embargo, cinco de los manuscritos más antiguos que existen ahora (en forma fragmentaria) traducen el Tetragrammaton al griego de una manera diferente.
Dos de estos son del primer siglo a. C.: Papyrus Fouad 266 usa יהוה en el alfabeto hebreo normal en medio de su texto griego, y 4Q120 usa la transcripción griega del nombre, ΙΑΩ. Tres manuscritos posteriores usan 𐤉𐤄𐤅𐤄 , el nombre יהוה en escritura paleohebrea: el rollo de los profetas menores griegos de Nahal Hever, Papyrus Oxyrhynchus 3522 y Papyrus Oxyrhynchus 5101.
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| IMAGEN: 8HevXII gr. |
Ya alrededor del siglo VIII d. C., los masoretas desarrollaron la puntuación. Al puntuar la Biblia, actuaban de acuerdo con esta pronunciación, y por eso puntúan el nombre "יְהֹוָה", cuando venía solo, como יהוה. Por otro lado, al lado del nombre "Señor-אֲדֹנָי" está puntuado por יֱהֹוִה, para indicar que su pronunciación es "Dios-אלוהים".
Sobre por qué no pronunciar o transcribir el Nombre del Eterno, se debe a que el Nombre no se deriva de ninguna nombre o apelativo, contrario a los nombres de Di”s que se encuentran en el TaNa”J (cfr. Moreh Nebujim Vol. 1, cap. LXIII; cfr. Soferim I:8), así como los demás son derivados de acciones, tal como escribe:
הרי שהתברר לך שהשמות כולם נגזרים או נאמרים בשיתוף, כמו צור ודומיו. ואין לו יתעלה שם בלתי-נגזר זולת שם בן ארבע אותיות, והוא השם המפורש, מכיוון שאין הוא מורה על תואר אלא על מציאות גרידא ולא זולת זה, מציאות מוחלטת כוללת שיהיה תמיד, כלומר, מחויב-המציאות.
“Finalmente, no hay Nombre de Di-s que no sea derivado, a excepción del Nombre Tetragrámaton, que es el Shem HaMeforash; porque éste no designa un atributo, sino solamente una simple existencia. La existencia absoluta implica la idea de lo que es siempre, quiero decir, del Ser Necesario.”
Por ello el R’ Shem Tob Ibn Shaprut, en su magna obra, Even Bojan, Libro I, capítulo 7:16 especifique esto:
ושהוא יתברך מחיויב המציאות לעצמו לא נקנה מזלתו, ושאינו גוף ולא כח בגוף וכל נמצא נשפע ממנו. והוא אחד אין שותף לו, נצחי אין הפך לו, אינו גשם ולא כח בגשם הנההוא האל יתברך.
“Di-s Bendito Sea Él, ES EL Ser Necesario a se, que no recibe de otro [la existencia]; no es cuerpo ni potencia del cuerpo. Todo ser contingente procede de Él; es el único, sin compañero, eterno, sin contrario, no es cuerpo físico ni potencia física: ese es Di-s Bendito Sea.”
El Nombre de Y*K*V*H (י ק ו ק) no tiene etimología conocida, y no aplica a ningún otro ser. La utilización de Yod* He* Vav* He* indica la esencia de D”s, sin que haya igualdad, es por ello que nuestros JaZa”L (sabios de bendita memoria) prohibieron la pronunciación del Nombre de forma explícita, tal como se lee en la Mishnah Masejet Sanhedrín 7:5:
המגדף אינו חייב, עד שיפרש את השם
“El blasfemo no es culpable en tanto no mencione explícitamente el Nombre.”
Y además en el capítulo 10:1 se lee:
ואלו שאין להם חלק לעולם הבא… אבא שאול אומר, אף ההוגה את השם באותותיו.
“Los siguientes no tienen porción en el mundo venidero: ... Abba Shaúl dice: Además, uno que pronuncie el divino nombre conforme está escrito."”
La Mishnah Berura lo explica así:
“El que pronuncie el nombre conforme está escrito, no tiene porción en el mundo venidero.” Por tanto debe ser leído como si fuera escrito: ‘Adona-y’.”
-Mishnah Berurah 5:2.
Por otra parte en la Torah, en la Parashat Emor, Sefer Vaicrá / Levítico 24:11 dice:
וַיִּקֹּב בֶּן-הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִית אֶת-הַשֵּׁם וַיְקַלֵּל
“El hijo de la mujer israelita pronunció el Nombre [Inefable] y blasfemó.”
Explica RaSh”I, que aquel que pronunció ‘ויקב’ este término debe ser entendió tal como lo traduce el Targum (traducción aramea de la Torah): ופרש y pronunció explícitamente. Se utiliza esta expresión porque pronunció el Nombre Inefable de Di-s y blasfemó contra él. Era el Nombre Inefable que había escuchado en el Sinaí. (כתרגומו ופריש (סנהדרין פז) שנקב שם המיוחד וגדף והוא שם המפורש ששמע מסיני)
Este Nombre era pronunciado una vez al año por el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) en Yom Kipur, tal como se lee en la Mishnah Masejet Yoma 3:8:
בא לו אצל פרו; ופרו היה עומד בין האולם ולמזבח, ראשו לדרום ופניו למערב, והכוהן עומד במזרח ופניו למערב, וסמך שתי ידיו עליו והתוודה. וכך היה אומר, אנא ה'--עוויתי פשעתי חטאתי לפניך, אני וביתי; אנא ה'--כפר נא לעוונות ולפשעים ולחטאים, שעוויתי ושפשעתי ושחטאתי לפניך, אני וביתי: ככתוב בתורת משה עבדך לאמור "כי ביום הזה יכפר עליכם, לטהר אתכם: מכול, חטאותיכם, לפני ה', תטהרו" (ויקרא טז,ל).
Cuando se acercaba un novillo (Vaicrá 16:3-8) estando colocado éste entre el pórtico y el altar con la nuca en dirección al poniente y la faz al oriente, el Cohen Gadol, que estaba de pie sobre el altar con la cara vuelta hacia el poniente, apoyaba sus dos manos sobre aquél y hacía la confesión. Así solía decir: ‘Oh Di-s, ofendí, transgredí, pequé delante de Ti, yo y mi familia; oh Di-s, perdona las culpas, las transgresiones y los pecados con que te he ofendido, que he cometido, con los que he pecado delante de Ti, yo y mi familia, como está escrito en la Torah de Mosheh, tu siervo. Porque en este día se hace la expiación por vosotros [a fin de purificarlos; de todos sus pecados delante del Etern-o serán purificados]…
Pero fuera de esta circunstancia, está prohibido pronunciarlo, incluso por los otros cohanim por ello es que en la Mishnah Masejet Yoma 6:2, se dice:
מכול, חטאותיכם, לפני ה', תטהרו" (ויקרא טז,ל). והם עונין אחריו, ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד.
Los cohanim y pueblo estaban en el atrio y cuando oían el Nombre [Inefable] que pronunciaba claramente el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) se arrodillaban, se postraban con el rostro en tierra y decían: ‘Bendito el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás’.
Por ello explica la Mishnah Masejet Sota’ 7:6 sobre la exclusividad de la utilización del Nombre del Etern-o por parte del Cohen Gadol, en el Beit HaMikdash (Templo de Jerusalem) y la utilización del Nombre sustituto de Adona-y (Mi Señ-r) en las provincias, tal como se lee:
ברכת כוהנים כיצד: במדינה, אומר אותה שלוש ברכות; ובמקדש, ברכה אחת. במקדש, אומרים את השם ככתבו; ובמדינה, בכינוייו
La bendición de los cohanim, ¿cómo se demuestra? En la provincia se recitaba en tres bendiciones (Bamidbar 6:24,25,26), en el Templo como una sola bendición. En el Templo se pronunciaba el Nombre como está escrito, en la provincia con una sustitución.
Por ello explica el RaMBa”M, en Moreh Nebujim (Moreh Tzedek), Vol. 1, capítulo LXII:
נצטווינו על ברכת כהנים ובה שם ה' ככתבו אשר הוא שם המפורש. לא היה ידוע לכל אחד כיצד מבטאים אותו, באילו תנועות יש להגות כל אות מאותיותיו, האם יש להדגיש חלק מאותיותיו, אם יש בו אות דגושה. החכמים היו מעבירים זאת זה לזה במסורת, דהיינו, את אופן ההגייה, ולא היו מלמדים זאת לשום אדם, אלא לתלמיד הגון פעם אחת בשבוע.
אני מאמין שמה שאמרו: שם בן ארבע אותיות חכמים מוסרין אותו לבניהם ולתלמידיהם פעם אחת בשבוע - אין זה רק כיצד לבטא אותו, אלא גם לימוד העניין אשר למענו יוחד שם זה. אזי יהיה גם בכך סוד אלוהי.
“Se nos ha prescrito la bendición sacerdotal, en la cual el Nombre del Etern-o [se pronuncia] tal como está escrito, y es este el Shem HaMeforash (Nombre Inefable). No todo el mundo sabía cómo se tenía qué pronunciar y qué vocal había de unirse a cada una de sus consonantes, ni si alguna de éstas había de ser reduplicada, de las que son susceptibles de serlo; los hombres instruidos se transmitían unos a otros la manera de pronunciar ese Nombre, que nadie enseñaban, excepto al discípulo elegido, una vez por semana.. Yo creo que cuando los doctores dicen (en el Talmud Bavlí Masejet Kidushin 71a): ‘El Nombre de cuatro letras lo transmitirán los sabios a sus hijos y discípulos una vez por semana’, no se trata solamente de la manera de pronunciarlo, sino también de la enseñanza de la idea con cuyo motivo se improvisó este Nombre, idea en la que también un misterio divino. ”
Por ello como explica el R’ Hayim Levy Donin, en su obra denominada El Ser Judío, en la página 187, recomiende acertadamente:
Para que el nombre de Di-s no sea utilizado en vano, es costumbre evitar decir Adona-i (Señor) salvo en las oraciones y durante la recitación efectiva de las bendiciones. Cuando se hace referencia a Di-s en el curso de la conversación, aún cuando se recitan pasajes, se utiliza en su lugar el término Hashem (el Nombre). (Adoshem es una distorsión y no debe utilizarse porque no constituye un uso respetuoso). Otros términos utilizados comúnmente para referirse a Di-s son: Hakadosh, Baruj Hú (El Santo, Bendito Sea); Ribonó shel Olam (Soberano del Universo); Avinu Shebashamayim (Nuestro Padre en los Cielos).
