11/02/2014

¿Creer en Yeshu como Mesías es compatible con el judaísmo y con la Torah?

BS"D



Uno de los principios del cristianismo es que sostiene que la vida eterna no se puede obtener a través del cumplimiento de los mandamientos de la Torah de Mosheh; es resultado únicamente de la aceptación de Yeshu como el MashiajRajmaná Litzlán! / ¡Di-s nos guarde!) y por medio de la gracia divina, tal como se lee en sus escrituras, Romanos 1 al 8, y Gálatas 2:21:
οὐκ ἀθετῶ τὴν χάριν τοῦ θεοῦ· εἰ γὰρ διὰ νόμου δικαιοσύνη, ἄρα Χριστὸς δωρεὰν ἀπέθανεν.
לא אמאם את-חסד הא-ל כי אלו תהיה אל-ידי התורה צדקה הנה חנם מת המשיח
“¡No quiero rechazar ese don de la salvación de Di-s! Pues, si la fidelidad a Di-s se consiguiera por medio de la Torah, He aquí, está el Mesías quien hubiera muerto inútilmente.” 
La conclusión de Pablo es enfática. Aparece ahí la estructura profunda de la argumentación de toda ella: su punto de partida es la experiencia del “don de la salvación” (charis) en el ámbito de Yeshu, el único definitivo acontecimiento salvador; queda excluido, entonces, el intento de salvación dentro de la Torah, por la práctica del judaísmo. Por ello, Tomas de Aquino en su obra denominada Suma Theologica, I-II, 112, 112:1; 114:2 sostuvo que alguien que observará los mandamientos de la Torah después de la venida de Yeshu estaba en violación de un mandamiento moral. 

Probablemente Pablo de Tarso había entendido que las naciones no están sujetas a cumplir la Torah, debido a que ellos tienen su propia herencia, tal como se manifiesta en la Torah, en la Parashat Vaetjanan, Sefer Devarim / Deuteronomio 4:19, en la que se lee:
וּפֶן-תִּשָּׂא עֵינֶיךָ הַשָּׁמַיְמָה, וְרָאִיתָ אֶת-הַשֶּׁמֶשׁ וְאֶת-הַיָּרֵחַ וְאֶת-הַכּוֹכָבִים כֹּל צְבָא הַשָּׁמַיִם, וְנִדַּחְתָּ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לָהֶם, וַעֲבַדְתָּם--אֲשֶׁר חָלַק ה' אֱלֹהֶיךָ, אֹתָם, לְכֹל הָעַמִּים, תַּחַת כָּל-הַשָּׁמָיִם.
‘Para que no elevéis los ojos hacia el cielo y veáis el sol y la luna y las estrellas, toda la legión del firmamento, y os descarriéis y os inclinéis ante ellos y los adoréis, a ellos, a los que El Etern-o, vuestro Di"s, ha designado para todos los pueblos bajo todo el firmamento'.
Es claro, que en esta categoría, podrían entrar los mesiánicos, cristianos y netzaritas, pues ellos al igual que los antiguos idolatras del tiempo de Enosh, creen que Yeshu HaMamzer es una especie de ser divino o redentor al cual se le tiene que rendir un tipo de homenaje, por lo cual, solo han modernizado la antigua idolatría, algo así como ‘idolatría conceptual’, en cuanto a esta, la misma Torah nos advierte lo siguiente:
וְאֶתְכֶם לָקַח ה, וַיּוֹצִא אֶתְכֶם מִכּוּר הַבַּרְזֶל מִמִּצְרָיִם, לִהְיוֹת לוֹ לְעַם נַחֲלָה, כַּיּוֹם הַזֶּה./
Más el Eterno os ha tomado y os ha separado del crisol de hierro, de Egipto, para ser una nación de herencia para Él, como en este mismo día. 
-Devarim 4:20.

¿Es claro dónde está  la herencia del pueblo judío, y de los pueblos idólatras, incluyendo a los cristianos, mesiánicos y netzraritas? Confió en su buen criterio y sentido común.
Esta es una de las tantas razones por las cuales los judíos NO podemos creer en Yeshu como un mediador, ni como nada. Así como también consideramos que el movimiento protestante de los mesiánicos es incompatible tanto para el judaísmo como para el propio cristianismo.


10/13/2014

¿Yeshu como Omed o mediador entre Di-s y los hombres? ¿Di-s tiene mediadores?

BS"D



Los discípulos de Iehoshua ven el rol del Tzadiq no solo como un Guía (Adonenu veRabenu), sino como ‘el Omed’ (alguien Parado/‘Mediador’) entre Elohim y los hombres’, alguien Parado aludiendo a una Escalera entre los cielos y la tierra como un canal a través del cual la tierra (las personas) tocan los cielos (lo divino).

-Ariel Frias HaKomer, Iehoshua Ben Iosef, el Tzadiq de Israel profetizado por Ieshayá 53, Maor Baolam.

Respuesta.

Los natzratim (una secta cristiana) han hecho su fama por medio de tres factores, el primer factor es su centralidad en el ex-pastor adventista Ariel Frias (hoy apodado Avdiel ben Oved), el segundo factor ha sido la utilización de ciertos dogmas mantenidos por diversas sectas cristianas pero con la combinación del idioma hebreo para darle más "legitimidad" a su cisma, y el tercer factor ha sido la utilización de la traducción hebrea del Evangelio de Mateo procedente de la Edad Media la cual se encuentra en el tratado polémico de Even Bohan, de R’ Shem Tov Ibn Shaprut.

Para desmentir la idea del pastor adventista, que sea hace pasar como judío, quiero traerles una parte de la obra polémica anticristiana de R’ Shem Tov Ibn Shaprut, la cual es correspondiente a la Primera Puerta, capítulo 8: 1-20 en la cual desmiente el engaño de la semi-filiación de Di-s con otro ser, el texto dice así:

ספר אבן בוחן ,שער א', פרק ז: א - כ
Sefer Even Bojan, Puerta primera, capítulo VIII
El Ser Necesario no tiene contrario, habría de existir otro ser necesario opuesto: pues ningún contrario recibe la existencia de su contrario: ya se demostró que todos los seres contingentes reciben la existencia del Ser Necesario.
Por tanto se desprende que el Ser Necesario no tiene contrario.
Otra consecuencia es que la esencia del Ser Necesario no tiene ser contiguo a Él, pues no es posible que Su esencia, Bendita Sea, sea la esencia de su contiguo ni una parte de ella, ya que su esencia posee la máxima simplicidad, sin huella de composición. Y si tuviese un ser asociado distinto a sí sería un ser compuesto, ya que la existencia distinta es condición del ser asociado ya que ninguna cosa se asocie consigo mismo, cuando más porque Su esencia no es un accidente de otro ser, pues los accidentes no existen sino en un sujeto. Y Su existencia, Bendita Sea, está colgada en Otro. De aquí resulta evidente que NO hay esencia excepto la suya porque tendrían que estar asociadas, cuyo absurdo ya se demostró. Por lo tanto, no se le puede describir, Bendito Sea, como género o especie de otra cosa.

Por lo tanto, con esto resumimos, los argumentos, la existencia y la unicidad de Di-s, Bendito Sea,  incluso según la opinión de los autores [que defienden] la eternidad [del mundo]:
  • Di-s es el Ser Necesario a se, que no recibe de otro [la existencia];
  • No es cuerpo, ni potencia del cuerpo.
  • Todo ser congruente procede de Él;
  • Él es único, sin compañero, eterno, sin contrario,
  • No es cuerpo físico, ni potencia física:
  • Ese es:       Di-s, Bendito Sea.
Aunque, para nosotros, los partidarios de la creación, es algo evidente en sí mismo con un poco de entendimiento, pues todo lo creado necesita un creador diferente y nada se crea a sí mismo…
שמחוייב המציאות אין הפך לו, לפי שים היה לו הפך יתחייב שימצא כאן מיציאות אחד הפכי לזה, לפי שאין שום אחד מההפכים נקנה ממציאות הפכו. וכבר נתנאר שכל נהמצאים מציאותם נקנה ממחייב המציאות, כן יתחייב שמחויב המציאות אין הפך לו.
גם יתחייב מזה שמהות מחויב המציאות בלתי משתתף לזולתו, לפי שאי איפשר שיהיה מהותו יתברך מהות לזולתו ולא חלק מהות זולתו, לפי שמהותו יתברך פשוט בתכלית הפשיטות אין שום הרכבה בו. ואם יהיה משתתף לזולתו היה בו הרכבה לפי שמציאות הזולתיות תנאי במציאות השותף, כי הדבר לא ישתף עצמו, וכל שכן שאין מהותו יתברך מקרה לחר כי המקרא לא ימצא אלא במציאות נושאו. ואם כן יהיה מציאות יתברך תלוי באחר. ומזה יתבאר שאין  הות זולתו יצא מהותו יתברך, לפי שיתחייב שיהיה ביניהם שתוף וכבר קדם בטולו. ולכן לא יתואר יתברך בשהוא סוג ומין לדבר אחר.
הנה קוים בזה מציאות ויחוד האל יתברך, אפילו לסברת בעלי הקדמות. ושהוא יתברך מחויב המציאות לעצמו לא נקנה מזולתו, ושאינו גוף ולא כח בגוף וכל נמצא נשפע ממנו. והוא אחר אין שותף לו, נצחי אין הפך לו, אינו גשם ולא כח בגשם הנה הוא האל יתברך. ואמנם לנו קהל המחדשים דבר ברור מאליו במעט התבננות, לפי שכל מחודש צריך למחדש זולתו, שאין הדבר מחדש את עצמו.


Por otra parte, en el mismo Libro de Even Bojan, explica claramente sobre el asunto de la intercesión de los justos, como es el caso de Avraham Avinu alav hashalom, quien se podría (mal) pensar que él intercede ante Di-s por su nivel de justicia, la respuesta de nuestro rabino Shem Tov z"l dice lo siguiente en Sha'ar Alef,  2:4-8:

ומה שאמר, זכור לאברהם, הוא תפלה לאל יתברך שיזכור זכותו לישראל שהם זרעו, לא שיתפלל בעדם פן לטעות בהם ההמון אחרי מותם.
וכתיב, ודורש אל המתים, שהוא מכלל עובדי אבודה זרה כתיב. ואתה רואה כמה הזהירנו תורינו הקדושה על זה, את 
יי אלהיך תירא ואותו תעבוד 
שטעמו לו לבדו ולא לאחר.
'Lo que dice [la Escritura]: 'Recuerda en aras de Avraham' (Shemot / Éxodo 32:13), es un ruego para que Di-s, Bendito Sea, se acuerde de su justicia para con Israel, pues son su descendencia; NO que interceda [Avraham] a favor de ellos: para que no yerre el vulgo sobre ellos una vez muertos. Y añade la Escritura: 'Ni evocador de muertos' (Devarim / Deuteronomio 18:11), que comprende a los idolatras; sobre esto ten bien presente en nuestra santa Torah:
 'Temerás al Etern-o tu Di-s y a Él servirás' 
(Devarim 6:13)
Su sentido es: A Él EXCLUSIVAMENTE, no a otro.'
Incluso RaSh"i en su Explicación a la Torah en la Parashat Ki Tisa', Sefer Shemot / Éxodo 32:13 explica sobre las palabras 'Recuerda en aras de Avraham-זכר לאברהם':

זכר לאברהם. אם עברו על עשרת הדברות, אברהם אביהם נתנסה בעשרה נסיונות ועדין לא קבל שכרו, תנהו לו, ויצאו עשרה בעשרה:
Si ellos han transgredido los Diez Mandamientos, recuerda que su ancestro Avraham fue sometido a diez pruebas y todavía no ha recibo su recompensa por haberlas pasado. Otórgasela ahora, y que esas diez partes de la recompensa cancelen las otras diez transgresiones de sus descendientes.
Por ello el R' Aryeh Coffman Shlit"a,  explica respectivamente que en el en el Midrash Raba' 44:4  se explica que esta frase -זכר לאברהם- no significa 'recuerda a Avraham, etc'. Debido que el prefijo ל que acompaña estos tres nombres tiene aquí el significado de "por" o "en aras de". Necesariamente se refiere al mérito todavía no pagado de Avraham (y los demás ancestros). Pues si, por ejemplo, Avraham ya hubiera recibido el pago de su mérito, no tendría sentido mencionarlo, ya que en ese caso Di-s no hubiera debido nada a sus descendientes. (Mizraji).

Ante estas pruebas podemos ver que la enseñanza "judeo"-mesiánica o cristiana esta encaminada a la idolatría la cual trata de elevar a Yeshu al nivel de deidad o de compañero de Di-s -jas vejalilah- sin embargo es bastante sabido que la muerte del nazareno fue rodeada contra su voluntad en la que el mismo se cuestiona del porque Di-s, Bendito Sea, le abandono en las horas de mayor aflicción, es por ello que el mismo R' Shem Tov ibn Shaprut explica que la muerte del nazareno esta entre las de los malvados que 'el mal sobreviene al hombre no es más que el alejamiento de la influencia divina, librándole en manos del azar'  a 'quien se le apago su luz, quedando como ciego y le ocurren toda clase de males' (Sha'ar Alef, perek 6:1-2).  Además que sobre Yeshu, como a los malvados la Escritura dice 'entonces niégase a los malvados Su luz' (Yiov 38:5), del camino de Yeshu se hizo como: 'el camino de los malvados es como las tinieblas' (Mishley / Prov. 4:19), y cuyo fin, como el que siguen al nazareno es el de 'y en las tinieblas fenecen los malvados' (Shmuel Alef, 2:9). (Sha'ar, Alef, perek 6: 10-12.).


Por ello es que insistimos buen lector, que no es recomendable acercarse a los grupos cristianos que reclaman que sus enseñanzas idolatras son judías -Di-s no lo permita-, ellos le llevaran a un camino sin salida en el cual los únicos que se beneficiaran de su ignorancia y sus buenas intenciones para que ellos estén satisfechos utilitariamente. ¡Es hora de abandonar tales grupos nocivos para vuestra salud  espiritualidad!.

9/14/2014

Rabino Shlomo Aviner: El adulto y el llorón

BS"D


Ieshiva Ateret Ierushalaim
Bajo la dirección del
Rabino Shlomo Aviner

                                                 #241

El adulto y el llorón

Pregunta: Muchas veces tengo problemas, de todo tipo. Problemas personales, problemas nacionales que me produjeron daño, problemas de sustento, de enfermedades, una persona querida que falleció, me despidieron del trabajo, etc. ¿Por qué? ¿Por qué D’s me hace eso? ¡¿Por qué?!
Respuesta: Cuando un alumno preguntaba a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk, preguntas similares, él le respondía: “¿Dónde tienes tu contrato?”. Es decir, ¿dónde está el contrato donde D’s se comprometió a que toda tu vida ande bien? Por el contrario, el que observa la historia del mundo bien sabe que la vida no es un apacible jardín, sino que como escribe el “Mesilat Iesharim”: “Llenas de esfuerzo y trabajo, con distintos tipos de sufrimiento, enfermedades, dolencias y molestias. Y después de todo eso - la muerte. No encontrarás uno en mil que la vida le proporcione placeres y descanso auténticos” (Cap. 11).
Y por ello, no hay más remedio que estar preparado de antemano, y entonces, cuando llegan los problemas no quebrantarán tu espíritu, sino que por el contrario, te alegrarás de salir a la lucha.
Conviene que leamos juntos el libro “Sefer HaIashar”, sexto portón, sexta medida: “Los acontecimientos y las desventuras que le llegan a las personas como las malas nuevas… que lo tomen prisionero o pierda dinero, o enferme él o alguna persona de su familia, o sea desterrado, o encarcelado, o muera una de sus personas queridas. Todas esas nuevas y muchas como ellas, fastidian el corazón y lo desvían del culto a D’s, se lo hacen olvidar, y lo borran de su corazón” (o porque está cansado, o enfermo, o desanimado, o nervioso, o enojado, o preocupado).
Pero por el contrario, eso es una prueba. “Pero en esa ocasión será aclarado y será puesto a prueba el pensamiento de todo sabio, si es fuerte o débil”.
Esa es la prueba, si tu mundo interno es fuerte o débil. “Porque si es fuerte y su fe es incólume, ninguna innovación podrá menoscabar su culto a D’s, como los vientos fuertes no pueden arrancar al gran monte o moverlo de su lugar, así también el pensamiento fuerte y la fe enraizada no podrá ser estremecidas por todos esos acontecimientos”.
Porque no hay un contrato con D’s, que Él no haga recaer sobre ti desgracias, y no hay un contrato que en ese caso la persona estará exenta de su culto a D’s, sino que por el contrario, lo convenido es que recaigan sobre él desgracias, y la persona debe pasar la prueba. “Y la persona debe cuidarse en ese momento, y saber que bajo esa condición tiene un pacto con su D’s”. Como está escrito: “Y amarás al Eterno, tu D’s, con todo tu corazón” – incluso luchando contra el Ietzer HaRrá. “Y con todo tu alma” – incluso si te quita el alma. “Y con toda tu riqueza” – incluso si te quita todas tus pertenencias (Brajot 61B). Y en el pacto de las Partes: “Ciertamente sabrás que tu simiente será extranjera… y los esclavizarán y los afligirán” (Bereshit 15:13). “Y después de haber convenido que le rendirá culto, debe cumplir su promesa. Y debe preparar un corazón fuerte y valeroso para hacerle frente a los acontecimientos”. Como un soldado luchador, que no puede aprender a luchar en el campo de batalla cuando es atacado, sino que antes debe entrenarse y practicar todas las situaciones posibles.
“Y pensará en ellas antes que lleguen, y las esperará todos los días, en todo momento, en todo mes, y se dirá en su corazón: Si no llegarán hoy esos acontecimientos, llegarán mañana, y si no mañana, pasado mañana”. Por supuesto, no se trata de un pesimismo y un punto de observación negativo de la realidad, sino que del conocimiento cabal que este mundo no es un parque de entretenimientos, sino que todo lo que le pase, él está preparado para la lucha, y rendirá culto a D’s en toda situación. Y cada momento que no sobreviene sobre él algo nefasto, le agradece a D’s, “el Bueno porque no terminaron Sus misericordias, porque no acabaron Sus bondades, porque para siempre tenemos esperanzas en Él” (Rezo diario).
“Y cuando así haga y sus ojos y corazón sabrán ver las cosas cuando le lleguen” – no será sorprendido – “no lo molestarán y no le harán olvidar el culto a D’s, porque lo encontrarán listo y preparado para aceptarlos”. Como Rabí Akiva, que dijo “toda mi vida me lamentaba por ese versículo – ‘con toda tu alma’ – y me preguntaba cuándo podré cumplirlo, y ahora que ha llegado el momento, ¡¿no lo cumpliré?!” (Brajot 61B). No solo si le llega una prueba la persona logrará pasarla, sino que él espera la prueba que llegará, para mostrarle a D’s su amor por Él.
“Y esas son las acciones del tzadik (justo), porque pensará y sabrá que el mundo es una zona de desventuras”. Esa es una expresión singular: Pastura de Contratiempos. Y en efecto, nosotros, Am Israel (el Pueblo de Israel), pasamos mucho en esa pastura y nos quedamos fieles al Señor del Mundo.
Para no ser mal agradecido, debemos agradecerle que nuestro país sea hoy en día un paraíso, con muchas cosas buenas, bendiciones y alegrías – y pocos contratiempos. Pero ciertamente, todavía hay contratiempos.
Y por ello, mi querido amigo, fortalécete y camina con valentía y seguridad por la pastura de los contratiempos, porque tienes muchas fuerzas, y debes alegrarte de rendirle culto a tu D’s también en los contratiempos, bienaventurado eres.
Bienaventurados somos, qué buena es nuestra parte y qué agradable es nuestra herencia, bienaventurados somos. Bienaventurados somos, que amanecemos y atardecemos en los Batei Knesiot (Sinagogas) y los Batei Midrashot (centros de estudio de la Torá), y unificamos Tu nombre cada día diciendo: Escucha, Israel, el Eterno es nuestro D’s, el Eterno es uno”.


Visita enfermos

Ve a visitar enfermos, ya sea enfermos que conoces o enfermos que no conoces. Hazlo frecuentemente. No es bitul Torá (desperdicio de tiempo que podría dedicar al estudio de la Torá), es Torá (Sefer Jasidim, titared. Y véase también titrapu y mi kal va jomer). Eso es dirigirse por los caminos de D’s. Si tú sólo estudias la Torá y no brindas a las criaturas, es como si no tuvieses dios (Avoda Zara 17A. Netiv Gmilut Jasadim del Mahara”l de Praga, cap. 2).
Porque D’s desea que la Torá se revele a través de las mitzvot, y sobre todo brindando.
“Tras el Eterno, vuestro D’s, andaréis” (Dvarim 13:5). ¿Acaso una persona puede marchar tras la Shjina (manifestación de la Presencia Divina)? Ya fue dicho: “Porque el Eterno, Tu D’s, es un fuego devorador” (Dvarim 4:24). Sino que de la misma forma que D’s visita enfermos, como fue dicho “el Eterno se le reveló en las planicies de Mamré” (Bereshit 18:1) también tú visita enfermos (Sota 14A). “Y marcharás por Sus caminos” (Dvarim 28:9). “El camino por el que deben marchar” (Shmot 18:20) – eso es visitar a los enfermos (Baba Metzia 30B).
Ve a visitar a todos, ve todo el tiempo, ve a visitar enfermos mayores y también pequeños (Nedarim 39B), y sobre todo pobres y solitarios. Ocurrió una vez que un alumno estaba enfermo y no podía moverse de su cama, y nadie llegó a visitarlo. Llegó Rabí Akiva, y limpió su cuarto. Le dijo el discípulo: “Mi Rav, me has revivido” (Nedarim 40A).
Cuando tú lo visitas, le entregas vida. Tú tomas un sesentavo de su enfermedad (Nedarim 39B), porque lo alivias (Ramba”m, Hiljot Abel, cap. 13) - si eres una persona que él quiere, y tu visita le es agradable (Meiri, Nedarim 39B). Anímalo (Ramba”n, Torat HaAdam, portón 50), alégralo de alguna forma. Por favor, no le digas tonterías que lo depriman más aún: “También fulano y mengano están enfermos, y hay personas más enfermas que tú”.
Eso no consuela a nadie, son consuelos vanos.
Visítalo, y fíjate si le falta algo, siéntate a su lado y cuídalo (Brajot 54B).
Organiza turnos de guardia, porque no siempre la familia puede estar a su lado en todo momento. Y mucho más si no tiene familia que lo cuide. Para ello fundaron la organización “Bikur Jolim” en la ciudad Zaragoza hace 400 años, para que cuiden del enfermo y duerman con él (véase Aruj HaShuljan 335:3. Ahavat Jesed 3:3). Para ello habían recaudadores de visitas de enfermos en muchas comunidades, y sobre todo en Berlín (Jojmat Adam 151:11). Gracias a D’s, eran ordenados también cuando hacían bondades.
Ve, ve, también si el enfermo no lo pide. ¡Lo necesita! (véase Netiv Gmilut Jasadim, Mahara”l de Praga, cap. 2).
“Estas son las cosas que no tienen medida” – no tienen medida mínima ni máxima (Talmud Ierushalmi). No tiene mínimo, porque cada minuto de visita de enfermos es muy preciado, si alcanza con ello o no puede visitar por más tiempo. También escribirle una carta, o llamarlo por teléfono, si alcanza con ello o no puede más que ello (Shu”t Minjat Shlomó 2:3, inciso 9) – y en general, todo depende de lo que le es más cómodo al enfermo. Y no hay límite máximo, siéntate con él también muchas horas, si lo necesita. También a expensas del rezo en público, también a expensas del rezo en general, porque el que está  ocupado en el cumplimiento de alguna mitzva, está exento del cumplimiento de las otrasmitzvot – y no necesitas completarlo más tarde.
Por supuesto, no molestes y no te quedes demasiado. Se necesita sensibilidad, mi amigo. Así cuentan en el libro “Mibjar Pninim” que fue escrito por uno de los Rishonim, en el portón de Visita de Enfermos: “Una persona visitó un enfermo, y se quedó demasiado. Le dijo el enfermo: Si hay algo que yo te debo, tómalo y márchate”.
Y si no tienes tiempo en la semana, visítalos en Shabat - si no hay otra opción, porque a duras penas nuestros sabios permitieron visitar enfermos en Shabat (Shuljan Aruj, Orej Jaim 306:6, 287:1). Pero por supuesto, no es la intención que el enfermo se quede solo en Shabat, D’s no lo permita.
Ve a visitar, y si es adecuado, toma también tus hijos contigo. También eso les debe ser enseñado. Ya ves que el tzadik (justo) Iosef tomó con él sus dos hijos cuando fue a visitar a su padre Iaacov que estaba enfermo.
Lo principal, entrar con alegría (Tzavaat Rabí Eliezer HaGadol), y distraerlo de su enfermedad (Hanagat HaBriut del Ramba”m). Y por favor, no le des consejos sin provecho alguno (Guesher HaJaim 1:3). Y por supuesto, reza por él.
Es una mitzva maravillosa, que la persona disfruta de su mérito en este mundo y en el venidero. En este mundo, en forma práctica. Y en el mundo venidero, en el plano espiritual.
Ve a visitar. Por favor, ve. Es como la mitzva de devolverle a alguien algo que perdió – por supuesto que se le debe devolver su salud y la alegría a su vida. Él está triste, deprimido, se siente alejado de la vida y su relevancia, se siente despreciado, sin valor, siente que no lo comprenden, a lo sumo tienen compasión de él. Se hacen partícipes de su dolor demasiado, se hacen muy poco partícipes de su comprensión. “El Eterno lo apoyará en el lecho de su enfermedad” (Tehilim 41:4. Nedarim 40A). Quítale la tristeza, alégralo, ayúdalo a alegrarse también en lo profundo de su dolor.
Ve, ve a visitar. También si tiene una enfermedad contagiosa, ve a visitarlo - si el médico lo autoriza, por supuesto. No te preocupes, los emisarios del cumplimiento de una mitzva no son dañados (Psajim 8B). El que cuida la mitzva, no sabrá de dolor.
¡Ve a visitar! ¡Escúchalo! ¡Fortalécelo! ¡Ayúdalo!

Sí, mi amigo, hay que ser persona. También judío, y también persona. Por ello parte de nuestros Rabanim (Rabinos) explicaron que la razón que no se bendice por el cumplimiento de esa mitzva es porque no es una mitzva única de Am Israel (el Pueblo de Israel). No se puede decir “que nos santificó con Sus mitzvot”, porque también los gentiles santificó D’s con esa mitzva (Shu”t Binyamin Zeev 1:169). Es una mitzva lógica, recta, racional (Kad HaKemaj, Tzizit).
También entre los gentiles hay organizaciones de visita de enfermos, en las casas y en los hospitales, que visitan millones de enfermos por año, y sobre todo los que sus familiares no pueden visitarlos – si el enfermo lo acepta, por supuesto.
¡Ve, ve a visitar enfermos! ¡Ve!

Rabino Shlomo Aviner: ¿Qué comeremos en el séptimo año?

BS"D



Ieshiva Ateret Ierushalaim
Bajo la dirección del
Rabino Shlomo Aviner

                                                 #243

¿Qué comeremos en el séptimo año?

Pregunta: Yo tengo un almacén. En la Shmita (el séptimo año, cuando se debe dejar descansar la tierra) anterior me puse en contacto con “Otzar HaAretz”, basado en Otzar Beit Din [solución de la halajá para poder comerciar con la producción agrícola en el año de Shmita. N. del T.], y me desilusione varias veces: Mercadería poco disponible, de baja calidad y cara.
Pensé: Bueno, lo probé - me alcanzó. Pero de momento que usted escribió un artículo exhortando al consumo de esa producción, decidí probar nuevamente. Me puse en contacto con Otzar HaAretz, y me hicieron saber dos cosas: Si compro Otzar Beit Din de ellos, estoy obligado a comprar todo el resto de los frutos: Monopolio. Lo que me hace dudar seriamente. Intenté discutirles, sin éxito. Y en segundo lugar, me enteré que ellos no distribuyen productos de Heter HaMejira [solución de la halajá para poder comerciar con la producción agrícola en el año de Shmita. Véase el artículo de la semana pasada. N. del T.], sólo Otzar Beit Din sumado a Heter HaMejira. Y cuando esa producción se agote, ellos distribuirán producción de gentiles del exterior, y no Heter HaMejira. Entré en su sitio, y no encontré que eso esté escrito en forma clara, pero otras personas que citan su sitio escribieron que no habrá frutos de Heter HaMejira, sólo producción de gentiles. Por lo visto, ellos cambiaron el sitio. De todas formas, en mi conversación con ellos me dieron a entender que Heter HaMejira en nuestros días no es lo que era en años pasados, hoy en día es solamente si no hay más remedio, no es correcto fiarse de él, es muy problemático, y yo - como dueño de un almacén en un asentamiento religioso, y también mis clientes -  no debo fiarme del Heter HaMejira. Lo que no es así tratándose de Otzar Beit Din, que es una solución maravillosa, y es una gran mitzva comer de los frutos que tienen kdushá del séptimo año. Cuando les pregunté cómo es que ellos distribuyen frutos de gentiles, cuando el Rav Kuk clamó en su momento que es algo espantoso (en la carta que usted citó en el artículo de la semana pasada), me respondieron que es para que también puedan distribuir su producción al público jaredi (ultra ortodoxo), que se opone alHeter HaMejira. En resumen, estoy totalmente confundido. ¿Qué debo hacer ahora?
Respuesta: 
1. En cuanto a mercadería disponible, de buena calidad y barata – es un cálculo económico que tú y tus clientes tienen que hacer. ¿Quizás tu puedes probar, y si no va bien, dejar?
2. Pero el tema del Heter HaMejira es un asunto de la halajá. Nuevamente: Heter HaMejira es algo muy bueno, muy sencillo desde el punto de vista de la halajá, y grandes Rabanim (Rabinos) lo basaron. Así fue en el año 5649, así fue en el año 5670 en la época del Rav Kuk, y así es hoy en día, en el año 5774. Nada cambió. ¡La regla es que Heter HaMejira no se lo toca y no se lo daña! Yo, en mi humildad, alabo a un amigo mío, que fabrica vino y sobre cada botella adhiere con orgullo un aviso: “Basado en el Heter HaMejira”.
3. Otzar Beit Din es algo muy problemático, por varias razones de la halajá. Es cierto que el Rav Kuk lo apoyó, pero eso fue sólo sumándole elHeter HaMejira (Igueret 314), para apaciguar a los extremistas (Igueret 318). Y por ello lo utilizó sólo en la Shmita del año 5670, y no en las demás. Véase todo eso en extensión en el libro del Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Ioshua Ben Meir (¿Qué comeremos en el séptimo año? –  Heter HaMejira o Otzar Beit Din, edición 5774). Y también nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk no editó al final del libro Mishpat Cohenel formulario de Otzar Beit Din.
También el Gaón, el Rav Mordejai Eliahu zt”l que apoyó el Otzar Beit Din recalcó que no se lo debe utilizar de por sí, sólo sumándole el Heter HaMejira (Maamar Mordejai, VeShabta HaAretz,  pág. 122). Y así dice él: “Y mencionaremos aquí una de las ideas que acostumbran a utilizar en el año de Shmita, y es llamada Otzar Beit Din, y piensan que de esa forma solucionan el problema de las frutas y las verduras que crecieron en el séptimo año, pero no es así. Explicaremos que sin sumarle el Heter HaMejira, también esa idea del Otzar Beit Din no ayuda en nada” (Maamar Mordejai, inciso 16).
El Gaón, el Rav Ovadia Iosef zt”l dijo que “el Heter HaMejira es auténtico”, y no vio necesario utilizar la solución de Otzar Beit Din.
4. Y si los extremistas no comprarán la producción si parte de ella está basada en Heter HaMejira, no somos responsables de ello. Ya hace cien años que ellos excomulgan al Rav Kuk, prohíben lo sencillo, y permiten lo severo, y no tenemos por qué tomarlos en cuenta. No debemos hacer como ellos, y pensar que el Heter HaMejira está prohibido y comprar de gentiles es una mitzva. ¡Por el contrario, comprar de gentiles está prohibido, y la producción basada en el Heter HaMejira es totalmente permitida!
5. Yo en mi humildad hablé con las queridas personas de la organización Otzar HaAretz, ellos me mostraron sus documentos, y en ellos estaba escrito a mano al costado que todo eso no tiene por intención ser una alternativa del Heter HaMejira, sino que un agregado. Y así escribí yo en mi artículo de la semana pasada.

Por ello, te recomiendo que les pidas que ellos publiquen en forma clara que distribuyen productos basados en Heter HaMejira - y por supuesto que no productos de gentiles. Y entonces todo volverá a su lugar adecuado.

Rabino Shlomo Aviner : Los neo-sabateos

BS"D


Ieshiva Ateret Ierushalaim
Bajo la dirección del
Rabino Shlomo Aviner

                                                 #244

Los neo-sabateos

Judío puro, judío íntegro, judío fiel, judío temeroso de D’s - ¡cuídate de los sabateos [discípulos del falso mesías Shabtai Tzvi, maldito sea su recuerdo.
N. del T.]! Es cierto que Shabtai Tzvi, maldito sea su recuerdo, hace tiempo que murió, pero su concepción continúa envenenando las cabezas y los corazones hasta nuestros días. ¿Cuál era la concepción de él?: Trasgresión disfrazada de mitzva. En nuestros días hay reformistas que dicen en forma clara que Moshé no fue auténtico y su Torá no fue auténtica – pero por supuesto que nosotros no opinamos así. Hay conservadores que dicen si y no y no están seguros: La Torá de Moshé es auténtica, pero no del todo, que la Torá oral es auténtica pero su interpretación es libre. Eso ya es más sofisticado, pero tampoco coincidimos con ellos.
Pero la determinación de la halajá según una concepción neo-sabatea declama día y noche que es fiel a la halajá hasta el ínfimo detalle, pero valiéndose de artimañas, engaños y confusiones transforma lo bueno en malo, y lo malo en bueno.
Por ejemplo, Shabtai Tzvi, maldito sea su recuerdo, sostuvo que de momento que ha comenzado la Gueulá (Redención) – de momento que él es el mesías – ya no es necesario cuidar tanto el ayuno de Tisha VeAv [ayuno del noveno día del mes de Av, relacionado con la destrucción del Templo. N. del T.], ya que nuestros sabios dijeron en la Gmará que cuando llegue la Gueulá los ayunos se convertirán en días festivos. Y él también abrazaba mujeres, arguyendo que no se trata del Ietzer HaRra (mal instinto), sólo de la mitzva de “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, que todo abrazo de él está totalmente limpio de todo bajo deseo. De esa forma, utilizando ideas espirituales brumosas anuló halajotexplícitas, y muchas personas cayeron en su trampa.
Y si ustedes quieren, ya hubo en el pasado una halajá basada en la concepción de Koraj. Koraj arguyó: Por supuesto que una casa llena de libros de la Torá no necesita mezuza, porque toda ella está colmada de Torá, se debe comprender el principio básico y no limitarse a los detalles. Y también un talit que todo él es tjelet por supuesto que no necesita de un hilo tjelet. Y en general, toda la congregación, toda ella es kdoshá(santa), porque Am Israel (el Pueblo de Israel) es un pueblo singular, y no sólo
Aharón, el Cohen. El principio básico: Las grandes ideas son preferibles a las pequeñas halajot (véase Orot, pág. 32).
Y en esencia, esa es también la concepción de la halajá del cristianismo. Los cristianos no simpatizaron con las mitzvot, de momento que le dificultaban al carácter bárbaro. Pero ellos no querían anularlas en forma evidente, por ello arguyeron que son alegorías, como explica el Ramba”m al final del capítulo 11 de Hiljot Melajim UMiljamoteihem. Los cristianos dijeron: No se debe quedar encarcelado por los pequeños detalles, y en vez de marchar según la ley al pie de la letra, se debe marchar según el espíritu general de la ley.
Jesús se burló de la kashrut, y dijo que no es importante lo que se introduce en la boca, sino que lo que se saca de la boca. Se burló de la justicia, porque el dinero no tiene valor. Y se burló del Shabat, porque es sólo una limitación.
Quizás también podemos sumarle lo que dijeron en la Gmará en cuanto a la herencia de la hija: Hay quienes pensaron que no es humano-moderno-moral-culto que la hija no reciba parte de la herencia, a la par del hijo. Por ello, al mismo tiempo arguyeron dos cosas contradictorias: Arguyeron que no agregan ni disminuyen nada de la Torá, y al mismo tiempo difundieron su creencia que la Torá fue sustituida por otra (Shabat 116A-B).
También se le puede apodar a esa concepción de la halajá como “Zimrista”.
Porque lo que hizo Zimri no es comprensible: Si él quiere pecar, ¿por qué hacerlo frente a los ojos de Moshé y toda la congregación de Israel (Bamidvar 25:6)? El Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Iosef Jaim Zonenfeld en su libro “Beit-Av” explicó que él pretendió salvar a todoClal Israel. Ya que nuestro Rav Moshé ordenó ejecutar a todo el que pecó rindiéndole culto a Peor – es decir, 176.000 personas (Rashi), aparte de las 24.000 que cayeron en la epidemia (Bamidvar 25:9). La gente de la tribu de Shimon se juntaron con su dirigente, Zimri (Bamidvar 25:10) y le dijeron: ¿Nosotros somos juzgados a muerte y tú te quedas sentado…? (Rashi, Bamidvar 25:6). Por ello, Zimri tuvo una idea brillante: Nuestros sabios nos cuentan que las hijas de Moav vendían prendas de lino fuera de sus tiendas, y cuando los hijos de Israel llegaban para comprar los atraían dentro de la tienda, les proponían tener relaciones pero a condición que se arrodillen frente a Peor (Sanhedrin 106B, Rashi Bamidvar 25:2). “Y comenzó el pueblo a prostituirse… y se juntó Israel a Baal Peor” (Bamidvar 25:1-3). El castigo de muerte no era por la prostitución sino que por el culto a otros dioses. Por ello, Zimri pensó que la prohibición de tener relaciones con las hijas de Moav es lo que los obliga a los hijos de Israel a salir del campamento y rendir culto a otros dioses. Por ello, se le ocurrió una solución sencilla: Traer a las hijas de Moav dentro del campamento, permitirles tener relaciones con ellas, endulzar el mal a través de la inclusión dentro del campamento de Israel mismo, y de esa forma será posible controlarlo, y es preferible permitir en forma oficial un pecado menos severo para salvarlos de una trasgresión más severa. Pero por supuesto, todo eso es un engaño. Y Pinjas fue el que tuvo la razón, y logró detener la epidemia (Bamidvar 25:8, Bamidvar 25:11). Y al respecto fue dicho:
“Cuídense de los hipócritas… cuyas acciones son como las acciones de Zimri y dicen ser acreedores de la recompensa como Pinjas” (Sota 22B). Una idea semejante se encuentra en el libro “Maase HaShem” de Rabí Eliezer el médico y Jatam Sofer.
Y ahora en cuanto a la concepción de la halajá de los sabateos de nuestros días, que tiene tres grandes defectos: Adoración ciega de la cultura occidental, argumentos muy nublados y confusión de argumentos espirituales y de fe.
La cultura occidental le es muy amada a la halajá de los sabateos actuales, y es el elevado ideal de la vida, cuando la halajá es sólo una molestia que hay que eliminar en forma sofisticada, a través de la adaptación formal.
Dicho sea de paso, ya hubo algo así en el pasado, en la época de los Rishonim en España, cuando los iluministas se permitieron a sí mismos “rebajas” de la halajáNetilat IdaimtfilinmezuzaSuca, barba, jurados de gentiles, concubinas, prostitución organizada con solteras (véase el comentario Akedat Itzjak a la Torála Torá de Eretz Israel”, “hay que escuchar lo que D’s nos dice”, “ Clal Israel”, “unidad de Israel”, “acercar laTorá a los alejados”, “demoler las barreras”, “el Rav Kuk”, “prestar atención”, “añadir santificación del Nombre de D’s”, “no hundirse en una repetición mecánica de las fuentes, sino que sentir el espíritu”, “si cuidaremos todo detalle ahogaremos el avance”, “hay que determinar la halajásegún herramientas extraordinarias, porque es lo necesario en esta generación”, “hay que saber cuándo buscar soluciones según la halajá y no caer en prohibiciones”, “hay que pensar fuera de la caja”, “hay que saber hacerle frente a la halajá”, etc., etc.
Por supuesto, la halajá neo-sabatea no se queda debiendo a los demás Rabanim (por supuesto, ninguno de los grandes Rabanim de la generación son parte de esa oscura corriente): “Los Rabanim que cuidan los detalles de la halajá obstruyen procesos”, “se ocupan de pequeños detalles” (respecto a pequeños detalles y grandes cosas, véase Ramba”m, Hiljot Isodei HaTorá, al final del capítulo 4, donde explica que las grandes cosas se basan en los pequeños detalles), “conocen sólo libros y no la vida”, “su mundo de la halajá los enterrará”, “el papel de losRabanim no es sólo cuidar de la halajá, sino que también tener inventiva”, “el Rav debe ser fiel a su verdad” (véase Rav Kuk, Olat Reaya Alef, donde explica que “reconoce la verdad” antecede a “habla la verdad en su corazón”), “el Rav debe ser fiel a su independencia de pensamiento”, “el Rav debe ser fiel a sí mismo”, “la halajá obliga, pero se puede expresar también otra idea”, “el Rav debe ser sensible”, “el Rav debe ser dinámico”, “el Rav debe no sólo determinar la halajá sino que también hacerle frente, prestar oídos, preguntarse a sí mismo”, “si el Rav Kuk viviese hoy en día, los Rabanim  que pretenden ser sus discípulos no lo dejarían hablar”, “hay que comprender al prójimo”, “conectar la Torá al pueblo”, etc., etc.
Eso nos recuerda la respuesta falsificada que se encuentra en el libro Shu”t Besamim Rosh, según la cual el que le molesta está exento de lamitzva, en forma similar a la mitzva de la Suca.
Y todas esa tonterías, todas esas mentiras, todas esa falsificaciones, son dichas en nombre del Rav Kuk. Pero, en forma muy interesante, no son dichas en nombre de nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk – que por supuesto, era más fiel al Rav que los neo-sabateos.
Todos los argumentos sabateos a lo largo de todas las generaciones ya le fueron dichos a D’s por el Satán en la Entrega de la Torá, y se los puede resumir en pocas palabras: La Torá no es realista. El Satán dijo: “La busqué en toda la tierra, y no la encontré” (Shabat 89).
Explica el Rav Kuk: “Esa es la esencia básica de la maldad. No puede negar que existe lo elevado, lo majestuoso… en la realidad. Pero ella dice: La pureza santa no tiene lugar en la vida terrenal. La vida terrenal debe ser abandonada con su vida y deseos, según el trayecto burdo de la naturaleza de la vida en la tierra… y basándose en esa idea, creará un grupo de ideas que le recuerden de vez en cuando la moral celestial, que las recitará en su boca, y volverá a la vida terrenal sin ninguna influencia de la kdushá (santidad)” (Ein Aya, Shabat 89, inciso 112).

Y nosotros decimos: Moshé es auténtico, y su Torá es auténtica.