BS"D
חזוק אמונה
‘Fe Fortalecida’
Por el Jajam Yitzjak Troki Z”L.
וְיָדַעְתָּ֣ הַיּ֗וֹם וַהֲשֵׁבֹתָ֮
אֶל־לְבָבֶךָ֒ כִּ֤י ה֙ ה֣וּא הָֽאֱלֹקים בַּשָּׁמַ֣יִם מִמַּ֔עַל וְעַל־הָאָ֖רֶץ מִתָּ֑חַת
אֵ֖ין עֽוֹד
“Sabrás
hoy, y reflexionaras en tu corazón, que el Etern-o, Él es Di-s en el cielo por
encima, y sobre la tierra por debajo; no hay otro.”
-Parashah Vaetjanán, Sefer Devarim, perek
4, pasuk 39.
Capítulo 45: Los pasajes del Tana”j (Biblia Hebrea) citados en el
Testamento Cristiano no son aplicables.
Le reclamo a los notzrim
(cristianos) que he aquí que si tienen la necesidad de saber la verdad sobre
ellos, así como si requieren de separar la verdad de la falsedad, que deberían
examinar los pasajes de nuestra Escritura
(Tana”j) citados en el A”G (Avon-Gilaion:
Evangelio), y determinar si son realmente aplicable o no. Un breve estudio
de este tipo de temas muestra que las citas en el A”G (Avon-Gilaion) nunca
se pueden considerar convincentes o satisfactoria. Cualquiera que lea la
declaración hecha por los profetas, la
paz sea sobre ellos, debe conceder a la vez, que nunca tuvieron en la
contemplación de pagar cualquier pista o incluso una preferencia para la
admisión de un cambio o una abjuración de la fe de Israel. Además de esto, los
autores del A”G (Avon-Gilaion) de vez en cuando han distorsionado y pervertido el
formulario, así como el sentido del texto original, y por lo tanto han basado
su opinión errónea sobre una base inestable. Incluso en los asuntos
relacionados con la historia, donde el hecho no tiene relación con la
predicción y el cumplimiento, que han recurrido a la falsedad, que no abogan
por la veracidad de su fe o de su conocimiento de la Escritura. Examinaremos estas discrepancias en la Segunda Parte de este trabajo, y ahora
sólo hacer algunas observaciones superficiales en uno o dos puntos.
He aquí empecemos en el principio del A”G (Avon-Gilaion),
en la cuenta de la genealogía de Yeshu en Matiash
/ Mateo, en el capítulo primero, (versículo 8) [de su libro, dice:]
“Yorum
engendró a Uziyahu-יורום הוליד את עוזיהו”
Y esto no se encuentra en las palabras de los
profetas (דברי הנביאים), porque en Divre
HaYamim / 1 Crónicas 3:11, leemos lo siguiente de la genealogía:
יוֹרָם בְּנוֹ אֲחַזְיָהוּ
בְנוֹ יוֹאָשׁ בְּנוֹ.
“Yoram su hijo, Ajaziyah su hijo, Yoash su hijo,
Amatziahu su hijo, Uzriah su hijo, Yotam su hijo.”
Porque Azariyah
(Azarías), el padre de Yotam, aquí recordado, era Uziyahu (Uzías), padre de Yotam y por lo tanto las tres
generaciones de Ajaziyah (Ocozías), Yoash (Joás) y Amatziayahu (Amasías), se omiten en [el Evangelio] de Mateo. La omisión no se debe a ningún tipo de
supervisión, pero debió haber sido intencional, con el fin de reducir las
generaciones hasta el número igual como los de Avraham a Da’H’a’H (David HaMelej Alav
HaShalom / el rey David, la paz sea sobre él), y por lo tanto para hacer
ambas series de genealogía parecen constar de catorce generaciones. Tampoco es
la enumeración de la tercera serie de catorce generaciones durante el
cautiverio babilónico, y bajando a Yeshu, nada más que una mera invención, con
el fin de llevar a la opinión de que las tres divisiones genealógicas que
terminan en Yeshu, fueron ordenados como si hubieran sido una manifestación
divina en unidad que sea aplicablemente comprensible allí en las palabras de Matiash (Mateo).
Igualmente es errónea la historia de Matiash (Mateo) que Yeshu fue llevado
adelante por una Virgen (בתולה), con el fin de cumplir las palabras de Yeshayah (Isaías) 7:14:
לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי
הוּא לָכֶם אוֹת הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְיֹלֶדֶת
בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ עִמָּנוּ אֵל.
"He aquí, la almah (joven- עלמה) concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su
nombre Imanu’El”.
¿Qué relación
con el nacimiento de Yeshu ha hecho por la dirección de Yeshayah con el rey Ajaz (Acaz), con el fin de eliminar su
miedo a los dos reyes hostiles que amenazaban entonces Yerushalaim? ¿Qué consuelo podría posiblemente haber permitido a
Ajaz, y como no podía haber aliviado su terror, si el profeta, en prueba de su
misión divina, le había dado una señal que no podía y no debía ser realizado
por más de cinco siglos después la muerte del rey? Un examen imparcial de todo
el pasaje de Yeshayah se encuentra en el capítulo 21 de esta obra. La misma
discordancia entre la palabra de la Escritura y su aplicación en el Avon-Gilaion (Evangelio) se encuentra en
referencia al siguiente pasaje de Matiash
(Mateo) 2:14, 15:
“Y se levantó Yosef y tomó al joven y
a su madre en la noche y bajaron a Mitzraim
(Egipto); y fue [que se quedarón]
allí hasta la muerte de Hordos
(Herodes). De modo que se cumpliese lo que fue dicho por Di-s, por medio de
la profecía: ‘Y a Mitzraim le llamé [a] Mi
Hijo.’ Hoshea’11:1”
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ויקם יוסף ויקח
את הנער ואת אמו בלילה וירד למצרים ויהי שם עד מות הורדוס כדי שיתקיי' מ"ש האל
ע"י נביאו ומצרים קראתי לבני הושע י"א
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Lo que hace el Avon-Gilaion
(Evangelio) es citar a Hoshea’ (Oseas), que en realidad dice
(en el capítulo 11:1):
CUANDO Israel era joven Yo le amaba, y
el sacarle de Mitzraim (Egipto) le llamaba hijo Mío.
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כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל וָאֹהֲבֵהוּ וּמִמִּצְרַיִם קָרָאתִי
לִבְנִי.
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El cumplimiento no se había demorado a los tiempos
de Yeshu, pero tuvo tenido lugar en los días de Mosheh (Moisés) del mismo Santo
Bendito Sea, dijo sobre Israel, tal como esta escrito en Shemot (Éxodo) 4:22-23:
כב וְאָמַרְתָּ אֶל-פַּרְעֹה כֹּה אָמַר יי בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל. כג וָאֹמַר אֵלֶיךָ שַׁלַּח אֶת-בְּנִי וְיַעַבְדֵנִי
וַתְּמָאֵן לְשַׁלְּחוֹ הִנֵּה אָנֹכִי הֹרֵג אֶת-בִּנְךָ בְּכֹרֶךָ.
“Y
diras al Paroh (faraón): Así dijo el
Etern-o: Mi hijo primogénito es Israel. Y yo te digo: Deja ir a Mí hijo para
que m sirva.”
¿Qué relación hay entre la profecía y el Avon-Gilaion (Evangelio) que se pueda descubrir en el
siguiente pasaje de Mateo? (cap.
2:16-18):
Y envió Hordos (Herodes) a matar a todos los niños (varones) de dos años.
Y bajo a Beit-Lejem (Belem) y en
todas las fronteras, para que se cumpliese la palabra de Yirmiyah HaNabi (Jeremías el Profeta) [que dice:] ‘Rajel
(Raquel) que llorá por sus hijos. Y no
quiere ser consolada, porque ya no son’. (Jeremías 31:15)
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וישלח הורדוס ויהרוג
כל הילדים הנולדים משתי שנים ומטה בבית לחם ובכל גבולים אז נתקיים מאמר ירמיה הנביא
רחל מבכה על בניה מאנה לגחם על בניה כי איננו
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El que lee el pasaje completo entregado por Yirmiyahu, pronto se percibe que habla de los cautivos, tal
como dice, el mismo capítulo 31,
versículo 16:
וְיֵשׁ-תִּקְוָה לְאַחֲרִיתֵךְ נְאֻם-יי
וְשָׁבוּ בָנִים לִגְבוּלָם. {ס}
“Y
hay una esperanza para tu futuro, dice el Etern-o, y tus hijos volverán a su
propia tierra.”
Y posteriormente el profeta continúa diciendo, (ibid versículo 17):
שָׁמוֹעַ שָׁמַעְתִּי אֶפְרַיִם מִתְנוֹדֵד
יִסַּרְתַּנִי וָאִוָּסֵר כְּעֵגֶל לֹא לֻמָּד הֲשִׁבֵנִי וְאָשׁוּבָה כִּי אַתָּה
יי אֱלֹקי.
“He
oído atentamente a Efraim que se lamentaba: “Me has castigado, y fui castigado
como novillo no acostumbrado al yugo. Vuélveme, y me volveré (a ti), porque Tú
eres el Etern-o mi Di-s.”
Es, pues, evidente, que Yirmiyah está representando a los lamentos de una madre afligida,
que alude a los niños que viven en cautiverio, y no aquellos que han sido
masacrados por un tirano: las diez tribus que se llamaban por el nombre de Efraím los descendientes de Rajel, que
fue representado como un emblema de la pena al convertirse materna para sus hijos
infelices Por otra parte, si el profeta tenía la intención de señalar la
aflicción creada por la masacre de los niños en Beit-Lejem de Yehudah
(Judá), se habrían seleccionado a Leah
como representante del espíritu herido de una madre afligida; para ella y no a Rajel la cual era la antepasada femenina
de los habitantes de Beit-Lejem.
Varias otras observaciones sobre este pasaje que ya se han hecho en el capítulo 28 de esta obra.
En el mismo segundo capítulo de Mateo, versículo 23,
leemos:
Y vino, y habitó en la ciudad [de]
Netzurot (נצורות) para que
se cumpliera lo que dicen por los mismos profetas que su nombre será ‘notzrí-
נוצרי’.
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ויבא וישב בעיר
נצורות כדי שיתקיים מה שנ' ע"י הנביאים שקרא שמו נוצרי
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Es bastante seguro de que los escritos de los profetas,
que la paz sea sobre ellos, no
ofrecen la más mínima autoridad en apoyo de esta cita.
En Mateo 5:43, Yeshu
se le hace decir:
Ustedes han oído: ‘Ama a tu prójimo, y
odiaras a tu odiador’.
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שמעתם ואהבת לרעך
כמוך ותשנא את שונאך
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Usted vea que Matiash
(Mateo) agregó desde su voluntad sobre la palabra del Etern-o que [tal palabra] no es del Etern-o, debido a
que no la encontramos en cualquier parte de la Torah y de las palabras de la
profecía que este escrito: ‘Odiaras a tu odiador- ותשנא את שונאיך’.
Lo que encontramos en nuestra legislación sobre el
tratamiento de nuestro enemigo, se transmite en términos totalmente diferentes,
tal como está escrito en Shemot / Éxodo
23:4-5:
ד וַיֹּאמֶר יי אֶל-מֹשֶׁה שְׁלַח יָדְךָ
וֶאֱחֹז בִּזְנָבוֹ וַיִּשְׁלַח יָדוֹ וַיַּחֲזֶק בּוֹ וַיְהִי לְמַטֶּה בְּכַפּוֹ. ה לְמַעַן יַאֲמִינוּ כִּי-נִרְאָה אֵלֶיךָ יי אֱלֹקי
אֲבֹתָם אֱלֹקי אַבְרָהָם אֱלֹקי יִצְחָק וֵאלֹקי
יַעֲקֹב.
“Si es que encuentras el toro de tu
enemigo p su asno extraviado, ciertamente se lo regresarás. Si es que ves el asno de tu enemigo
caído debajo de su carga ¿te abstendrás de ayudarlo?; ciertamente ayudarás
junto con él.”
Una vez más, se lee en Vaicrá / Levítico 19:17,
18:
יז לֹא-תִשְׂנָא אֶת-אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ
הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת-עֲמִיתֶךָ וְלֹא-תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא. יח לֹא-תִקֹּם וְלֹא-תִטֹּר אֶת-בְּנֵי עַמֶּךָ
וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ
“No
odiarás a tu hermano en tu corazón, (sino) habrás de reprender a tu prójimo,
para que no cargues sobre él pecado. No te vengarás, ni guardarás rencor a los
hijos de tu pueblo. Y AMARÁS A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO…”
El mismo precepto se reproduce en Mishley / Proverbios 25:21:
אִם-רָעֵב שֹׂנַאֲךָ
הַאֲכִלֵהוּ לָחֶם וְאִם-צָמֵא הַשְׁקֵהוּ
מָיִם.
“Si tu enemigo estuviere hambriento, dale pan que comer. Y si tuviere
sed, dale agua que beber.”
En Mateo 23:35, Yeshu reprocha a los judíos por
haber matado a Zejaryah ben-Berejyah
(Zacarías, hijo de Berequías- זכריה בן ברכיה),
"entre el vestíbulo templo y el
altar- בין האולם למזבח ".
Este reproche conocido es insuficiente
para nuestros libros sagrados (דברי הנבואה),
porque no encontramos a nadie con este nombre, sino solo a Zejaryah ben Yehoyaha (Zacarías, hijo de Joiada- זְכַרְיָה בֶּן יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן) el cohen (sacerdote), que fue inmolado, tal
como se lee en Divre HaYamim Bet / 2
Crónicas 24:22:
וְלֹא-זָכַר יוֹאָשׁ
הַמֶּלֶךְ הַחֶסֶד אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוֹיָדָע אָבִיו עִמּוֹ וַיַּהֲרֹג אֶת-בְּנוֹ וּכְמוֹתוֹ
אָמַר יֵרֶא יי וְיִדְרֹשׁ. {פ}
“Así
Yoash el rey olvidó la benevolencia que Yehoyada su padre había tenido con él,
y mató a su hijo (de Yehoyada). Y al morir dijo (Zejaryah): “¡Véalo el Etern-o
y exíjale cuentas.”
Algunos
comentaristas cristianos se esfuerzan por explicar esta discrepancia, afirmando
que el padre de Berejyah (Berequías)
tenía dos nombres. Pero esto es un subterfugio torpe, para el cohen Zejaryah,
hijo de Yehoyada, vivió en los días de Yoash, rey de Judá, mientras que
Zejaryah, ben Berejyah, profetizó durante el reinado de Dariush (Darío I- דריוש) él es Artaxerxes ben Ester (ארתחשסתא בן אסתר) (Ver. Ezra / Edras 7:13-28); Por lo tanto, hay varios siglos de por medio
entre la existencia de los dos hombres que llevan el nombre de Zejaryah (Zacarías).
En Marcos 2:25, Yeshu le dice a los perushim (explicadores de la Torah):
¿No han leído lo que hizo David cuando
tuvo hambre, él y sus hombres que estaban con él cuando llegaron al Beit HaSh-m (Casa del Etern-o),
mientras estaba de Eviatar HaCohen,
y comió los Lejem HaPanim (Pan de Semblantes) y dio también a las personas que le
acompañaban el pan que era asur
(prohibido) para comer a cualquiera a otra persona, excepto a los cohanim.
(sacerdotes).
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הלא קראתם מה עשה
דוד בהיותו רעב הוא ואנשיו אשר היו איתו אשר בא לבית יי' בזמן אביתר הכהן ואכל לחם
הפנים ויתן גם לאנשים אשר אתו מהלחם ההוא אשר היה אסור לאכול לשום אדם זולתו לכהנים
|
Este autor del A”V (Avón-Gilaion:
Evangelio) asimismo pone en evidencia una lectura que desatenta de nuestras
Escrituras, ya que Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David,
la paz sea sobre él) no fue ante Eviatar
(אביתר הכהן), pero si fue con Ajimélec,
el padre de Eviatar. Tal como se lee
en Shmuel Alef / 1 Samuel 21:2:
וַיָּבֹא דָוִד נֹבֶה אֶל-אֲחִימֶלֶךְ
הַכֹּהֵן וַיֶּחֱרַד אֲחִימֶלֶךְ לִקְרַאת דָּוִד וַיֹּאמֶר לוֹ מַדּוּעַ אַתָּה לְבַדֶּךָ
וְאִישׁ אֵין אִתָּךְ
“Entonces
vino David a Nov (para ver) a Ajimélej HaCohen (el sacerdote), y Ajimélej
acudió a recibir a David temblando, y le preguntó: ¿Por qué estás solo, y
ningún hombre te acompaña?”
Y el capítulo 22:20 se lee:
וַיִּמָּלֵט בֵּן-אֶחָד לַאֲחִימֶלֶךְ
בֶּן-אֲחִטוּב וּשְׁמוֹ אֶבְיָתָר וַיִּבְרַח אַחֲרֵי דָוִד.
“Y
uno de los hijos de Ajimélej, hijo de Ajitov, llamado Eviatar, (se salvó) huyendo tras de David.”
Tampoco Da’H’a’H
(David HaMelej Alav HaShalom / el rey
David, la paz sea sobre él) vino a Ajimélej con sus seguidores, ya que la
anterior cita de Marcos nos llevaría a suponer tal cosa. Por eso Ajimélej
preguntó a Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David,
la paz sea sobre él) (Shmuel Alef / 1
Samuel 21:2): מַדּוּעַ אַתָּה לְבַדֶּךָ
וְאִישׁ אֵין אִתָּךְ.¿Por qué estás solo, y ningún hombre te acompaña?”
Y dijo Da’H’a’H
(David HaMelej Alav HaShalom / el rey
David, la paz sea sobre él) a los hijos de Ajimélej y a los jóvenes sobre
si saben sobre el lugar si alguien dijera que también que moviera las cosas, y
así le dijo allí el rey ordenándole terminar tal como se lee en Shmuel Alef 27:10:
עַל-נֶגֶב יְהוּדָה
וְעַל-נֶגֶב הַיְּרַחְמְאֵלִי
“En el sur de
Yehudah, o en el sur de Yerajmeel””
Cuando este tema se explica en el libro de Shmuel, aquellos que leen detenidamente
sobre estos lugares.
Y como se encuentra en Yan (Juan), capítulo 13, verso 34, Yeshu se comunica con sus talmidim (discípulos):
“מצוה חדשה אני נותן לכם שתהיו אוהבים
זה את זה”
“Una mitzvah (precepto) nuevo, os doy: ‘que amen el uno a otro.”
Esta mitzvah (precepto)
no es decididamente nuevo R”L (Rajmana-Litzlán: Di-s nos guarde) que el
amor de un hombre a su amigo (ר"ל
(רחמנא ליצלן) שתהיה אהבת אדם את חברירו) sea un nueva mitzvah (precepto) que
sea otra de la que el Santo Bendito Sea
dio en la Torah de Mosheh en donde se
dice: “Amaras a tu prójimo como a ti
mismo-וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ” (Vaicrá
/ Levítico 19:18).
Y así encontramos en Akta Apustolorum (Hechos de
los Apostoles- אקטא אפוסטולורום)
capítulo 7:4:
Y después que salió (Avraham) de la
tierra de Casdim y se asentó en
Jarán, y luego, después de la muerte de su padre se dirigió a Erretz (Israel) para que se asentaran
allí.
|
ואחרי יציאתו מארץ
כשדים ישב בחרן ומשם אחרי מות אביו הוליכו לארץ הזאת אשר אתם יושבים עליה
|
Esto es erróneo, porque Avraham salió de Jarán en
vida de su padre. Y puesto que Teraj,
padre de Avraham, murió en Jarán a la edad de 205 años, debe haber residido
allí durante sesenta años después de la partida de Avraham. La siguiente
declaración demostrará esto, según el relato de Berreshit / Génesis 11: 31-32:
לא וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת-אַבְרָם בְּנוֹ
וְאֶת-לוֹט בֶּן-הָרָן בֶּן-בְּנוֹ וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ וַיֵּצְאוּ
אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ עַד-חָרָן וַיֵּשְׁבוּ
שָׁם. לב וַיִּהְיוּ יְמֵי-תֶרַח חָמֵשׁ שָׁנִים
וּמָאתַיִם שָׁנָה וַיָּמָת תֶּרַח בְּחָרָן.
{פ}
“Y
Téraj tomó a su hijo Avram, y salieron con ellos de Ur Casdim para ir Kenáan. Y llegaron hasta Jarán y se asentaron
allí. Los días de Téraj fueron doscientos cinco años; y murió Téraj en Jarán.”
Téraj tenía 70 cuando engendró a Avraham, y el
último tenía 75 años de edad, cuando abandonado a su padre; y Téraj había
muerto a la edad de 205, por lo que se debe deducir que aún siguió viviendo
durante sesenta años después de la partida de su hijo.
[TEXTO
AMSTERDAM: Este artículo es famoso para ellos, porque Avraham Avinu salió
de Jarán cuando su padre vivía (כי אברהם אבינו יצא מחרן בעוך אביו חי) e incluso
después que salió Avraham de Jarán cuando Téraj tenía 40 años [en Jarán] y que
esto porque Téraj tenía 70 años cuando engendró a Avraham y Avraham tenía 78
años cuando salió de Jarán. Aquí salió Avraham de Jarán cuando Téraj tenía 145
años. Pero todos los días de Téraj fueron de 205 años. Y cuando Yiztjak Avinu
tenía 35 años murió Téraj como está escrito más adelante sobre la muerte de
Téraj cuando salió Avraham de Jarán (Berreshit
/ Génesis 12:1:
וַיֹּאמֶר
יי אֶל-אַבְרָם לֶךְ-לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל-הָאָרֶץ
אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ.
“El
Etern-o dijo a Avram: ‘Vete por ti de tu tierra y del lugar de nacimiento, y de
la casa de tu padre, a la tierra que Yo te mostraré.”)
Así también está escrito sobre la
costumbre (מנהג) de terminar otro asunto
y luego empezar otra cuestión (לסיים ענין אחר ואחר כך מתחיל ענין אחר) (cfr. Maarsha Rosh Hashanah 16:3; Rash”i
12:1). También está escrito que cuando este asunto (del capítulo 11 finalizo),
luego (en el capítulo 12) empieza con otra cuestión, después que Avraham viera
el nacimiento de Esav (Esaú): en el
que Esav y Ya’acov tuvieron 15 años ante la muerte de Avraham, porque Avraham
tenía 100 años cuando engendró a Yitzjak. Cuando (Yitzjak) tenía 60 años los
engendró y todos los días de Avraham fueron 175 años. (גם זה המאמר מעות מפורסם להם
כי אברהם אבינו יצא מחרן בעוך אביו חי ואף אחרי צאת אברהם מחרן היה תרח בחרן מ' שנים
וזה לך האזת כי תרח בן ע' שנה הוליד את אברהם ואברהם בן ע"ח שנים יצא מחרן הנה
בצאת אברהם מחרן היה תרח בן קמ"ה שנה אבל כל ימי תרח היה ר"ה שנים וכבר היה
יצחק אבינו ל"ה שנים במות תרח זמה שהכתוב הקדים מותת תרח ליציאת אברהם מחרן כן
הוא המנהג הכתוב לסיים ענין אחר ואחר כך מתחיל ענין אחר כאשר מצינו שהזכיר הכתוב מות
אברהם קודם לידת עשו וכבר היו עשו ויעקב בני ט"ו שנה במות אברהם כי אברהם בן מעה
שנה הוליד את יצחק בן ס' שנה בלדת אותם וכל ימי אברהם היו קע"ה שנים)]
[Explicación de RaSh”i: Esto ocurrió
después de que Avram hubo salido de Jarán, llegando a la tierra de Kenáan y
permaneció allí –en Kenáan- más de sesenta años. Pues está escrito que:
וְאַבְרָם
בֶּן-חָמֵשׁ שָׁנִים וְשִׁבְעִים שָׁנָה בְּצֵאתוֹ מֵחָרָן
“Avram tenía setenta y cinco años al salir de Jarán (12:4),
Y Téraj tenía setenta años cuando nació
Avram, lo cual implica que Téraj tenía ciento cuarenta y cinco años cuando
Avram salió de Jarán. Por lo tanto, aún quedaban muchos años por vivir, ya que
murió a los doscientos cinco años. Siendo así, ¿por qué la Escritura antepuso
la muerte de Téraj a la salida de Avram? Para que el hecho de su muerte no
fuese difundido a todos y dijeran: ‘Avram
no honró debidamente a su padre, pues lo abandonó cuando era anciano y se
marchó’. Por esta razón, antes de relatar que Avram abandonó el hogar de
Téraj, la Escritura designa a éste como “muerto”. Lo hizo así porque en
realidad los malvados incluso estando en vida son llamados “muertos”, mientras
que los justos incluso después de muertos son llamados “vivos”, como se
declaró: “Y Benayahu, hijo de Yehoyadá,
hijo de un hombre vivo- וּבְנָיָהוּ בֶן-יְהוֹיָדָע בֶּן-אִישׁ-חי. (Shmuel Bet, 23:20)”.]
El orden en que se da la historia de Téraj y Avraham
en Berreshit 11 y 12 ha llevado a la
mayoría probablemente a las inexactitudes que hemos señalado.
Y así encontramos en la Carta de Puil (Pablo) a los Romanos, cap 9:24-25, el nos llama que no solo de los judíos (somos
el pueblo elegido) sino que también de los goim
(gentiles) está escrito en Hoshea
(Oseas):
“Llamaré
pueblo mío al que no era mi pueblo, y a la no amada, amada-אקרא לא עמי עמי ולא רתמה רתמה” (Pseudo-Oseas
2:23 o 25)
Quien indague sobre el primer y segundo capítulo de Hoshea’ se encontrará con que Puil (Pablo) hizo uso de los medios más
tortuosos con el fin de mostrar que los gentiles están destinados a ser
‘elegidos’ por ese profeta. Siempre y cuando el pueblo de Israel, a causa del
pecado, perdierá los favores de Di-s, fueron estigmatizados por la designación:
לא-אמי (lo-amí- no más a mi pueblo),
y de la [palabra] “רהמה ruhama" (no se ha recibido en la
misericordia), pero al volver a Di-s, el juicio fue, según el profeta, que se
invierta y se llevaría el título de "Ami-
אמי " (mi pueblo), y "Ruhamah- רהמה " (recibida en la
misericordia). El contenido de la profecía de Hoshea’ refutan por completo el
intento de Pablo de asimilar los gentiles con los judíos, [tal como se lee en Hoshea 2:25 en hebreo:
וּזְרַעְתִּיהָ לִּי בָּאָרֶץ וְרִחַמְתִּי
אֶת-לֹא רֻחָמָה וְאָמַרְתִּי לְלֹא-עַמִּי עַמִּי-אַתָּה וְהוּא יֹאמַר אֱלֹקי. {פ}
“Y
sembraré para Mí en la tierra, y tendré compasión de ella, que había sido
compadecida, y les diré a los que no habían sido Mi pueblo: ‘Eres Mi pueblo”, y
ellos contestarán: ‘Tú eres Mi Di-s’.”
Por lo que Di-s provocará la redención de Israel.].
En el mismo 9 capítulo de Puil (Pablo) en el verso 33 se inserta una cita de Yeshayah:
“הנני יסד בציון אבן נגף וצור מכשול כל
המאמין אליו לא יבוש”
“He
aquí, pongo en Tzión una piedra de tropiezo y peña de obstáculo que todo aquel
que en él crea no se avergonzará.”
Esta cita es una mera fabricación de autor. En Yeshayah 8:14, sólo encontramos que se
dice:
וְהָיָה לְמִקְדָּשׁ וּלְאֶבֶן נֶגֶף וּלְצוּר
מִכְשׁוֹל לִשְׁנֵי בָתֵּי יִשְׂרָאֵל לְפַח וּלְמוֹקֵשׁ לְיוֹשֵׁב יְרוּשָׁלִָם.
“Y
será para Santuario (para Yehudah), pero para piedra de tropiezo y peña de
obstáculo para las dos casas de Israel, que eran red y trampa para los
habitantes de Yerushalaim.”
En el capítulo 28:16 del mismo profeta, leemos:
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יי הִנְנִי יִסַּד
בְּצִיּוֹן אָבֶן אֶבֶן בֹּחַן פִּנַּת יִקְרַת מוּסָד מוּסָּד הַמַּאֲמִין לֹא יָחִישׁ.
“Por
eso así ha dicho el Señ-r, el Etern-o: He aquí he fundamentado en Tzión una
piedra אָבֶן אֶבֶן ; una piedra de fortaleza*, angular, preciosa, de buen fundamento,
quien tiene fe no se apresura (para verlo).”
*Se refiere al
rey Jizkiyahu, quien era un gran tzadik.
Así Puil (Pablo)
combina varios pasajes distintos para ponerlos al servicio de sus propios
puntos de vista.
En el capítulo 10:11 de la epístola de Pablo a los
Romanos y Rishon Piter / 1 Pedro 2:6
se da, una versión inexacta de lo anterior, "El que cree en él no será
avergonzado" (o confundido) הנני יסד בציון אבן בוחן פנת יקרת המאמין אליו
לא יבוש הנה תראה ותבין איך. La Escritura de este modo mutilado ciertamente
no puede mantener el tejido de la fe humana.
Una vez más, Puil
(Pablo) dice en Romanos 10:6-8:
No digas en tu
corazón: ¿Quién subirá al cielo para bajar a Yeshu? ¿Quién descenderá a las
profundidades para levantar a Yeshu de entre los muertos? Pero, ¿quién dirá
que está cerca de tu boca y en tu corazón la palabra de la fe que a nosotros
se nos ha hablado? Hasta aquí la cita.
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אל תאמר בלבבך מי
יעלה השמימה הרצון בו להוריד את ישו ממרומים וכן מי ירד למעמקים הרצון בו להעלות
את ישו מהמתים אבל מה אומר קרוב אליך הדבר בפיך ובלבבך היא דבר האמונה אשר אנחנו
מדברים עכ"ל
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Las palabras separadas por Puil de su contexto, hacen alusión a la promesa divina contenida en
Devarim / Deuteronomio 30:3:
וְשָׁב יי אֱלֹקיךָ אֶת-שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ
וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל-הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ יי אֱלֹקיךָ שָׁמָּה
“Y
entonces el Etern-o, tu Di-s, hará que regrese tu cautiverio y te tendrá
misericordia, y volverá y te juntará de entre todas las naciones adonde el
Etern-o tu Di-s te haya dispersado.”
Mientras que en el versículo 2 dice:
וְשַׁבְתָּ עַד-יי אֱלֹקיךָ וְשָׁמַעְתָּ
בְקֹלוֹ כְּכֹל אֲשֶׁר-אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם
אַתָּה וּבָנֶיךָ בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשֶׁךָ
“Y
retornarás al Etern-o tu Di-s y escucharás Su voz según todo lo que yo te
encomiendo hoy –tú y tus hijos- con todo tu corazón y con toda tu alma.”
Ibid 11, 12:
יא כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי
מְצַוְּךָ הַיּוֹם לֹא-נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ וְלֹא רְחֹקָה הִוא. יב לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה-לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ
לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה.
“Pues
este mandamiento que yo te encomiendo hoy no está encubierto de ti ni es
lejano. No está en el cielo para que puedas decir: ‘¿Quién asecenderá por
nosotros al cielo y lo tomará para nosotros, para que lo escuchemos y lo
hagamos?”
[Incluso en el Talmud Bavlí Masejet Eruvín 55ª se explica que quizá se hubiera
podido entender que el sentido literal de la frase quiere decir que es posible
estudia la Torah justamente porque no está en el cielo, pero si estuviera en el
cielo entonces uno quedaría exento de toda obligación.]
Por ello, la gracia del Santo Bendito Sea aquí nos indica la magnitud de la tarea de
arrepentimiento, y la facilidad de llevarla a cabo. Normalmente, el valor de
las ventajas mundanas se estima de acuerdo a la dificultad de obtención de los
mismos. Pero la preciosidad de arrepentimiento consiste en los medios que el Santo Bendito Sea ha puesto a nuestro
alcance; y por lo tanto el tema se cierra con los términos del capítulo 30
versículo 14 dice:
כִּי-קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ. {ס}
“Sino
que esta palabra está muy cercana a ti: en tu boca y en tu corazón, para
llevarla a cabo.”
Y así encontramos escrito en la Escritura del Emisario a los Yehudim (Hebreos- כתב שלוח ליהודים) en el capítulo cap 10, verso 5, se
cita las siguientes palabras de nuestras Escrituras:
“זבח
ומנחה לא חפצת אבל גוף יצרת לי”
No te complaces en sacrificio ni en
ofrenda vegetales, pero solo te complaces con el cuerpo. (Pseudo-Salmo 40:7)
El verdadero sentido que ocurre en el Tehilim / Salmo 40:7 es, sin embargo, así es redactado:
זֶבַח וּמִנְחָה לֹא-חָפַצְתָּ אָזְנַיִם כָּרִיתָ לִּיעוֹלָה וַחֲטָאָה לֹא שָׁאָלְתָּ.
“No te complaces en sacrificio ni en ofrenda vegetales. Tú has abierto mis oídos. Tú no requieres los holocaustos ni las
ofrendas por el pecado.”
La voluntad [del
salmista aquí sólo trata sobre] el tema de la obediencia a escuchar la voz
del Di-s Bendito (לשמוע בקולו ית')
que estar de acuerdo con el anuncio hecho por Mosheh previamente a la entrega [del Decálogo] en el estado del Monte Sinaí, tal como se lee en Shemot / Éxodo 19:5:
וְעַתָּה אִם-שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי
וּשְׁמַרְתֶּם אֶת-בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל-הָעַמִּים כִּי-לִי כָּל-הָאָרֶץ.
“Y
ahora, si escuchan diligentemente Mi voz y guardan Mi pacto, serán para Mí un
tesoro de entre todas las naciones, pues Mía es toda la tierra.”
La materia se desarrolla más por Yirmiyah (Jeremías), quien dice en su
libro, capítulo 7:22, 23:
כב כִּי לֹא-דִבַּרְתִּי אֶת-אֲבוֹתֵיכֶם
וְלֹא צִוִּיתִים בְּיוֹם הוציא (הוֹצִיאִי) אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עַל-דִּבְרֵי
עוֹלָה וָזָבַח. כג כִּי אִם-אֶת-הַדָּבָר
הַזֶּה צִוִּיתִי אוֹתָם לֵאמֹר שִׁמְעוּ בְקוֹלִי וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹקים וְאַתֶּם
תִּהְיוּ-לִי לְעָם וַהֲלַכְתֶּם בְּכָל-הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אֶתְכֶם לְמַעַן
יִיטַב לָכֶם.
“Porque
Yo no hablé a vuestros padres, ni les ordené en el día en que los saque de la
tierra de Egipto, con respecto a ofrendas o sacrificios, sino que esto les
ordené, diciendo: ‘Escuchad Mi voz, y Yo seré vuestro Di-s, y seréis Mi pueblo,
y andad en todo el camino que Yo os ordeno, para que todo os vaya bien”
De nuevo, en Shmuel
Alef / 1 Samuel 15:22, la obediencia se aplica con preferencia a
sacrificar:
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל הַחֵפֶץ לַיי בְּעֹלוֹת
וּזְבָחִים כִּשְׁמֹעַ בְּקוֹל יי הִנֵּה שְׁמֹעַ מִזֶּבַח טוֹב לְהַקְשִׁיב מֵחֵלֶב
אֵילִים.
“Y
dijo Shmuel: ¿Acaso el Etern-o se complace en holocaustos y sacrificios como en
la obediencia a la voz del Etern-o? He aquí que obedecerle es mejor que
sacrificar, y escucharle (vale más) que el sebo de los carneros.”
Vemos, pues, que los sacrificios no fueron ordenados
por su valor intrínseco, pero tenían la intención de llevar a los pecadores en
el Templo, donde se pueden contemplar
en la misericordia de Di-s al realizar la ofrenda prescrita. Los sacrificios en
consecuencia producen el mismo efecto santificador en la mente, como medicinas
curativas hacen en el cuerpo. Aquí hemos seleccionado sólo unos pocos pasajes
de las Escrituras de las que erróneamente citado en los libros del Avon-Gilaion
(Tabla de Iniquidad o Nuevo Testamento),
pero retomaremos el tema de forma más pormenorizada en la Segunda Parte de este
trabajo.
Muchos comentaristas cristianos han perdido su
camino, al intentar conciliar esas inconsistencias que percibimos en el Avon-Gilaion (Tabla de Iniquidad o Nuevo Testamento), y se han visto en la
necesidad de afirmar, que no es correcto argumentar sobre aquellas cuestiones
dudosas. Si este principio es cierto, desde luego, sería mejor si los judíos se
quedasen sin ser molestados por los
asaltantes de su antigua religión, y si permanece libre de la intrusión de las
doctrinas que no le interesan ni la fe ni la razón.
