Encontramos que en el Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento) que Yeshu leyó como todo judío un rollo del Tana"j (Biblia Hebrea) en un shabat. Los mesiánicos y nazarenos (que son dos sectas dentro del cristianismo protestante) consideran que esto es suficiente para considerar a Yeshu como un judío observante, además que piensan que sobre un cierto pasaje de su literatura Yeshu cumplió la profecía de Isaías 61:1-3, tal texto se encuentra en el Evangelio de Lucas (4:16-20). Con estos elementos, ellos logran convencer a cualquier judío desinformado y le hacen creer poco a poco que Yeshu era un shomer mitzvot, un judío religioso.
Respuesta.
La costumbre de leer un capítulo de la sección de los Profetas de la Biblia Hebrea en público en la sinagoga es antigua (Mishnah masejet Megilah 4:1,5), aunque no sabemos cuándo fue instituida exactamente, quién la presentó y qué circunstancias rodearon su presentación. Incluso el mismo significado del término haftarah-הפטרה que se utiliza con referencia a esta lectura no es lo suficientemente claro. La palabra hebrea maftir-מפטיר aparentemente se refiere a alguien que completa la lectura pública de las Sagradas Escrituras, mientras que, de acuerdo con el concepto expresado por el término arameo paralelo, ashlamta, el maftir es percibido como alguien que complementa el orden de la lectura pública del Pentateuco.
La Mishnah (Megilah 4) reconoce el principio de la haftará como una parte integral de la liturgia judía los sábados y días festivos, pero no revela nada sobre la historia de la introducción de la haftará en la liturgia. Además, la Mishná no establece qué capítulos de la Biblia son apropiados para la lectura pública en la sinagoga el sábado, las fiestas y otros días especiales en el calendario judío, pero presenta dos pasajes en el Libro de Ezequiel que no deben leerse en público: el primer capítulo sobre el merkava (carro), y el capítulo 16, sobre las abominaciones de Jerusalén. En la práctica, sin embargo, y, en contravención de la prohibición de Mishná, el capítulo del carro se lee tradicionalmente en todas las sinagogas en la fiesta de Shavuot y, en algunas sinagogas, el capítulo sobre Jerusalén.
La Tosefta, una obra de tanaitas que apareció después de la Mishnah, enumera las haftarot que se leerá en cuatro sábados durante el año, mientras que el Talmud amplía la discusión y presenta el haftarot para leer en días festivos, los sábados que caen durante los días intermedios de Pesaj y Sucot o durante Janucá, en el ayuno de Tishá Be’Av (que marca la destrucción de los dos templos en Jerusalén), y así sucesivamente. No obstante, el Talmud no presenta una lista ordenada de lecturas de la haftará para la mayoría de los sábados durante el año; el establecimiento de estas lecturas se desarrolló gradualmente a través de las generaciones. Incluso hoy, sabemos de prácticas alternativas con respecto a ciertas lecturas de la haftará y los puntos en los que comienzan y terminan. A pesar de esto, De acuerdo con las costumbres de hoy, las lecturas semanales de la Toráh siguen un ciclo anual en el cual los Cinco Libros de Mosheh se dividen en porciones cuyo número es más o menos equivalente al número de semanas del año. Esta tradición se conoce como la costumbre babilónica y ha sido la práctica aceptada en las comunidades judías de todo el mundo durante cientos de años. Sin embargo, durante el período Talmúdico y durante muchos años después, era costumbre en Erretz Israel y en otros países, especialmente en Egipto, leer la Toráh de acuerdo con un ciclo de aproximadamente tres años y medio. De acuerdo con esta práctica, la Toráh se dividió en sedarim, cuyo número excedió ampliamente el número de porciones que se leen de acuerdo con la costumbre actual. Se seleccionó al menos una haftará para que coincida con cada lectura de la Toráh. Obviamente, el número de haftarot tradicionalmente leído en Eretz Israel era mucho mayor que el número leído de acuerdo con la otra costumbre. Para estos haftarot, debemos, por supuesto, agregar los leídos en días festivos y sábados "especiales". Sabemos de la mayoría de estos haftarot de las listas que surgieron de la Geniza del Cairo. Sin embargo, no es la única fuente de información que tenemos sobre las haftarot que se lee de acuerdo con la antigua costumbre practicada en Eretz Israel, que se suspendió en la Edad Media.
La Mishnah (Megilah 4) reconoce el principio de la haftará como una parte integral de la liturgia judía los sábados y días festivos, pero no revela nada sobre la historia de la introducción de la haftará en la liturgia. Además, la Mishná no establece qué capítulos de la Biblia son apropiados para la lectura pública en la sinagoga el sábado, las fiestas y otros días especiales en el calendario judío, pero presenta dos pasajes en el Libro de Ezequiel que no deben leerse en público: el primer capítulo sobre el merkava (carro), y el capítulo 16, sobre las abominaciones de Jerusalén. En la práctica, sin embargo, y, en contravención de la prohibición de Mishná, el capítulo del carro se lee tradicionalmente en todas las sinagogas en la fiesta de Shavuot y, en algunas sinagogas, el capítulo sobre Jerusalén.
La Tosefta, una obra de tanaitas que apareció después de la Mishnah, enumera las haftarot que se leerá en cuatro sábados durante el año, mientras que el Talmud amplía la discusión y presenta el haftarot para leer en días festivos, los sábados que caen durante los días intermedios de Pesaj y Sucot o durante Janucá, en el ayuno de Tishá Be’Av (que marca la destrucción de los dos templos en Jerusalén), y así sucesivamente. No obstante, el Talmud no presenta una lista ordenada de lecturas de la haftará para la mayoría de los sábados durante el año; el establecimiento de estas lecturas se desarrolló gradualmente a través de las generaciones. Incluso hoy, sabemos de prácticas alternativas con respecto a ciertas lecturas de la haftará y los puntos en los que comienzan y terminan. A pesar de esto, De acuerdo con las costumbres de hoy, las lecturas semanales de la Toráh siguen un ciclo anual en el cual los Cinco Libros de Mosheh se dividen en porciones cuyo número es más o menos equivalente al número de semanas del año. Esta tradición se conoce como la costumbre babilónica y ha sido la práctica aceptada en las comunidades judías de todo el mundo durante cientos de años. Sin embargo, durante el período Talmúdico y durante muchos años después, era costumbre en Erretz Israel y en otros países, especialmente en Egipto, leer la Toráh de acuerdo con un ciclo de aproximadamente tres años y medio. De acuerdo con esta práctica, la Toráh se dividió en sedarim, cuyo número excedió ampliamente el número de porciones que se leen de acuerdo con la costumbre actual. Se seleccionó al menos una haftará para que coincida con cada lectura de la Toráh. Obviamente, el número de haftarot tradicionalmente leído en Eretz Israel era mucho mayor que el número leído de acuerdo con la otra costumbre. Para estos haftarot, debemos, por supuesto, agregar los leídos en días festivos y sábados "especiales". Sabemos de la mayoría de estos haftarot de las listas que surgieron de la Geniza del Cairo. Sin embargo, no es la única fuente de información que tenemos sobre las haftarot que se lee de acuerdo con la antigua costumbre practicada en Eretz Israel, que se suspendió en la Edad Media.
Una lectura detenida de la lista de haftarot leída hoy revela que el capítulo que Yeshu recitó en una sinagoga de Galilea no se lee en ninguno de los días del calendario judío en el que una haftará sigue la lectura de la Toráh, es decir, en ninguno de los sábados ni en cualquiera de los principales días feriados o días festivos.
Amy-Jill Levine profesora de Estudios del Nuevo Testamento en Vanderbilt University Divinity School, Department of Religious Studies y Graduate Department of Religion en Nashville, Tennessee, Estados Unidos, en su comentario al Evangelio de Lucas del libro The Annotated New Testament, explica:
“El pergamino del profeta Isaías, si Nazaret tenía un edificio separado de la sinagoga o si era lo suficientemente próspero como para poseer un pergamino de Isaías sigue siendo debatido. Yeshu estaría leyendo la "haftara", un pasaje de los Profetas ("Nevi'im") que complementa la porción semanal de la Toráh.”
Hananel Mack, profesor de Talmud en la Universidad Bar-Ilan explica que la fuente más antigua de evidencia de lecturas de Haftará es el Nuevo Testamento, pero se ha sugerido que las autoridades judías después del periodo del surgimiento del Nuevo Testamento se evitó deliberadamente usar como una haftará cualquier selección de los Profetas que se habían mencionado en el Nuevo Testamento. Pero Dirk Monshouwer, explica en su artículo lectura The Reading of the Prophet in the Synagogue at Nazareth, Biblica, vol. 72, nr. 1 (1991) página 90-99, sugiere que la cita de Isaías 61:1 no es una lectura de las haftarot, tal como explica:
“que estamos bastante bien informados sobre el haftarot que sí pertenecía a la ciclo trienal. Ninguna de las fuentes de los siglos quinto y sexto, menciona Isaías 61:1 como una haftará.”
Cualquier intento de determinar en qué día sábado o festividad Yeshu leyó Isaías 61,1 f. en la sinagoga en [Nazaret] parece por lo tanto ser inútil. D. Monshouwer además menciona que si bien, tal lectura que hizo Yeshu en la sinagoga galilea no fue una lectura de una haftará sino el comienzo de un sermón u homilía, y sugiere que la ocasión fue en un Yom Kipur, tal como explica:
Aileen Guilding piensa que Lucas 4:16-30 tuvo lugar en el fin del mes de Tishri o al comienzo del mes de Jeshvan, es decir en otoño, poco después del festival de Tabernáculos. Su argumento principal viene de J. Mann, quien adivinó que Isaías 61:2 había sido una haftará para el seder de Yom Kipur en donde se leyó Génesis 35:9, reemplazando a la haftará de Isaías 43.1-21, que se menciona en las listas de la Geniza.... Charles Perrot, que conoce muy bien las incertidumbres de ciclo trienal en el primer siglo de la Era Común, y quién también sabe cuánto las conjeturas están involucradas en el haftarot de J. Mann, menciona también una posible relación entre Isa 61,2 y Gen 35,9. Él ha encontrado un adicional argumento en la larga elaboración en Targum Neofiti sobre Génesis 35:9. Esta ampliación, que no es poco común al comienzo de un nuevo seder, menciona la circuncisión de Avraham que puede ser fechada por judíos tradición en el 10 de Tishri, es decir, Yom Kipur. Por otra parte, la inserción de Isaías 58,6 en Lucas 4,18 podría haberse derivado de la lectura de Yom Kipur. Dado el hecho de que un año de Jubileo fue proclamado en Yom Kipur, Perrot llega a la conclusión de que Tishri es el mes más probable para Lucas 4, y Yom Kipur el día más plausible en ese mes.
Ahora cabría preguntarnos ¿Yeshu leyó tal sección de Yeshayah 61 en arameo, griego o en hebreo en víspera de Yom Kipur?
Siendo así, analicemos lo que el texto del Brit HaMetumtom del evangelio de Lucas en griego conforme al Codex Sinaiticus (Cf. Nestle-Aland, Byzantine Textform 2005, Stephens' 1550; Tischendorf 8th y el texto oficial de la Iglesia ortodoxa griega oficial NT) el cual es uno de los más antiguos, así como la traducción al arameo de la peshita*:
[16] ϋπο παντων και ηλθεν ειϲ
[17] πεδοθη αυτω βιβλιον του προφητου ηϲαϊου και αναπτυξαϲ το βιβλιον ευρεν το πον ου ην γεγραμμενον
[18] πνα κυ επ εμε ου εινεκε εχριϲεν με ευαγγελιϲαϲθαι πτωχοιϲ απεϲταλκεν με κη ρυξαι αιχμαλωτοιϲ αφεϲιν και τυφλοιϲ αναβλεψιν αποϲτι λαι τεθραυϲμενουϲ
[19] εν αφεϲι κηρυξαι ενιαυτον κυ δεκτο.
[20] και πτυξαϲ το βιβλιον αποδουϲ τω ϋπηρετη εκαθιϲεν και παντων οι οφθαλμοι εν τη ϲυναγω γη ηϲαν ατενιζον.
|
“[16] Y vino también a [[Tiberíades]]
[17] Y le fue dado el libro del profeta Hisaiou (Isaías), y habiendo desenrollado el libro, encontró el lugar donde está escrito:
[18] 'El Espíritu del Señ-r está sobre mí, porque Me ungió; Él me envió a predicar evangelisasthai a los pobres, a anunciar a los cautivos la liberación, y a los ciegos vista, a poner en libertad a los oprimidos,
[19] para predicar el año aceptable del Señ-r.
[20] Y habiendo enrollado el libro y devuelto al asistente, se sentó; y los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en él.”
|
*Y vino a [Tiberíades]
Y se le dio el libro del profeta Eshaia, y Ieshu abrió el libro y encontró el lugar donde está escrito:
"La Inspiración del Señ-r está sobre mí, porque me ha ungido para alimentar (מסַבָּרוּ) a los pobres, y ha enviado para sanar a los contritos de corazón, para proclamar a los cautivos la liberación, y a los ciegos, visión, y para asegurar al contrito por remisión, y para proclamar el año aceptable del Señ-r."
-Evangelio de Lucas 4: 16-20.
| |
Quisiera tratar algunos puntos sobre este pasaje del N.T.
En primer lugar, leyendo el Evangelio Hebreo de Mateo hemos encontrado que el pueblo de Nazaret no existía en el siglo I, sino que aparece hasta el siglo III (Ver. Mateo Hebreo de Shem Tob capítulo 5), por lo que tal suceso queda descartado que haya sucedido en “Natzrat” o Nazara (נזארא-ναζαρα), sino que podría haberse tratado de la ciudad de Tiberíades (Τιβεριάδος) tal como se sugiere en el Evangelio de Juan 6:1 o el Evangelio Hebreo de Mateo 11:18.
Incluso en la versión judeo-cristiana encontrada en el tratado del Tathbit nos relata que el episodio de Lucas 4:16-20 jamás existió, así como tampoco se dijo en una lectura en alguna sinagoga en Nazaret. Lo único que se menciona es un discurso sobre su postura como la de un siervo de Di’s, sin ningún vínculo cristiano o que tenga que cumplir alguna profecía -tal como es la obsesión del Nuevo Testamento:
Incluso en la versión judeo-cristiana encontrada en el tratado del Tathbit nos relata que el episodio de Lucas 4:16-20 jamás existió, así como tampoco se dijo en una lectura en alguna sinagoga en Nazaret. Lo único que se menciona es un discurso sobre su postura como la de un siervo de Di’s, sin ningún vínculo cristiano o que tenga que cumplir alguna profecía -tal como es la obsesión del Nuevo Testamento:
[43] في ذلك أيضًا قال يشو ، "يا رب ، هم يعلمون أنك أرسلتني وأنا أعلمتهم باسمك".
[44] قال يشو ، "الله الواحد رب كل شيء. أرسل ابن الإنسان إلى جميع الناس لكي ينتقلوا إلى الحق ".
[45] وقال أيضًا ، "تشهد الأعمال التي أعملها أن الله أرسلني إلى هذا العالم."
[46] وقال أيضًا: "حاشا لي أن أجلب شيئًا بنفسي ، بل أتحدث وأستجيب حسب ما علمني إياه ربي":
[47] وقال أيضًا: "مسحني الله وأرسلني" و "سأعبد الإله الواحد إلى يوم الخلاص".
[48] سألوه عن موعد الساعة فقال: لا أعرف متى تكون ولا أحد. لا أحد يعلم ذلك إلا الله وحده ".
[49] قال [يشو]: "إن الله تعالى لم يأكل ولا يأكل. لم يشرب ولا يشرب. لم ينم ولا ينام.
[43] כמו כן ישו אמר: "יי, הם יודעים ששלחת אותי והכרזתי להם את שמך."
[44] ישו אמר, "האל האחד הוא אדון הכל. הוא שלח את בן האדם לכל האנשים כדי שיעברו לאמת. "
[45] הוא גם אמר: "העבודות שאני מבצע מעידות על כך שאלוהים שלח אותי לעולם הזה."
[46] הוא גם אמר: "הרחק ממני שאני מביא משהו לבדי, אלא מדבר ואני מגיב לפי מה שאדוני לימד אותי.":
[47] הוא גם אמר: "יי משח אותי ושלח אותי" ו"אני אעבוד רק את האל האחד עד יום הישועה. "
[48] הם שאלו אותו מתי תהיה השעה והוא ענה: "אני לא יודע מתי זה, ואף אדם לא יודע. אף אחד לא יודע את זה חוץ מיי לבדו"
[49] [ישו] אמר, "אלוהים אדירים ומרוממים - לא אכל ואינו אוכל. הוא לא שתה ולא שותה. הוא לא ישן ולא ישן.
(Traducción:[43] También es que Yeshú dijo:
“Oh Señor, saben que tú me enviaste y les he declarado tu nombre”. (Cf. Juan 17:25-26)
[44] Yeshú dijo:
“El único Dios es el Señor de todas las cosas. Envió al hijo del hombre a todas las personas para que avanzaran a la verdad ". (Cf. Juan 18:37)
[45] También dijo:
“Las obras que hago dan testimonio de que Dios me envió a este mundo”. (Cf. Juan 5:36)
[46] Dijo también:
“Lejos de mí que yo haga algo por mí mismo, sino que hablo y respondo de acuerdo con lo que mi Señor me enseñó”: (Cf. Juan 5:30)
[47] También dijo:
“Dios me ungió y me envió”, y “adoraré al único Dios hasta el Día de la Salvación”.
[48] “Le preguntaron [a Yeshú] cuándo sería la Hora (de salvación) y él respondió:
“Yo no sé cuándo es, ni nadie lo sabe. Eso no lo sabe nadie excepto Dios”.”
[49] [Yeshú] dijo:
“Dios, Todopoderoso y Exaltado, no comió ni come. No bebió y no bebió. No durmió y no duerme.)
Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. II:43-49; folio 113, p. 34.
La oración del verso 48: مسحني الله وأرسلني (“Dios me ungió y me envió-יי משח אותי ושלח אותי”) no tiene correlación Yeshayah 61:1, pero sí tiene relación con el discurso que dio Yeshu de Lucas 4:18. Las oraciones anteriores (del 43-46) tienen correlación con el Evangelio de Juan donde los hechos presumiblemente se dan en Judea, cerca del Valle de Cedrón (Juan 18:1 χειμάρρου τῶν Κέδρων / נחל קדרון) tal lugar, estaba en aquella época lleno de tumbas y por donde salía una canaleta del Beit HaMikdash donde se vertía la sangre de los animales sacrificados. (Ver. Mishnah Midot 3:2; Meilah 3:3; Talmud Bavli Pesajim 22a; Meilah 12b; y el comentario de Bartenura en Mishnah Yoma 5:6). Al parecer, en este paraje macabro, rodeado de tumbas monumentales y con un drenaje de sangre es donde Yeshu hizo la declaración en la que “Di’s le había ungido”, en la marginalidad completa.
Esto podría ser un eco antiguo del posterior relato del Evangelio (Mateo 13:53-58; Marcos 6:1) del cual no se menciona ciudad alguna. Según el Toldot Yeshu (Versión Huldreich, capítulo 8), el mamzer era originario de la ciudad idólatra de Ha’ai. Tal ciudad estaba situada al este de Bet-El y al lado de Bet-Aven cerca de Jericó y la segunda ciudad tomada en la invasión de Canaán. (Yejoshua 7:2). Por lo cual, al buscar al Jesús Histórico y su homilía de Lucas 4:16-20 probablemente esto lo dijo en la ciudad idólatra de Ha’ai o en el paraje macabro y marginal de Najal Kidrón. Un acontecimiento que fue irrelevante en su totalidad para el pueblo judío, y que únicamente sus seguidores vieron tal escena patética.
La oración del verso 48: مسحني الله وأرسلني (“Dios me ungió y me envió-יי משח אותי ושלח אותי”) no tiene correlación Yeshayah 61:1, pero sí tiene relación con el discurso que dio Yeshu de Lucas 4:18. Las oraciones anteriores (del 43-46) tienen correlación con el Evangelio de Juan donde los hechos presumiblemente se dan en Judea, cerca del Valle de Cedrón (Juan 18:1 χειμάρρου τῶν Κέδρων / נחל קדרון) tal lugar, estaba en aquella época lleno de tumbas y por donde salía una canaleta del Beit HaMikdash donde se vertía la sangre de los animales sacrificados. (Ver. Mishnah Midot 3:2; Meilah 3:3; Talmud Bavli Pesajim 22a; Meilah 12b; y el comentario de Bartenura en Mishnah Yoma 5:6). Al parecer, en este paraje macabro, rodeado de tumbas monumentales y con un drenaje de sangre es donde Yeshu hizo la declaración en la que “Di’s le había ungido”, en la marginalidad completa.
Esto podría ser un eco antiguo del posterior relato del Evangelio (Mateo 13:53-58; Marcos 6:1) del cual no se menciona ciudad alguna. Según el Toldot Yeshu (Versión Huldreich, capítulo 8), el mamzer era originario de la ciudad idólatra de Ha’ai. Tal ciudad estaba situada al este de Bet-El y al lado de Bet-Aven cerca de Jericó y la segunda ciudad tomada en la invasión de Canaán. (Yejoshua 7:2). Por lo cual, al buscar al Jesús Histórico y su homilía de Lucas 4:16-20 probablemente esto lo dijo en la ciudad idólatra de Ha’ai o en el paraje macabro y marginal de Najal Kidrón. Un acontecimiento que fue irrelevante en su totalidad para el pueblo judío, y que únicamente sus seguidores vieron tal escena patética.
En segundo lugar, ya hemos explicado que la palabra ευαγγελιϲαϲθαι (evangelisthai) corresponde a la expresión en la que el término evangelio y sacrificios idolatras están ligados: “ἐστεφανωμένη ἐπ᾽ εὐαγγελίοις”, tal como explica el filósofo griego Plutarco que se daban las buenas nuevas acompañadas por un sacrificio a los dioses paganos cuando se ganaba una victoria, tal como se lee en Sertorius 11:4, por lo que es nada probable que en aquel entonces existiera siquiera una traducción del libro de Yeshayah en griego o en judeo-yevanico.
En tercer lugar, ved que la parte que pongo en negritas, se trata de Yeshayah 61:1-3 (bueno más o menos). Ved lo que dice el original el hebreo:
“[1] EL ESPÍRITU de Di-s el Señ-r es sobre mí, porque el Etern-o me ha ungido, para traer buenas nuevas al humilde. Me ha enviado para vendar a los de corazón quebrantado, para proclamar libertad a los cautivos, y a los prisioneros abrir los que (los) aprisiona; [2] para proclamar el año de la buena voluntad del Etern-o, y el día de la venganza de nuestro Di-s; para consolar a los deudos; [3] para alegrar a los que lloran en Tzión, dándoles una guirnalda en vez de cenizas, el óleo del regocijo en vez de la pesadumbre, el manto de la alabanza en vez del espíritu doliente, para que sean llamados terebintos de justicia, plantados por el Etern-o para Su gloria.”
|
א ר֛וּחַ אֲדֹנָ֥י יי עָלָ֑י יַ֡עַן מָשַׁח֩ יי אֹתִ֜י לְבַשֵּׂ֣ר עֲנָוִ֗ים שְׁלָחַ֨נִי֙ לַחֲבֹ֣שׁ לְנִשְׁבְּרֵי־לֵ֔ב לִקְרֹ֤א לִשְׁבוּיִם֙ דְּר֔וֹר וְלַאֲסוּרִ֖ים פְּקַח־קֽוֹחַ ׃ ב לִקְרֹ֤א שְׁנַת־רָצוֹן֙ לַֽיי וְי֥וֹם נָקָ֖ם לֵאלֹקינוּ לְנַחֵ֖ם כָּל־אֲבֵלִֽים ׃ ג לָשׂ֣וּם׀ לַאֲבֵלֵ֣י צִיּ֗וֹן לָתֵת֩ לָהֶ֨ם פְּאֵ֜ר תַּ֣חַת אֵ֗פֶר שֶׁ֤מֶן שָׂשׂוֹן֙ תַּ֣חַת אֵ֔בֶל מַעֲטֵ֣ה תְהִלָּ֔ה תַּ֖חַת ר֣וּחַ כֵּהָ֑ה וְקֹרָ֤א לָהֶם֙ אֵילֵ֣י הַצֶּ֔דֶק מַטַּ֥ע יי לְהִתְפָּאֵֽר
|
Como podéis daros cuenta, el texto del hebreo difiere del que presuntamente leyó Yeshu HaMamzer. ¿Yeshu lo habrá leído con una traducción en arameo? Veamos lo que dice el Targum de Yonatan ben-Uziel:
אֲמַר נְבִיָא רוּחַ נְבוּאָה מִן קֳדָם יְיָ אֱלֹהִים עֲלַי חֲלַף דְרַבֵּי יָתִי יְיָ לְבַשָׂרָא עִנְוְתָנַיָא שַׁלְחַנִי לְתַקָפָא לִתְבִירֵי לִבָּא לְמִקְרֵי לְדִשְׁבַן חֵירוּ וְלִדְאֲסִירִין אִתְגְלוּ לְנֵיהוֹר: לְמִקְרֵי שְׁנַת רַעֲוָא קֳדָם יְיָ וְיוֹם פּוּרְעֲנוּתָא קֳדָם אֱלָהָנָא לְנַחָמָא כָּל אֲבֵלַיָא: לְשַׁוָאָה לַאֲבֵילֵי צִיוֹן לְמִתַּן לְהוֹן כְּלִיל חֲלַף קְטַם מְשַׁח דְחֶדְוָה חֲלַף אֶבְלָא רוּחַ מְשַׁבָּחָא חֲלַף רוּחֲהוֹן דַהֲוָת עַמְיָא וְיִקְרוֹן לְהוֹן רַבְרְבֵי קוּשְׁטָא עַמֵהּ דַייָ לְאִשְׁתַּבָּחָא:
“(1) El profeta dijo: El espíritu de profecía está de delante ya que la presencia del Etern-o Di-s está sobre mí; Porque el Etern-o me ha ungido para predicar buenas nuevas a los mansos; Él me envió para fortalecer a los quebrantados de corazón, para anunciar la libertad a los cautivos y a los prisioneros. (2) Proclamar el año aceptable del Etern-o, y el día de la venganza de nuestro Di-s; Para consolar a todos los que lloran. (3) Para nombrar a los que lloran en Tzión, que se les dé una corona por la ceniza, el aceite de la alegría por el luto, el espíritu de alabanza por su espíritu que es débil; Serán llamados príncipes de la verdad, pueblo de El Etern-o, para que ciertamente sea glorificado”.
רוח יהוה עלי יען משח יהוה אותי לבשר ענוים ולחבוש לנשברי לב לקרוא לשבוים דרור ולאסורים פתח קוח: לקרוא שנה רצון ליהוה יום נקם לאלוהינו לנחם כולם כול אבילים: לשים לאבילי ציון לתת להמה פאר תחת אפר שמן ששון תחת אבל מעטה תהלה תחת רוח כהה וקראו להמה אילי הצדיק מטע יהוה להתפאר:
(1) EL ESPÍRITU del Etern-o está sobre mí, porque el Etern-o me ha ungido; Me ha enviado para traer buenas nuevas a los oprimidos, y para atar a los quebrantados de corazón, para proclamar libertad para los cautivos, y a los prisioneros abrir los que (los) aprisiona; (2) Para proclamar el año de la buena voluntad del Etern-o, el día de la venganza de nuestro Dios; Para consolar a todos los que lloran; (3) Para proveer a los que lloran en Tzión, dándoles una guirnalda en vez de cenizas, el manto de la alabanza en vez del espíritu doliente, el manto de la alabanza en vez del espíritu doliente. Y el pueblo los llamará robles de justicia, la siembra del Etern-o, para mostrar Su gloria.
Veamos de cualquier modo la comparación entre el texto masorético y el texto de Qumrán:
Masorah
|
Qumrán
|
ר֛וּחַ אֲדֹנָ֥י יי עָלָ֑י יַ֡עַן מָשַׁח֩ יי אֹתִ֜י לְבַשֵּׂ֣ר עֲנָוִ֗ים שְׁלָחַ֨נִי֙ לַחֲבֹ֣שׁ לְנִשְׁבְּרֵי־לֵ֔ב לִקְרֹ֤א לִשְׁבוּיִם֙ דְּר֔וֹר וְלַאֲסוּרִ֖ים פְּקַח־קֽוֹחַ׃
לִקְרֹ֤א שְׁנַת־רָצוֹן֙ לַֽיי וְי֥וֹם נָקָ֖ם לֵאלֹקינוּ לְנַחֵ֖ם כָּל־אֲבֵלִֽים׃
לָשׂ֣וּם׀ לַאֲבֵלֵ֣י צִיּ֗וֹן לָתֵת֩ לָהֶ֨ם פְּאֵ֜ר תַּ֣חַת אֵ֗פֶר שֶׁ֤מֶן שָׂשׂוֹן֙ תַּ֣חַת אֵ֔בֶל מַעֲטֵ֣ה תְהִלָּ֔ה תַּ֖חַת ר֣וּחַ כֵּהָ֑ה וְקֹרָ֤א לָהֶם֙ אֵילֵ֣י הַצֶּ֔דֶק מַטַּ֥ע יי לְהִתְפָּאֵֽר
[1] EL ESPÍRITU de Di-s el Señ-r es sobre mí, porque el Etern-o me ha ungido, para traer buenas nuevas al humilde. Me ha enviado para vendar a los de corazón quebrantado, para proclamar libertad a los cautivos, y a los prisioneros abrir los que (los) aprisiona;
[2] Para proclamar el año de la buena voluntad del Etern-o, y el día de la venganza de nuestro Di-s; para consolar a los deudos;
[3] Para alegrar a los que lloran en Tzión, dándoles una guirnalda en vez de cenizas, el óleo del regocijo en vez de la pesadumbre, el manto de la alabanza en vez del espíritu doliente, para que sean llamados terebintos de justicia, plantados por el Etern-o para Su gloria.”
|
רוח יהוה עלי יען משח יהוה אותי לבשר ענוים ולחבוש לנשברי לב לקרוא לשבוים דרור ולאסורים פתח קוח:
לקרוא שנה רצון ליהוה יום נקם לאלוהינו לנחם כולם כול אבילים:
לשים לאבילי ציון לתת להמה פאר תחת אפר שמן ששון תחת אבל מעטה תהלה תחת רוח כהה וקראו להמה אילי הצדיק מטע יהוה להתפאר:
(1) EL ESPÍRITU del Etern-o está sobre mí, porque el Etern-o me ha ungido; Me ha enviado para traer buenas nuevas a los oprimidos, y para atar a los quebrantados de corazón, para proclamar libertad para los cautivos, y a los prisioneros abrir los que (los) aprisiona; (2) Para proclamar el año de la buena voluntad del Etern-o, el día de la venganza de nuestro Dios; Para consolar a todos los que lloran;
(3) Para proveer a los que lloran en Tzión, dándoles una guirnalda en vez de cenizas, el manto de la alabanza en vez del espíritu doliente, el manto de la alabanza en vez del espíritu doliente. Y el pueblo los llamará robles de justicia, la siembra del Etern-o, para mostrar Su gloria.
|
Incluso si se tratara de recurrir al texto esenio de 4Q521 Messianic Apocalypse como prueba adicional en el que los esenios esperaban que el Mesías devolviera la vista a los ciegos, tal argumento ha sido desmontado, demostrando que el texto no tiene relación con la visión cristiana del Nuevo Testamento.
Como podemos ver, ni en el Targum de Yonatan ben-Uziel ni con los sectarios esenios incluyen las palabras: וּלְעִוְרִים, y לְשַׁלַּח רְצוּצִים חָפְשִׁים que Yeshu presuntamente leyó en la sinagoga.
El hebreo no contiene la frase “y los ciegos vista” en cualquier parte de ella, incluso si comparamos el hebreo del texto de Yeshayah, con la traducción hecha por el hebraísta Frantz Delitshz, encontramos de forma más visible tales errores:
Traducción del Evangelio de Lucas, citando a Yeshayah.
|
Yeshayah texto masorético.
|
רוּחַ אֲדֹנָי יי עָלָי יַעַן מָשַׁח אֹתִי לְבַשֵׂר עֲנָוִים. שְׁלָחַנִי לַחֲבשׁ לְנִשְׁבְּרֵי־לֵב לִקְרֹא לִשְׁבוּיִם דְּרוֹר וּלְעִוְרִים פְּקַח־קוֹחַ לְשַׁלַּח רְצוּצִים
חָפְשִׁים לִקְרֹא שְׁנַת־רָצוֹן לַיי  |
ר֛וּחַ אֲדֹנָ֥י יי עָלָ֑י יַ֡עַן מָשַׁח֩ יי אֹתִ֜י לְבַשֵּׂ֣ר עֲנָוִ֗ים שְׁלָחַ֨נִי֙ לַחֲבֹ֣שׁ לְנִשְׁבְּרֵי־לֵ֔ב לִקְרֹ֤א לִשְׁבוּיִם֙ דְּר֔וֹר וְלַאֲסוּרִ֖ים פְּקַח־קֽוֹחַ ׃ לִקְרֹ֤א שְׁנַת־רָצוֹן֙ לַֽיי וְי֥וֹם נָקָ֖ם לֵאלֹקינוּ לְנַחֵ֖ם כָּל־אֲבֵלִֽים לָשׂ֣וּם׀ לַאֲבֵלֵ֣י צִיּ֗וֹן לָתֵת֩ לָהֶ֨ם פְּאֵ֜ר תַּ֣חַת אֵ֗פֶר שֶׁ֤מֶן שָׂשׂוֹן֙ תַּ֣חַת אֵ֔בֶל מַעֲטֵ֣ה תְהִלָּ֔ה תַּ֖חַת ר֣וּחַ כֵּהָ֑ה וְקֹרָ֤א לָהֶם֙ אֵילֵ֣י הַצֶּ֔דֶק מַטַּ֥ע יי לְהִתְפָּאֵֽר
|
Entonces, ¿Dónde salió eso? La traducción de la Septuaginta de los libros de los profetas y hagiógrafos, fue traducido por goim (no-judíos), contiene esta palabra: τυφλοῖς-וּלְעִוְרִים (y para los ciegos), en lugar de la palabra: וְלַאֲסוּרִ֖ים (y a los prisioneros-και απαγορευμένα) además que Lucas hace una adición con las palabras "ἀποστεῖλαι τεθραυσμένους ἐν ἀφέσει" ("apostelai teth'rafsménous en` aféseí"), tal frase corresponde a Isaías 58:6 de la Septuaginta: "ἀπόστελλε τεθραυσμένους ἐν ἀφέσει-לְשַׁלַּח רְצוּצִים חָפְשִׁים" ('y para que liberen a los oprimidos'), tal como leemos a continuación:
Septuaginta
|
Lucas 4:18-19
|
61:1. πνα κυ επ εμε · ου
εινεκεν εχριϲεν
με ˙ ευαγʼγελιϲαϲθε
ταπινοιϲ · απεταλ
κεν με ϊαϲαϲθε τουϲ
ϲυντετριμμενουϲ
τη καρδια ˙ κηρυξε
αιχμαλωτοιϲ αφε
ϲιν · και τυφλοιϲ
61:2. αναβλεψιν · καλε
ϲε ενιαυτον κυ
δεκτοϲ · και ημε
ραν ανταποδοϲε
ων · παρακαλεϲε
πανταϲ τουϲ πε
61:3 θουνταϲ · δοθη
νε τοιϲ πενθου
ϲιν ϲειων αυτοιϲ
δοξαν · αντι ϲποδου
αλιμμα ευφροϲυ
νηϲ τοιϲ πενθου
ϲιν · καταϲτολην
δοξηϲ · αντι πνϲ
υα
ακηδιαϲ : ˜ και κλη
θηϲονται γενε
ε δικαιοϲυνηϲ · φυ
τευμα δικαιοϲυ
νηϲ κυ ειϲ δοξαν ˙
 |
Πνεῦμα Κυρίου ἐπ᾽ἐμέ, οὗ εἵνεκεν ἔχρισέ με, εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς ἀπέσταλκέ με, ἰάσασθαι τοὺς συντετριμμένους τὴν καρδίαν, κηρύξαι αἰχμαλώτοις ἄφεσιν καὶ τυφλοῖς ἀνάβλεψιν, ἀποστεῖλαι τεθραυσμένους ἐν ἀφέσει,
 |
¿Por qué es allí cuando el hebreo original no lo tiene? Quién sabe por qué fue añadida, sino que es, y no se supone que debe estar allí. ¿Por qué es relevante? Porque significa que en los pasajes de Lucas que he citado, Yeshu no estaba leyendo el original hebreo, sino más bien una versión griega mal traducida. Lo que implicaría que Yeshu haría tal lectura en Yom Kipur leyendo un texto griego y esto implicaría que hay muchos problemas con esto.
Si el tal Yeshu hubiera leído una versión aramea de Yeshayah, según hemos visto es que tales versiones son irreconciliables, además las fuentes rabínicas de la época hacen mención que los galileos poseían una figura ridícula e ignorante que seguramente Yeshu no sabía siquiera hablar arameo de forma correcta, u arameo sureño que por ello tuvo que recurrir al griego, así como tuvo que acudir en Yom Kipur en una sinagoga del grupo de los judeo-helenistas ó mitiavnim-מתייוונים; movimiento iniciado durante el periodo helenístico en Israel (התקופה ההלניסטית בארץ ישראל) cuyos precursores fueron los aristócratas judío-helenistas Menelao, Simón, Jasón, Onias II, Hanoni, Tubia, Alkimus personajes principales se identifican con el concepto de helenismo en su importancia en la tradición judía.
A continuación presentamos los siguientes argumentos, del porque creemos que Yeshu fue un helenista quien leyó una mala traducción del libro de Yeshayah al griego en una sinagoga de mitiavnim.
Una de las pullas más comunes contra los galileos era que no hablaban arameo correcto: U-arameo en otras palabras. Según la famosa anécdota preservada en el Talmud, un galileo fue a la plaza del mercado de Jerusalem a comprar algo que él llamaba ‘amar’. Los mercaderes le ridiculizaron:
בני גליל דלא דייקי לישנא מאי היא [בני הגליל שלא דייקו בלשונם מהו]? ואף כאן מביאים דוגמאות: דתניא[ששנינו בברייתא] דההוא בר גלילא [אדם אחד בן גליל],דהוה קאזיל ואמר להו [אותו שהיה הולך ואומר להםלאנשים]: "אמר למאן [למי], אמר למאן [למי] "?אמרו ליה [לו]: גלילאה [גלילי] שוטה, שאין אתה מדקדק בלשונך למה כוונתך? שהגליליים לא היו מבטאים כראוי את אותיות הגרון, ואין לדעת אם כוונתך: חמר למירכב [חמור לרכוב עליו] או חמר למישתי [יין לשתות]? עמר למילבש [צמר ללבוש] או אימר לאיתכסאה [כבש לשחוט]? והרי זו דוגמה לחוסר הדיוק בלשונם של בני גליל.
La Guemará regresa a la gente de Galilea, que no son precisos en su discurso. ¿Cuál es el significado de esto? El Talmud cita ejemplos: Como se enseñaba en una baraita que hubo una cierta persona de la Galilea, que andarán y decir a la gente: ¿Quién tiene Amar ? ¿Quién tiene amar ? Le dijeron: galileo estúpido, ¿qué quieres decir? Los galileos no pronunciaron correctamente las letras guturales, por lo que no estaba claro si buscaba un burro [ ḥamor ] para montar, o un vino [ ḥamar ] para beber, lana [ amar ] para usar o un cordero [ imar ] para matar. Este es un ejemplo de la falta de precisión en el discurso de los galileos.
-Talmud Bavlí masejet Eruvin 53b.
Otro ejemplo que aparece en la misma hoja:
ועוד דוגמה ללשון משובשת זו: ההיא איתתא דבעיא למימר [אשה אחת שרצתה לומר] לחברתה "שלוכתי (שכנתי), תאי דאוכליך חלבא" [בואי ואאכילך חלב]אמרה לה: "שלוכתי [שכנתי], תוכליך לביא" [תאכלך הלביאה]. והכל משום חוסר הדיוק בלשון.
La Guemará cita otro ejemplo de la falta de precisión lingüística de los galileos:
Había una cierta mujer que quería decirle a su amiga: Mi vecina, ven y te daré de comer leche [ta'i de'ojlij jelba]; sin embargo, debido a la articulación imprecisa de sus palabras, ella le dijo: Mi vecina, que una leona te coma [tojlij labya].
ועוד דוגמה לבערותם וגסותם של בני הגליל: ההיא אתתא דאתיא לקמיה דדיינא [אשה אחת שבאה לפני הדיין] ורצתה לומר לו: "מרי קירי, טבלא הוית לי וגנבוה מיני", כלומר: אדוני אדוני, טבלה היתה לי וגנבוה ממני. ובמקום זה אמרה ליה: מרי כירי, תפלא הוית לי וגנבוך מין [אדוני עבדי, קורה היתה לי וגנבוך ממני], וכדו הוות, דכד שדרו לך עילויה — לא מטי כרעיך אארעא [וכך היתה גדולה, שאם היו תולים אותך עליה, לא היו רגליך מגיעות לארץ].
La Guemará cita otro ejemplo de la ignorancia e incivilidad de los galileos:
hubo una mujer que compareció ante un juez con la intención de decir: Maestro, señor [Mari kiri , deletreado con un kuf], yo tenía una tabla, y la robaron de mí [tavla havet li ugenavuha mimeni]. Pero en cambio ella le dijo: Maestro, sirviente [Mari kiri , deletreado con un kaf], tuve una viga y te robaron [tafla havet li igevuj min]. Y era tan grande, que cuando te colgaron sobre él, tus pies no llegarían al suelo.
La distinción entre las diversas guturales desapareció casi completamente en el arameo galileo; los sonidos guturales más débiles, dejaron incluso de ser audibles. Por el contrario, en la conversación descuidada de la vida cotidiana los galileos no pronunciaban las letras guturales En el siglo III d.c los rabinos babilónicos sostenían que la doctrina galilea desaparecería debido al deficiente lenguaje de los galileos, mientras que las enseñanzas de los habitantes de Yehudah (Judea), con la pronunciación precisa de dialecto sureño, sobrevivirían, tal como se lee en masejet Eruvin 53a:
ג וכיון שדובר בענין לימוד וקליטת הנלמד מביאים את שאמר רב יהודה אמר רב: בני יהודה שהקפידו עלדקדוק לשונם ונקיותה, נתקיימה תורתם בידם. בני גליל שלא הקפידו על לשונם, לא נתקיימה תורתם בידם.
La Guemará continúa la discusión relacionada con el estudio y la comprensión, y cita lo que Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Con respecto a la gente de Judea, que fueron particulares en su discurso y siempre se aseguraron de que era preciso y refinado, su Toráh conocimiento soportado por ellos; con respecto a la gente de Galilea, que no fueron particulares en su discurso, su conocimiento de la Toráh no les fue aplicable.
מידי בקפידא תליא מילתא אלא בני יהודה דדייקי לישנא ומתנחי להו סימנא נתקיימה תורתן בידן בני גליל דלא דייקי לישנא ולא מתנחי להו סימנא לא נתקיימה תורתן בידם
La Guemará pregunta: ¿Es este asunto en absoluto dependiente de ser particular con el lenguaje de uno? Más bien, con respecto a la gente de Judea, que eran precisos en su lenguaje y que formularían mnemónicos para sus estudios, su conocimiento de la Toráh aguantó para ellos; con respecto a la gente de Galilea, que no eran precisos en su lenguaje y que no formularían mnemotécnicos, su conocimiento de la Toráh no les fue aplicable.
בני יהודה גמרו מחד רבה נתקיימה תורתן בידם בני גליל דלא גמרי מחד רבה לא נתקיימה תורתן בידם
Además, con respecto a la gente de Judea, que estudió de un maestro, su conocimiento de Toráh aguantó para ellos, ya que su maestro les proporcionó un enfoque consistente; sin embargo, con respecto a la gente de Galilea, que no estudió de un solo maestro, sino de varios maestros, su conocimiento de la Toráh no se mantuvo para ellos, ya que era una combinación de los enfoques y opiniones de una variedad de Sabios.
Al parecer, había gentes de ciertas poblaciones del norte (se citaban Tib’on, Haifa, y Bet Shean) que eran tan famosas por su mala pronunciación del hebreo que no se les pedía que leyesen la Torah o la Haftará (sección de los profetas) en público cuando estaban fuera de su tierra, tal como se lee en masejet Megilah 24b:
בדומה לכך אמר רב אסי: חיפני (אדם מהעיר חיפה)ובשיני (בית שאני, אדם מהעיר בית שאן) — לא ישא את כפיו, שלא ידעו בני אותם המקומות לבטא את האותיות הגרוניות כראוי. תניא נמי הכי [שנויהברייתא גם כן כך]: אין מורידים לפני התיבה לא אנשי בית שאן ולא אנשי בית חיפה ולא אנשי טבעונין — מפני שהם קורין לאלפין עיינין ולעיינין אלפין,ועל ידי כך משבשים את משמעות הדברים בתפילה.
A propósito de la discusión anterior, Rav Asi dijo: Un sacerdote de Haifa o Beit Shean no puede levantar sus manos para recitar la Bendición Sacerdotal, ya que no sabe cómo pronunciar correctamente las letras guturales. Esto también se enseña en una baraita : no se permite que la gente de Beit Shean, ni la gente de Beit Haifa, ni la gente de Tib’onin pasen por delante del arca para dirigir el servicio porque dicen alef como ayin y ayin como alef, y de ese modo distorsionan el significado de las oraciones.
Seguramente que la pronunciación del hebreo que tenía Yeshu era bastante mala, que por ello no recurrió a leer tal sección de la supuesta Haftará en hebreo, menos en arameo.
¿Fue acaso que la leyó en una pseudo-traducción griega?
Hasta donde sabemos, se podía leer la Megilat Ester (Rollo de Ester) en griego (T.B. Megilah 8b; 18a), a pesar que el idioma griego se consideraba un idioma bonito (Mishnah Shekalim 3: 2) únicamente se le llegó a considerar como un idioma santo en la época de Shem, por lo que se permitió que se pudieran escribir pergaminos de Torah en judeo-yabanico, es decir, la fonética hebrea con caracteres griegos antiguos (T.B. Megilah 9b), pero se prohibió que las palabras de la Torah fueran traducidas al griego, tal como se lee en el Midrash Tanjuma, Ki Tisa, siman 34:6:
ויאמר ה' אל משה כתב לך את הדברים האלה. זה שאמר הכתוב: אכתב לו רבי תורתי כמו זר נחשבו (הושע ח, יב). אמר רבי יהודה בר שלום: כשאמר הקדוש ברוך הוא למשה כתב לך, בקש משה שתהא המשנה בכתב. ולפי שצפה הקדוש ברוך הוא שאמות העולם עתידין לתרגם את התורה ולהיות קוראין בה יונית, והם אומרים אנו ישראל.
Y el Eterno le dijo a Mosheh: "Escribe estas palabras, porque después del tenor de estas palabras he hecho un pacto contigo y con Israel" ( Éxodo 34:27 ). La Escritura dice en otra parte en alusión a este versículo: Aunque escribo para él nunca tantas cosas de Mi Ley, se las considera como extrañas ( Oseas 8:12 ). R’ Yehudah ben Shalum era de la opinión de que cuando el Santo, bendito sea Él, le dijo a Mosheh: Escribe, Mosheh también quería escribir la Mishnáh. Sin embargo, el Santo, bendito sea, previó que en última instancia las naciones del mundo traducirían la Toráh al idioma griego y reclamarían: "Somos los israelitas".
Por tanto, una traducción griega nunca, nunca se leyó en la sinagogas de aquel tiempo. Pero si alguna razón él estaba leyendo una traducción ilegal, si él era "dios hecho carne", o sí él era el "Mesías" debería haber visto que estaba leyendo una traducción errónea, y la hubiera corrigió. ¿Por qué es esto importante? Debido a que el judaísmo siempre ha declarado que las profecías que Yeshu supuestamente cumplió vienen de mirar a la Septuaginta como referencia, y encontrar los errores de traducción, y la formación de una religión basada en ella. Esta es una prueba más de que quien escribió esta historia, estaba usando una mala traducción griega del Tana”j quien hacía una referencia a las "profecías", y no el hebreo original.
Así que ¿por qué creemos que los escritos de alguien que ni siquiera podía leer el hebreo original, menos el arameo y cometió errores, ya que hace referencia a las profecías inexistentes? Esto es sólo una prueba más de que los acontecimientos del Nuevo Testamento fueron fabricados y escritos por cualquiera de los no-judíos o judíos helenizados, que tenían poco o ningún conocimiento de la Toráh y el judaísmo.
Por último, quisiéramos resaltar que Yeshu al haber convivido con judíos equivocados en la cultura griega, él ya había abrazado el helenismo el cual había impulsado la asimilación de los nombres de personas y lenguas, la Toráh fue traducida a la literatura griega, las tradiciones judías se adaptaron en las costumbres griegas, griegos fueron adoptados, y se produjo una asimilación cultural general en la diáspora. La relación de los mitiavnim hacía los judíos los consideraban como "menores" fuera de la influencia de la filosofía griega fueron tratados ligeramente contra los mandamientos y estaban tratando de encontrar leyendas y mandamientos asuntos relacionados a la filosófica y moral para no ver la necesidad de creer en las palabras de la Toráh de forma literal, y así “cumplir” las mitzvot desde una visión helenista, asimilada, quebrada en la tradición milenaria con la Torah de Mosheh.
