1/08/2012

Yirmiyah”u HaNabí y el filosofo Platón.


Existe una historia en Artscroll’s que trata de una reunión de Yirmiyah”u (Jeremías) y ​​Platón, donde el filósofo Platón termina impresionado con el profeta, tal historia es atribuida a Rav Moshe Isserles (Ram”a), presumiblemente de su Sefer Torat HaOlah.
Podemos traer la destrucción del templo a alrededor de 420 Antes de la Era Vulgar. Mediante la adición de 165 años en el año 586 antes de la Era Vulgar (que es la resta), nos encontramos con 421 antes de la Era Vulgar. Si Platón se reúne Yirmiyah”u después de la destrucción del Templo, cuando éste se encuentra en Egipto (que es lo que dice la leyenda), entonces funciona. Excepto, por supuesto, usted tiene que adoptar la línea de tiempo judía. Por lo que pueden ser paralelos. De todos modos, busqué muchas de estas fuentes, para que podamos ver lo que dicen. Tales fuentes son muy interesantes.
En primer lugar, Enciclopedia Judía habla de esta leyenda:
The assertion—made by Yaḥya (l.c. p. 101a) and by Abravanel (to Jer. i. 5), but not by Isserles, as Yaḥya erroneously states—that Jeremiah held a conversation with Plato, is also of Christian origin.
(La afirmación hecha por Yajya ( lc p. 101a) y por Abravanel (a Jer. i. 5), pero no por Isserles como Yahia afirma erróneamente que Jeremías tuvo una conversación con Platón, es también de origen cristiano.)
Sin embargo no he rastreado en las fuentes cristianas tal referencia, pero podemos ver lo que estas fuentes judías dicen. En primer lugar, R’ Gedalyah Ibn Yajya, en su Shalshelet HaKabalah. Él cita al R’ Netanel Ibn Caspi, en un comentario en Sefer HaKuzari:
"Platón dijo: Yo estaba con Yirmiyahu en Egipto, y en un principio estaba burlandomé de él y de sus palabras, y al final, una vez que me acostumbre a hablar con él y ver sus acciones con cuidado, vi que sus palabras eran las palabras del Di-s viviente. Entonces, yo dije en mi corazón, y establecí que, que él era un sabio y un profeta.
-Ram"a, Torat HaOla, Volumen I, capítulo 11.
Pero el RaM”A es un ajron, y de todos modos no podemos encontrar este cuento en su obra, de hecho, sugiere que JewishEncylopedia Ibn Yajya se equivocó al atribuir a  RaM”A.
Tal vez había un texto variante de la obra, pero cuando lo busqué en el sefer en el volumen citado y en el capítulo, hubo otros debates sobre cómo la filosofía provenía de los judíos, pero no esta historia en particular. En este caso, trato de localizar a lo mejor de mi capacidad, pero no llegaron muy lejos.
En la página anterior, escribe que Platón era realmente Esdras! Ezra, quien recibió de Baruj (escriba la Yirmeyah”u) alrededor de 3385. Su nombre no era Platón, pero era en realidad con el nombre de Aristoteles. De hecho, otras fuentes dan a este como el nombre de Platón, pero no dicen que "Raboteinu" cambió su nombre por el de Platón. Ibn Yajya también afirma que Platón era un estudiante de Pitagoras, de quien sabemos por otra parte vivió de cerca de 580 a 490 antes de la Era Vulgar. Esto fue en la época del Jurban según el cómputo secular, por lo que su alumno "Platon" sería así. También escribe que él era un descendiente del filósofo Sólon. Pero eso fue seis generaciones más, y Solón estaba en el momento del Jurban. Y al mismo tiempo, sin embargo, Ibn Yajya se refiere (en el primer clip que se proporciona) a Teofrasto, discípulo de Platón. Y vivió mucho más tarde, 371 - c. 287 a. C., de acuerdo con lo que sabemos de otros lugares. También había otros como Aristocles, que estaban antes y sobre el momento del Jurban (a partir de la fecha secular). ¿Podría ser esto una fuente de confusión? Probablemente no. Lo que hace pensar, en base a sus fuentes, Yirmiyah”u y ​​Platón en la misma época. Tal vez alguien quiere tratar de llegar esto. Ahora, mientras que Ibn Yajya parece atribuir la misma historia de RaM”A, en cuyo caso no es correcta, que nos da un volumen y en el capítulo. Así que, o es misremembering o de lo contrario, simplemente significa que esta es otra, semejante fuente, que los primeros filósofos conocimiento judío muy respetado y señaló a su filosofía de nosotros.

(Ver la página anterior (http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=6618&st=&pgnum=246), por otra parte encontramos otro elemento interesante, en Torat HaOlah a partir de la página anterior:
“Porque en verdad, toda la sabiduría de los filósofos y los investigadores surgió de Israel, y toda su sabiduría se enmarca en la Toráh, como el Rav de Moreh Nevujim, que pasa en duración para enseñar, que toda la sabiduría de los filósofos se encuentra en los midrashim de los JaZa”L y su agadot. Y sé que tengo estudiado un sefer muy viejo había esbozado en ella todos los filósofos en su forma y su sabiduría. Cómo se produjo {?}. Y estaba escrito en él que Sócrates, que es la que los filósofos llaman Socrat el piadoso, que fue el que llevó a cabo en un primer momento en la filosofía que había una realidad separada {?}. Y después de él se extrajeron otros los filósofos. Y está escrito allí donde recibió la sabiduría de Asaf el Korji {que se encontraba en la época del rey David y de Ajitofel}. Y es más escrita en Shevilei Emunah {Creo que este sefer de R 'Meir Ibn Aldabi } que la sabiduría de Aristóteles fue robada del rey Shlomoh (Salomón), la paz sea con él, para cuando Alejandro de Macedonia conquistó Yerushalayim, se puso a su maestro Aristóteles, para gobernar sobre la colección de los libros de Shlomoh. Y todo lo bueno que se encuentran en ellos, escribió su nombre sobre ellos, y mezclados en ellos algunas de las malas posturas, como la antigüedad del mundo y la negación de la Providencia, a fin de cubrir por sí mismo, por lo que las personas que vinieron después de él se no sé qué le robó esta sabiduría de los judíos. Y es posible que todo lo que no encontró una prueba clara en las palabras de Shlomoh de quien no creía. De todos modos, se explica que toda la sabiduría es dependiente sobre la vid {ver una idea similar en Ibn Yajya}. Y en verdad es lo que conviene que todos los judíos a creer esta creencia, y no a dar nuestra alabanza y nuestra gloria a los extranjeros, los sabios de las naciones. Y he aquí, los versos de alabanzas Shlomoh, la paz sea con él, que "habló de los árboles, desde el cedro que está en el Líbano hasta el hisopo que crece en la pared." Y si la fuente de esta sabiduría no le fue robada, ¿cuál fue su grandeza sobre Aristóteles y los que vinieron después de él, que investigó en todos los aspectos de la naturaleza, como se aprecia en sus palabras. Por lo tanto, es lógico creer que estas palabras, que como hemos escrito, por lo que es. "
Por último, en Abarbanel, en su comentario sobre Yirmiyahu 1:5. Dice lo siguiente:
בְּטֶרֶם אצורך (אֶצָּרְךָ) בַבֶּטֶן יְדַעְתִּיךָ, וּבְטֶרֶם תֵּצֵא מֵרֶחֶם הִקְדַּשְׁתִּיךָ: נָבִיא לַגּוֹיִם, נְתַתִּיךָ.
5 Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que salieses de la matriz te santifiqué, te lo he dado por profeta a las naciones.

Podemos ver la idea de Yirmiyah”u ser un profeta para los gentiles, al dar sobre la filosofía de Platón, o bien Platón está impresionado con el conocimiento divino de Yirmiyah”u.
Pero esto no es lo que es realmente lo utilizará. Más bien, es para calcular el intervalo de tiempo, y la edad, de Yirmiyah”u. Y si miramos cuidadosamente lo que escribe Abarbanel, que es el comentario de las 1:6 Yirmiyah”u y ​​JewishEncyclopedia a que se refiere incorrectamente al versículo. Yirmiyah”u dice en el siguiente pasuk que él es un niño:
ו וָאֹמַר, אֲהָהּ אֲדֹנָי ה, הִנֵּה לֹא - יָדַעְתִּי, דַּבֵּר: כִּי - נַעַר, אָנֹכִי. {ס}
6 Entonces me dijo: '¡Oh, Adon-ay HaSh-m !He aquí, yo no puedo hablar;. porque yo soy un niño " {S}
Y tendría que ser un na’ar en este momento para hablar con Platón.
De todos modos, lo que Abarbanel dice es:
"La Escritura puso adelante para explicar que Yirmiyah”u comenzó a profetizar en los días de Yoshiyahu, 13 años de su reinado, y es un verso completo explícito que él profetizó hace 40 años, como ya he dicho. Y que después de la destrucción, viajó a Egipto y permaneció allí durante muchos años sin que la profecía hasta el día de su muerte, al igual que las palabras del Rav = {RaMBa”M?}. Y los eruditos griegos con su testimonio que Platón habló con él en Egipto. Y de acuerdo con esto, desde el principio de su profecía hasta su muerte, había pasado más de 50 años. Y esto demuestra que cuando comenzó su profecía, él sólo tenía 12 años de edad o 15 años de edad. "
Y continúa con más pruebas. No estoy seguro de la cronología Abarbanel, y cuando él aunque Platón y Yirmiyah”u vivido respectivamente. Pero parece que él está imaginando Platón en existencia, pero 10 años después del Jurban. Es posible que no se trata de calcular, pero se confía solamente en los hechos que figuran en diferentes fuentes {estas cosas, dijo que eran las fuentes griegas} para fijar la edad de los jóvenes Yirmeyah”u al comienzo de la profecía.
De todos modos, como se explicó anteriormente, si suponemos que la línea de tiempo judío, entonces la cronología más o menos funciona.
Dejando a un lado Abarbanel, las posiciones del RaM”A y Ibn Yajya son interesantes. ¿Qué los motiva? Tal vez el orgullo judío, y que nosotros (y que a partir de D-os) son la fuente de la sabiduría profunda, mucho más parecido a Avi Ezer posición. Por otra parte, es mucho lo que la filosofía de la cábala y compartir en común. Si es así, puede ser la competencia. Si es así, por lo que la cábala judía de la versión de la misma, sino también la versión original y verdadera de la misma, ayudan a ganar la competencia. Además, si comparten mucho en común, es muy probable que esto se debe, como se postula con el ShaD”al (Samuel David Luzzatto), gran parte de la cábala era en realidad un principio la filosofía, pero con un color judío y leer en JaZa”L. En cuyo caso, estos paralelos para discutir la ilegitimidad de la Kabalah. Girando alrededor de la dirección de los préstamos, podemos afirmar que la filosofía prestada los verdaderos aspectos de la misma a partir de la kabalah, de tal manera que la kabalah es original y verdadera. Por último, para aquellos con inclinaciones filosóficas, que reinterpretó pesukim y maamarei JaZa”L como las declaraciones de la filosofía a través de derash filosófico, está autorizado a mantener un sistema externo de la fe, porque lo estamos otorgar legitimidad y decir que esta es la verdad de la Toráh y las cosas que siembre se ha sabido de los JaZa”L.
Por otra parte en el sitio Revah L’Nechama (http://revach.net/article.php?id=619) tomaron nota de la historia, diciendo que esto se encuentra en Galut Unejama de Rav Shimshon Pincus, tatza"l. Parece posible que Rav Pincus en realidad no era la lectura de Torat HaOlah o uno de seforim del RaM”a, sino más bien de alguna otra fuente, como el que se atribuye en el Sefer Lev Eliyahu, por Rav Elyah Lopian, zatza"l. Por supuesto, el sefer que estoy viendo con el nombre de Galut Unejamah , fue publicado póstumamente, publicado en 2002 En Galut Unejama (http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=20030&pgnum=52) se lee:
ירמיה הנביא ואפלטון
בספר תורת העולה לרמ"א (מובא בספר "לב אליהו" בראשית עמ 'רסג) מסופר, שבשעה שראה ירמיה הנביא את חורבן בית המקדש, נפל על העצים והאבנים ובכה פגש אותו אפלטון - מפילוסופי יון, ושאלו: ". אתה החכם שביהודים, אתה בוכה על עצים ואבנים? ! "ועוד שאל אוהו:" מה לך לבכות על העבר, מה שהיה היה, אדם חכם לא בוכה על העבר, אלא בונה את העתיד "אמר לו ירמיה:". אתה הרי פילוסוף גדול, ודאי יש לך שאלות בפילוסופיה "אמר לו אפלטון.: "יש לי שאלות אבל אינני חושב שיש מי שיורע לענות עליהן" אמר לו ירמיה:.. "שאל אותן ואני אשיב לך עליהן" אפלטון שאל - וירמיה ענה לו על כל קושיותיו, עד שתמה הפילוסוף אם העומד לפניו הוא אדם או שמא מלאך המלא בחכמה נפלאה אמר לו ירמיה: ". דע לך שכל חכמתי היא מאותם עצים ואבנים! - ומה ששאלת מדוע אני בוכה על העבר, לא אענה לך, כי דבר זה עמוק מאוד ולא תצליח להבינו - רק יהודי יכול להבין את עומק ענין הבכיה על העבר ",
La traducción en ingles la puede leer aquí (http://www.aish.com/h/9av/ht/48961581.html)
Cuando Yirmiyah”u regresó a Yerushalaim desde el exilio en Babilonia y vio las ruinas del Templo Sagrado, que cayó en la madera y las piedras, llorando amargamente. En ese momento, el famoso filósofo Platón pasó y vio esto. Se detuvo y preguntó: "¿De quién es que el llanto de allí?" Respondieron: "De un sabio judío". Así que se acercó a Yirmiyah”u y le preguntó: "Ellos dicen que usted es un sabio. ¿Por qué, entonces, estás llorando sobre la madera y las piedras?" Yirmiyah”u le contestó: "Dicen que tu eres un gran filósofo. ¿Tiene alguna pregunta filosófica que necesitan respuesta? Admitio Platón: "Yo no", "pero no creo que hay alguien que puede responder por mí." y dijo Yirmiyah”u, "y yo le conteste por usted." Platón procedió a formular las preguntas que aún no tenía respuestas, y Yirmiyah”u les dijo a todos sin dudarlo. Preguntó el asombrado Platón, "¿Dónde aprendió la sabiduría tan grande?" "A partir de estas maderas y piedras", dijo el profeta.
Una diferencia en esta historia en el idioma inglés, es que Platón también preguntó cuál es el propósito era para llorar sobre el pasado, y las respuestas Yirmeyah”u que este es un tema muy profundo que Platón no tendrá éxito en la comprensión, ya que sólo un judío es capaz de comprender la profundidad de la cuestión de llorar sobre el pasado.
Me las arreglé para localizar a Lev Eliyahu, y tiene la misma historia, también se atribuye a sefer Torat HaOlah. Sin embargo, no da un número de volumen o número de capítulo, y se insertan en una se trata de un análisis realizado por el Sabba de Kelm, el rabino Simjah Zissel Ziv, así que es posible oír lo de segunda mano de esa fuente, en lugar de haber visto el Toras HaOlah en su versión original.
En el libro Menasseh Ben Israel and His World , el autor cita una declaración de que el Abarbanel Jajamaei Ha-Yevanim testificó que Platón habló con Yirmiyah”u en Egipto. Escribe:
“estoy expandiendo esto un poco sobre la base de las notas a otros: "Las fuentes de este punto de vista se analizan en detalle en Idel," La Cábala y la filosofía antigua en R. Isaac Abravanel y Yehudah”
The Philosophy of Leone Ebreo , eds. Dorman M. y Z. Levi (Tel Aviv 1985), (en hebreo), páginas 79-86.
¿Tal vez hay otra impresión de Torat HaOlah que tiene esto? Examiné una nueva edición que posteo JNUL y el texto es idéntico a lo que he publicado antes. Quizás hay otro sefer donde el Rem”a escribe? Tal como está, sin embargo, me imagino que Ibn Yajya sólo misremembered, ya que la sección en Torat HaOlah se refiere a Sócrates y Aristóteles de conseguir su sabiduría filosófica de los judíos.
Independientemente de que este se encuentra en los escritos del RaM”a, los detalles de la historia debe haber venido de alguna parte. Abarbanel no menciona estos detalles, las preguntas de Platón y la respuesta de Yirmeyah”u. E Ibn Yajya no menciona estos principios. Si no vino de Torat HaOlah, entonces tal vez se trataba de la otra fuente Ibn Yajya mencionado, que yo no la pista. O bien tal vez alguien tomó la historia actual y llena los espacios en blanco.
Independientemente de si la historia si es cronológicamente posible, o plausible históricamente, dudo que haya sucedido. Existe una gran posibilidad, como se ha mencionado, que toda esta historia vino de fuentes cristianas. De hecho, los rishonim se refieren a esto como una historia que viene de los griegos. Sean cuales sean sus sentimientos sobre la historicidad de los midrashim, esto no es un midrash. Esto se produjo a partir de fuentes no judías. Por lo tanto, la etiqueta es anacrónica, o una ficción cristiana, no nos molesta en lo más mínimo. Excepto, por supuesto, que fue adoptado por algunas figuras judías más importantes, y algunas personas podrían estar molesto por la idea de que los Rishonim que puedan estar equivocados al confiar en la historia contemporánea, o que una vez que una historia ha sido adoptado por la comunidad. Yo puedo hablar por mí que no me molesta la idea de que sea históricamente cierto.
Más que eso, el estilo de la historia es tal que es menos probable que sea cierto, y de hecho es menos probable que originalmente fue destinado en realidad. El género es una de la homilía, o de la kabalah / filosofía de polémica, en lugar de la historia. ¿Cuántas historias comienzan con un filósofo hacer una pregunta de un prominente rabino? Por ejemplo, la competencia entre Rabán Gamliel y un filósofo, por ejemplo:
פילוסופוס אחד בקש לידע לכמה הנחש מוליד?
כיון שראה אותם מתעסקין זה עם זה, נטלן ונתנן בחבית והיה מספיק להם מזונות עד שילדו.
כיון שעלו הזקנים לרומי שאלו את רבן גמליאל.
אמר ליה: לכמה הנחש מוליד? ולא יכול להשיבו ונתכרכמו פניו.
פגע בו רבי יהושע ופניו חולנית, אמר לו: למה פניך חולנית?
אמר לו: שאלה אחת נשאלתי ולא יכולתי להשיבו.
אמר לו: מה היא?
אמר: לכמה נחש מוליד?
אמר לו: לשבע שנים.
אמר לו: מנא לך?
אמר לו: הכלב חיה טמאה ומוליד לחמשים יום, ובהמה טמאה יולדת לי"ב חודש וכתיב:. ארור אתה מכל הבהמה ומכל חית השדה, וכשם שהבהמה ארורה מן החיה שבעה, כך נחש ארור מהבהמה שבעה.
כמפני רמשא סלק ואמר ליה. התחיל מטיח ראשו לכותל.
De hecho, puede haber comenzado como alguien se está preguntando cómo Yirmiyah”u se han tratado con el método del diálogo de Platón. O bien para transmitir la idea de que era una idea muy judía de llorar por el pasado.

1/02/2012

Conferencia del Rav Rafael Spangenthal Shlit"a: Judaísmo vs cristianismo.

Conferencia del Rav Rafael Spangenthal Shlit"a: Judaísmo vs cristianismo.


Sobre la Birkat HaMinim, no considero que R' Shmuel Hakatan (el que la estableció) haya sido para los notzrim (cristianos), en el Talmud Babli en Masejet Berajot en algunas ediciones se hace mención a los tzdokim (saduceos) por eso se escribe en 28b:

ת"ר שמעון הפקולי הסדיר שמונה עשרה ברכות לפני רבן גמליאל על הסדר ביבנה אמר להם ר"ג לחכמים כלום יש אדם שיודע לתקן ברכת <הצדוקים> {המינים} עמד שמואל הקטן ותקנה לשנה אחרת שכחה
תלמוד בבלי דף כח, ב גמרא 
"Enseñaron los sabios en una baraita: Shimeon, el vendedor de algodón, estableció el orden de las Dieciocho bendiciones antes que Rabán Gamliel en Yavne. Rabán Gamliel les dijo a los sabios: ¿Hay alguien que sepa cómo establecer una bendición sobre los {heréticos} <saduceos>? Shmuel Hakatán se levantó y la estableció..."

El Talmud dice ha'Tzdokim הצדוקים-saduceos- por otra parte también considero que fue pensada contra los Bene Tzdok (esenios).
Por otra parte cuando se consolida el cristianismo en el siglo III con el Emperador Constantino solo un 2% aproximadamente de cristianos eran de origen judío, solo en el Imperio Partho había más afluencia de estos reshaim, pero según Pines, como S.M Stern representaban también una minoría. Por otra parte el termino de apikorus, no es aplicado a otras sectas judías, más bien esta relacionado este término para los judíos helenistas.

Bamidbar / Números 21:8-9: El rey Jizkiyoh contra Yesh"u Nejashtan!

BS"D

La estatua de cobre de la serpiente en el Monte Nebo en Jordania.

El
Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento) se lee lo siguiente en el Evangelio de Juan 3:14-15:
Códex Sinaiticus, Evangelio de Juan 3:14-15.
       και καθωϲ μωϋϲηϲ
ϋψωϲεν τον οφι
εν τη ερημω . ου
τωϲ ο ϋψωθηναι
δι τον υν του ανου·
ϊνα παϲ ο πιϲτευ
ων ειϲ αυτον · εχη
ζωην αιωνιον ·
ϊνα παϲ ο πιϲτευ
ων ειϲ αυτον · εχη
ζωην αιωνιον ·
14 Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así debe ser levantado el Hijo del Hombre; 15 para que todo aquel que cree en él, tenga vida eterna.
O si se prefiere la traducción del griego al hebreo de tal evangelio, como la hecha por Frantz Delitsh se lee:
וכאשר הגביה משה את-הנחש במדבר כן צריך בן-האדם להנשא: למען אשר לא יאבד כל-המאמין בו כי אם-יחיה חיי עולם:
‘Y en lo que concierne cuando Mosheh (Moíses) levanto la najash (serpiente) en el desierto, así es necesario [que] el Hijo del Hombre (ben–Adam) sea elevado’. Para que no se pierda todo aquel que crea en él, porque así tendrán vida eterna.
Evangelio de Juan 3:14.
Esta cita de Yojanan (Juan) también se relaciona con otra porción, de idéntico propósito, que encontramos en su capítulo 12, versículo 32:
רַבִּים הָאֹתוֹת אֲשֶׁר עָשָׂה לְעֵינֵיהֶם וּבְכָל־זֹאת לֹא הֶאֱמִינוּ בּוֹ׃
Y yo, cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos a mí mismo”.
Por medio de estas referencias se alude a la narración de Bamidbar 21:8-9 donde se relata que Mosheh, por orden de HaShem, construyó una serpiente de bronce, montada sobre una vara a manera de mástil para que todo aquel que la mirara quedase sano de la mordedura de serpientes en el desierto:
ח וַיֹּאמֶר ה אֶל-מֹשֶׁה עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אֹתוֹ עַל-נֵס וְהָיָה כָּל-הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אֹתוֹ וָחָי.  ט וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה נְחַשׁ נְחֹשֶׁת וַיְשִׂמֵהוּ עַל-הַנֵּס וְהָיָה אִם-נָשַׁךְ הַנָּחָשׁ אֶת-אִישׁ וְהִבִּיט אֶל-נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת וָחָי.
El Etern-o dijo a Mosheh “Haz para ti una abrazadora y colócala sobre un poste. Y sucederá que todo el que haya sido mordido mirará la serpiente y vivirá”. Mosheh hizo una serpiente de cobre y la colocó sobre el poste; y sucedía que si la serpiente mordía a un hombre, éste miraba fijamente a la serpiente de cobre y vivía.  
La explicación que da RaSh"I, sobre las palabras כל הנשוך TODO EL QUE HAYA SIDO MORDIDO, dice:
(במדבר רבה) אפי' כלב או חמור נושכו היה נזוק ומתנונה והולך אלא שנשיכת הנחש ממהרת להמית לכך נא' כאן וראה אותו ראיה בעלמא ובנשיכת הנחש נא' והביט והיה אם נשך הנחש את איש והביט וגו' שלא היה ממהר נשוך הנחש להתרפאות אלא א"כ מביט בו בכוונה ואמרו רבותינו וכי נחש ממית או מחיה אלא בזמן שהיו ישראל מסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין את לבם לאביהם שבשמים היו מתרפאים ואם לאו היו נמוקים (נ"א נזוקים)
Incluso si lo mordió un perro o un burro, (el afectado) sufría un daño y progresivamente se debilitaba, (ver. Midrash Rabah Bemidbar) sólo que la mordida de la serpiente mataba más rápido. Por ello es que este (versículo) se declara respecto a cualquier mordida que "deberá verlo -ve'raah-", lo cual implica que una mirada pasajera le era suficiente para curarse. Pero en el caso de la mordida causada por una serpiente se declara que "deberá mirar fijamente -ve'hibit-", en la frase: "...y sucederá que si la serpiente ha mordido a un hombre, deberá mirar fijamente a la serpiente de cobre,  entonces vivirá", ya que el que era mordido por una serpiente no sanaba rápidamente a menos que la mirara fijamente con concentración. (Talmud Yerushalmí, Rosh HaShanah 3:9) Y nuestros Maestros dijeron al respecto: ¿Pero acaso una serpiente puede provocar la muerte o la vida? (Berajot 33a) En dirección a la serpiente de cobre suspendida en el poste, y sometían sus corazones a su Padre celestial, entonces se curaban; pero si no, languidecían. (Rosh HaShanah 29a)
Con respecto a esto, sólo Di-s tiene el poder para dar la vida o la muerte, y Sus criaturas son sólo  los agentes que Él utiliza para cumplir Su Voluntad, tal como afirma el Talmud en Berajot 33a: "no es el onagro el que mata; es el pecado el que mata."
Por otra parte, la Mishnah en Masejet Rosh HaShanah 3:8 dice:
ג,ו  [ח] "והיה, כאשר ירים משה ידו--וגבר ישראל . . ." (שמות יז,יא), וכי ידיו של משה עושות מלחמה או ידיו שוברות מלחמה:  אלא כל זמן שהיו ישראל מסתכלין כלפי מעלן, ומכוונין את ליבם לאביהם שבשמיים--היו מתגברין; ואם לאו, היו נופלים.  כיוצא בדבר אתה אומר "ויאמר ה' אל משה, עשה לך שרף . . ." (במדבר כא,ח), וכי הנחש ממית ומחיה:  אלא כל זמן שישראל מסתכלין כלפי מעלן, ומשעבדין את ליבם לאביהם שבשמיים--היו מתרפאין
‘Mientras Mosheh tenía alzada la mano llevaba Israel la ventaja y cuando la bajaba vencía Amalek’ (Shemot 17:11) Pero ¿pudieron las manos de Mosheh hacer la guerra o impedirla? Más bien es para enseñarte que siempre que Israel dirigía su mente hacia arriba y subyugaba su corazón a su Padre que está en los cielos, prevalecía; cuando no, caía. Del mismo [modo poder decir: Y de modo semejante dijo el Eterno a Mosheh]: hazte una serpiente de cobre y ponla sobre un poste , y cada vez que una serpiente mordió a un hombre, y sucedía que cuando alguna serpiente mordía a alguno, si éste miraba a la serpiente de bronce, vivía. Pero ¿hace morir una serpiente o hacer vivir? Más bien es para enseñarte que cuando Israel dirigía su mente hacía lo alto y sometía su corazón a su Padre que está en los cielos, era curado y, cuando no, se desvanecía…
Incluso, el Tafsir o la traducción árabe a la Torah, por Rav Sa'adia Gaon Al-Fayyumi (RaSa”G), indica que la serpiente / flama estaba plasmada en una bandera, la cual era un símbolo que recordará a los Banu Israi'l  regresar a la disciplina enseñada por Mosheh, es decir, a la Torah, tal como se lee:
פקאל
אללה
לה.
אצנע לך מחרקא.
וארפעה עלי' עלם. פכל מלסוע. ילתפת אליה תאיבא פיבקא.  פצנע מוסי ת'עבאנא מין נחאס. ורפעה אלי' עלם, פכאן אלי' אנסאן לד'גה תאיבא. אלתפת אליה תאיבא בקא חייא

فقال
الله
له.
اصنع لك محرقا. وارفعه علي' علم. فكل ملسوع. يلتفت اليه تايبا فيبقا.  فصنع موسي ثعبانا مين نحاس. ورفعه الي' علم، فكان الي' انسان لذجه تايبا. التفت اليه تايبا بقا حييا
Y Allah (Di-s) le dijo: Podéis hacer un [estandarte que contenga un] fuego, [para] levantar [como] bandera. Cada que piquen, cuando den la vuelta sobre la disciplina [que os enseñe en la Torah],  entonces hará Musa’ (Mosheh) una serpiente de latón. Y levantó la bandera, que era para los hombres para [recordarles la] disciplina (تايبا- תאיבא), resulto que volvieron a la disciplina (تايبا); por lo que se mantuvieron vivos.  
La interpretación judía entiende que no era la serpiente la que salvaba, curaba o hacía vivir como un objeto fetichista, la interpretación judía a este pasaje de la Torah centra la el ganarse la vida en la fidelidad al Creador o en la adherencia a la disciplina establecida en la Torah.

Sin embargo, la interpretación herética de Yesh”u difiere notablemente de la visión judía; para el cristianismo si es Yesh"u, como la serpiente motivo fetichista a rendir culto, el supuesto paralelismo que actuaría como especie de imagen primitiva de lo que Di-s haría a través de Yesh”u al ser crucificado: Elevarlo sobre un mástil para que todo aquel que lo vea se salve o también resucitarle, esta enseñanza se podría adaptar perfectamente a la postura herética del loco de Nathan de Gaza que el Mashiaj sería 'la serpiente sagrada' ("הנחש המקודש"), porque encontró que la palabra Mashiaj (משיח) cuyo valor numérico es de 358, el mismo valor tiene la palabra najash (serpiente-נחש).

Incluso en el Nuevo Testamento, Edición Pastoral Católica, se puede leer lo siguiente bajo el título Yesh”u revela el plan de su dios:

“En este plan había un punto difícil de aceptar: el Hijo del Hombre debía morir en la cruz y resucitar (ser levantado en alto significa tanto lo uno como lo otro). Jesús recuerda lo de la serpiente en el desierto. Este episodio de la Biblia... figuraba de antemano la suerte de Jesús”.
Deberíamos preguntarnos, dándole valor de verdad a la interpretación cristiana de la ‘serpiente sagrada’ aplicada a la persona de Yesh”u, qué significa entonces el caso del relato del libro de Melajim Bet o 2 Reyes. Allí se cuenta que lo que hizo el rey Jizkiyoh ben-Ajaz, rey de Yehudah sobre el asunto de la serpiente de bronce:
הוּא הֵסִיר אֶת-הַבָּמוֹת וְשִׁבַּר אֶת-הַמַּצֵּבֹת וְכָרַת אֶת-הָאֲשֵׁרָה וְכִתַּת נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר-עָשָׂה מֹשֶׁה כִּי עַד-הַיָּמִים הָהֵמָּה הָיוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל מְקַטְּרִים לוֹ וַיִּקְרָא-לוֹ נְחֻשְׁתָּן
“... hizo lo recto ante los ojos de HaShem” (18:3), fue el que “abolió los lugares altos, rompió las piedras rituales, cortó los árboles rituales de Asherah e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Mosheh, porque hasta aquellos días los hijos de Israel estaban quemando incienso a él, y él lo llamó Nejushtan.”
-2 Reyes 18:4.
Rash”i explica:
ויקרא לו נחשתן - לשון בזיון, כלומר מה צורך בזה, אינו אלא נחש נחושת y la llamó Nejushtan: se llamó así de forma peyorativa,  para que dejaran de adorarla, es como si dijera, "¿Por qué es necesario? No es más que una serpiente de cobre".
Como en los días del rey Jizkiyahu, se había desvirtuado el significado de aquella figura (el recordar que Di's estaba sobre ellos), lamentablemente en los días de Ajaz (Acaz) comenzaron a adorarla, por ello Jizkiyahu se vio obligado a destrozarla, para salvar al pueblo de Israel de un pecado mayor.
¿Esto podría interpretarse como una anticipación sobre la futura aparición de alguien que destruiría algunas falsedades mentirosamente apoyadas en el Tana”j?
Es obvio que la interpretación de Yesh"u y de Natan de Gaza son forzadas. De la misma forma también lo es la del levantamiento de la serpiente que se menciona en el Evangelio de Yojanan, el cual trata de hacer a Yesh"u en un nuevo Nejushtan, para que los Bene Israel  le pongan incienso a este Mesías falso.