2/21/2024

Pesikta Rabbati : ¿Acepta el sacrificio humano para expiar pecados? Por Yaacov Amar Rothstein Shlit"a.

BS"D


Pesikta Rabbati: ¿Acepta el sacrificio humano para expiar pecados?

Por Yaacov Amar Rothstein

12 de Adar I, 5784

Negev, Israel

Es común toparse con misioneros cristianos que tratan de usar fuentes rabínicas para tratar de vender un “híbrido judaizado” de las aberraciones teológicas del cristianismo. En la Parte 1 de este artículo analizamos como algunos misioneros cristianos utilizan un midrash en Pesikta Rabbati 36 en donde se habla de un mesías sufriente (llamado hijo de Efraím), pero manipulan la idea del midrash para hacerla parecer como si este mesías sufriente supuestamente se tratara de yeshu cargando con los pecados de la humanidad.

 Pero, como es costumbre, los misioneros arrancan fuentes judías de su contexto para tergiversarlas. Basta con conocer el libro Pesikta Rabbati en su conjunto para darse cuenta que la tesis a lo largo de esta magnífica obra midráshica presenta ideas abismalmente opuestas a las del cristianismo.

 ¿Cuál es el punto de Pesikta Rabbati con respecto a los pecados de Israel? ¿Acaso el rol del mesías hijo de Efraím es absolver pecados al igual que en la errada interpretación misionera?

Cuando se conoce todo el texto midráshico de Pesikta Rabbati, es interesante ver que esta fuente judía tiene secciones que claramente están dirigidas en contra del cristianismo y particularmente en contra de la teología del remplazo que intenta imponer el movimiento mesiánico y de cristianos nezaritas que pretenden disfrazarse de judíos; como ya mencionamos anteriormente [1]. 

Hay un midrash en Pesikta Rabati que dice [2]:

ביקש משה שתהא המשנה בכתב וצפה הקב"ה שהאומות עתידין לתרגם את התורה ולהיות קוראים בה יוונית ואומרים אין הם ישראל אמר לו הקדוש ברוך הוא הא משה עתידין האומות להיות אומרים אנו הם ישראל אנו הם בניו של מקום וישראל אומרים אנו הם בניו של מקום ועכשיו המאזניים מעויין אמר הקב"ה לאומות מה אתם אומרים שאתם בניי איני יודע אלא מי שמסטירין שלי בידו הוא בני אמרו לו ומה הם מסטירין שלך אמר להם זו המשנה

Moshe quería que la Mishna estuviera por escrito [3]. Pero el Santo Bendito Sea previó que en el futuro las naciones iban a traducir la Tora, leerla en griego y decir que ellos son Israel. El Santo Bendito Sea le dijo a Moshe: Ahora Moshe, en el futuro, las naciones del mundo dirán: "Somos Israel, somos los verdaderos hijos Hashem", mientras que Israel dirá: "Somos los hijos Hashem". Y hasta ahora (en el debate) la balanza está equilibrada. El Santo Bendito Sea dijo a las naciones: ¿Qué estáis diciendo? ¿Que sois Mis hijos? Sólo sé quién es Mío identificando al que tiene Mi secreto (מסטורין) en su posesión. Él es el que es Mi hijo. Entonces las naciones le dirán: "¿Y cuál es tu secreto?". Ésta es la Mishná [4].

Vale la pena resaltar que la palabra “secreto” en el midrash aparece como מסטורין (misterios). Y aunque esta es una palabra usada a lo largo de los midrashim [5], esta no es propia del hebreo [6]. En el contexto específico de este midrash, la palabra מסטורין hace alusión a los cultos mistéricos de los paganos. Incluso, al parecer, este mensaje va dirigido directamente a los cristianos de esa época [7], ya que esta palabra vendría siendo una transliteración de la palabra griega μυστήριον [8].

Imagen tomada de la impresión de Pesikta Rabbati en 1654 en Praga, como parte de la colección de Chaim Elozor Reich / Renaissance Hebraica Collection.

Recordemos que los cultos de misterio estaban compuestos por paganos que buscaban respuestas espirituales a través de aquellas supuestas “verdades” que tenía el μυστήριον, por eso este término fue ampliamente usado por los idólatras de este entonces [9].

Por eso no es sorpresa de que Pablo de Tarso constantemente se refería a su creencia religiosa como a un “misterio”, ya que al él haber crecido y aprendido en Tarso (uno de los mayores centros helenistas del siglo I) el paganismo era lo que él conocía y no el monoteísmo. Es por esto que en la academia se plantean que hubo una fuerte influencia de los cultos mistéricos en la formación del cristianismo[10].

En general, aparte de ese midrash, hay otras referencias en Pesikta Rabbati que chocan de manera abismal con la teología cristiana. Un ejemplo de esto es el midrash [11] en donde menciona que los Tzadikim [12] de Israel son el siervo sufriente de Isaías 53. Es decir, no entiende a Isaías 53 como un “mesías sufriente”, sino que presenta a un colectivo de Israel que sufre.

Esta es una de las tantas fuentes judías antiguas que refutan la acusación cristiana contra Rashi de que supuestamente “Rashi se inventó que Isaías 53 habla de un colectivo” y no del mesías. Esto se debe a que, se estima, que Pesikta Rabati fue culminado entre el siglo VI y VII [13], aunque incluso hay quienes proponen que tiene secciones escritas en el siglo III [14]. Una vez más, el intento de los misioneros por desprestigiar a los sabios de Israel queda desarmado.

Por otro lado, abundan los lugares en Pesikta Rabati en donde se habla de que el perdón de los pecados se logra por medio de la Teshuva [15] y no por medio de un “mesías que da su vida”. Esta es una de las ideas que más tienen presencia a lo largo de Pesikta Rabbati, por lo que constantemente en esta obra judía se refuta la tesis principal del cristianismo sobre como ellos proponen “la salvación del pecado”.

Sólo por dar algunos ejemplos al respecto:

Capítulo 7:

משנתגאה על הקב"ה מעשות תשובה השפיל אותו ונתגרש מגן עדן

Como actuó con arrogancia hacia el Santo Bendito Sea al negarse a arrepentirse, El Santo Bendito Sea lo derribó y lo expulsó del Jardín del Edén.

Capítulo 26:

אם תשובו ממעשיכם הרעים ותשמעון לדבריי ירומם אתכם הקדוש ברוך הוא על כל מלכיות

Si te arrepientes de tus malas acciones y escuchas mis palabras, el Santo Bendito Sea te alzará sobre todos los reinos

Capítulo 21, en donde se da una enseñanza basada en la tipografía de la letra ה:

מה ה"א פתוח מכל צד רמז לבעלי תשובה שיש להם פתח

La letra ה está abierta por todos lados, es una señal de que el Jardín del Edén está abierto para aquellos que se arrepientan, que la puerta está abierta para ellos.

Capítulo 39:

כשתיטלו את השופר לתקוע חדשו מעשיכם ועשו תשובה ואפילו יש בידכם כמה עבירות אני מכסה עליהם:

Cuando tomen el shofar para tocarlo, renueven sus actos y arrepiéntanse. Aunque tengan varios pecados, yo los cubriré.

De hecho, Pesikta Rabbati como libro contiene toda una sección que trata el tema de la Teshuva, podemos ver parte de esto[16]:

עשרה כנגד עשרת ימי תשובה ואם עשיתם תשובה בהם ואתם באים לפני ביום הכפורים ואפילו יש לכם עונות מן הארץ ועד השמים אני מלבינם כשלג [...] שאם עשיתם תשובה באילו הימים אפילו יש בכם כמה עונות אני מבערם ומזכה אתכם

Diez que corresponden a los diez días de arrepentimiento. Si te arrepentiste durante estos días, y vienes ante Mí en Yom Kipur, aunque tus pecados (lleguen) desde la tierra hasta los cielos, Yo los haré blancos como la nieve [...] Si te arrepentiste durante estos diez días, no importa cuántos pecados tengas, Yo los quitaré y te absolveré [17].

De hecho, hay secciones [18] en donde explícitamente refuta la noción cristiana de que una persona debe morir por limpiar pecados. Por el contrario, el midrash en Pesikta Rabbati corrobora que Hashem no quiere que un ser humano muera a causa de los pecados de nadie, sino que la idea es que los individuos que transgreden la Tora logren retornar y hacer Teshuva:

שהקב"ה חפץ בתשובה ואינו חפץ להמית ברייה

El Santo Bendito Sea se complace en el arrepentimiento, pero no se complace en matar a ninguna criatura [19].

Y también[20]:

תשובה חביבה לפני הקדוש ברוך הוא שהוא מבטל דבריו בשביל התשובה [...] אם יעשה אדם תשובה שלימה אף העבירות שעשה מתחילה אינם מתחשבות לו ואינם נזכרות לו [...] אמר הקדוש ברוך הוא אל תתייראו מן הדבר הזה אם הם עד הרקיע ואתם עושים תשובה אני סולח [...] ואתם עושים תשובה מיד אני מקבל אתכם.

El arrepentimiento es querido por el Santo Bendito Sea, ya que Él anula Sus palabras a causa del arrepentimiento[21] [...] Cuando una persona ha logrado el arrepentimiento completo, entonces los pecados que cometió anteriormente no serán contados en su contra ni recordados en su contra [...] El Santo Bendito Sea dijo: No teman esta (situación). Aunque (vuestros pecados) se amontonen hasta el cielo, y se arrepientan, Yo los perdonaré [...] Si se arrepienten, Yo los recibiré inmediatamente.

En pocas palabras, nos topamos con que las fuentes judías enfatizan una y otra vez que la forma en la que se expían los pecados es por medio de la Teshuva. Sólo cuando hay arrepentimiento por parte del ser humano es que el pecado es limpiado del individuo. No por medio de un sacrificio humano, ni mucho menos. Esa es una idea completamente anti-bíblica.

 Dicho esto, vale la pena recordar una cita talmúdica en la Guemará [22] en la cual aparentemente se insinúa que la muerte de los justos puede lograr causar la expiación de pecados. No obstante, vamos a analizar que dicha fuente del Talmud tiene un punto bastante más complejo que simplemente referirse a una acción-reacción con tintes mágicos que ligan a la muerte de personas y el pecado.

Esta sección del Talmud analiza el hecho de que en el texto de la Tora se encuentra escrita la ley de la vaca roja [23], la cual que consiste en purificar las impurezas causadas por muertos [24], y en seguida al finalizar el tema, el texto de la Tora nos relata sobre la muerte de Miriam [25] la hermana de Moshe. El pasaje del Talmud dice:

למה נסמכה מיתת מרים לפרשת פרה אדומה לומר לך מה פרה אדומה מכפרת אף מיתתן של צדיקים מכפרת

¿Por qué se yuxtapuso la muerte de Miriam a la porción de la vaca roja? Para decirte: Así como la vaca roja expía, también la muerte de los justos expía.

Si entendiéramos esta Guemará de forma literal (como algunos misioneros tratan de presentarla), significaría que nosotros ya no necesitamos al cristianismo. Es decir, si la muerte de los justos expía, entonces ya no necesitamos ninguna sangre de yeshu para que “nos limpie de todo pecado”[26], puesto a que los judíos tenemos a nuestros justos en cada generación para que ellos nos expíen. Si seguimos este pasaje talmúdico con una lógica superficial cristiana, nadie necesita creer en yeshu para salvarse de los pecados. Lo que se necesita es que en cada generación fallezcan justos.

No se requiere ser un genio para entender que esta Guemará no se refiere a un mensaje tan simplista. La Biblia Hebrea rechaza el sacrificio humano, además de que a nivel lógico no tiene sentido que una muerte humana “limpie pecados” de forma mágica. A lo que esta Guemará se refiere, en grandes rasgos, es que la muerte de los justos nos motiva a que seamos mejores, debido a que hemos perdido a guías de la Tora (a los justos).

Sobre esta Guemara acerca de que la muerte de un justo expía, vale la pena traer una explicación muy esclarecedora mencionada por el Rabino Abraham Itzhak Kook z”tl [27]:

ודאי עיקר הכפרה בא ע"י ההתעוררות להחזיק בדרכים הטובים שלהם. והנה בצדיקים ות"ח גדולים ישנם דברים שאפשר לכ"א מישראל ללכת בעקבותיהם כמו לענין מדות טובות וגמ"ח וכיו"ב, ויש דברים שהם פעלו בגודל נפשם כמו גדולת התורה וכיו"ב שאין באפשר לכ"א לעשות כמותם, והעצה לזה שיקבל עליו עול ההשתדלות להקים עדות דת ותורה.

Sin duda la expiación principal viene a través del despertar para mantenerse en sus buenos caminos. Ciertamente, en los justos y grandes sabios hay cosas que cada uno en Israel puede seguir, como en el caso de las buenas cualidades y la generosidad, etc. Y hay cosas que ellos hicieron debido a la grandeza de sus almas, como la grandeza de la Tora, etc., que no es posible para todos hacer como ellos. Y el consejo para esto es que uno asuma la carga del esfuerzo por establecer el testimonio de la Ley y la Tora.

Incluso en los textos apócrifos se refuta al cristianismo, como se señala en el libro de los macabeos [28] en donde dice:

καὶ διὰ τοῦ αἵματος τῶν εὐσεβῶν ἐκείνων καὶ τοῦ ἱλαστηρίου τοῦ θανάτου αὐτῶν ἡ θεία πρόνοια τὸν Ισραηλ προκακωθέντα διέσωσεν.

Y mediante la sangre de aquellos piadosos y su muerte como sacrificio expiatorio, la Providencia divina preservó a Israel que antes había sido maltratado.

De acuerdo a la lógica cristiana, en este caso, ya no necesitamos a jesus porque en la época de los macabeos ya se nos perdonaron los pecados.

No es sorpresa que en el libro de Macabeos sea un texto apócrifo, ya que el sacrificio de personas es una idea rechazada por la Tora. Esa es toda la tesis de Génesis 22 cuando Hashem, para probar la emunah de Abraham, le dice sacrificar a su hijo Itzhak al cuál eventualmente le termina diciendo que no debe sacrificar. La gran moraleja de esta sección de la Tora es que Hashem no quiere sacrificios humanos. Lo que Hashem quiere es que seamos fieles a Su palabra. ¡Que hagamos Teshuva!

 

Notas:


[1] En la página 9.

[2] Capítulo 5, cf. Shemot Raba 47 y Midrash Tanjuma 34.

[3] Aquí no se refiere específicamente a la Mishna, sino a la Tora Oral en general.

[4] Esto es una clara refutación a la teología del remplazo planteada por Pablo de Tarso en Romanos 9:6. Schwartz, J. (1987). The Encaenia of the Church of the Holy Sepulchre, the Temple of Solomon and the Jews. Theologische Zeitschrift, 43(3), p. 278 y n. 72.

[5] P. ej. Midrash Raba: Bereshit 32, 50, 68, 98, Shemot 19, Vaiykra 32, Bamidbar 20 y más.

[6] El rabino Abraham Itzhak Kook z”tl solía escribir esta palabra en una forma hebrea: הֶסְתֵּר-י'ה.

[7] Rokeah, D. (1982). Jews, Pagans and Christians in Conflict. Brill, p. 79 y n. 97.

[8] Ver en Buber, S. (1887). Notas y correcciones sobre el Midrash Lekaj Tov en Génesis 19:13. Vilna.

[9] Vid. Eurípides, Las Suplicantes, 173; Heródoto, Historias, 2.51; Lisias, Contra Alcibíades 1, 42; Tucídides, Historiae, 6.28, et al. Para más véase en Bailly, A. (1935). Le Grand Bailly: Dictionnaire grec-français. Hachette, p. 1308.

[10] Nock, A. D. (1952). Hellenistic Mysteries and Christian Sacraments. Mnemosyne, 5(3), p. 177–213.

[11] Capítulo 34.

[12] Los Justos.

[13] Cohen, N. J. (1983). The London Manuscript of Midrash Pesiqta Rabbati: A Key Text-Witness Comes to Light. The Jewish Quarterly Review, 73(3), p. 210.

[14] Ver la introducción de Friedmann, M. (Ed.). (1880). Pesikta Rabbati, midrasch für den Fest-Cyclus und die ausgezeichneten Sabbathe. Selbstverlag des Herausgebers, p. 24.

[15] Teshuva se suele traducir como “arrepentimiento”, aunque en rigor la Teshuva hace referencia a un proceso un tanto distinto a lo que se suele concebir de la palabra arrepentimiento en sí.

[16] Capítulo 40.

[17] Acerca de Isaías 6:13.

[18] Pesikta Rabbati, capítulo 44.

[19] Cf. Ezequiel 33:11.

[20] Ibid.

[21] Sobre Oseas 14:2.

[22] Moed Katan 28a.

[23] Toda la primera sección de Números 19.

[24] Hiljot tumat met de Rambam, capítulo 1.

[25] Números 20:1.

[26] Cf. 1 Juan 1:7, Efesios 1:7, Colosenses 1:14 y demás en todo el nuevo testamento.

[27] Midbar Shur (Cap. 36) de 1899 en Žeimelis, aunque formalmente publicada en 1999 por el Instituto en Honor al Rav Tzvi Yehuda Kook z”tl, Jerusalén, p. 346.

[28] 4 Macabeos 17:22.


Pesikta Rabati 36: ¿Midrash sobre yeshu como mesías sufriente? Por Yaacov Amar Rothstein Shlit"a

BS"D


Pesikta Rabati 36: ¿Midrash sobre yeshu como mesías sufriente?

Por Yaacov Amar Rothstein Shlit"a.

12 de Adar I, 5784

Negev, Israel.


Hace un tiempo me topé con un misionero cristiano que cuenta con unos cuantos miles de seguidores en redes sociales. Este misionero acostumbra utilizar fuentes judías para su apologética cristiana. Este misionero me dedicó un video en el que utiliza el libro Pesikta Rabati para justificar la errónea idea de que ahí está escrito que el mashiaj supuestamente carga y expía nuestros pecados.

Los misioneros tienen la costumbre de sacar citas de contexto (o simplemente explicar lo que no dicen nuestros textos), todo con tal de justificar su idolatría. Ellos traen un midrash escrito en Pesikta Rabati capítulo 36 en donde se relata de un diálogo entre Hashem y un mesías sufriente. En este relato se cuenta como este mesías dice estar dispuesto a sufrir por Israel. El midrash dice así:

אמר להם הקב"ה משיח ושמו אפרים משיח צדקי מגביה קומתו וקומת דורו ומאיר עיני ישראל ומושיע עמו ואין כל אומה ולשון יכולה לעמוד בו שנאמר לא ישיא אויב בו ובן עולה לא יעננו וכל אויביו וצריו מתברחים שנאמר וכתותי מפניו צריו ואף נהרות פוסקים בימיו שנאמר ושמתי בים ידו ובנהרות ימינו

התחיל הקב"ה מתנה עמו ואומר הללו שגנוזים הם אצלך עונותיהם עתידים להכניסך בעול ברזל ועושים אותך כעגל הזה שכהו עיניו ומשנקים את רוחך בעול ובעונותיהם של אילו עתיד לשונך לידבק בחיכך רצונך בכך אמר משיח לפני הקב"ה שמא אותו צער שנים רבות הם אמר לו הקב"ה חייך וחיי ראשי שבוע אחת שגזרתי עליך אם נפשך עציבה אני טורדן מעכשיו אמר לפניו רבון העולמים בגילת נפשי ובשמחת לבי אני מקבל עלי על מנת שלא יאבד אחד מישראל ולא חיים בלבד יושעו בימי אלא אף אותם מתים שמתו מאדם הראשון עד עכשיו ולא אילו בלבד אלא אף נפלים יושעו בימי ולא אילו בלבד יושעו בימי אלא כל מי שעלתה על דעתך להבראות ולא נבראו בכך אני רוצה בכך אני מקבל עלי

Traducción:

El Santo Bendito Sea dijo: Él es el mesías, su nombre es Efraím, Mi verdadero mesías. Él elevará su estatura y la estatura de su generación, y dará luz a los ojos de Israel y traerá la salvación a su pueblo; y ninguna nación o habla podrá resistirle, como está dicho: No le hará violencia el enemigo, ni le afligirá el hijo del mal [1]. Y todos sus enemigos y adversarios serán vencidos ante él, como se dice: Yo haré pedazos a sus adversarios delante de él [2]. Incluso los océanos y los ríos dejarán de [fluir], como se dice: Pondré su mano sobre el océano y su diestra sobre los ríos [3].

Santo Bendito Sea comenzó a hablar de los términos con [Efraím], diciéndole: En el futuro los pecados de los que han estado ocultos contigo te pondrán bajo un yugo de hierro. Te harán semejante a un becerro al que se le oscurecieron los ojos; y ahogarán tu espíritu con un yugo; y a causa de sus pecados se te pegará la lengua al paladar [4]. ¿Estás dispuesto [a soportar] esto? El mesías dijo ante el Santo Bendito Sea: ¿Este sufrimiento [durará] muchos años? El Santo le dijo ¡Por tu vida y la vida de Mi cabeza! He decretado para ti una semana [5]. Si tu alma se entristece, desterraré inmediatamente [a las almas pecadoras ocultas contigo]. [El mesías] dijo ante Él: Amo del universo, tomaré esto sobre mí con alma alegre y corazón contento, para que nadie en Israel perezca; [que] no sólo los que están vivos se salven en mis días, sino también los que están muertos, que han muerto desde [los días] de Adam hasta ahora, se salven en mis días; y no sólo éstos, sino también los abortados se salven en mis días, y no sólo aquéllos se salven en mis días, sino también aquéllos que Tú pensaste crear, pero no fueron creados. Tales [son las cosas] que deseo, y para ello estoy dispuesto a tomar [todo esto] sobre mí [6].

Basados en este midrash, los misioneros tratan de embutir la idea de que incluso en las fuentes rabínicas se menciona al mesías que está dispuesto a sufrir para salvar a Israel, por lo que -según ellos- esto encaja con la teología cristiana.

No obstante, es sumamente gracioso que los misioneros traten de tergiversar lo que realmente dice Pesikta Rabbati, puesto a que cuando uno lee con detalle, el mismo texto implica varias contradicciones al cristianismo hasta el punto de refutarlo.

Lo primero es que el midrash habla de un futuro mesías, por lo que es evidente que la misma tradición oral asume que el mesías aún no ha llegado. Pero dejemos de lado ese detalle que destruye todo el argumento cristiano de entrada.

Es difícil no darse cuenta que al mesías mencionado en el midrash se le refiere como “Efraím”, o más bien, mesías (hijo de) Efraím. Esto es una referencia clara al mashiaj ben Yosef que se menciona en diversas fuentes de la tradición judía[7], ya que Efraím era uno de los hijos de Yosef siendo que Efraím se vuelve una de las doce tribus de Israel a pesar de no ser hijo de Yaacov, sino de Yosef[8].

Y surge la pregunta ¿Si generalmente nos referimos a esta figura como “mashiaj ben Yosef”, por qué en este midrash se le refiere a él como (hijo de) Efraím? La respuesta es obvia, porque los sabios de Israel z”l necesitaban transmitir esta enseñanza a Israel, pero sabían que este midrash podría ser tergiversado por los idólatras, así que Hashem nos permitió tener este midrash con referencia a Efraím y no a Yosef, para que sepamos que el personaje del midrash nada tiene que ver con yeshu[9].

Es por eso que basta con leer la primera frase del midrash para entender que el personaje en cuestión nada tiene que ver con el del cristianismo.

Después de eso, el midrash nos dice que en la generación de este mesías[10] se “traerá salvación a Israel”, cosa que evidentemente no ocurrió en el tiempo de yeshu, ya que Judea en el siglo I fue destruida por los romanos, dando inicio al exilio más largo del Pueblo Judío. Así que ocurrió lo opuesto a una salvación.

Es más, en el mismo texto cristiano se menciona que yeshu le habla de forma despectiva a los judíos de su tiempo diciéndoles que “¿Por qué pide esta generación una señal? En verdad os digo: «No se dará un signo a esta generación»”[11]. Aquí yeshu, además de utilizar un lenguaje peyorativo contra sus hermanos judíos, básicamente está afirmando que los judíos no recibirán señales, por lo que no tendrían su salvación. Es curioso, porque esa afirmación de yeshu despreciando a los judíos es inconsistente con el mismo texto de la biblia cristiana[12].

No obstante, a lo largo de los evangelios, es común ver repetidas veces como yeshu hacía amenazas apocalípticas[13] sobre un inexistente “fin de los tiempos”, cosa que evidentemente nunca ocurrió.

Curiosamente, el incumplimiento de esas falsas profecías que aquella persona pronunció incluso dejó decepcionado a los mismos cristianos de su generación[14], puesto a que el mismo yeshu les aseguró a sus secuaces que “no pasará esta generación hasta que todas estas cosas sucedan”[15]. Esta especulación de yeshu sobre el fin de los tiempos en sus días nunca se cumplió, pues queda claro que esa generación ya pasó y nada de las cosas que dijo yeshu sucedieron[16].

Es por esto que, a lo largo de la narrativa neotestamentaria, se presentan ideas opuestas a la de nuestro midrash en Pesikta Rabbati.

Continuando con el midrash, este relata que “ninguna nación o lengua podrán contra” el mesías Efraím presentado en Pesikta Rabbati, cosa que no ocurrió con yeshu, ya que -según los textos del cristianismo- los romanos lograron doblegarlo y hasta colgarlo en un madero. De esta forma, vemos como la perspectiva cristiana que tienen sobre su falso mesías de hecho incumple los 3 pasajes de Salmos citados por Pesikta Rabbati[17].

Pero a continuación el midrash toma un giro. Hashem le advierte a este mesías hijo de Efraím que, debido a los pecados de Israel, eso causará que el mesías hijo de Efraím va a sufrir[18]. A pesar de esto, este mesías de Efraím está dispuesto a aceptar voluntaria e incondicionalmente ese sufrimiento de forma entusiasta con el objetivo de prevenir la perdición de Israel; a diferencia de yeshu, que él ni siquiera tenía la voluntad de dar su vida[19], no quería morir. Incluso se lo debatió hasta supuestamente sudar sangre[20]. Es más, según la narración cristiana, yeshu durante el flagelo que le hacen los romanos se siente abandonado por Dios, cosa que contradice explícitamente al midrash en Pesikta Rabbati [21].

Esta sección de Pesikta Rabbati es radicalmente distinta a la narración en los textos cristianos. Mientras que el mesías de Pesikta Rabbati está dispuesto a sufrir con tal de que Israel no sean los que sufran, en los evangelios podemos ver lo contrario: que una y otra vez que yeshu es sumamente hostil contra los judíos.

Entre los tantos ejemplos que podemos ver de la actitud hostil de yeshu contra los judíos, aquí podemos enumerar algunos:

Mateo 23 – Un capítulo entero dedicado a desacreditar y difamar a los judíos.

Marcos 12:38-40 – Similar a Mateo 23 en el tono despectivo contra los judíos.

Lucas 13:35 – Ahí yeshu amenaza a los judíos con que serán destruidos y con que “no volverán a verlo” (como si eso fuera un ultimátum que les haya importado).

Lo cierto es que toda la biblia cristiana está plagada de estrofas antisemitas como éstas en las que yeshu una y otra vez se conduce con desprecio contra Israel. Esta actitud es diametralmente opuesta a la que tiene el mesías hijo de Efraím en Pesikta Rabbati, siempre compasivo y protector frente a Israel.

 

Es tan distinto el mensaje de Pesikta Rabbati a la narrativa del cristianismo, que en el nuevo testamento cuenta como yeshu se pone a decirle a los judíos que “Por eso os digo que se quitará de vuestras manos el reino de Dios y será entregado a un pueblo que lo haga fructificar”[22]. Es decir, mientras por un lado el mesías hijo de Efraím de las fuentes judías nunca dejaría perecer a Israel y está dispuesto a pagar el precio para ello, por otro lado, el mashiaj sheker[23] del cristianismo alucina y amenaza a los judíos con que Hashem los remplazaría.

Otro aspecto en donde vemos nuevamente esta gran distancia es cuando en el midrash, el mesías hijo de Efraím menciona que:

no sólo los que están vivos se salven en mis días, sino también los que están muertos, que han muerto desde los días de Adam hasta ahora, se salven en mis días.

Brutalmente distinto a yeshu, quien afirmó que sólo aquel que cree en su nueva secta tendría salvación, pero que todos los demás estarían “condenados”[24]. Es decir, yeshu enfatiza la fe idólatra hacia él como único camino a la vida eterna (según su definición), incluso si esto es por medio de usar un lenguaje lleno de manipulaciones emocionales[25]. Eso es opuesto a la idea del midrash de un salvador que redime a todo Israel, vivos y muertos, independientemente de su fe.

Y, por si fuera poco, no solamente que yeshu en los evangelios arremetía contra los judíos, sino que incluso los textos cristianos relatan sobre agresiones físicas que yeshu cometió en Jerusalem. En el evangelio se relata [26] un violento episodio en el que yeshu elabora un arma y comienza a agredir personas [27], incluso lo hace desparramando al suelo el dinero de la gente, causando así daños económicos a la propiedad privada y daños a la comunidad al haber atacado a los cambistas [28].

Es pocas palabras, a pesar de que el mesías hijo de Efraím sabe que Israel son pecadores, no por esto los critica, sino que está dispuesto a pagar las consecuencias de dichos pecados. En cambio, yeshu, pasa sus últimos días criticando a los judíos, amenazándolos de que serán destruidos e incluso agrediéndolos físicamente con látigos.

En este midrash en Pesikta Rabbati se relata una de las más nobles y emotivas declaraciones. El mesías hijo de Efraím expresa ante Hashem que su amor por Israel es tan grande, que no solamente está dispuesto a sufrir por los vivos, sino también por los muertos. No sólo por ellos, sino incluso por los que no lograron nacer[29] e incluso por aquellos que no han sido creados aún. Básicamente, el mesías hijo de Efraím le dice a Hashem que está dispuesto a pasar lo que sea, todo por el bien del Pueblo de Israel en todas las generaciones; las que ha habido y las que habrá.

En cambio, yeshu en los evangelios se muestra una y otra vez agresivo ante Israel, al punto en el que incluso los amenaza a los judíos con que ellos pagarán por toda la sangre derramada en la historia de la humanidad. Textualmente yeshu le dice a los judíos “que caiga sobre vosotros toda la sangre justa derramada sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías hijo de Baraquías”[30]. Es decir, yeshu le intenta imputar a judíos del siglo I la culpa de asesinatos que ellos nunca cometieron, como “la sangre de Abel” y demás. O sea, trata de incriminarlos por muertes de docenas de generaciones que ellos no tuvieron la culpa[31].

Esto significa que, mientras que por un lado el mesías hijo de Efraím de las fuentes judías está dispuesto a sufrir para que se haga el bien para todas las generaciones de Israel (habidas y por haber), por el otro lado tenemos a yeshu culpando a los judíos de los asesinatos de toda la historia; incluso cuando ellos no los cometieron. Ambos personajes usan el mismo motif literario de apelar a las generaciones pasadas[32], con la enorme diferencia en que el mesías hijo de Efraím lo hace por el bien de Israel, mientras que yeshu lo hace para amenazar a los judíos de que caiga sangre sobre sus cabezas.

La expresión “sangre sobre tu cabeza” la encontramos también en una escena en la que, tras la batalla del ejército de Israel en Gilboa contra los filisteos, llega adonde David un descendiente de Amalec que dice haber matado al rey Saúl, por lo que el rey David le da pena de muerte bajo el cargo de haber asesinado al rey de Israel[33]. La expresión usada en los evangelios es posiblemente un intento más de embutir la teología del reemplazo que se repite constantemente en el nuevo testamento. Es decir, los evangelistas evocan una terminología incriminatoria para sugerir la injuria de que los judíos somos supuestamente “descendiente de Amalec” por hacer un inexistente deicidio.

Es como en la absurda exegesis en la que Pablo de Tarso se inventa que los judíos somos “hijos de la esclava” Hagar, mientras que los paganos -según Pablo- son “hijos de la libre” Sarah [34]. La falacia en el silogismo de Pablo intenta introducir, una vez más, la teología del remplazo. Este fenómeno de intentar usurpar a Israel también se encuentra en el islam, pero esta vez los personajes no son Sarah y Hagar, sino que son Isaac e Ismael. En el Corán [35] se trae el relato del sacrificio del hijo de Abraham [36], pero en vez de ser Isaac el hijo por ser sacrificado, el islam lo reemplazó por Ismael [37].

Vemos como existe una tendencia en el subconsciente religioso de la humanidad por tratar de arrebatarle la Tora a Israel y, por consecuencia, se termina distorsionando el mensaje original que transmitió Hashem a Israel en el Sinaí[38].

En pocas palabras, vemos que mientras que el mesías citado en las fuentes judías (el hijo de Efraím) está dispuesto a darlo todo por el Pueblo de Israel, yeshu hace al revés una y otra vez al despreciar a los judíos. O sea, yeshu hace todo lo posible para despreciar a los judíos.

Todos esos aspectos analizados anteriormente son sólo un poco de la tremenda brecha que existe entre el mesías que Israel esperamos vs la fabricación del cristianismo. Realmente, podemos analizar esta sección del midrash en una cantidad exorbitante de detalles y siempre nos toparemos con que las enseñanzas del midrash son opuestas a las que la narrativa cristiana pretende presentar de yeshu.



[1] Salmos 89:23.

[2] Ibid. versículo 24.

[3] Ibid. versículo 26.

[4] Ibid. 137:6.

[5] Es decir, 7 años.

[6] Cf. con el midrash basado en el manuscrito de Oxford y primeras impresiones realizado por Hyman, A. B., Shiloni, Y., & Lerer, I. N. (2009). Yalkut Shimoni: Colección de Midrashim sobre los Profetas. Mosad HaRav Kook, p. 315.

[7] Este mesías hijo de Efraím es distinto al mesías hijo de David (de la tribu de Judá) al que se refirieron los profetas de Israel que hablaron sobre la redención final. Ver. Jastrow, M. (1926). Dictionary of Targumim, Talmud and Midrashic Literature. Choreb, p. 108.

[8] Génesis 48:5.

[9] Ya que, si el midrash dijera que es un mesías “ben Yosef”, los idólatras argumentarían que se trata de su ídolo, debido a que yeshu tuvo un papá adoptivo de nombre Yosef.

[10] En hebreo ahí en el midrash usa el término דורו, en su generación específica.

[11] Marcos 8:12. A lo largo del artículo, las citas del NT están basados en la edición crítica (Ed. 28) del Novum Testamentum graece de Nestlé-Aland (2012) por la Deutsche Bibelgesellschaf.

[12] Cf. Juan 12:37 y Hechos 2:22 en donde se afirma que yeshu hizo señales, por lo que el nuevo testamento se contradice consigo mismo.

[13] Como en Mateo 10:23 o Mateo 16:28.

[14] Al punto tal que incluso en los últimos escritos del cristianismo les toca redactar textos en donde tratan de explicar por qué no se cumplieron las amenazas apocalípticas que yeshu había pronunciado a sus lacayos. Tal es el caso de 2 Pedro 3:1-13.

[15] Mateo 24:34.

[16] Sobre la supuesta profecía de yeshu acerca de la destrucción del Templo, se trata de una vaticinia ex evento plasmada por los evangelistas, ya que los evangelios fueron redactados después del año 70 cuando el Templo ya estaba destruido. Ver Schmithals, W. (1979). Das Evangelium nach Markus. Ökumenischer Taschenbuchkommentar zum Neuen Testament 2,2. Echter-Verlag., p. 558. Puedes ver aquí otra explicación adicional del tema.


[17] Ver notas de 1 a 2.

[18] Vale la pena observar que, aunque el midrash relata que este mesías hijo de Efraím sufre, en ninguna parte en Pesikta Rabbati se menciona que muere y mucho menos que resucita. Ver Chryssides, G., Dausner, R., Edelman et al. (2020). Messiah. en C. Furey, P. Gemeinhardt, J. LeMon et al. (Ed.) sobre la mención al análisis de Joseph Heinemann acerca del mesías de Efraím (1975).

[19] Ver Marcos 14:36, Mateo 26:39 y Lucas 22:42.

[20] Estos versículos en donde se muestra a un yeshu dudando de Dios y oponiéndose a la voluntad de Hashem, eran versículos tan incómodos para el cristianismo que incluso en algunas tradiciones cristianas prefirieron borrar esos pasajes de sus propias biblias. Ver en Claire Clivaz. (2005). The Angel and the Sweat like “Drops of Blood” (Lk 22:43-44): P69 and f 13. The Harvard Theological Review, 98(4), p. 439.

[21] Mateo 27:46. Ahí yeshu gritó a Dios “¿Por qué me has abandonado?”, una referencia al Salmo 22 y denotando la inmensa disparidad con el midrash de Pesikta Rabbati.

[22] Mateo 21:43.

[23] Falso mesías, משיח שקר. Ver Lévi, I. (1914). L’Apocalypse de Zorobabel et le roi de Perse Siroès. Revue des études juives, p. 35.

[24] Vid. Marcos 16:16, Juan 3:18, Juan 5:24 y más.

[25] Como en Lucas 13:3 en donde yeshu amenaza con que todos los que discrepan con él, perecerán.

[26] Juan 2:15.

[27] Existe la posibilidad de que este incómodo evento tuviera lugar en el “Patio de las Naciones” que servía para los no judíos que venían de lejos y así tuvieran una zona designada para comerciar lo que ellos no podían traer consigo en sus largos viajes. Ver en Evans, C. A. (2001). Mark 8:27-16:20. Thomas Nelson, p. 171. Por lo tanto, en este caso en particular, podría tratarse de una agresión física y violenta que cometió yeshu contra los viajeros no judíos o contra los noájidas Temerosos de Dios que sólo estaban ahí para poder conseguir un sacrificio y ofrendarlo a Hashem.

[28] Para ayudar a mantener la vitalidad de Jerusalem bajo el terrible yugo del Imperio Romano, los judíos contribuían al Templo con monedas de plata (shekel de Tiro). Esto generaba la necesidad de que hubiera cambistas que eran esenciales para: 1) Controlar la variedad de denominaciones monetarias que circulaban frente a la divisa oficial en Jerusalem, ya que algunas monedas extranjeras tenían distinto peso y valor. 2) Porque muchas monedas extranjeras tenían imágenes de idolatría, por lo que era necesario estandarizarlas y evitar la profanación del Templo. Ver Hiers, R. H. (1971). Purification of the Temple: Preparation for the Kingdom of God. Journal of Biblical Literature, 90(1), p. 87 y en Goldhill, S. (2005). The Temple of Jerusalem. Harvard University Press., p. 67.

[29] Por aquellos que sus madres no los pudieron concebir debido a complicaciones durante el embarazo, como muertes fetales o abortos espontáneos.

[30] Mateo 23:35. Aquí yeshu se confunde de Zacarías, porque al Zacarías que asesinaron en el patio del Templo fue a Zacarías hijo de Joiada (2 Crónicas 24:20-22) y no a Zacarías hijo de Berequías.

[31] Comentario en ibid. de Spence-Jones, H. (2015). The Pulpit Commentary, Volume 7. Delmarva Publications.

[32] Ambos mencionan “desde los días de Adam”.

[33] 2 Samuel 1:16.

[34] Gálatas 4:21-31, un texto donde erróneamente Pablo ubica al “Monte Sinaí en Arabia” y no en Egipto (versículo 25).

[35] Sura 37, aleyas 101 a 108.

[36] El texto original de este evento está en Génesis 22, antes de la corrupción literaria en la tradición islámica.

[37] Tafsir Ibn Kathir en Sura As-Saffat, ayat 101; entre otros.

[38] R. Ashkenazi, Y. L., Shaare Ora, Introducción a la Kabbalah, Majon Manitou, (Shiur 43 y 170).