11/10/2022

La utilización del Tetragrámaton en el Evangelio Hebreo de Mateo ¿Uso profano o sagrado?


BS"D

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17, folio 134v, correspondiente al Evangelio de Mateo 1:22 y 1:24.


El Evangelio Hebreo de Mateo de Shem-Tob emplea el Nombre Divino, simbolizado por ה" (aparentemente una abreviatura de השם, “el Nombre”). El Nombre aparece 19 veces en el texto. (Escrito completamente השם aparece en 28:9 y está incluido en el diecinueve.) 


Usualmente, el Nombre Divino aparece donde el griego dice κύριος o κϲ (como aparece en el א Codex Sinaiticus), pero dos veces (21:12 mss, 22:31) donde el griego dice θεός, y tres veces el Nombre Divino no tiene correspondencia en el texto griego (22:32; 27:9; 28:9).


El Nombre Divino aparece en las siguientes situaciones: 

(1) En citas del TaNa”J (Biblia hebrea) donde el texto masorético contiene el Tetragrámaton. 

(2) En las introducciones a las citas. 

Por ejemplo: 

1:22: כל זה לגמור מה שנכתב מאת הנביא על פי ה״

(“Todo esto para que se cumpliese lo escrito por el profeta según Eterno”)

22:31: הלא קראתם מתחיית המתים שאמר ה״ לכם שאמר 

(“¿No habéis leído acerca de la resurrección de los muertos que el Eterno os habló diciendo?”)

(3) En frases tales como “ángel del Eterno” (מלאך ה״) o “casa del Eterno”(בית ה״), por ejemplo: 

2:13: המה הולכים והנה מלאך ה״ נראה אל יוסף 

(“Mientras iban, he aquí, el ángel del Eterno se apareció a Yosef”)

2:19: ויהי כאשר מת הורוד״וס המלך ומלאך ה״ נראה בחלום אל יוסף במצרים.

(“Aconteció cuando murió el rey Herodes, el ángel de Eterno se le apareció en sueños a Yosef en Egipto.”)

21:12: ויבא יש״ו בית ה״

(“Entonces Yesh”u entró en la casa del Eterno”)

28:2: ונרעשה הארץ שמלאך ה״ ירד מן השמים לקבר והפך האבן ועמד.

(“Entonces la tierra tembló porque el ángel del Eterno descendió del cielo al sepulcro, volcó la piedra y se detuvo".)


La aparición del Nombre Divino en un documento cristiano citado por un polemista judío es, cuanto menos, interesante. Si este texto fuera una traducción del Primer Evangelio por el mismo Shem-Tob, esperaríamos encontrar el Nombre Adonay donde el griego o el latín dice "el Señor". Nunca esperaríamos ver el inefable Nombre Divino usado como una traducción equivalente a κύριος o Dominus. No dudo en decir que la aparición del Nombre Divino en lugares donde el texto canónico no tiene absolutamente ninguna referencia al Eterno, elimina a Shem-Tob como autor de este texto. Ningún judío piadoso de la Edad Media habría dignificado un texto cristiano insertando el Nombre Divino.


Al consultar otra versión del Evangelio hebreo de Mateo, encontramos que la versión del Evangelio de Mateo del obispo Jean DuTillet se basa en un manuscrito hebreo de Mateo que fue confiscado a los judíos en Roma en 1553. El 12 de agosto de 1553, en el A pedido del Cardenal Pietro Caraffa, el Inquisidor Jefe, el Papa Julio III firmó un decreto prohibiendo el Talmud en Roma. El decreto se llevó a cabo el 9 de septiembre (Rosh HaShanna) y todo lo que se pareciera al Talmud, es decir, cualquier cosa escrita en caracteres hebreos, fue confiscado mientras se saqueaban casas y sinagogas. Jean DuTillet, obispo de Brieu, Francia, estaba de visita en Roma en ese momento. DuTillet se asombró al notar un manuscrito hebreo de Mateo entre los otros manuscritos hebreos. DuTillet adquirió el manuscrito y regresó a Francia, depositándolo en la Bibliotheque Nationale de París. Permanece allí hasta el día de hoy como Manuscrito hebreo. Nº 132, en tal versión se encuentra uno de los 72 Nombres de Di’s, simbolizado por tres yod (ייי) un total de 19 veces.


Manuscrito hebreo. Nº 132, folio f6 correspondiente a Mateo 1:22 y 1:24.


Por otra parte, también existe la versión del Evangelio Hebreo de Mateo conservada por Sebastian Münster quien fue un teólogo y lingüista protestante en 1537 y dedicó este descubrimiento al rey Enrique VIII de Inglaterra. Se discute si el lenguaje preliminar de Münster se refiere a un manuscrito real que usó. El texto de Münster se parece mucho al Mateo de DuTillet. En este texto, el uso del el Nombre Divino aparece con sus cuánto letras: יהוה permanece inalterado, tal como se puede ver a continuación:



El inefable Nombre Divino es la palabra más sagrada de la lengua judía. En la época medieval, surgió un debate sobre qué hacer con un libro herético que contenía el Nombre Divino. En el Talmud Bavlí Shabat 116a dice: 

Bomberg (Venice) Pressing (1523 CE)

הַגִּלְיוֹנִים וְסִפְרֵי מִינִין אֵין מַצִּילִין אוֹתָם מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה

“A propósito de los pergaminos de los herejes, la Guemará analiza el asunto mismo. Con respecto a los gilionim y los rollos de la Toráh de los herejes, uno no los rescata del fuego.”

R’ Yosef sugirió que se cortara el Nombre Divino y se quemara el resto del documento. R’ Tarfon y R’ Ishmael dijeron que los libros en su totalidad, incluido el Nombre Divino, deberían ser destruidos. Shem-Tob aclara que el Evangelio de Mateo es un escrito herético.


En el prefacio a su texto de Mateo, escribe lo siguiente:

ראיתי להשלים חבורי זה אשר הקדמתיו אב"ן בוח"ן להעתיק ספרי האוונג"ייליון עם היותם שהספרים היות אסורים לנו לקרוא בהם פן יבואו התלמידים שלא שמשו כל צרכם וישתו מהמים ההם, עם כל זה ראיתי להעתיקם לשתי סיבות, ה"א להשיב מתוכם לנוצ"רים ובפרט למומרים שמדברים בעניין אמונתם ואינם יודעים דבר אמונה ומפרשים פסוקי תורתינו הקדושה בעניין זה הפך האמת והפך אמונתם וכזה יגיע שבח ליהודי לאותו המתווכח עמהם כאשר לכדם בשוחתם ה"ב להראות לבעלי אמונתם הראה חסרון הספרים ההם והשגיאות הנופלות בתוכם וכזה ידעו ויבינו יתרון ומעלת אמונתינו על שאר האמונות, לפי שלא יודע גודל מעלת הדבר כי אם בבחינת הפכו, ואני נשען בש"ית [בשם יתברך] שלא יצא מזה רק טוב כמו שכוונתי לטובה, ואכתוב בכל פרק ופרק ההשגות אשר יראו לי בתוכו, והנני משביע לכל מעתיק בחי העולם לבל מעתיק ספרי האוונג"ייליוס אם לא בכל מקום ההשגות אשר כתבתי כפי אשר סדרתים וכתבתים הנה ואתחיל בספר מאט"יאו אשר הוא השרשי בהם

Decidí completar mi ensayo que precede - Even Bojan, traduciendo los libros del Evangelio (י"יליוןהאוונג) aunque está prohibido que los leamos (Cfr. Mishenh Torah Hiljot Avodah Zara 2:2), para que los estudiantes con poca experiencia vengan y beban de esas aguas.) A pesar de esto, decidí traducirlos por dos razones:

1. Para usarlos en la respuesta a los notz”rim y especialmente a los mumarim (conversos) que hablan de su fe sin saber qué es la fe e interpretar los versículos de nuestra sagrada Toráh en este asunto de una manera que es contrario a la verdad y contrario a su fe. Y así la alabanza llegará al judío que discute con ellos cuando los atrapa en su [propia] trampa.

2. Para mostrar a los adeptos de su fe la inferioridad de estos libros y los errores en ellos, para que conozcan y comprendan la superioridad y la grandeza de nuestras creencias en comparación con otras creencias. Porque uno conoce la grandeza de una cosa solo al examinar lo que es opuesto a ella. Y confío en el Santo Bendito Sea, que solo el bien saldrá de esto, de acuerdo con mi buena intención. Escribiré en todos y cada uno de los capítulos las objeciones que tengo en este asunto, y conjuro a cada copista por la Vida del mundo a no copiar los libros del Evangelio sin [incluir] en todas partes las objeciones que he escrito, como yo los he arreglado y los he escrito aquí. Comienzo con el libro de Mateo (מאט"יאו), que es el principal entre ellos.

Transcribí el texto hebreo del manuscrito: British Library Ms. Add. no. 26964. Las imágenes de este manuscrito se pueden encontrar en línea aquí: http://www.torahresource.com/DuTillet/BL_Ms.Add.no.26964.pdf  [visitado el 15 de marzo de 2016]. La traducción al inglés es mía. Este pasaje se analiza en Garshowitz, "Shem Ṭob ben Isaac Ibn Shapruṭ’s Gospel of Matthew”, 297-299.


R' Shem-Tob registró el Evangelio hebreo de Mateo, que consideró herético, únicamente para enseñar al pueblo judío cómo responder a las preguntas sobre el judaísmo frente a la oposición cristiana. El uso del Nombre Divino en este texto herético solo pudo haber causado confusión y duda en las mentes de su pueblo. ¿Se habrían preguntado qué hacer con él, preservarlo o destruirlo? Que Shem-Tob haya creado tal problema para su pueblo es asombroso.


La conclusión que parece ineludible es que Shem-Tob encontró el Nombre Divino en el texto tal evangelio, habiéndolo recibido de una generación anterior de comerciantes judíos. Permitió que el Nombre Divino permaneciera en el texto quizás porque él mismo no estaba seguro de qué hacer con él.


La aparición del Nombre Divino en el Mateo de Shem-Tob respalda las conclusiones a las que llegó George Howard en un estudio anterior del Tetragrámaton en el Nuevo Testamento, basando las observaciones en el uso del Nombre Divino en la Septuaginta y en los Rollos del Mar Muerto. Algunas copias precristianas de la Septuaginta, por ejemplo, contienen el Nombre Divino escrito en el texto griego. Estas incluyen: 

(1) P. Fouad 266 (-Rahlfs 848), 50 a. C.; el Tetragrámaton aparece en letras arameas",

(2) un rollo fragmentario de los Doce Profetas en griego de Nahal Hever (-8 Hev XIIgr), 50 BCE-50 EC; el Tetragrámaton  ocurre en letras paleo-hebreas.

(3) 4QLXX (-Rahlfs 802), siglo I a. C.; el Tetragrámaton 114 se presenta en forma de LAD. 

Por otra parte, en los textos utilizados por los brujos greco-romanos también utilizaban el Nombre Divino en sus conjuros mágicos, por ejemplo en los famosos Papyri Graecae Magicae o PGM aparece el Nombre Divino (IABE, o IAO) de forma bastante frecuente; en el trabajo recopilado por Hans Dieter Betz titulado ‘The Greek Magical Papyri in Translation’ un total de 98 veces. Betz explica que la utilización del Nombre Divino aparecen con letras mayúsculas pequeñas indican nombres mágicos (voces magicae) que por lo general son intraducibles y a menudo sin sentido para el lector común. En algunos casos, las letras mayúsculas pequeñas conservan reconocibles palabras hebreas semíticas que merecen especial atención. Por ejemplo, en el papiro PGM XXXVI. 1-34 aparece la utilización del Nombre Divino en un amuleto en el cual se realiza un hechizo para obtener la victoria en los tribunales (funciona incluso contra los reyes) tal como se puede ver a continuación:


The Greek Magical Papyri in Translation

Dieter Betz, H. (1986). The Greek Magical Papyri in Translation. THE UNIVERSITY OF CHICAGO PRESS. (Obra original publicada en 1985). p.269.



O incluso, en el famoso libro de Shaul Shaked, James Nathan Ford, y Siam Bhayro llamado ‘Jewish Babylonian Aramaic Bowls’ de la Editorial Brill se explica sobre la utilización de los cuenco de encantamiento, también conocido como cuencos de demonios, cuenco de trampa del diablo o cuenco mágico, es una forma de magia de protección temprana que se encuentra en lo que hoy es Irak e Irán. Producidas en el Medio Oriente durante la antigüedad tardía del siglo VI al VIII, particularmente en la Mesopotamia superior y Siria, los tazones usualmente se inscribían en una espiral, comenzando desde el borde y avanzando hacia el centro. La mayoría están inscritos en el judío arameo babilónico. Los tazones fueron enterrados boca abajo y estaban destinados a capturar demonios. Fueron colocados comúnmente debajo del umbral, patios, en la esquina de las casas de los recién fallecidos y en los cementerios. ("Babylonian Demon Bowls". Michigan Library. Lib.umich.edu. Retrieved) La mayoría de la población del área mesopotámica era cristiana, maniquea o de la antigua religión babilónica, todos los cuales hablaban variedades arameas. Los zoroastrianos que hablaban persa también vivían aquí. Los mandeos y los judíos, ambas poblaciones minoritarias, utilizaron cada uno su propia variedad aramea. La mayoría de los cuencos de conjuros recuperados fueron escritos en arameo judío. Estos son seguidos en frecuencia por la lengua mandaica y luego el siríaco. Se han descubierto unos cuantos cuencos que fueron escritos en árabe o persa. Aproximadamente el 10% de los tazones de encantamientos no se escribieron en un lenguaje real sino en pseudo-guiones. Se cree que son falsos por "escribas" analfabetos y se venden a clientes analfabetos. Se cree que los tazones se han encargado regularmente a través de líneas religiosas. ("What should be done with the magic bowls of Jewish Babylonia? – Samuel Thrope | Aeon Essays". Aeon.)

Una subcategoría de los tazones de encantamiento son los utilizados en la práctica mágica judía y la brujería judeo-cristiana. Los tazones de encantamiento arameo son una fuente importante de conocimiento sobre las prácticas mágicas judeo-cristianas, en particular los casi ochenta cuencos de encantamiento judíos que sobrevivieron de Babilonia durante el gobierno del Imperio Sasaniano (226-636), principalmente del asentamiento de la diáspora judía en Nipur. Los tazones a menudo se refieren a sí mismos como "amuletos" y el Talmud discute el uso de amuletos y magia para ahuyentar a los demonios. ("Naming Demons: The Aramaic Incantation Bowls and Gittin - TheGemara.com". TheGemara.com. 2016-02-14).


En los cuencos mágicos de la Colección Schøyen http://www.schoyencollection.com la colección completa incluía 13,717 artículos manuscritos, incluyendo 2,269 volúmenes. En la mayoría de los cuencos hay textos escritos de hechizos y encantamientos contra demonios en diversas variedades de arameo. Cuencos con textos arameos judíos contienen citas de la Biblia hebrea. Algunas de estas citas no están documentadas en los Rollos del Mar Muerto, y esto los hace testigos del texto original del Tana"j. Los cuencos no solo son parte de nuestra herencia común y la del Imperio Sasaniano sino, más específicamente, de las comunidades judía, judeo-cristiana y mandaica. Es interesante que en el libro ‘Jewish Babylonian Aramaic Bowls’ se contabilizan un total de 116 veces el Nombre Divino, e incluso en el cuenco 1. Cat. No. T15608 aparece al igual que en el Evangelio Hebreo de Mateo de DuTillet el Nombre Divino escrito de igual manera con 3 letras yud (ייי) o con 4 letras yud (יייי) tal como se puede ver a continuación:

Regev, D. y Hizmi, H. (2018). Finds Gone Astray. Antiquities Department of the Civil Administration. pp. 58-59.

 

1 .אסותא מן שמיא מן

שמיא תיהוי ליה לביתיה

ויליתיקונתיה ולבניה ולבנתיה

דאית

2 .ליה וידהון ליה לבטי בר

חונמתא תיתסי אסותא

שלמתא ברחמי שמיא מן

שידי דיכרי ומן

3 .ליליתא נקבתא ומן

פיטוריתא ומן מללתא ומן

ליליתא דוכרא ומן ליליתא

נוקבתא ומן חילמי בישין ומן

חינונין בטילין ומן

4 .כל אילין בישין ומזיקין בישין

דאית בעלמא כוליה אמן

אמן סלה שריר וקיים ויאמר

יייי אל השטן יגער יייי בך

השטן ויגער ]ייי בך הבוחר

בירושלים הלא זה אוד מוצל

מאש[

(Traducción: 

(1) Vendrá sanidad del cielo del cielo para su casa y para reparar (¿de su propiedad?) y sus hijos e hijas

(2) de Bety Bar Jonmta, que posee ahora y poseerá en el futuro. Será para él una curación completa por la misericordia del cielo, de los demonios masculinos y

(3) Lilits femeninas y de enemigos y calumnias y Lilit masculinas y Lilit femeninas y malos sueños y de rumores ociosos (?)

(4) y de todos aquellos malos y dañinos (demonios) que hay en todo el mundo. Amén, amén selah, firme y válido. Y el Eterno (יייי) dijo a Satanás: ‘El Eterno (יייי) te reprende, oh Satanás, sí, el Eterno (ייי) [que ha elegido a Jerusalén te reprende; este hombre es un tizón arrebatado del fuego]’)


Este cuenco presenta un rostro humano dibujado en el centro de su piso, ocupando aproximadamente un tercio de su espacio. El hechizo requiere la curación completa de Bety Bar Jonmta de una lista de demonios específicos. Termina con Zejarya / Zacarías 3:2, común, como ya se ha dicho, por la reprensión divina a Satanás que contiene el Nombre Divino el cual está representado aquí por la letra yud que se repite cuatro veces, reemplazando al Tetragrámaton, cuya escritura se evitó por su santidad. El final del verso es casi ilegible, pero ha sido reconstruido en base a la redacción de Zacarías 3:2. Como se señaló, este hechizo no contiene nombres sagrados o ángeles (excepto la abreviatura del Tetragrámaton en la cita bíblica), sino simplemente una oración por la salud. (Regev, D. y Hizmi, H. (2018). Finds Gone Astray. Antiquities Department of the Civil Administration. pp. 58-59.)

En el libro ‘Jewish Babylonian Aramaic Bowls’ también se explica que en varias ocasiones se utiliza el Tetragrámaton escribiendo con 4 letras yud יייי, tal como se puede ver en el cuenco JBA 51 (MS 2053/209):12:

Shaked, S., Ford, J. N. y Bhayro, S. (2013). Jewish Babylonian Aramaic Bowls (M. Morgenstern y N. Vilozny, ; 20a ed.). Brill. p. 233.


 שדי שלעון֯ בשום יייי צבאות במלכותיה דאבר֯ח֯ס֯ אניניאל יה [ב]ש֯ום שר רוח֯א֯ בש֯ום אבוהי דא֯ב֯ס֯כ֯ס֯ אמן 

nomina barbara Por el nombre de YYYY Tzevaot, por el reino de Abrahas, Aniniel, Yah. Por el nombre de el ángel guardián del espíritu. Por el nombre del padre de Absakas. Amén).

Cfr. Shaked, S., Ford, J. N. y Bhayro, S. (2013). Jewish Babylonian Aramaic Bowls (M. Morgenstern y N. Vilozny, ; 20a ed.). Brill. p. 233.


Los escritores del Nuevo Testamento, que tuvieron acceso a tales copias de la Septuaginta, pueden haber preservado el Tetragrámaton en sus citas bíblicas de la Septuaginta. Ahora, el texto Mateo de Shem-Tob testifica el uso del Nombre Divino en el Nuevo Testamento. Como se argumentó anteriormente, es muy poco probable que Shem-Tob insertó el Nombre Divino en su texto. Ningún polemista judío habría hecho eso. Cualquiera que sea la fecha de este texto, debe haber incluido el Nombre Divino de su inicio una nota final con respecto al Nombre Divino: El Mateo de Shem-Tob muestra una actitud muy conservadora hacia su uso. El autor de este asiento no era un cristiano radical, suministrar arbitrariamente su evangelio con el Tetragrámaton era una actitud de asombro y respeto. De hecho, su uso del Nombre Divino responde a la práctica conservadora que se encuentra en la Septuaginta, en los Rollos del Mar Muerto, en los Cuencos Mágicos y en los Papyri Graecae Magicae, lo que no nos debe de sorprender es que el Evangelio de Mateo Hebreo al igual que los Cuencos Mágicos y en los Papyri Graecae Magicae utilicen el Nombre Divino bajo una actitud egoísta, ya que el Evangelio de Mateo Hebreo su objetivo es convencer al pueblo judío en que se equivoquen en Yeshu, mientras que los Cuencos Mágicos y en los Papyri Graecae Magicae es para evitar afectaciones de las leyes de Afinidad de Forma por medio de brujería. No es raro que en el Toldot Yesh”u en todas sus versiones se menciona que Yeshu robó el Shem HaMeforash (Nombre del Eterno) para utilizarlo en su brujería, tal como dice el Toldot Yeshu versión Huldreich de 1705, capítulo 7:

שעשה ישוע בפניו ע"פ שם המפורש

(Traducción: E hizo Yeshúa así utilizando mal el Shem HaMeforash (Nombre Explícito del Etern-o).)

Que en el Evangelio Hebreo de Mateo en cualquiera de sus versiones utilice el Nombre Divino no implica que el texto sea considerado como kosher o sagrado, por el contrario, ya hemos visto que en material tal como los Cuencos Mágicos arameos y en los Papyri Graecae Magicae utilizaron el Nombre Divino y sus objetivos relacionados con la brujería.

9/04/2022

¿Por qué algunas de las primeras representaciones de Yeshú (Jesús - Yeshúa) parecen como si estuviera sosteniendo una varita mágica?

MULTIPLICACIÓN DE LOS PANES
pintado en una catacumba de Vía Anapo del siglo III o IV.
Yeshu bien afeitado sostiene lo que parece una varita mágica.




¿Usó Yeshu una varita mágica al realizar sus milagros? Parece que sí, a juzgar por algunas de las primeras representaciones de Yeshu (Jesús o Yeshúa) en el antiguo arte cristiano.


La iconografía del cristianismo primitivo nos proporciona valiosas ideas sobre la estética de los primeros cristianos. Inspiradas en textos bíblicos y apócrifos, las imágenes cristianas más antiguas también son una ventana al pensamiento teológico de los seguidores de Yeshu de los siglos III y IV. Proveniente principalmente de contextos funerarios, el arte cristiano primitivo es especialmente rico en pinturas murales encontradas en catacumbas y en esculturas más pequeñas, como sarcófagos y lápidas. Por lo tanto, no sorprende que el repertorio de motivos expresado en estos medios se asocie principalmente con el más allá y la curación (física o espiritual). 


LA IGLESIA DE SANTA SABINA en Roma cuenta con una puerta de madera con 18 escenas talladas del Antiguo y Nuevo Testamento. Creado en 432 EC, este panel muestra (de arriba a abajo) a Yeshu realizando milagros con un bastón que hace maravillas: La resurrección de Lázaro; la multiplicación de los panes y los peces; y la conversión del agua en vino en las bodas de Caná. Foto: Jim Bosque

En el artículo “¿Jesús el Mago? Por qué Yeshu sostiene una varita en el arte cristiano primitivo”, publicado en la edición de otoño de 2020 de Biblical Archaeology Review, Lee M. Jefferson de Center College en Danville, Kentucky, se enfoca en un tema en particular de la plétora de motivos artísticos: Yeshu sosteniendo una varita o vara mientras realiza una curación o un milagro. “El instrumento que sostiene Yeshu (a veces llamado virga o rabdos -ῥάβδος-) se representa como grueso y rojizo, como en los sarcófagos, o delgado y con forma de caña, como en las pinturas en las catacumbas. Lo usa en la realización de un milagro, lo que lleva a varios eruditos a concluir que los primeros cristianos entendían a Yeshu como un mago. El problema con esta identificación es que los primeros cristianos difamaron mucho la “magia”, comenta Jefferson, antes de presentar las variadas representaciones de Yeshu y su herramienta milagrosa.

Los EPISODIOS MARAVILLOSOS representados en este sarcófago de principios del siglo IV incluyen (de izquierda a derecha) Pedro golpeando la roca, el arresto de Pedro, Yeshu en Caná, la curación de los ciegos, la multiplicación de los panes y los peces, y la resurrección de Lázaro.

Completamente teatral y visualizando la autoridad de la nueva religión (el cristianismo), la escena más popular del arte funerario cristiano primitivo fue la resurrección de Lázaro. Yeshu generalmente se para frente a un pequeño santuario que sostiene el cadáver envuelto y usa una varita para llamar a Lázaro de su tumba, donde había estado muerto durante cuatro días (Juan 11).


Aunque el Nuevo Testamento nunca menciona a Yeshu usando una varita para realizar sus milagros, es en los Papiros Mágicos Griegos (Papyri Graecae Magicae o PGM) que describe la utilización de varita mágica (ῥάβδος), tal como se puede leer en PGM IV:665:

Después de decir esto, verás las puertas abiertas y siete vírgenes saliendo de lo más profundo, vestidas con vestiduras de lino y con rostros de áspides. Son llamadas las Parcas del Cielo y empuñan varitas de oro.

-Dieter, H. (1986). The Greek Magical Papyri in Translation Including the Demotic Spells. USA: The Universidad of Chicago. p.51.

O en el que se describe como realizar encantamientos (PGM VIII. 64- 110):


La única referencia de la utilización de un ῥάβδος (varita mágica) que aparece en el Nuevo Testamento, es en el Evangelio de Mateo 10:10 (Marcos 6:8; Lucas 9:3) tal como podemos ver en el Codex Sinaiticus folio 204b:

μη 

πηραν ειϲ οδον 

μηδε δυο χιτωναϲ 

μηδε ϋποδημα

τα μηδε ραβδον 

αξιοϲ γαρ ο εργατηϲ 

τηϲ τροφηϲ αυτου

'ni alforja para el camino, ni dos túnicas, ni sandalias, ni ραβδον (varita mágica); porque el trabajador es digno de su sostén'.

-Cf. Codex Vaticanus, folio 1246c: ῥάβδος.

Esto nos indica que los primeros shlujim (apóstoles) utilizaban rabdos o ‘varitas mágicas’, incluso el “apóstol” Pablo de Tarso menciona sobre su utilización (1 Corintios 4:21:ῥάβδῳ) similar a la ‘varita mágica’ como la que tenía Atenea quien tocó a Odiseo, para devolverle su apariencia juvenil (Homero, La Odisea 16:172; 319: “χρυσείῃ ῥάβδῳ ἐπεμάσσατο”), o la varita mágica que utilizaba Hermes quien domina los sentidos del hombre (Homero, La Íliada 24:343). 


Otra figura del Nuevo Testamento que se puede ver usando una varita para realizar un milagro en el arte cristiano primitivo es el apóstol Pedro. Ilustrando una leyenda atestiguada en la literatura apócrifa, la escena suele mostrar a Pedro golpeando una roca con un palo, en presencia de otras dos figuras, que visten capas y tocados militares romanos. Según la leyenda, Pedro durante su detención en Roma abrió milagrosamente un manantial de agua, que luego usó para bautizar a sus dos carceleros. 

EL APÓSTOL PEDRO está golpeando una roca para sacar agua con la que bautizar a sus dos carceleros romanos. Vista aquí en el nicho izquierdo, esta escena data de c. 365 y está pintado en la Catacumba de Commodilla en la antigua Via Ostiensis, en Roma. El motivo deriva de los Hechos apócrifos de Pedro.

Así, durante mucho tiempo, Yeshu siguió siendo representado en el arte cristiano como un mago, con una varita mágica completa, tal como aparece en una placa de vidrio de oro del siglo IV en la biblioteca del Vaticano, reproducida en la portada de este volumen. Este culto cristiano de Yeshu, el mago, debe dejarse de lado en nuestro esfuerzo por determinar el contenido de las tradiciones de los extranjeros sobre él, pero fortalece el caso de esas tradiciones al mostrar que no eran peculiares de los extranjeros ni únicamente el producto de malicia tergiversación. Por el contrario, algunos de sus elementos más importantes fueron aceptados por cientos de miles de cristianos creyentes durante el primer milenio y más de la historia cristiana.