12/17/2017

¿Un antiguo Midrash sobre la Epístola a los Colosenses 1:13? ¿Pablo como un idolatra?

BS"D



Pablo o mejor conocido en el ámbito del judaísmo-mesiánico como el Rav Shaul es el cristiano más influyente de todos los tiempos. En el Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento) hay trece epístolas que se atribuyen a él y representan una cuarta parte del total de las Escrituras canónicas del cristianismo. Además, la mayor parte del libro de los Hechos de los Apóstoles trata de historias relacionadas con Pablo. Pero ¿quién es Pablo?

La tradición cristiana presenta a Pablo como bastión de la ortodoxia y cruzado contra los herejes gnósticos. Pese a ello, llama la atención que los propios gnósticos nunca tuvieran este concepto de él. Todo lo contrario: los grandes sabios gnósticos de comienzos del siglo II d.n.e. llamaban a Pablo «el Gran Apóstol» y lo honraban como inspiración principal del cristianismo gnóstico. Valentín explica que Pablo inició a los pocos elegidos en los «misterios más profundos» del cristianismo que revelaron una doctrina secreta de su dios. Entre estos iniciados se encontraba el maestro de Valentín, Teudas, que a su vez había iniciado al propio Valentín.


Los primeros talmidim de Pablo en Medio Oriente.

Muchos grupos gnósticos afirmaban que Pablo era su padre fundador y los gnósticos que se llamaban a sí mismos «paulinos» continuaron floreciendo, a pesar de la incesante persecución de que eran objeto por parte de la Iglesia romana, hasta finales del siglo X. Pablo escribió sus epístolas a las iglesias de siete ciudades que hoy sabemos que fueron centros de cristianismo gnóstico durante el siglo II. A la cabeza de estas comunidades cristianas se encontraba el sabio gnóstico Marción, que consideraba a Pablo el único apóstol verdadero) Una cosa es segura: si Pablo era realmente tan contrario al gnosticismo como decían los literalistas, es asombroso que se le cite en tantos textos gnósticos o, de hecho, que se le atribuyan tales textos. Los seguidores de Marción incluso tenían un evangelio que, según ellos, fue escrito por Pablo. Entre los textos encontrados en Nag Hammadi se hallan la Oración del apóstol Pablo y el Apocalipsis de Pablo. Otro texto, la Ascensión de Pablo, deja constancia de las «palabras inefables, que no está permitido que un hombre pronuncie», que oyó  Pablo durante su famosa ascensión al tercer cielo a la que el apóstol alude en su epístola a los corintios. Otro Hechos de Pablo presenta a Pablo viajando con una compañera llamada Tecla, ¡una mujer que bautizaba!

Marción como el sucesor del Rav Shaul (Pablo de Tarso) intentó demostrar por medio de este método la total incompatibilidad del Di’s del pueblo de Israel con el del Nuevo Testamento. Su escuela o “yeshivah” no arraigó en Occidente, pero en Oriente fue asumida y reforzada por los seguidores gnósticos de Manes. También ellos redactaron un tratado titulado Antítesis.  Tanto Marción como Manes se consideraban los verdaderos seguidores de Pablo y todavía trataban de liberar a sus hermanos judíos de la tiranía de la Torah. 


La esencia de la enseñanza del "Rav Shaul"


El contenido de la Antítesis de Marción, quien se inspiró en las Epistolas del Rav Shaul señala que los dos testamentos se contradicen mutuamente y que al retener el Tana”j, los notzrim no habían prestado atención a la advertencia de Yeshu y habían puesto «un nuevo pedazo de tela en una prenda vieja». Con ello habían hecho que la Iglesia volviera a la esclavitud de la circuncisión. Las vidas de los patriarcas del Tana”j infringían los preceptos morales del Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento). Para los primeros paulinos, Abraham tenía una amante y entregaba su esposa a los reyes extranjeros. Lot cometió incesto, David deseaba a la esposa de uno de sus generales y Shlomoh era polígamo. Hoshea’ se casó con una prostituta por orden de Di’s y Mosheh era un asesino.

Pablo enseña que los misterios de Yeshu sustituyen la Torah del Di’s del pueblo de Israel. ¡Yeshu ha dado a los judíos un nuevo pacto o acuerdo con otro dios, y Pablo no oculta la mala opinión que tiene del acuerdo viejo y superfluo que es el judaísmo tradicional! Así, escribe:

Al decir "nueva", declaró anticuada la primera; y lo anticuado y viejo está a punto de cesar-כל רב כומרא גיר דקאם דנקרב קורבנא ודבחא מטל הנא זדקא הות אף להנא דנהוא אית לה מדם דנקרב
-Hebreos 8:13.

Al igual que los gnósticos, Pablo no predica la servidumbre moral a la Torah, sino la libertad espiritual por medio de la gnosis. Declara:

Dónde está el Espíritu del Señor, allí está la libertad-מריא דין הויו רוחא ואתר דרוחה דמריא חארותא הי
-2 Corintios 3:17.

Para Pablo: «Nada hay de suyo impuro» (Romanos 14:14). Gnósticos posteriores, como por ejemplo Carpócrates, citan a Pablo para defender sus propias doctrinas de la moral natural contra quienes los acusan de inmoralidad. ¡Después de todo, fue Pablo, y no algún hereje gnóstico «chiflado», quien proclamó: «Todo me es lícito»! (1 Corintios 10:23-26)

Hasta se atreve Pablo a declarar que la Torah tradicionalmente sagrada de HaShem, la base misma de la religión judía, es una maldición, y escribe:

«Porque todos los que viven de las obras de la Torah incurren en maldición-כִּי בְנֵי מַעֲשֵׂי הַתּוֹרָה עֲלֵיהֶם הַקְּלָלָה» (Galatas 3:10), y «Cristo nos rescató de la maldición de la Torah-הַמָּשִׁיחַ פָּדָנוּ מִקִּלְלַת הַתּוֹרָה». (Galatas 3:13)

Para Pablo, como para los gnósticos, el iniciado cristiano puede ser redimido de la Torah y liberado compartiendo el sufrimiento y la resurrección de Yeshu:
כִּי בְּעֵת הֱיוֹתֵנוּ בַבָּשָׂר תְּשׁוּקוֹת הַחֲטָאִים אֲשֶׁר הִתְעוֹרֲרוּ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הָיוּ פֹעֲלוֹת בְּאֵבָרֵינוּ לַעֲשׂוֹת פְּרִי לַמָּוֶת
«Mas, al presente, hemos quedado emancipados de la Torah, muertos a aquello que nos tenía aprisionados». (Romanos 7:6)

Pablo afirma que la Torah el fruto del «mediador-סַּרְסוֹר». ¿Qué pretende al llamar «mediador» al Eterno, único Di’s y creador de todas las cosas? ¿ Mediador entre qué y qué? Los literalistas, así como los “rabinos” mesiánicos no tienen respuesta para esta pregunta, pero los gnósticos de la antigüedad reconocen inmediatamente que lo que hace Pablo es enseñar la doctrina gnóstica según la cual el Eterno es el «demiurgo», un dios menor que media entre el inefable de un dios supremo y la creación. Ciertamente, Pablo no considera que el Eterno sea el dios verdadero, porque continúa diciendo:
כִּי אֶחָד הָאֱלֹהִים וְאֶחָד הַסַּרְסוֹר
Cuando hay uno solo no hay mediador, y Di-s es uno solo
-1 Timoteo 2:5.

Según Pablo, las personas que no comprenden el evangelio que él predica son:

אילין דאלהה דעלמא הנא עור מדעיהון על דלא מהימנין דלא נדנח להון נוהרה דאונגליון
אֲשֶׁר הָאֱלֹהִים הָעוֹלָם הַזֶּה עִוֵּר בָּהֶם אֶת־מַחְשְׁבוֹת חַסְרֵי הָאֱמוּנָה לְבִלְתִּי זְרֹחַ לָהֶם נֹגַהּ בְּשׂוֹרַת

A aquellos cuyas mentes el Dios de este mundo cegó, para que no crean, no sea que la luz del Evangelio
-2 Corintios 4:4.

En muchas traducciones de sus epístolas, el encargado de la edición añade aquí una pequeña nota que explica las misteriosas palabras «el Dios de este mundo». Generalmente, la interpretación cristiana de estas palabras dice que Pablo se refiere al diablo, ¡pero no explica por qué llama «dios» a un ángel! Para los gnósticos, los primeros talmidim de Pablo, lo que quería decir Pablo resultaba obvio. Se refería al Eterno, quien para ellos era un dios menor de los judíos, cuyos años de gobierno de los judíos tocaban a su fin y que iba a ser abandonado para poner en su lugar al verdadero e inefable dios de Yeshu.

Por otra parte, en uno de los textos de los primeros talmidim del Rav Shaul de Tarso escrito en los años tempranos del cristianismo, perdón quiero decir del movimiento de Yeshu[a], el cual fue encontrado en Nag Hammadi el cual lleva el nombre de Hipóstasis de los Arcontes (היפוסטאזיס של הארכונים) constituyendo el tratado 4 del Códice II de Nag Hammadi (NHC II, 4, pp. 86, 20 – 97, 23), el cual está precedido por el Libro Secreto de Juan (ספר סוד של ג'ון) y los evangelios de Tomás y Felipe, y seguido por el la Exégesis del Alma (הפרשנות של הנשמה); Una traducción de Hipóstasis de los Arcontes según el significado de esos vocablos griegos sería “la realidad de las potestades-המציאות של סמכויות”.

Dicen los académicos expertos de tal texto que tipo del lenguaje es una reedición cristiana de un texto originalmente judío. El escrito es de tipo midrashico el cual se presenta como una instrucción sobre el tema de las potestades (arcontes) de este mundo mencionados por Pablo en su Epístola a los Colosenses 1:13:

אֲשֶׁר הוּא חִלְּצָנוּ מִמֶּמְשֶׁלֶת הַחשֶׁךְ וְהֶעֱבִירָנוּ לְמַלְכוּת בֶּן־אַהֲבָתוֹ
Y nos libró del poder de las tinieblas, y nos trajo al reino de su Hijo amado.
כִּי לֹא עִם־בָּשָׂר וָדָם מִלְחָמָה לָנוּ כִּי עִם־שָׂרִים וְשַׁלִּיטִים עִם־הַמּשְׁלִים בְּחֶשְׁכַּת הָעוֹלָם הַזֶּה עִם־הָרוּחוֹת הָרָעוֹת אֲשֶׁר בַּמְּרוֹמִים
Porque nuestra lucha no es con carne y sangre, sino con príncipes y con poderes, y con los poseedores de este mundo tenebroso, y con los espíritus malignos que están debajo del cielo.
Efesios 6:12
La intención expresa de este escrito (86.26 - 27) es enseñar la verdad sobre los poderes que tienen autoridad sobre este mundo. El relato empieza con el alarde del demiurgo, el arconte principal, en palabras atribuidas al Di’s de Israel: "Yo soy el que soy, Di’s no es nada separado mí". Puede agregarse como objetivo del tratadista cristiano la clarificación de la condición del hombre gnóstico y su conflictiva relación con los "príncipes de este mundo", tal como se lee:




[20] Con respecto a la hipóstasis (ύττόστασις) de los poderes (έξουσία). En el Espíritu (πνεύμα).
[21] del Padre de la Verdad, el gran apóstol (άπόστολος) nos dijo
[22] concerniente a los poderes (έξουσία) de la oscuridad:
[23] [Nuestra] lucha no es contra la carne (σάρξ) y
[24] [sangre,] pero (άλλά) está en contra de los poderes (έξουσία) del mund[o] (κόσμοs) (Cfr. Efesios 6:12)
[25] [y] los espirituales del mal (maldad). (Cfr. Colosenses 1:13)
            [26] .... para mí, ya que usted (me) pregunta sobre las autoridades] (δττόστασis)
            [27] [de los] Poderes (έξουσία). Pero (δέ) su Jefe uno es ciego.
            [28] [Debido a su] poder y su ignorancia
            [29] [y en su] arrogancia dijo en su
            [30] .... "Yo soy Dios, no hay ninguno (Cfr. Isaías 45:5)
            [31] [a mi lado. "Cuando] dijo esto, pecó contra
            [32] [el Todo.] Y este discurso llegó a…

            [1] ser inmoral. Pero (δέ) lo! Una voz salió de la
[2] Imperiabilidad, diciendo
[3] "Estás equivocado (πλανασθαι), Samael," que es, "el dios
[4] de los ciegos. "Sus pensamientos eran ciegos. Envió
[5] su poder, que era la blasfemia que él había hablado…  

Es notable que a Pablo no se lo menciona por su nombre al presentar la cita, sino que se lo denomina "el gran apóstol". De hecho, es inusual encontrar una cita de la literatura paulina en absoluto, ya que las referencias a Pablo no son comunes en la literatura gnóstica, pero en este texto es visible que el talmid paulino cito dos versículos de las cartas de su maestro Pablo.
Para el judío o cristiano ortodoxo, la declaración de Yeshayah / Isaías 45:6, con referencia a Di-s, sería aceptada como un requisito previo de la verdadera fe. Di-s es siempre conocido y conocido como el Creador. Aquí, sin embargo, en la interpretación paulina, se ha convertido en una blasfemia pecaminosa, porque se hablaba en ignorancia de las órdenes superiores del ser, y para el seguidor de Pablo, la ignorancia es la culpa primordial. Van Unnik cree que en esta interpretación hay evidencia de una reacción pagana al monoteísmo.[1] Esto puede ser cierto, una hostilidad masiva a un encuentro con el monoteísmo judío. Después de todo, los seguidores de Pablo buscaban un dios en última instancia real más allá del Creador y sus subordinados. Se puede decir además que este episodio, tan ampliamente conocido entre los gnósticos, es el resultado del relato del Tana”j. El relato paulino de la blasfemia del Demiurgo probablemente no es tanto una creación de exégesis gnóstica, ya hemos visto la postura innata de Pablo de Tarso quien cree que el Di’s de Israel es un arrogante Demiurgo; Pablo como sus seguidores entraron  que entra en contacto con el monoteísmo judío, cuya reacción ha generado desde aquel entonces hasta el día de hoy el antisemitismo cristiano.

Invitación para rechazar al apóstata Pablo de Tarso.

El R’ Yomtov HaCohen Shlit”a que los musulmanes son mejores en comparación a las millones de personas que viven en el este de Asia que adoran a los ídolos como sucede en Japón, Tailandia, y en la India (أنكم أحسن من مئاتلاملايين من البشر الذين يعيشون في شرق ىسيا والذين يعبدون الأصنام حتى اليوم مثل اليابان وتايلاند والهند ) En el caso de los musulmanes por lo menos reconocen la Torah, eso lo saben, pero con el Islam se han alejado de ella, así como saben que no pueden desdeñar por completo. En el caso del cristianismo, con todas sus sectas desde la antigüedad hasta el día de hoy son idolatras que por otra parte no niegan la revelación de la Torah, pero bajo la influencia del AKu”M (pagano) de Pablo de Tarso han creido que ha sido caducada en ciertas secciones; sin embargo hemos demostrado que lo que él ofrece, al igual que Yeshu HaMamzer es avodah zarah (idolatría) que no vale la pena seguir. Los gentiles que han seguido las enseñanzas de Yeshu HaMamzer pueden renunciar al cristianismo, a las enseñanzas de Yeshu como de Pablo de Tarso. Bien dice el R’ Yomtov HaCohen Shlit”a que en cualquier caso, esan obligado por los siete mandamientos de los hijos de Noaj, ya que llegaron en la Torah (وعلى كل حال انت ملزم بسبع الوصايا لبني نوح كما جاءت في التوراوة) y así guardáis estos siete mandamientos en su vida en este mundo se considera reformador con Di-s el Todopoderoso (ושמירת כל אחת משבע המצוות האלה בחייו בעולם הזה נחשבת רפורמטית עם הקב"ה-وإن حفظ أي إنسان هذه السبع وصايا في حياته في هذه الدنيا فإنه يعتبر من المصلحين عند الله عز وجل)




[1] W. C. Van Unnik, Die jüdische Komponente in der Entstehung der Gnosis, VigChr. 15 (1961), 78—79.


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