BS"D
Yeshu el Judío:
2.
El Hijo / discípulo que se hizo malvado según el Talmud.
La siguiente etapa en la
"carrera" de Yesh”u encontramos un cierto eco en el Talmud, es su
aparición como un hijo o discípulo pero ya de edad adulta. Para estar seguro,
el Talmud no transmite ninguna información acerca de Yesh”u del crecimiento de
su familia o su juventud, y mucho menos sobre su educación y sus maestros; sólo
lo menciona, de nuevo, de paso, como un ejemplo de un hijo o un discípulo que
acaba mal: la pesadilla de cualquier padre decente. Curiosamente, el Nuevo Testamento, también, no nos dice
mucho acerca de la infancia de Yesh”u: Mateo omite su infancia desde el momento
de su regreso de Egipto con sus padres después de la muerte de Herodes hasta su
bautismo como un adulto en el Jordán por Yojanan
HaMatvil (Juan el Bautista), su tentación en el desierto y, a continuación,
a su primera aparición pública en Galilea; Marcos comienza con su bautismo,
tentación, y su aparición pública; y Juan abre su narración con el testimonio
de Yojanan HaMatvil (Juan el Bautista),
acerca de la misión de Yesh”u y sus primeros discípulos. Sólo es Lucas quien
relata la historia de los doce años de edad, Yesh”u, que, en lugar de unirse a sus padres en su viaje se regresó a Yerushalaim
(Jerusalén) a Natzrat (Nazaret),
prefiere quedarse tranquilamente en el templo entre los rabinos con el fin de escucharles
y de hacerles preguntas (Lc 2:46).
La historia talmúdica
sobre el malvado hijo / discípulo se
conserva en dos diferentes contextos. El primero, se encuentra en el Talmud Bavli Masejet Sanhedrín 103a, se
presenta como una exégesis del Salmo 91:10:
ואמר רב חסדא אמר רבי ירמיה בר אבא מאי
דכתיב (תהילים צא) לא תאונה אליך רעה ונגע לא יקרב באהלך לא תאונה אליך רעה שלא ישלוט
בהן יצר הרע ונגע לא יקרב באהלך שלא תמצא אשתך ספק נדה בשעה שתבא מן הדרך דבר אחר לא
תאונה אליך רעה שלא יבעתוך חלומות רעים והרהורים רעים ונגע לא יקרב באהלך שלא יהא לך
בן או תלמיד שמקדיח תבשילו ברבים {כגון יש"ו הנוצרי}
Rav Jisda dijo en nombre de R.
Yirmeya bar Abba: ¿Qué se entiende por el verso: Ningún mal (ra’ah) te sobrevendrá, ninguna plaga (nega) se acercará a tu tienda (Sal.
91:10)? Ningún mal (ra’ah) te sobrevendrá (ibid.): [Significa] Que la inclinación al mal (yetzer
ha’ra) no tendrá poder sobre ti! Ni plaga (nega) se acercará a tu tienda (ibid.):
[Significa] Que no encontrarás a vuestra esposa en safek de niddah (en
estado de impureza menstrual) de cuando
regreses de un viaje. Otra interpretación: Ningún mal (ra’ah) te sobrevendrá (ibid.):
[Significa] Que las pesadillas y malos pensamientos no te asustarán. Ni plaga (nega) se acercará a tu tienda
(ibid.): [Significa] Que no lo hará tener
un hijo o un discípulo que estropea públicamente su comida (maqdiah tavshilo) tal como paso con Jesús Nazareno (Yeshu ha-Notzri).
Esta es una exposición
simétricamente estructurada, transmitida por el mismo Rav Jisda (el amora babilónico de la academia de Sura)
quien desempeño un papel importante en la discusión sobre el marido y la amante
de Miriam; R’ Yirmeya bar Abba, la autoridad que cita, es un amora babilónico de la segunda
generación (mediados del siglo III de la Era Vulgar).
La primera interpretación
del Rav Jisda sobre el versículo del salmo sugiere que "el mal" se refiere a la
"inclinación al mal" (muy probablemente no cualquier inclinación al
mal, sino específicamente algunas tentaciones sexuales) y "plaga" se interpreta como la
situación temida en el que el marido regresa a casa, presumiblemente después de
un largo viaje, para encontrar a su esposa en un estado en el que es dudoso del
que ella pueda estar menstruando (y, por tanto, puede estar impura y no apta
para el coito). Esta condición, Rav Jisda asume, que es aún más cruel para los
pobres maridos en el que sus respectivas esposas estén menstruando porque
podrían tener la tentación de ser indiferente a la duda y tener relaciones
sexuales con ella, a pesar que este menstruando y por lo tanto ella esté prohibido.
La segunda interpretación
se aplica al "mal" en el
versículo del salmo al mal sueños / pensamientos y la "plaga" a un
hijo o discípulo que se estropea
públicamente (ó quemar la comida
-Torah- en público) ¿Qué tipo de "malos sueños / pensamientos"
nuestro autor tiene en mente que no está explicado, pero se tiene la coloración
claramente sexual de la primera interpretación, el yetzer hara’ la “inclinación
al mal” (a menudo relacionado con la mala conducta sexual) y niddah sugiere que no solo se refiere
solamente a las pesadillas, pero más concretamente a sueños sexuales. Es muy
probable, por lo tanto, que la difícil e inusual la frase "que arruina públicamente su comida o su guiso" tiene también una connotación
sexual.
El significado literal de
מקדיח תבשילו la frase es "causar la
quema de un plato", es decir, hacer un plato comestible por incomestible.
Este es el significado literal difícilmente se puede tener la fechoría de que
el hijo / discípulo es acusado. Más
bien, la estructura simétrica de la exégesis de Rav Jisda en realidad exige que
"quema el plato" tiene algo
que ver con la relación sexual / del discípulo con su esposa, en otras
palabras, que algún tipo de mala conducta sexual que está en juego aquí:
a. el mal: La inclinación del mal (sexual)
/ plaga: el estado menstrual dudoso
de la esposa.
b. el mal: los malos sueños y pensamientos
(sexuales) / plaga, quien le hace
algo a su esposa (?)
Con el fin de dilucidar
el significado de nuestra extraña frase, miremos en algunos paralelismos. Una
frase similar se utiliza en una discusión entre las casas de Hilel y Shamai
respecto a la cuestión de la razón apropiada para que un hombre se divorcie de
su mujer, de acuerdo con la Casa de Shamai un hombre deberá de abandonar a su
mujer sólo cuando la encuentra culpable de alguna conducta indecorosa, mientras
que, según la Casa de Hillel un hombre puede tener el motivo de divorciarse
bajo el argumento de "se dejó quemar
el cocido" (hiqdiha tavshilo:
Mishnah Masejet Gittim 9:10). No
parece muy probable que la esposa estropee la comida del marido simplemente para
referirse a la preparación de algunos platillos incomibles. La controversia
entre Hilel y Shamai se basa en una diferente comprensión del texto de prueba
bíblica para su razonamiento jurídico:
כִּי-יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וּבְעָלָהּ וְהָיָה אִם-לֹא תִמְצָא-חֵן בְּעֵינָיו כִּי-מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ
Si un hombre toma como su esposa a
una mujer y la posee; y sucederá que si ella no halló gracia ante los ojos de
él, porque él descubrió en ella alguna promiscuidad, y él le escribió un
documento de divorcio, entregándolo en la mano de ella, y la envió fuera de su
casa.
Parashat Ki Titzé, Sefer Devarim /
Deuteronomio 24:1.
Lo que se traduce aquí
como "alguna promiscuidad"
en hebreo es davar ervat (literalmente
"desnudez de una cosa, indecencia, la lascivia"). Mientras que Shamai
pone el énfasis en la palabra ervah
("desnudez, indecencia"), argumentando que sólo en un caso claro de
mala conducta sexual de la esposa merece divorcio, Hillel subraya la palabra davar ("cosa"), con el argumento
de que cualquier "cosa" puede estar relacionado con la
"indecencia" (incluso un delito menor o probablemente sólo el rumor
de una indiscreción) puede ser utilizado por el marido como una razón para el divorcio.
La "cosa" de
Hillel en este contexto es claramente no cualquier cosa que el marido puede
presentar en contra de su esposa (como
echar a perder su cena o su Torah), pero cualquier cosa que tenga que ver
con la fornicación.
Este contexto sexual se
hace aún más evidente si tenemos en cuenta que la palabra hebrea para el "plato" (tavshil) adquiere importancia en el Talmud Bavli con el significado
de relación sexual. Así, el Talmud
cuenta de Rav Kahana (un amora babilónico de la segunda generación y estudiante
de Rav, que fue a Erretz Israel) en el Talmud
Bavlí Masejet Berajot 62ª y en Hagiga 5b:
רב כהנא על גנא תותיה פורייה דרב שמעיה
דשח ושחק ועשה צרכיו אמר ליה דמי פומיה דאבא כדלא שריף תבשילא א"ל כהנא הכא את
פוק דלאו אורח ארעא אמר לו תורה היא וללמוד אני צריך מפני מה אין מקנחין בימין אלא
בשמאל אמר רבא מפני שהתורה ניתנה בימין
Rav Kahana fue una vez y se escondió
debajo de la cama del Rav. Le oyó charlar (con su esposa) y bromeando y
haciendo lo que necesitaba (tener relaciones sexuales con ella). Él (Rav
Kahana) le dijo (Rav): "Uno podría
pensar que la boca de Abba nunca había sorbido el plato antes (s´aref tavshila- שריף
תבשילא)." Él (Rav) le dijo (R. Kahana): "Kahana, están aquí? ¡Fuera,
porque esto no es lo que uno tiene que hacer. Él (Rav Kahana) respondió:"
¡Es una cuestión de la Torá, y me obligan a aprender."
Aquí la frase שריף תבשילא "para
beber / tragar el plato", sin duda, se refiere a la realización de las
relaciones sexuales. En consecuencia,
si una mujer “estropea su [su marido] plato,” ella hace algo que le prohíbe tener relaciones
con ella, más probable es que algunos menciones que es una mala conducta sexual
que la compromete, así como su reputación. En el caso del hijo o discípulo es el hombre que estropea su plato, lo que
significa que él hace algo que le prohíbe de tener relaciones sexuales con él
de nuevo que algo probablemente sea una mala conducta sexual que compromete su
reputación. El efecto de esta mala conducta por parte del hijo / discípulo se intensifica por el hecho de que él lo hace en
público.
Visto en este contexto más
amplio del mensaje de la exégesis de Rav Jisda del versículo del salmo parece
ser:
la
peor plaga es un hijo o discípulo que lleva una vida sexual al ámbito público
por la que se compromete a sí mismo y a su pobre esposa.
Apenas es por casualidad
que esta interpretación viene de la mismo Rav Jisda que nos dijo que la madre
de Yeshu tenía un marido, así como un amante y que Yeshu era el hijo de su
amante. Ahora nos enteramos: este Yeshu no es nada mejor que su madre pues el instinto del mal (sexual lo) lleva en la sangre. Él está tan estropeado que es un
discípulo que es infiel a su esposa y es una vergüenza para sus padres o sus
maestros. Este es todo un giro inesperado en la vida de Yeshu que va mucho más
allá de la narrativa del Nuevo Testamento, a menos uno quisiera seguir la
posterior identificación de María Magdalena con la desconocida "mujer
inmoral" (חטיתא) en Lucas (7: 36-50), que moja los pies de Yeshu con sus
lágrimas, los seca con sus cabellos, los besa y los unge con mirra (7:38). Los perushim (explicadores de Torah /
fariseos), que observan esta escena, saben que es una prostituta (7:39) y utilizan
este hecho como prueba de que Yeshu no es un profeta tal como él dice ser
(porque él no parecía saber qué tipo de mujer que era), pero Yeshu, viendo a
través de sus “malas intenciones”, públicamente perdona la mujer sus pecados y
así revela que él sabía de su mal reputación. El Talmud de nuevo podría haber
invertido este relato del Nuevo Testamento e insinuó que Yeshu ciertamente
sabía quién era ella, pero no para perdonar sus pecados y para desenmascarar a
los perushim; más bien, la conocía
porque realmente era (una prostituta) porque tenía una aventura con ella.
Otro, y un poco
diferente, es la historia talmúdica que podría ser la tradición conservada en
algunos textos gnósticos sobre María Magdalena. Esta es la tradición que
incluso ha hecho que saber recientemente que Yeshu estaba casado, y de hecho a
nada menos de María Magdalena. La biblioteca gnóstica de Nag Hammadi contiene un
"Evangelio de
María Magdalena", presumiblemente del siglo II de la Era Vulgar,
en la que el celoso apóstol Pedro se dirige a ella como alguien a quien Yeshu
amaba más que el resto de las mujeres, tal como se lee:
Pedro dijo a María, "Hermana,
sabemos que el Salvador te amó más que todas las demás mujeres. Dinos las
palabras del Salvador que recuerdes, las cosas que usted sabe que no lo hacemos
porque no los hemos escuchado. "
(cfr. Juan 11: 5, Lucas 10: 38-42)
El "Evangelio de Felipe"
(a mediados del siglo III de la Era Vulgar) la llama su "compañera" y
destaca que Yeshu la amaba más que a todos los discípulos, tal como se lee:
Y la compañera del [...] María
Magdalena. [...] Amado más que a todos los discípulos y solía besarla a menudo [en
su boca]. El resto de los discípulos [...]. Ellos le dijeron: "¿Por qué la
amas más que a todos nosotros?"
Por desgracia, la última
palabra falta, pero es muy probable que la palabra "boca" debe ser en la boca. En el contexto de los
escritos gnósticos que no es muy probable, sin embargo, que una relación
conyugal normal que está en juego aquí. Más bien, parece que la "compañera" (koinonos, un préstamo lingüístico griego en el texto copto) no se
refiere a "cónyuge" en el sentido técnico de la palabra, sino a la
"hermana" en el sentido espiritual de la hermandad gnóstica, así como
el "beso" no se refiere a una relación sexual, sino a un beso de amistad.
Sin embargo, uno puede fácilmente ver cómo esta lectura de la narrativa del
Nuevo Testamento podría turnado sólo en la ficción moderna pero ya en la fuente
utilizada por el Talmud en una tradición sobre Yeshu se casó con María
Magdalena.
Ya sea que él fuera un hijo malvado / estudiante, Yeshu fue
infiel a su esposa María Magdalena o tuvo relaciones sexuales con ella durante
su estado de niddah, el Talmud quiere
dar a entender que el matrimonio con María Magdalena, como tal, era sospechoso
(porque ella era una prostituta), o bien si quiere leer su fuente creativa y de
entender "hermana" literalmente (insinuando algún tipo de relación
incestuosa) –tal como hay una gran variedad de consecuencias desagradables para
elegir-. Cualquiera que desea adoptar, la posibilidad de que el Talmud podría
responder a una tradición que se conserva sólo en la literatura gnóstica es de
por sí notablemente suficiente.
El segundo contexto (Talmud Bavlí Masejet Berajot 17a-b) en la que el Talmud nos
presenta la historia del hijo malvado /
discípulo tal historia forma parte de una exégesis del Salmo 144: 14:
"Nuestro ganado está repleto (alufeinu mesubbalim). No hay rebelión
(Peretz) y no hay salida (yotzet), y no hay lamentación (tzevahah) en nuestras plazas
"Al igual que la primera, que está conectado con Rav Jisda:
כי הוו מפטרי רבנן מבי רב חסדא ואמרי לה
מבי ר' שמואל בר נחמני אמרו ליה הכי (תהילים קמד) אלופינו מסובלים וגו' אלופינו מסובלים
רב ושמואל ואמרי לה רבי יוחנן ור' אלעזר חד אמר אלופינו בתורה ומסובלים במצות וחד אמר
אלופינו בתורה ובמצות ומסובלים ביסורים אין פרץ שלא תהא סיעתנו כסיעתו של דוד שיצא
ממנו אחיתופל ואין יוצאת שלא תהא סיעתנו כסיעתו של שאול שיצא ממנו דואג האדומי ואין
צוחה שלא תהא סיעתנו כסיעתו של אלישע שיצא ממנו גחזי ברחובותינו שלא יהא לנו בן או
תלמיד שמקדיח תבשילו ברבים {כגון יש"ו הנוצרי}:
Cuando los sabios se despedían de la
casa de estudio de Rav Jisda, y hay quienes dicen que
cuando salían de la casa de estudio de
Rabí Shmuel bar Najmani, decían así: uno al otro: “Nuestro ganado –alufeinu-
está repleto. No hay rebelión ni salida, ni gritos de lamentación en
nuestras plazas. (Tehilim 144:14).
Acerca del término “nuestro ganado está repleto”, Rav y Shmuel discrepan, y hay quienes dicen que RabíYojanan y Rabí Elazar son quienes
lo hacen. Uno enseña: El término
hebreo ‘abufeinu’ se refiere a los líderes de la Torah, y ‘mesubalim’, que
están repletos de preceptos. Y uno enseña: ‘alufeinu’
en lo referente a la Torah y a
los preceptos, y ‘mesubalim’ en lo
referente al sufrimiento.
(17b) ‘No hay rebelión’: que no sea nuestro grupo de
estudio como el grupo del rey David, del
cual salió Ajitofel, quien se rebeló al rey. ‘Ni salida’: que no sea
nuestro grupo como el grupo del rey Shaul, del cual salió Doeg Ha’adomi. ‘Ni gritos’: que no sea nuestro grupo
como el de Elisha’, del cual salió Gejazi. “En
nuestras plazas”, que no tengamos un hijo o un alumno que se desvíe en
público con interpretaciones de enseñanzas heréticas. Como paso como Yeshu HaNotzri.
(Mss. Oxford Opp. Add. 23 (366) and Paris Heb. 671. En
Mss. Munich 95 y Firenze II.1.7, después de "en público" sigue un pasaje borrado que pueden haber contenido
las palabras "como Yeshu HaNotzrí-
{כגון יש"ו הנוצרי}."
En las ediciones impresas Soncino y Vilna, el texto ha sido alterado por la
censura).
Aquí Yeshu se encuentra
en una empresa que no es particularmente favorecedor de Ajitofel, Doeg, y Gejazi.
¿Qué es lo que hicieron y por qué son considerados como los principales
ejemplos de malas compañías? En primer lugar, el énfasis en el contexto actual
está en los discípulos y no en los hijos: los estudiantes van a la escuela de
Rav Jisda, están bien cargado con la Toráh y los preceptos, y tienen el temor
de una "violación", "ir adelante" y "lamentación"
en sus "plazas" (es decir, entre ellos), lo que significa que alguien
en su empresa no genere algo indigno. Los ejemplos se han tomado no de
"compañeros" menores de David, Shaul, y Elisha’ (Eliseo). David
"producido" Ajitofel, su asesor infiel, quien aconsejó a David hijo
Abshalóm a rebelarse contra su padre por tener relaciones sexuales con sus
concubinas, (2 Sam. 16: 20-23) y matar a David (2 Sam. 17:2); cuando se rechazó
su consejo, que cometió suicidio (2 Sam. 17:23). Doeg el edomita fue el
mayordomo de los pastores de Shaul (1 Sam. 21: 8) y leal al rey Shaul: Informó Shaul
que los sacerdotes de Nob habían apoyado a David (1 Sam. 22: 9ss) y asesino a los
sacerdotes a petición de Saúl (1 Sam. 22:. 18f). Y finalmente Gejazi fue el siervo
del profeta Elisha’ que Elisha’ maldijo con lepra debido a su codicia (2 Reyes
5: 20-27). Yeshu claramente no pertenece originalmente a esta lista porque se
rompe el patrón de los ejemplos anteriores, su amo o maestro no se menciona
porque no había ningún candidato apropiado en la Biblia Hebrea; en lugar de eso
se acaba de presentar como un mal hijo o discípulo con la misma frase que
encontramos en el Talmud Bavli Masejet
Sanhedrín. Esto hace que sea muy claro en el contexto del tratado de Berajot sea secundario.
Tal conclusión basada en
el análisis literario de la historia, no afecta al mensaje de la versión conservada
en Masejet Berajot. A primera vista,
simplemente vuelve a utilizar el dicho de Yeshu en el contexto de una lista de "Malas
compañías" tomados de la Biblia hebrea, sin añadir sustancialmente nueva
información acerca de Yeshu. Pero esto es sólo parte de la prueba. Mirando de
nuevo y teniendo en cuenta el contexto original de las "malas
compañías", se hace evidente que nuestra versión es en realidad es una remodelación
muy inteligente de una historia mucho antes. Nuestras tres referencias de las
"malas compañías" han sido identificados, junto con Bila’am (Balam) como
el cuarto y más importante culpable, ya en el famoso pasaje de la Mishná de los cuatro
"plebeyos" que no tienen parte en el Olam Haba’ (Mundo Venidero) La Mishná, después de haber declarado
categóricamente que "todo Israel tiene una porción en el mundo
venidero" (Sanh 10: 1), sin embargo, se enumeran las excepciones
de aquellos que ‘no tienen parte en el
Olam Haba’:
1.
Aquel que sostiene que la resurrección no se dio a entender [en la Toráh]; que
la Torá no ha sido (revelada) del cielo; los Apikorosim.
2.
El que lee "libros externos"; el que susurra a través de una herida. Aquel
que pronuncia el Nombre Divino de acuerdo a sus letras.
3.
Tres reyes: Yerovoam, Ajab, Menasheh; Cuatro plebeyos: Bila’am, Doeg, Ajitofel,
Gejazi.
De esta Mishnáh se hace evidente que Doeg, Ajitofel,
y Gejazi (y además Bila’am) se enumeran juntos porque son los únicos individuos
privados (en contraste con los tres reyes) que son excluidos del Olam Haba’, lo que es en realidad, como
la Mishnáh mantiene, reservado para
todo Israel. El autor anónimo de esta Mishnáh
no da ninguna justificación para su severo veredicto; tenemos que recurrir a la
Biblia Hebrea para averiguar qué es tan peculiarmente terrible de ellos que estén
excluidos del Olam Haba’. Hemos visto
ya lo que era de la preocupación de los rabinos con Doeg, Ajitofel, y Gejazi. Bila’am,
el cuarto culpable, es retratado en la tradición talmúdica como un mago pagano
que sin embargo, cuando se le preguntó por el rey de Moav para maldecir a los Benei-Israel, hizo todo lo contrario y
pronunció la bendición divina (Bamidbar /
Números 23; 24). No hay nada malo en esto, y por lo tanto el Talmud lo elogia
como un verdadero profeta entre las naciones.( Sifre
Devarim, 357:10 (ed. Finkelstein, p. 430); Seder Eliyahu Zuta, ed. Friedmann, p.
191; b BB 15b; BamR 20:1; Tanhuma, Balaq 1.) Por otra parte, también se le
considera como totalmente malo, porque fue él quien sedujo a Israel en la
idolatría de Baal-Peor (Bamidbar / Números 31:16). Nuestro texto
en Masejet Berajot deja a Bila’am a cabo es una respuesta tácita a
un problema siendo evidente en la Mishná: ¿Cómo es que la Mishnáh cuenta que Bila’am está
entre los que no tienen parte en el Olam Haba’
cuando se habla de la suerte de Israel? Bila’am
después de todo era un pagano y no un israelita!
Sean cuales sean los
cuatro culpables de la Mishnah están atados juntos en el horrible destino de
ser categóricamente excluidos del Olam
Haba’. Ahora, el mismo hecho de que nuestro texto talmúdico pone a Yeshu
(en lugar de Bala’am) en esta empresa cuyo único propósito sea de compartir el
destino de sus compañeros, es decir, de aquellos que no tienen parte en el Olam Haba’. Esto, sin embargo, es otra
cosa que una declaración inocente. Para negar el Olam Haba´ es bastante malo, pero para privar a Yeshu, del Olam Haba´ revela que él era considerado
al mismo nivel de maldad de Bila’am. ¿acaso sus seguidores alegaban que él había
sido resucitado (Romanos 8:34) Y que el pueblo del Nuevo Israel sería salvo
sólo a través de él (Rom. 6: 3-11)? Con la inclusión de Yeshu como parte del
pueblo de Israel al que categóricamente desde
un inicio se les niega el acceso al Olam
Haba’, eso implica que también a sus seguidores se les niega el acceso al Olam Haba’, el Talmud hace un argumento
muy contundente y audaz. Es difícil imaginar que tal afirmación es mera
coincidencia y no, por el contrario, una respuesta deliberada con la
reivindicación de la "resurrección de Yeshu y de sus seguidores” tal como
se menciona en su Nuevo Testamento. Por lo tanto, lo que el pasaje talmúdico
quiere transmitir en realidad es el mensaje de que a Yeshu no sólo se le excluye
del Olam Haba´(Mundo por Venir), sino
que también a TODOS SUS SEGUIDORES de la Iglesia Cristiana quienes compartirán este
devastador veredicto con él.
Al transferir el dicho de
Yeshua de estropear públicamente su
comida a la tradición de los que no tienen parte en el Olam Haba’ (y en la sustitución de Bila’am con Yeshu) el Talmud
cambia considerablemente su significado. La connotación sexual originalmente se
aleja en el fondo; en cambio, si tomamos la conexión de Bila’am en serio, la
acusación de idolatría se hace más frecuente, aunque, sin duda, la idolatría que
él propuso a Baal-peor, en la que
Balaam seducido a Israel, está claramente orientado al aspecto sexual. Yeshu-Bila’am
es ahora el parangón de un idólatra, que echó
a perder su comida por atraer a todo Israel a la idolatría. Él lo hizo
"en nuestras plazas", es
decir, tal como se explica en el Talmud, públicamente y sin tapujos, tal como
lo hizo Bila’am, su "maestro" y su modelo.
