Lucas 3:7: Juan y su ritual de iniciación en la secta de la serpiente sagrada. ¿Shabati Zvi es la reencarnación de Yeshú HaNotzrí?

Artículo en coordinación y colaboración importante con el sitio de Neshamot Deot.

Ya en la década de 1950, Oscar Cullmann defendía la idea de que el cristianismo derivaba de una especie de gnosticismo judío que existía al margen del judaísmo.[1], y más recientemente se ha definido al gnosticismo como una religión de salvación basada en el conocimiento revelado [2]

Por supuesto, el conocimiento de Di’s había estado ligado al perdón de los pecados bajo el nuevo pacto (בְּרִית חֲדָשָׁה) prometido por Di’s a través de los profetas (Yirmiyahu 31:33-34) -un vínculo muy parecido al asociado con Juan el Bautista (Yojanán HaMatbil) en el Nuevo Testamento (Evangelio de Lucas 1:77)- mientras que el tiempo de renovación prometido por Di’s significaba que Él rociaría con agua limpia a su pueblo mientras ponía Su Espíritu dentro, tal como se lee en Yejezkel / Ezequiel 36:25-27:

וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וּמִכׇּל־גִּלּוּלֵיכֶם אֲטַהֵר אֶתְכֶם׃

וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וַהֲסִרֹתִי אֶת־לֵב הָאֶבֶן מִבְּשַׂרְכֶם וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב בָּשָׂר׃ וְאֶת־רוּחִי אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וְעָשִׂיתִי אֵת אֲשֶׁר־בְּחֻקַּי תֵּלֵכוּ וּמִשְׁפָּטַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם׃

(Traducción: [25] Y rociaré agua clara sobre vosotros, y seréis limpios de todas vuestras impurezas, y de todos vuestros ídolos os limpiaré. [26] Os daré también un nuevo corazón, y os infundiré un nuevo espíritu, y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. [27] Y pondré Mi espíritu en vosotros, y haré que andéis en Mis preceptos, y guardéis Mis ordenanzas, y las cumpláis.)

-Katznelson, M. (1996). La Biblia, hebreo-español, Versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelson. Tel Aviv, Israel: Sinai Publishing. Volumen II, p.894.

Con la secta de los esenios de Qumrán se creía que Dios rociaría a Sus elegidos con el espíritu de la verdad como agua limpia para la impureza tal como se lee en el Serej HaYajad (1QS) 4:20-22:

20 מועד משפט נחרצה ואז יברר אל באמתו כול מעשי גבר יזקק

לו מבני איש להתם כול רוח עולה מתכמי 21 בשרו ולטהרו ברוח קודש

מכול עלילות רשעה ויז עליו רוח אמת כמי נדה מכול תועבות שקר

והתגולל 22 ברוח נדה להבין ישרים בדעת עליון וחכמת בני שמים

להשכיל תמימי דרך כיא בם בחר אל לברית עולמים

[20] el momento decretado para el juicio. Entonces purificará Di’s con su verdad toda las obras del hombre, y refinará para sí la estructura del hombre arrancando todo espíritu de injusticia del interior [21] de su carne, y purificándolo con la Inspiración divina (Ruaj Kodesh) de toda acción impía. Rociará sobre él el espíritu de verdad como aguas lustrales [para purificarlo] de todas las abominaciones de falsedad y de la contaminación [22] del espíritu impuro (Ruaj nidah). Así los rectos (iesharim) entenderán el conocimiento del Altísimo (da’at Elión), y la sabiduría de los hijos del cielo instruirá a los de conducta perfecta. Pues a ellos los ha escogido Di’s para una alianza eterna. 

-Textos de Qumrán, edición y traducción de Florentino García Martínez (F. García Martínez, Trad.). (2000). Editorial Trotta. pp.53-54. [3].

Lo que plantea algunas preguntas interesantes con respecto a las tradiciones que crecieron alrededor de Juan el Bautista. Porque varios eruditos [4] han leído el informe sobre el Bautista dado por Josefo indicando que Juan había llamado a aquellos que ya estaban practicando la virtud [5], sugiriendo que otros, incluso si eran judíos, eran vistos como extraños.

Por lo tanto, Juan el Bautista, como los sectarios de Qumrán, pudo haber creído que solo los elegidos de Dios deberían recibir el espíritu de la verdad y ser rociados con agua, antes de recibir el Espíritu de Dios dentro de ellos y el conocimiento que lo acompañaba. Bajo esta luz podemos comprender la pregunta beligerante de Juan a las multitudes que acudían a él: "¿Quién os enseñó a huir de la ira venidera?" (Mateo 3:7 = Lucas 3:7).

Dentro de esta pregunta está la expresión griega “ϋπεδιξεν ϋμι” o “ὑποδείκνυμι” (mostrar o revelar) que puede usarse como un término técnico para revelar algo oculto, a saber un secreto escatológico, como en las enseñanzas del sabio Sirác, en el apocrífo de Ben Siraj 48:25:

ϋπεδειξεν τα 

εϲομενα · 

και τα αποκρυφα · πριν η παραγε

νεϲθαι αυτα ·

‘Reveló (ϋπεδειξεν) lo que sucedería hasta el fin de los tiempos, cosas ocultas aún por cumplir’.

-Codex Sinaiticus, folio 183b) [6]

Y si el gnosticismo es una religión de salvación basada en el conocimiento revelado [2], entonces podemos entender por qué Rudolf Bultmann creía que la

interpretación posterior del apóstata Pablo sobre el bautismo había sido “determinada por el pensamiento gnóstico” [7]. Y si el perdón divino debía vincularse con el conocimiento de Dios bajo el nuevo Pacto (Jer 31,33-34), como se afirma en el Nuevo Testamento (Hebreos 8:11-12), y fue desde el principio concomitante del bautismo ofrecido por Juan, entonces podemos entender por qué el padre de la iglesia Justino a mediados del segundo siglo consideraba el bautismo cristiano como uno de “arrepentimiento y conocimiento de dios” (Justino, Diálogo con Trifón 14:1). Parece que los judíos que se reunieron en torno a Juan el Bautista se consideraron “elegidos”, al igual que los sectarios de Qumran, pero a la inversa, ya que se comprometieron a no revelar ciertas cosas a los extraños.

Por ejemplo, señala Neshamot Deot con base al libro de A.T. Robertson ‘Una armonía de los evangelios’ en la comparativa de los Evangelio de Mateo y Lucas sobre la predicación bautismal de Juan, los evangelios usan la expresión ‘generación de víboras’ en la que el Evangelio de Mateo utiliza tal expresión como improperio hacía los prushim y tzadokim, mientras que en el Evangelio de Lucas en un relato más corto, tiene el sentido de encomio aplicado a los que iban a bautizarse.

Mateo Hebreo 3:7-10	Mateo griego 3:7-10, Codex Sinaiticus, folio 200b y 201a.	Lucas 3:7-9,  Codex Sinaiticus, folio 230a.
[7] Y vio a muchos de los perushim que en otra lengua es farizéi, y de los perushim [y de los justos] para ser sumergidos por él. Y les dijo:  (texto añadido: [Descendencia de cocodrilos, ¿quien les enseñó) [אלהם זרע תנינים מי למד לכם]) a huir de la furia predestinada a venir de Di”s? [8] Hagan frutos de arrepentimiento completo. [9] Y no digan en sus corazones:  ‘Nuestro padre es Avraham’. Verdaderamente les digo que Elokim puede levantar a su hijo Avraham de entre estas piedras. [10] (…añadido tardío…) Y le preguntaban muchos:  “¿Qué haremos?” Y él les respondía: “(No) estén ansiosos por el hombre y nos los castiguen y estén contentos con lo que les ha tocado”. Y todo el pueblo pensaba y razonaba en sus corazones circuncidados: “Yojanán es Yesh”u”.	[7] Pero viendo que muchos de los fariseos y saduceos venían a su bautismo, les dijo: Generación de víboras (γενʼνηματα εχιδνῶν), ¿quién os reveló a huir de la ira venidera? [8] Haced, pues, fruto digno de arrepentimiento,  [9] y no penséis decir dentro de vosotros mismos: Tenemos a Abraham por padre; porque os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham de estas piedras. [10] Y ahora el hacha está puesta a la raíz de los árboles; por tanto, todo árbol que no da buen fruto es cortado y echado en el fuego.	[7] Entonces dijo a las multitudes que salían para ser bautizadas por él: víboras engendradas (γεννηματα εχιδνω), ¿quién os reveló (místicamente) a escapar de lo que está llegando de ira? [8] Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento, y no comenzéis a decir dentro de vosotros mismos: Tenemos a Abraham por padre; porque os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham de estas piedras. [9] Y ahora también el hacha está puesta a la raíz de los árboles; por tanto, todo árbol que no da buen fruto es cortado y echado al fuego.

El teólogo Sjef van Tilborg explica en ‘The Jewish Leaders in Matthew’ (p.29) sobre termino ‘γενʼνηματα εχιδνῶν’ de Mateo 3:7 es una adición editorial por parte de Mateo, ya que sólo Mateo habla de fariseos y saduceos, mientras que en el Evangelio de Lucas 3:7 habla de όχλοι (המון). En el Evangelio de Mateo no usa aquí su palabra preferencial όχλοι y esto se relaciona con la actitud positiva que adopta hacia estos δχλοι: Yeshú les habla y los ve: 5:1 ; 9:36; 11:7; 13:34; 23:1; ellos en cambio escuchan a Yeshú: 7:28; 9,8.33; 12:23; 21:11; 22:33; siguen a Yeshu: 4:25; 13:2; 14:13; 15:30; 219; y antes de ser despedidos, se les alimenta con pan: 14, 15.19; 15, 36,39; incluso en el relato de la pasión no son ellos los que son reprochados: 27, 20. Sólo 26:55 suena a reproche (pero ver Mt 27, 15-26 y capítulo 6). Esta tendencia en su totalidad debería ser una corrección de la tesis de Walker, Heilsgeschichte. Que hay razones para atribuir la fórmula: ol φαρισαΐοι καΐ σαδδουκαΐοι al propio Evangelio de Mateo, se desprende del material estadístico. 

Incluso en el Evangelio Hebreo de Mateo en 3:7 únicamente dice: 

וירא כי רבים מהפרושים בלעז פאריזיאי ומן הפרושים באו לטבילתו ויאמר להם לברוח מן הקצף לעתיד לבא מהאל.

Vio que muchos de los perushim, es decir, farizeí venían a su bautismo y les dijo: ¿Huirán de la ira que viene de Dios?

Los manuscritos hebreos que añaden las palabras: אלהם שרש פתנים מיודא (‘Estas son las raíces de áspides ¿De dónde supieron…’) son los E (Ms. 2279) y F (Ms. 2209), mientras que los manuscritos que contienen las palabras: אלהם זרע תנינים מי למד לכם (‘Estas son la descendencia de los cocodrilos ¿Quien les enseñaron…?’) son los D (Ms. 2426) y G (Ms.2234) y el manuscrito que dice: אלהם שרש פתנים מי הורה לכם (‘Estas son las raíces de las áspides, ¿Quién les instruyó?’) es el A (Ms.Heb.28) estas variantes son adiciones posteriores que no pertenecen al escrito original del texto de Shem Tob. 

Es decir, sólo en Mateo se dice de los líderes del pueblo judío, la cual probablemente fue una adición en exégesis patrística de esta expresión (ver U Treu, Otterngezücht, ein patristischer Beitrag zur Quellenkunde des Physiologus, ZNW 50 (1959) 113-122). Las palabras Φαρισαίων καὶ Σαδδουκαίων (הפרושים והצדוקים) con la dirección δφεις γεννήματα έχιδνών en el Evangelio de Mateo son decisivas para la interpretación. Los líderes del pueblo judío son víboras, una generación de víboras, que pertenecen a la Gehena. Mientras que las palabras ‘ὄχλοις … αὐτοῦ Γεννήματα ἐχιδνῶν’ del Evangelio de Lucas son a la multitud en sentido de encomio o zalamería. 

El texto griego de Lucas son palabras fueran de iniciación a un rito ofita, de adoradores de la serpiente sagrada (הנחש הקדוש) y no como en el Evangelio de Mateo. Según los antiguos gnósticos valentinianos y heracleonianos, la expresión del Evangelio de Juan 8:44 sobre el pasaje “vosotros sois del padre diablo” (·ϋμειϲ εκ του πατροϲ του διαβολου εϲται·) dirigido a los judíos, ellos explican que se refería a los judíos psiquicos (mekuvalim) a los cuales ellos denominaban que eran hijos del Demiurgo, es decir, hijos del Eterno, lo que en kabalah recibe el concepto de ‘asamblea de Israel’ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל e ‘Hijas de Yerushalam’ בְּנוֹת יְרוּשָׁלַם (ver. Zohar, Perashat Shemot 24:233). Según el gnóstico Heracleón, las palabras de Juan en el Jordán cuando se refiere a los judíos con la expresión γενʼνηματα εχιδνῶν ‘engendros de serpientes y de víboras’ se estaba refiriendo a sus opositores esotéricos dentro del judaísmo, es decir: los mekuvalim (cabalistas). (ver. Montserrat Torrents, J. (1983). Los gnósticos, volumen II, Introducciones, traducción y notas. Editorial Gredos. p.326.) Según los ofitas peratas, Yojanan HaMatbil (Juan el bautista), como Yeshú ben Pandira (Jesús) habían recibido la enseñanza en la que los hijos de Israel que habían sido mordidos en el desierto, mostró Mosheh la verdadera serpiente, la perfecta; todos los que creyeron en ella no fueron mordidos en el desierto, es decir, no cayeron bajo el dominio de las potencias (que ellos identifican con el nombre de Elohim). Pues nadie tiene poder para salvar y liberar a los que salieron de Egipto —es decir, del cuerpo y de este mundo—, si no es la serpiente perfecta, plenitud de plenitudes. Ellos mencionan que el que espera en la serpiente sagrada no será destruido por la serpiente del desierto, es decir, por las potencias. Ellos afirman que la serpiente sagrada (הנחש הקדוש) es la que en los ultimos días, en tiempo de Herodes, ha aparecido bajo forma de hombre, hecho imagen de Jose, que fue vendido por sus propios hermanos; su vestidura era la única policroma, así como también es a imagen de Esav y de Nimrod. Afirman que aquella serpiente sagrada (הנחש הקדוש) levantada por Mosheh liberó a los que habían sido mordidos; citando la enseñanza al respecto el siguiente pasaje:

και καθωϲ μωϋϲηϲ 

ϋψωϲεν τον οφι 

εν τη ερημω . ου

τωϲ ο ϋψωθηναι 

δι τον υν του ανου 

“Y como levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado” (Juan 3:14)  La serpiente de bronce que levantó Mosheh en el desierto es una imagen de Yeshú. (ver. Hipolito, libro V de la Refutación 1 de todas las herejías 16:7-12; Cf. Montserrat Torrents, 1983, Vol.II p. pp.76-77). Para los gnósticos, la serpiente sagrada (הנחש הקדוש) es el mismo Yeshu (Libro V de la Refutación 1 de todas las herejías 17:2, 11), o incluso, los antiguos cristianos también identificaban a la serpiente o el dragón (ⲇⲣⲁⲕⲱⲛ) con el Nombre de Iaó-ⲓⲁⲱ (IKVK) tal como se puede leer en el Evangelio Apócrifo de Juan, Nag Hammadi Codex  II, 1  & Nag Hammadi Codex  IV, 1:12:

Estos son los cuerpos de los nombres: El primero es Atot; tiene cara de oveja. El segundo es Eloaiou; tiene cara de burro. el tercero es Astaphaios; tiene cara de hiena. El cuarto es Yao; tiene cara de serpiente con siete cabezas. (ⲡ-ⲙⲉϩ ϥⲧⲟⲟⲩ ⲡⲉ  ⲓⲁⲱ ⲟⲩϩⲟ ⲛⲇⲣⲁⲕⲱⲛ ⲡⲉⲉ [ⲟ]ⲩⲛⲧⲉ ϥⲥⲁϣϥⲉ ⲛⲁⲡⲉ) el quinto es Sabaoth; tiene cara de serpiente. el sexto es Adonín; tiene cara de mono, el séptimo es Sabede; tiene un rostro de fuego que resplandece. Este es el hebdomad de la semana.

Regresando al relato del Evangelio, es interesante ver el reproche que hace Yojanan HaMatbil: ‘no digan que tienen a Abraham por padre’, aquí Yojanan HaMatbil (Juan el Bautista) invita a negar lo abrahamico, ya que los ofitas veían todo lo judío como un desarrollo de Yaldabaot, después de todo es un discurso antisemita pasivo, mientras que el discurso de Mateo es un discurso antisemita radical. Para los antiguos mistericos grecorromanos así como para los gnósticos ofitas en general, otorga un elevado estatuto ontológico a la serpiente: es el intelecto. El carácter intelectual de la serpiente depende de la narración del libro de Berreshit en la que se afirma que la serpiente “Y la serpiente era más astuta que todos los animales del campo-וְהַנָּחָשׁ הָיָה עָרוּם מִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה” (Genesis 3:1). 

Recordemos que la teología mística griega la serpiente es símbolo del conocimiento profundo. La Pitia aparece, a veces, representada con una serpiente sobre las rodillas y, en ciertos misterios, el iniciado pasaba por su pecho una serpiente (cf. Clemente de Alejandría, Protrépt. II 16, 2), mientras Filón de Biblos la llama “ [la serpiente] el más espiritual de los animales” (C. Müller, Fragm. Hist. Graec., 1841-1870, III, 572). Ya que tal animal estaba bien dotado de espíritu profético, según explican los practicantes de los cultos del Misterio de la antigüedad, o heréticos como Shabetai Tzevi o Natan de Gaza. Otro ejemplo, es el testimonio de una tal Casandra que poseyó el don de profecía gracias a los lamidos de dos serpientes y, del mismo modo, consiguió Melampo entender el lenguaje de los pájaros. Era de esperar que la gnosis antijudaica glorificara a la serpiente bíblica, que se enfrentaba con el Eterno, que para los gnósticos y mistéricos grecorromanos era considerado un dios inferior. (cf. Adv. Haer. I 31, 1).

La serpiente para los mistéricos grecorromanos es una alegoría del Demiurgo (que para los gnósticos, era un dios menor al cual identificaban al Di’s de Israel) y también el disfraz bajo el que el Logos penetra en el seno de la virgen. (Montserrat Torrents, J. (1983). Los gnósticos, volumen 1, Introducciones, traducción y notas. Editorial Gredos. p.49) En cambio, Hevel, Janok y Noaj con el resto de los tzadikim (justos), los patriarcas que proceden de Abraham, todos los profetas de Israel, y en general los que pluguieron al Di-s de Israel, no participan en la salvación propuesta por Yeshú; tal es la proclama de la serpiente que está en Marcion, quien se inspiró en Pablo de Tarso, Yojanan HaMatbil y Yeshú. (Montserrat Torrents, 1983, Vol. I. p. 222) La serpiente es hija del Demiurgo, que es denominado Di’s de Israel, ya que es el punto de vista gnóstico el cual convierte la desobediencia de los protoplastos en un acto de virtud. (Montserrat Torrents, 1983, p. 237) 

Los heresiólogos literalistas dan cuenta de la existencia de tempranas sectas cristianas que atribuían a la serpiente una importante función doctrinal o le rendían culto como los ofitas de Celso, los (auténticos) ofitas de Ireneo, los naasenos y los peratas de Hipólito, los ofitas del pseudo-Tertuliano, de Epifanio y de Filastrio. (Ver. Celso, en OrÍgenes, C. Cels. V 24-39; Adv. Haer. I 30, 15; Hipólito, Ref. V 6, 3; 9, 11-22; Ps. Tertul., Adv. Omn. Haer. 2; Epifanio, Pan., H. 37; Filastrio, Haer. 1.)

Los ofitas de Celso veneraban a la serpiente del Paraíso por haberse enfrentado con el Di’s de la création mosaica; su angelología remite al esoterismo apocalíptico y tiene paralelos en los “ofitas” de Ireneo, en el Apócrifo de Juan y en el Tratado sobre el origen del mundo; especulan sobre las dos iglesias (celestial y terrena) y creen en la resurrection de la carne. Por otra parte, está la secta de los naasenos y se trata aquí del grupo designado por Hipólito «naasenos» en Ref. V 6, 3, y reseñado en Ref. V 9, 11-22. Los naasenos (el nombre les viene del hebreo najash נָחָשׁ, serpiente) se llevan la palma del ofitismo: veneran a la serpiente en templos y la ponen como principio cosmogónico absoluto. Su atributo es el bien y su obra la belleza. Para describir la operación de la serpiente-sagrada en el ser humano, los naasenos recurren a una ingeniosa alegoría de los cuatro ríos del Paraíso. Prosiguen relacionando el «agua sobre el firmamento» de Génesis 1, 2 con el “agua viva” que representa Yeshú del Evangelio de Juan 4:10-14 y otros pasajes del mismo Evangelio, para terminar proclamándose, a fuer de espirituales, los únicos cristianos o chresteanos.

Según el demente de Natan de Gaza (נתן העזתי), creía que el Mashiaj sería ‘la serpiente sagrada’, porque encontró que la palabra Mashiaj (משיח) cuyo valor numérico es de 358 es el mismo valor tiene la palabra najash (serpiente-נחש), tal como afirma que con la mordedura de la serpiente en su Derush HaTaninim, y Shabati Zvi tienta a las fuerzas del mal (כוחות הרע) para lograr la redención. (ver. שלום, מחקרי שבתאות הערה 21,עמ' 89–.14). Según Natan de Gaza le fue revelado en forma de un mito místico sobre el alma del Mesías, la cual es la ‘serpiente sagrada’ (הנחש הקדוש), según él, el amargo destino del Mesías es el secreto de su grandeza, es que al estar en el lugar más oscuro que no es reparado por Israel por el poder de guardar las mitzvot - y regresar lo malo a lo bueno, es decir, la nishnet hamashiaj se encuentra promoviendo el recipiente de las klipot (reactividad) lo cual se corregirá a su debido tiempo, pero hasta ese momento las klipot se apoderan de su alma, y ​​este es el secreto (sod) del ‘Mesías sufriente’ según enseña Natan de Gaza. 

Por otra parte, Natán de Gaza, interpreta las palabras del Zohar según la Cábala luriánica, habla de la naturaleza dual del Mesías, la serpiente sagrada, cuyo caparazón es la serpiente impura; 'Serpiente' en la guematria 'Mesías' ('נחש' בגימטרייה 'משיח'). La serpiente primordial del lado de la klipa, que es Yeshú, que necesita ser corregido por la serpiente verdadera del lado de la santidad, dice:

הוא שבתי צבי, 'כי שרשו בעצמו הוא רע הגמור שהוא קליפתו שהוא יש"ו הנוצרי שעתיד הוא לתקנו'

“él es Shabati Zvi, ‘Porque él mismo es el mal absoluto que es su caparazón que es el Yesh”ú HaNotzrí que va a corregir’. 

-Derosh HaTaninim, nota 8 supra, pág 43.

Por lo tanto, para Natán de Gaza, el cristianismo es un intento inmaduro de redención en el mundo por parte de la serpiente que aún no ha sido corregida y solo ha aparecido su klipah en forma de cristianismo. Por lo tanto, debe recibir su corrección inmediata de manos de la Santa Serpiente (ver. G. Scholem, Parshat HaShabatot, editado por R. Shatz, Jerusalén 2015, pp. 87-86.) Para Natán de Gaza, Shabati Zvi es la ‘serpiente sagrada’ que romperá el poder de la gran serpiente (הנחש הגדול). Es interesante encontrar que Natán de Gaza sigue el fundamento teológico Justiicatio Fidem per - el concepto paulino de la fe en Yeshu como fe que lleva al hombre a su redención. (ver. D. Dimant, Toráh y Mitzvot con Paulus y Natan Hazati, tesis para obtener un título calificado, Jerusalén 2016; Cf. G. Shlolem, Shabti Zvi, nota 4, pp. 231-230.) O que también Shabati Zvi cuando estuvo en la ciudad de Gaza realizaba varias e inusuales ceremonias, entre ellas la ceremonia de nombramiento doce personas de los habitantes de Gaza y sus sabios a quienes llamó las "doce tribus", acto que tiene un llamativo paralelo, como comentó G. Sholem, a la selección de los doce apóstoles por parte de Yeshu (ver. G. Shlolem, Shabti Zvi, nota 4, página 181.) Además, en el secreto de estas palabras reside la idea sabática de que el vino y la matzá en la cena del Seder sean la carne y la sangre del Shabati Zvi, como dijo Yeshú en la última cena, que tuvo lugar en la víspera de Pesaj, que se mencionan en el Cuarto Evangelio: ‘el que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna’(Yojanan 6:54: הָאֹכֵל אֶת־​בְּשָׂרִי וְהַשֹּׁתֶה אֶת־​דָּמִי יֶשׁ־​לוֹ חַיֵּי עוֹלָמִים) (Sobre la Cena del Señor con Shabati Zvi, ver Y. Zakovitz y S. Roser, Al principio era la palabra: ocho discursos sobre el cuarto evangelio, Jerusalén 1974, pp. 137-148.) 

Por lo tanto, para Natán de Gaza, el cristianismo es un intento inmaduro de redención en el mundo por parte de la serpiente que aún no ha sido corregida y solo ha aparecido su caparazón en forma de cristianismo. Para él, debe recibir su inmediata corrección de manos de la Santa Serpiente, que para Natán de Gaza es el mismo Shabati Zvi.  (ver. G. Sholem, Parshat HaShabatot, editado por R. Shatz, Jerusalén 2015, pp. 87-86) Para Natan de Gaza, Shabati Zvi, en la forma de 'Zeir Anpin', es el hijo de Dios. Mosheh y Yeshu HaNotzrí son sólo una prefiguración de Shabati Zvi. (ver. G. Sholem, Shabti Zvi supra, nota 4, página 247; Wirshovsky, 'The Sabbatarian Theology of Natan Hazati', nota 4 supra, págs. 187-186). 

Deberíamos preguntarnos, dándole valor de verdad a la interpretación cristiana de la ‘serpiente sagrada’ aplicada a la persona de Yesh”u, qué significa entonces el caso del relato del libro de Melajim Bet o 2 Reyes. Ahí se cuenta que lo que hizo el rey Jizkiyoh ben-Ajaz, rey de Yehudah sobre el asunto de la serpiente de bronce:

הוּא הֵסִיר אֶת-הַבָּמוֹת וְשִׁבַּר אֶת-הַמַּצֵּבֹת וְכָרַת אֶת-הָאֲשֵׁרָה וְכִתַּת נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר-עָשָׂה מֹשֶׁה כִּי עַד-הַיָּמִים הָהֵמָּה הָיוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל מְקַטְּרִים לוֹ וַיִּקְרָא-לוֹ נְחֻשְׁתָּן

“... hizo lo recto ante los ojos de HaShem” (18:3), fue el que “abolió los lugares altos, rompió las piedras rituales, cortó los árboles rituales de Asherah e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Mosheh, porque hasta aquellos días los hijos de Israel estaban quemando incienso a él, y él lo llamó Nejushtan.”

-2 Reyes 18:4.

Rash”i explica:

ויקרא לו נחשתן - לשון בזיון, כלומר מה צורך בזה, אינו אלא נחש נחושת y la llamó Nejushtan: se llamó así de forma peyorativa,  para que dejaran de adorarla, es como si dijera, "¿Por qué es necesario? No es más que una serpiente de cobre".

Como en los días del rey Jizkiyahu, se había desvirtuado el significado de aquella figura (el recordar que Di's estaba sobre ellos), lamentablemente en los días de Ajaz (Acaz) comenzaron a adorarla, por ello Jizkiyahu se vio obligado a destrozarla, para salvar al pueblo de Israel de un pecado mayor.

¿Esto podría interpretarse como una anticipación sobre la futura aparición de alguien que destruiría algunas falsedades mentirosamente apoyadas en el Tana”j?

Es obvio que la interpretación de Yesh"u y de Natan de Gaza son forzadas. De la misma forma también lo es la del levantamiento de la serpiente que se menciona en el Evangelio de Yojanan, el cual trata de hacer a Yesh"u en un nuevo Nejushtan, para que los Bene Israel le pongan incienso a este Mesías falso.

Así como los discípulos de Shabati Zvi son los sabateos quienes alardeaban der ser esotéricos dentro de está secta y quienes consideraban a Shabati Zvi como la serpiente sagrada, tuvieron sus equivalentes siglos anteriores con los primeros discípulos de Yeshu, los “nasoraioi” (Ναζωραῖοι).

Ya en el siglo IV, el Padre de la Iglesia Epifanio sabía de una secta llamada “nasoraioi” (Ναζωραῖοι), que afirmaba descender de los seguidores de Juan el Bautista, y parece que sus informes las prácticas ascéticas son consistentes con las atribuidas a Juan (Epifanio, Herejías 19:1; 29:1,6-7). En este sentido, es significativo señalar que “Nazoraios” (cf. Mateo 2:23) probablemente deriva de “nasoraya”, uno de los nombres de la secta posterior de los mandeos (ver. Drower, Ethel Stephana (1960). El Adán secreto, un estudio de la gnosis nasoraeana. Londres, Reino Unido: Clarendon Press), y a su vez deriva del hebreo “natzar” (נצר), que significa “guardar” (נצירן), “observar”, con la derivación babilónica de “natzoraya” (נוצרייה) o נוֹצְרָאֵי que significa “guardianes de los misterios” tal como explica Matthew Black en "An Aramaic Approach To The Gospels And Acts" pp.197-198.  Zimmern señaló que el nasir babilónico se usaba como nombre propio para los ‘protectores de los misterios divinos’: sugirió que tanto los mandeos como los cristianos tienen el nombre del babilónico; nasorayya debe entenderse como ‘guardianes de los misterios’. Incluso puede haber una conexión con el 'Ansar del Corán; el nombre se aplica allí a los discípulos de Yeshú así como a los 'Ayudantes' de Mahoma (Z.D.M.G. lxxiv, p. 429 ss.). 

O bien, existen pasajes en el Talmud que son de interés, en el Talmud Bavlí Shabat 48a, 116a y Eruvin 79b-80a , se refiere a Be Nitzrafi (בֵי נִצְרְפֵי), que es una referencia a un lugar de reunión de los notzrim judeo-cristianos a los cuales se les consideraba como totalmente como idólatras, tal como se puede leer:

איזו היא אשרה סתם אמר רב כל שכומרים יושבין תחתיה ואין טועמין מפירותיה ושמואל אמר אפילו אמרי הני תמרי לבי נצרפי אסור דרמי בי שיכרא ושתי ליה ביום אידם אמר אמימר אמרו לי סבי דפומבדיתא הלכתא כשמואל:

La Gemara presenta una pregunta: ¿Qué árbol se supone que es un ashera, incluso sin un conocimiento específico de que fue adorado? Rav dice: Cualquier árbol debajo del cual los sacerdotes gentiles se sientan y no prueban sus frutos, ya que aparentemente consideran los frutos consagrados al ídolo. Y Shmuel dice: Incluso si dicen : Estas fechas son para la casa de Natzrefei, una casa de adoración de ídolos, el árbol está prohibido. Esto se debe a que los idólatras arrojar los dátiles a la cerveza y beberla el día de su fiesta. Ameimar dice: Los ancianos de Pumbedita me dijeron que la halajá está de acuerdo con la opinión de Shmuel.

-Talmud Bavlí Avodah Zara 48a.

בָּעֵי מִינֵּיהּ יוֹסֵף בַּר חָנִין מֵרַבִּי אֲבָהוּ: הָנֵי סִפְרֵי דְבֵי אֲבִידָן, מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה אוֹ אֵין מַצִּילִין? אִין וְלָאו וְרַפְיָא בִּידֵיהּ. רַב לָא אָזֵיל לְבֵי אֲבִידָן, וְכׇל שֶׁכֵּן לְבֵי נִצְרְפֵי. שְׁמוּאֵל לְבֵי נִצְרְפֵי לָא אָזֵיל, לְבֵי אֲבִידָן אָזֵיל. אֲמַרוּ לֵיהּ לְרָבָא: מַאי טַעְמָא לָא אָתֵית לְבֵי אֲבִידָן? אֲמַר לְהוּ: דִּיקְלָא פְּלָנְיָא אִיכָּא בְּאוֹרְחָא, וְקָשֵׁי לִי. נִיעְקְרֵיהּ. דּוּכְתֵּיהּ קָשֵׁי לִי. מָר בַּר יוֹסֵף אָמַר: אֲנָא מִינַּיְיהוּ אֲנָא, וְלָא מִסְתְּפֵינָא מִינַּיְיהוּ. זִימְנָא חֲדָא אֲזַל, בְּעוֹ לְסַכּוֹנֵיהּ. רַבִּי מֵאִיר הֲוָה קָרֵי לֵיהּ ״אָוֶון גִּלְיוֹן״. רַבִּי יוֹחָנָן הֲוָה קָרֵי לֵיהּ ״עֲווֹן גִּלְיוֹן״.

Yosef bar Janin planteó un dilema al rabino Abahu : Con respecto a estos libros de la casa de Abidan, ¿los rescata uno del fuego o no los rescata? Había textos sagrados judíos en esa casa, que se usaban en debates y discusiones sobre asuntos de fe. El rabino Abahu no le dio una respuesta clara, sino que dijo sí y no, y el asunto era incierto para él. Rav no iría a la casa de Abidan para conversar, y mucho más no iría a la casa de Nitzrefei. Shmuel, a la casa de Nitzrefei no fue, pero a la casa de Abidan sí fue. Los eruditos gentiles le dijeron a Rava: ¿Por qué no viniste a la casa de Abidan? El evadió su pregunta con una excusa y les dijo: Hay cierta palmera en el camino, y eso me dificulta el camino. Le dijeron: Lo arrancaremos de raíz. Él les dijo: Sin embargo, el pozo resultante en su lugar será difícil para mí. Mar bar Yosef dijo: Yo soy uno de ellos, somos amigos y no les temo. Aún así, una vez fue y discutía con ellos y procuraban poner en peligro su vida. El rabino Meir llamaría a la escritura cristiana, el Evangelion, el folio malvado [aven gilyon]; El rabino Yoḥanan lo llamó el folio pecaminoso [avon gilyon].

-Talmud Bavlí Avodah Zara 116a.

אָמַר אַמֵּימָר: הָא נָמֵי סָבֵי דְפוּמְבְּדִיתָא אַמְרִינְהוּ, דְּאִיתְּמַר: אֵיזוֹ הִיא אֲשֵׁירָה סְתָם? אָמַר רַב: כׇּל שֶׁכּוֹמָרִין שׁוֹמְרִין אוֹתָהּ וְאֵין טוֹעֲמִין מִפֵּירוֹתֶיהָ. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: כְּגוֹן דְּאָמְרִי ״הָנֵי תַּמְרֵי לְשִׁיכְרָא דְּבֵי נִצְרְפֵי דְּשָׁתוּ לֵיהּ בְּיוֹם חַגָּם״. (אָמַר אַמֵּימָר:) וַאֲמַרוּ לִי סָבֵי דְפוּמְבְּדִיתָא: הִלְכְתָא כְּווֹתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל.

Amemar dijo: Esto también fue afirmado por los ancianos de Pumbedita, ya que se afirmó que los amora'im no estaban de acuerdo con respecto a qué árbol se supone que es un árbol designado para la idolatría [ asheira ], aunque nadie realmente lo vio adorado.

Rav dijo: Es cualquier árbol que guardan los sacerdotes idólatras

y cuyo fruto no gustarán. Este árbol está evidentemente consagrado al culto.

Y Shmuel dijo: Por ejemplo, si dicen: Estos dátiles son para la cerveza del templo de Nitzrefei, que beben el día de su festival, entonces esto es suficiente para establecer el árbol como un asheira . Ameimar dijo: Y los ancianos de Pumbedita me dijeron con respecto a este tema: La halajá está de acuerdo con la opinión de Shmuel .

-Talmud Bavlí Eruvin 79b-80a.

נִצְרְפֵי es un disfraz cacofemista de נוֹצְרָאֵי= נוֹצְרִי׳ un lugar de culto judeo-cristiano, el cual es idolatría tal como explica RaSh”I (לבי נצרפי - ע"ז וכך שמה; בי נצרפי - שם עבודת כוכבים שלהם), Steinsaltz (לבי [לבית] נצרפי (מין עבודה זר  Rabeinu Jananel (בבי נצרפי היתה שם ע"ז) Rav Nissim Gaon (בי נצרפי מן בתי ע"ז).

Y, por supuesto, los mandeos miraban a "Yujuna" ó Juan el Bautista, como su progenitor, mientras que el término "manda" es sinónimo de "gnosis" (conocimiento) [10]. La tarea de los mandeos como mediadores de la revelación era traer salvación revelación [11], La fórmula como la utilizada por los mandeos posteriores [12], mientras que los "Salmos de Tomás" gnósticos del siglo III muestran dependencia de la poesía de estilo mandeo [13].

Todo esto arroja una interesante luz sobre las tradiciones patrísticas y judeocristianas que del círculo de Juan Bautista surgieron los primeros fundadores del gnosticismo cristiano, Simón el Mago y Dositeos de Shejem [14]. Y si tales figuras emergieron de las aguas del bautismo de Juan convencidas de que era el Gran Poder de dios, entonces sin duda es posible que otras figuras emergieran del mismo bautismo convencidas de que el Espíritu Santo había descendido sobre ellas. (cf. Marcos 1: 9-11), y que “todas las cosas” les habían sido entregadas por sus Padre que estás en los cielos (cf. Mt 11,27 = Lc 10,22). Sin embargo, en última instancia, el significado soteriológico del bautismo de Juan tuvo que ser atenuado, y Juan disminuyó, para que Yeshú pudiera crecer (cf. Juan 3:30). En cambio, el vocabulario del bautismo llegó a asociarse con la muerte de Yeshú (Romanos 6:3-6), porque ni las aguas purificadoras del bautismo, ni el perdón de los pecados, ni el conocimiento del dios dual del cristianismo primitivo o gnosticismo, podían derivar de ninguna otra fuente sino de la sangre de Yeshú, el bautismo en sangre (1 Juan 5:6-12), el cual era la martirización del herético por medio de la lapidación, pero tal práctica tenía sus orígenes en los cultos del Medio Oriente del dios Mitra y la diosa Cybele, tales cultos abogaron por un bautismo en sangre, que se pensaba que confería vitalidad espiritual o renacimiento espiritual, pero esto es tema para otro artículo. 

Notas:

[1] Cullmann en (ed.) Stendahl "Los rollos y el Nuevo Testamento" (p.19)

[2] Schiffman y Vander Kam "Enciclopedia de los Rollos del Mar Muerto" (vol.1,p.313)

[3] Flusser "El judaísmo y los orígenes del cristianismo" (p.64)

[4] Davies y Allison "Evangelio según San Mateo" (vol.1,p.300)

Brownlee en (ed.) Stendahl "Los rollos y el Nuevo Testamento" (p.39-40)

Meier "Un judío marginal" (vol.2,p.58-9)

Theissen y Merz "El Jesús histórico: una guía completa" (p.188/n2)

[5] Josefo "Antigüedades de los Judíos" 18.5.2

[6] Marshall "Evangelio de Lucas" (p.139)

[7] Bultmann "Teología del Nuevo Testamento" (vol.1,p.141)

[8] Justino "Diálogo con Trifón" (14.1)

Oepke "Diccionario teológico del Nuevo Testamento" (vol.4,p.306)

[9] Epifanio "Herejías" 19.1;29.1,6-7 Black "Un enfoque arameo de los Evangelios y Hechos" (p.199-200) Davies y Allison "Evangelio según San Mateo" (vol.1,p.281 n51)

[10] Davies y Allison "Evangelio según San Mateo" (vol.1,p.281)

[11] Schiffman y Vander Kam "Enciclopedia de los Rollos del Mar Muerto" (vol.1,p.314)

[12] Rengstorf en "Diccionario Teológico del Nuevo Testamento" (vol.1,p.607)

Sobre la influencia gnóstica sobre los mandeos en general, cf. Conzelmann

"Diccionario teológico del Nuevo Testamento" (vol.7,p.436-7)

[13] Buckley en (ed.) Horsley "Orígenes cristianos" (p.109)

[14] Pseudo-Clementinas "Reconocimientos" 1.54.1-3 Pseudo-Clementinas "Homilías" 2.18-32; Orígenes "Comentario sobre Juan" 13.27; Orígenes "Contra Celso" 1.57 Pintor en (eds.) Neusner y Chilton "El hermano de Jesús" (p.36-7) Dahl en (ed.) Charlesworth "El Mesías" (p.384) Guiño "Juan el Bautista en la tradición del Evangelio" (p.84 n2) Dunn "Cristianismo en formación" (vol.3,p.527n65)

Pablo y el fariseísmo, ¿Pablo fue un griego? por Hyam Maccoby.

BS"D

Pablo y el fariseísmo

Por Hyam Maccoby.

Es un placer y un privilegio hablar esta noche en honor de Claude Montefiore, sobre un tema que le interesó mucho y al que hizo muchas contribuciones distinguidas. Claude Montefiore siempre mostró una gran modestia sobre sus logros como erudito. En sus escritos, por ejemplo, siempre se remitió al conocimiento superior de su amigo Israel Abrahams. Si bien admiro su modestia, no estoy seguro de que no la haya llevado demasiado lejos. Su trabajo sobre el Nuevo Testamento, por ejemplo, muestra no solo logros académicos de alto nivel, sino también un instinto directo y una originalidad que a menudo lo llevan al corazón de los asuntos que dejaban desconcertados a los intelectos más académicos.

Citaré sólo dos comentarios de Claude Montefiore, y serán una excelente introducción a lo que tengo que decir. La primera es esta:

“...la pregunta es de gran importancia, y aún no ha sido respondida completa y satisfactoriamente, hasta qué punto Pablo exageró su judaísmo, más especialmente su judaísmo rabínico, cuando convenía a su propósito y retórica hacerlo.' (JQR XIII, 162). La segunda es esta, comentando el extraño fracaso de Pablo en hacer alguna referencia a la doctrina rabínica del arrepentimiento: (él) golpea el aire con palabras que, por magníficas que sean, parecen estar fuera de relación con la religión judía real. Dejan la impresión: o este hombre nunca fue un judío rabínico en absoluto, o se ha olvidado por completo de lo que era y es el judaísmo rabínico. (JQR XIII, 206).

Son palabras fuertes, que muestran cuán profundamente apreciaba Claude Montefiore el problema de Pablo. Ese problema puede resumirse como sigue. En el Nuevo Testamento se afirma con mucha firmeza, tanto en los propios escritos de Pablo, las Epístolas, como en el Libro de los Hechos, en el que Pablo es el personaje central y héroe, que Pablo fue educado como fariseo y se convirtió en un celoso y erudito partidario del judaísmo farisaico. El libro de los Hechos incluso afirma que Pablo fue discípulo de Raban Gamliel HaZaken, el gran líder de los fariseos, el sucesor de Hilel. Gamliel, bajo el título de Raban Gamliel, a menudo se menciona y se cita en la literatura rabínica, particularmente en la Mishnáh. Como maestro líder, habría aceptado solo a estudiantes avanzados, por lo que cualquiera que fuera su alumno habría sido una figura rabínica de estatura. Pablo, en sus propios escritos, no menciona a Raban Gamliel como su maestro, pero da esta descripción de sí mismo:

 “...circuncidado al octavo día, de raza israelita, de la tribu de Benjamín, hebreo nacido y criado, en mi actitud ante la Ley, fariseo; en piadoso celo, perseguidor de la iglesia; en rectitud legal, impecable. 

(Filipenses 3: 5-6). 

Que Pablo fue originalmente un fariseo erudito, antes de su conversión al cristianismo, ha sido aceptado sin duda por casi todos los que han escrito sobre él. Incluso los escritores judíos eruditos, como Joseph Klausner, han aceptado esto, e incluso profesaron encontrar mucho de lo que es característicamente farisaico en los escritos de Pablo y en sus dichos y hechos registrados. Sólo unos pocos escritores, entre los cuales Claude Montefiore fue uno, han expresado alguna duda al respecto. Algunos han elogiado el efecto del fariseísmo en la mente de Pablo, y otros han culpado al fariseísmo de todas las faltas de Pablo, diciendo que Pablo complicó y elaboró demasiado la sencilla enseñanza de Yeshú con su tortuoso pensamiento farisaico, o que la baja opinión de Pablo sobre las mujeres fue el resultado de su educación farisaica. Pero muy pocos han dudado si tuvo una educación farisaica.

Sin embargo, cuando uno limpia su mente de las presuposiciones tradicionales y mira fijamente la evidencia, los problemas sobre el supuesto fariseísmo de Pablo se multiplican. Comencemos con el aspecto más delicado e inquietante, la supuesta persecución farisaica de Pablo a la iglesia primitiva. Pablo se describe a sí mismo como ‘...en piadoso celo, un perseguidor de la iglesia.’ La gente naturalmente ha asumido que Pablo, antes de su conversión, persiguió a los primeros cristianos, los seguidores de Yeshú, exactamente de la misma manera que los fariseos, según los Evangelios, persiguieron al mismo Yeshú. Pero, ¿realmente los fariseos persiguieron a Yeshú? ¿Y los fariseos persiguieron a los primeros cristianos? Para tomar primero la segunda pregunta, la fuerte evidencia del libro de los Hechos es que los fariseos no persiguieron a los primeros seguidores de Yeshú, sino que, por el contrario, fueron amistosos y los apoyaron. Un excelente ejemplo de esto no concierne a otra persona más que a Raban Gamliel, quien según Hechos, cap. 5, salvó la vida de Pedro, el líder de la iglesia primitiva, y sus compañeros, cuando fueron llevados ante el Sanhedrín por el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote). Vale la pena citar este pasaje, porque es muy instructivo sobre el punto de vista de los fariseos, o movimiento rabínico, durante este período de la historia:

“...querían darles muerte. Pero se puso de pie un miembro del consejo, un fariseo llamado Gamliel, maestro de la Torah, muy estimado por todo el pueblo. Hizo moción de que los hombres fueran puestos afuera por un tiempo. Luego dijo: 'Hijos de Israel, tened cuidado al decidir qué hacer con estos hombres. Hace algún tiempo, Teudas se adelantó, afirmando ser alguien, y un número de hombres, como cuatrocientos, se le unieron. Pero lo mataron y todos sus seguidores se disolvieron y desaparecieron. Después de él vino Judas el Galileo en el momento del censo; indujo a algunas personas a rebelarse bajo su liderazgo, pero él también pereció y todos sus seguidores se dispersaron. Y ahora, manténganse alejados de estos hombres, les digo; déjalos en paz. Porque si esta idea suya o su ejecución es de origen humano, se derrumbará; pero si es de Di’s, nunca podréis dejarlos, y os arriesgáis a encontraros en guerra con Di’s.'

Así que aquí está Gamliel, el líder de los fariseos, el principal rabino de la época, apoyando a los primeros cristianos y salvándolos de la muerte. Entonces, ¿cómo podemos explicar la imagen dada de Pablo, o Shaul, como se le llamaba entonces, persiguiendo a los mismos cristianos a causa de su celo farisaico, y llevándolos a la cárcel? Si Gamliel, el supuesto maestro de Pablo, era tan amigo de los cristianos (o mejor dicho, de los nazarenos, como se les llamaba entonces), ¿de dónde sacó Pablo su intolerancia? Todo el partido de los fariseos en el Sanhedrín debe haber votado por el lado de la cuestión de Gamliel cuando propuso que Pedro y sus compañeros fueran puestos en libertad. Eso hace que Pablo se oponga a la actitud de todos los líderes de los fariseos. En realidad, cuando examinamos cuidadosamente el libro de los Hechos, encontramos que el único caso real de persecución de los nazarenos por parte de los fariseos que se encuentra es la persecución de Pablo. Aparte de él, todos los fariseos eran amigos de los nazarenos (notzrim). Por ejemplo, cuando el mismo Pablo fue juzgado ante el Sanhedrín, él también fue rescatado por los fariseos, tal como lo había sido Pedro antes que él. (Hechos 23).

Pero, por supuesto, el pasaje citado sobre la intervención de Gamliel para salvar a Pedro es muy instructivo en muchos otros sentidos. Porque se puede hacer la pregunta: '¿Cómo cuadra la amabilidad de Gamliel con los nazarenos con la supuesta hostilidad de los fariseos hacia el mismo Yeshú?' Si Yeshú fue acosado por los fariseos, como dicen los Evangelios, ¿por qué los seguidores inmediatos de Yeshú, sus compañeros durante su vida, fueron tratados con simpatía por esos mismos fariseos? Si Yeshú fue un rebelde contra el judaísmo rabínico, despreciando el shabat y declarando blasfemamente su propia divinidad, ¿cómo podría Gamliel ser tan olvidadizo como para declarar que aquellos que siguieron a Yeshú no tenían culpa y que su doctrina podría ser 'de Di-s'? Pero, por supuesto, la imagen de la persecución de Yeshú por parte de los fariseos en los Evangelios es cuestionable por muchos motivos. 

Por lo tanto, no sorprende a alguien que ha investigado los Evangelios de esta manera encontrar que en el libro de los Hechos, los fariseos, bajo su líder Gamliel (quien probablemente también fue su líder en el tiempo del juicio de Yeshú) eran amigos de Yeshú, sus seguidores. Si los fariseos hubieran estado presentes en el juicio de Yeshú, lo habrían rescatado tal como luego rescataron a Pedro y sus compañeros. Pero hay argumentos convincentes para demostrar que los fariseos no estuvieron presentes en el juicio de Yeshú, que no se llevó a cabo ante el Sanhedrín religioso, sino en la policía política-tribunal del Sumo Sacerdote, como uno de los Evangelios, el de Juan, sorprendentemente revela. 

Todo esto indica que cuando Pablo persiguió a los seguidores de Yeshú no puede haber sido, como él alega, por su celo de fariseo. ¿Por qué entonces Pablo, en sus primeros días, era enemigo de los seguidores de Yeshú? Algunos eruditos modernos argumentan que Pablo era un fariseo único de derecha o de tendencia militante, que ignoró las enseñanzas tolerantes de Gamliel. Este es un giro extraordinario en la erudición cristiana, porque no hace mucho tiempo, el celo persecutorio de Pablo se consideraba típico de los fariseos, que no requería explicación. No hace mucho, también, fue Gamliel, a quien se consideraba un fariseo excepcionalmente tolerante, que logró mediante una proeza inusual de oratoria hacer que su grupo, generalmente intolerante, apoyara a Pedro y sus compañeros. Muchos escritores cristianos, tanto de la antigüedad como de los tiempos más recientes, incluso han argumentado que Gamliel era un cristiano secreto. De hecho, Gamliel dice en su discurso que no ve ningún daño en las doctrinas de los seguidores de Yeshú, los nazarenos. Pero debemos hacer una gran distinción entre nazarenismo y cristianismo. Los primeros seguidores de Yeshú, los nazarenos, no creían que Yeshú fuera divino, sino que era un Mesías humano, que había muerto en la cruz romana, pero había resucitado por un milagro de Di-s e incluso después de su resurrección seguía siendo humano. Vendría de nuevo pronto para retomar su misión mesiánica de restaurar la monarquía y la independencia judías e inaugurar el Reino de Dios, lo que significó una era de paz mundial como la profetizaron los profetas hebreos.

En esta etapa, como muestra el discurso de Gamliel, esta esperanza de los nazarenos no era considerada absurda por los fariseos, quienes al igual que su líder adoptaron una actitud de 'esperar y ver', diciendo que el tiempo demostraría si la esperanza nazarena era 'de Dios' o no. Gamliel no era un nazareno en secreto, y de más está decir que no era un cristiano en secreto, porque el cristianismo, en el sentido de creer en la divinidad de Yeshú, aún no existía, y si hubiera existido, Gamliel seguramente lo habría rechazado como idolatría. El hecho de que Gamliel asumiera su actitud tolerante y expectante hacia los nazarenos es una poderosa evidencia de que no estaban predicando ninguna doctrina de la divinidad de Yeshú; y también es una poderosa evidencia de que Yeshú no predicó su propia divinidad, porque si lo hubiera hecho, Gamliel ciertamente no habría sido tolerante con sus seguidores. El discurso de Gamliel es también una excelente evidencia de la naturaleza política de la enseñanza tanto de Yeshú como de los nazarenos, porque Gamliel compara su movimiento con otros movimientos políticos mesiánicos, el de Judas de Galilea y el de Teudas. (El hecho de que la mención de Teudas en este punto sea un anacronismo de ninguna manera refuta la historicidad del discurso de Gamliel como algunos han argumentado; solo muestra que el autor de los Hechos ha sustituido el conocido nombre de Teudas por otro menos conocido) nombre perteneciente a un pretendiente mesiánico similar).

¿Por qué, entonces, Pablo era enemigo de los nazarenos? La respuesta a esta pregunta se centra en la figura del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote). Vemos que la persona que hizo arrestar a Pedro y sus compañeros era el Cohen Gadol, la persona que quería que fueran ejecutados era el Cohen Gadol, y la persona que Gamliel y su partido fariseo rechazaron en el asunto fue el Cohen Gadol. Además, fue el Cohen Gadol quien provocó el arresto y la ejecución del mismo Yeshú, sin ninguna participación de los fariseos ni siquiera en los relatos más hostiles. ¿Por qué? La respuesta simple es que el Cohen Gadol, durante este período, era el candidato y representante del poder romano. En realidad, fue designado por los romanos, no por ningún cuerpo judío, de ciertas familias sacerdotales conocidas por estar subordinadas a los intereses romanos. Todas estas familias eran hostiles a los fariseos, ya que pertenecían al grupo religioso conocido como los saduceos (tzadukim), quienes tenían antecedentes desde tiempos de Herodes I como instrumentos del poder gobernante, a diferencia de los fariseos, quienes tenían antecedentes como críticos y en tiempos se rebela contra el poder gobernante. 

Los fariseos consideraban a los tzadukim como herejes, en términos de religión, y como traficantes, en términos de política. El pueblo apoyaba a los fariseos, e incluso el Cohen Gadol tenía que inclinarse ante la opinión de los fariseos en asuntos de práctica religiosa pública. Incluso los sacerdotes comunes apoyaban a los fariseos, no a su líder titular, el Cohen Gadol. El mayor error que uno puede cometer sobre la historia de este período es considerar al Cohen Gadol como el líder y principal autoridad de la religión judía; sin embargo, este es un error que se comete constantemente. De hecho, los Evangelios promueven diligentemente la imagen del Cohen Gadol como jefe religioso; pero esto se debe a que los Evangelios se preocupan por representar a Yeshú y sus seguidores como ofensores de la religión judía, no de Roma ni de sus secuaces o mercenarios. No era el trabajo del Cohen Gadol acabar con la herejía, ya que él mismo era considerado un hereje. Su trabajo era acabar con la insubordinación contra Roma.

Ahora, si volvemos a la persecución de los nazarenos por parte de Pablo, el hecho más significativo es que Pablo estaba cooperando con el Cohen Gadol. Los libros de los Hechos de los Apóstoles nos dicen explícitamente que Pablo fue al Cohen Gadol 'y solicitó cartas a las sinagogas de Damasco, autorizándolo para arrestar a cualquiera que encontrara, hombres o mujeres, que seguían el nuevo camino' (Hechos 9:2). Anteriormente se nos dice que Pablo estaba 'acosando a la iglesia (en Jerusalén); entraba casa tras casa, apresaba a hombres y mujeres y los enviaba a la cárcel’ (Hechos 8:3). En esta referencia anterior, no se menciona al Cohen Gadol, y tenemos una imagen poco realista de Pablo enviando personas a prisión mediante una especie de arresto ciudadano; obviamente, esto solo podía hacerse en cooperación con las autoridades policiales, y estas estaban bajo el control del Cohen Gadol, es una de esas pistas que pueden arrojar un torrente de luz sobre una situación desconcertante por ofuscación deliberada. ¿Qué estaba haciendo Pablo, supuestamente un celoso fariseo, con el Cohen Gadol? Ahora encontramos a este fariseo derechista, supuestamente preocupado más que cualquier otro fariseo por las supuestas opiniones heréticas de los nazarenos, asociándose estrechamente con un hereje indudable, el Cohen Gadol. En cualquier caso, el Cohen Gadol no estaba preocupado por reprimir la herejía, pero incluso si lo hubiera estado, no habría tomado su definición de herejía de un fariseo.

La situación es imposible de entender a menos que uno mire su esquema simple: el Cohen Gadol estaba preocupado por sofocar la insubordinación a Roma y Pablo lo estaba ayudando a hacer precisamente esto. Pablo perseguía a los nazarenos no porque fuera fariseo, sino precisamente porque no era fariseo y, por lo tanto, podía cooperar con el Sumo Sacerdote, que consideraba a los nazarenos como un grupo subversivo. Más tarde, cuando escribió una Epístola a los griegos en Filipos que no sabían nada sobre la política interna de Judea, Pablo representó su celo contra los nazarenos como impulsado por el fariseísmo, habiendo encontrado en ese momento conveniente "exagerar su judaísmo rabínico", como Claude Montefiore lo expresó diplomáticamente a una audiencia cristiana, y también deseando representar a los nazarenos como rebeldes, como él, contra el judaísmo, no contra Roma.

Pero si Pablo no era fariseo, ¿qué era? Y si él nunca fue un fariseo, ¿por qué quería presentarse a sí mismo como si tuviera antecedentes fariseos? Pablo nació en Tarso en Asia Menor, una gran ciudad helenística; y pasó allí su juventud. Este es un hecho muy significativo; y también es significativo que Pablo, en sus escritos, nunca menciona que nació en Tarso. Es solo del libro de los Hechos de los Apóstoles que sabemos que vino de Tarso. Al escribir a sus seguidores griegos que él era un 'hebreo de los hebreos' y un israelita 'de la tribu de Benjamín', sin duda Pablo les dio la impresión de que nació en Judea, el corazón de Israel, y nuevamente su insistencia que había sido fariseo le daba el aura de alguien que procedía de un entorno judío central, más que de una ciudad periférica, Tarso, que no tenía una academia farisea y nunca se asociaría con el fariseísmo.

Al presentarse a sí mismo como de origen fariseo, Pablo obtuvo grandes ventajas en su campaña para difundir sus ideas. Los fariseos en este tiempo tenían una gran reputación en el mundo greco-romano. Hoy en día, la palabra 'fariseo' es sinónimo de palabras despectivas como 'hipócrita', 'legalista' o 'formalista', pero esto se debe enteramente a la imagen hostil que se da de ellas en el Nuevo Testamento, que en ese momento aún no había sido sido escrito Pero Pablo tenía más que ganar que el respeto personal al afirmar haber sido fariseo. Con esta afirmación, estaba reclamando autoridad para sus ideas. Estas ideas eran, a primera vista, completamente ajenas a la tradición del judaísmo. Eran diferentes de las ideas de la Iglesia de Jerusalén, que estaba dirigida por los seguidores y compañeros de Yeshú; y debemos concluir que eran diferentes de las ideas del mismo Yeshú. Pablo fue el fundador del cristianismo, en el sentido de que fue el iniciador de las ideas centrales del cristianismo a medida que se desarrollaba en una religión separada del judaísmo. Pero Pablo no se presentó a sí mismo como el fundador del cristianismo, sino como el transmisor de ideas que le venían del mismo Yeshú, no del Yeshú vivo e histórico, a quien Pablo nunca conoció, sino del Yeshú deificado, que le habló en visiones celestiales. Pablo no estaba satisfecho con comenzar una nueva secta, basada en su propia personalidad. 

Quería representar sus ideas como el cumplimiento del judaísmo, y así apoderarse del enorme prestigio y autoridad de todo el esquema judío de la historia, desde Adán hasta los Últimos Días. Por lo tanto, era imperativo que Pablo no fuera visto como un extraño en lo que respecta al judaísmo. Debe ser visto como alguien que habló desde el interior de la tradición judía, hablando cosas nuevas, inimaginables en el judaísmo anterior, pero continuando con él y cumpliéndolo. La afirmación de Pablo de haber sido fariseo es, por lo tanto, parte de lo que se convirtió en la paradoja característica del cristianismo que él creó: que pretendía reemplazar y tomar el lugar del judaísmo pero al mismo tiempo ser su continuación natural. Así, los fariseos, los representantes de la tradición judía, fueron vilipendiados como figuras gastadas y desacreditadas, pero era esencial que su manto pasará a Pablo. Hemos llegado ahora al verdadero centro del problema de Pablo, que es la naturaleza de sus ideas. Es debido a estas ideas, que han parecido a los judíos de todas las generaciones la negación del judaísmo, que se ha sentido el problema: '¿Cómo podría un judío, y especialmente un judío educado en la tradición farisea, haber llegado a creer en tales creencias? ¿ideas? La esencia de estas ideas es que Yeshú fue un salvador divino, que descendió a la tierra para actuar como un sacrificio por la humanidad, que de otro modo habría sido condenada a la condenación eterna por un Dios Padre enojado. Este mito tiene evidentes afinidades con los cultos de salvación del mundo grecorromano, como los de Adonis, Atis y Osiris, Mitra que contenía el mito de la muerte de una figura divina que, con su muerte, traía la salvación y la inmortalidad a sus devotos, a quienes se les exigía que participaran en ritos místicos mediante los cuales compartían la muerte y resurrección del dios. Estas religiones de salvación o religiones de misterio diferían de la religión de Pablo en que no tenían el profundo pesimismo acerca de este mundo que es tan característico de Pablo - la idea de que este mundo está tan irremediablemente hundido en el mal que sólo un descenso y un sacrificio divinos podrían posiblemente guardarlo. 

Pablo derivó este pesimismo del grupo de religiones conocido como gnosticismo, del cual ahora sabemos mucho más debido al descubrimiento de los escritos gnósticos en Nag Hammadi. Los gnósticos pensaban que este mundo era tan malvado que debía haber sido creado por un Dios malvado, a quien algunos gnósticos identificaban con el Dios del judaísmo. De hecho, fue entre los gnósticos donde nació el antisemitismo, o más bien la forma más profunda de antisemitismo, que considera a los judíos como los representantes del mal cósmico. La religión de Pablo, como he argumentado en su totalidad, era una amalgama de la religión del misterio (religión de la salvación) y el gnosticismo, combinada con un marco histórico tomado del judaísmo, y tomó del gnosticismo las semillas del antisemitismo cristiano, que identificó el judíos como el pueblo de Satanás, el Príncipe, si no el Dios, de este mundo.

¿Cómo entonces un fariseo, educado en el optimismo del judaísmo, que consideraba este mundo como la creación de un Dios misericordioso y amoroso, llegó a adquirir una visión tan pesadillesca? Claude Montefiore, plenamente consciente del problema, trató valientemente de resolverlo sugiriendo que Pablo no era un fariseo, como él pretendía, sino un judío de la disaspora, educado en un tipo de judaísmo que había perdido el optimismo del judaísmo palestino. Sin embargo, investigaciones posteriores han demostrado que esta solución no funcionará; El judaísmo de la diáspora difería del judaísmo palestino, pero no en esa medida. Otros, como Joseph Klausner, el erudito judío del Nuevo Testamento, y W.D. Davies, el erudito cristiano del judaísmo talmúdico, han tratado de probar, a pesar de todas las apariencias, que Pablo era después de todo un fariseo típico, y que sus ideas no son tan diferentes del judaísmo. Estos esfuerzos desesperados han sido motivados muy a menudo por motivos ecuménicos dignos, encaminados al acercamiento entre el judaísmo y el cristianismo paulino. Ciertamente no se sigue que porque Yeshú era una figura arraigada en el judaísmo, Pablo también lo era. 

Montefiore tenía razón cuando señaló que el lugar de nacimiento de Pablo, Tarso, proporcionaba la respuesta al problema: no porque Tarso fuera un centro del judaísmo de la diáspora, sino porque Tarso era un centro de religión pagana de misterio. Recientemente, los arqueólogos encontraron cuencos en el sitio del antiguo Tarso que representan la resurrección de Atis, el dios de la salvación de Asia Menor. Atis era un dios que murió de muerte agonizante, y cuya efigie fue colgada en un árbol. Los adoradores celebraron su muerte y resurrección en el tiempo de Pesaj (Pascua judía). Su culto debió de impresionar profundamente al joven Pablo en Tarso, y más tarde en su vida, en un momento de crisis psicológica, la figura de Yeshú crucificado se fusionó en su mente con la figura doliente de Atis.

Los problemas que rodean la relación de Pablo con el fariseísmo se resuelven mejor con la opinión de que él no nació judío, sino gentil, que se crió en estrecho contacto con la religión pagana del misterio. En algún momento se convirtió al judaísmo y llegó a Judea, donde entró al servicio del Cohen Gadol. Es posible que haya aspirado a ser fariseo en algún momento, pero nunca logró convertirse en uno. Fue uno de esos conversos al judaísmo que no supieron hacer frente a las dificultades de la adaptación y recayó en una especie de fe sincrética que contenía elementos del judaísmo y del paganismo: las sectas gnósticas son un buen ejemplo de ello, llenas de retazos de judaísmo con el paganismo, en una mezcla a menudo antisemita. Las cartas de Pablo muestran un dilema espiritual que se entiende mejor como el de alguien que lucha por convertirse en judío, pero fracasa: y su solución a este dilema fue fundar una nueva religión de la que él era el profeta. Hay una evidencia importante que apoya esta hipótesis, y es la tradición de los heréticos ebionitas de que Pablo nació gentil. Los ebionitas eran un grupo de judíos-cristianos que eran leales a la Toráh, consideraban a Yeshú como un Mesías humano y consideraban a Pablo como un pervertidor del mensaje de Yeshú. Los ebionitas pretendían estar vinculados con los seguidores originales de Yeshú, Pedro, Jacobo y Juan, los líderes de la llamada Iglesia de Jerusalén, que, según el libro de los Hechos de los Apóstoles, se reconcilió con Pablo, pero que, según muchos académicos modernos, en realidad nunca lo hizo. La tradición de los ebionitas acerca de Pablo es citada con gran indignación por el historiador cristiano primitivo Epifanio, y ha sido tratada con la misma indignación desdeñosa por casi todos los eruditos desde entonces. Pero los ebionitas eran una comunidad distinguida, que merece ser tratada por lo menos con el mismo respeto que cualquier otro grupo antiguo cuando su tradición se ha conservado contra viento y marea. 

No baso mi argumento principalmente en su testimonio, pero en vista de las líneas convergentes de evidencia que he tratado de indicar, insto a que lo que los ebionitas tenían que decir acerca de Pablo aparezca bajo una nueva luz. No he sido capaz de dar en una conferencia todas las consideraciones que me han persuadido de que Pablo no estaba diciendo la verdad cuando afirmó tener formación farisaica. Por ejemplo, es necesario un estudio detallado de los escritos de Pablo para examinar la afirmación que a menudo se hace de que Pablo "escribe como un fariseo", afirmación que rechazó. Encontrará un estudio tan detallado en mi libro sobre Paul, The Mythmaker, y en otros trabajos en los que estoy comprometido. Pero permítanme concluir diciendo que considero a Pablo como un creador de mitos de genuis, alguien que provocó una amalgama de religión de misterio, gnosticismo y aspectos del judaísmo que resultó irresistible para el mundo occidental, y ha sido una fuerza poderosa tanto para el bien como para el bien. demonio. Pero él no era un fariseo, y su pensamiento esencial no muestra una continuidad con el judaísmo farisaico o cualquier otro tipo de judaísmo, sino más bien una reversión al concepto del dios sacrificado, un concepto que el judaísmo, tanto antes como después del advenimiento del cristianismo, ha adoptado. consistentemente opuesto.

Fuente: 

Maccoby, H. (1986). Paul and Pharisaism. European Judaism: A Journal for the New Europe, 20(2), 24–30.