12/30/2010

Yeshu: El Cordero de Ba’al, la esencia del paganismo.

Yeshu: El Cordero de Ba’al,
la esencia del paganismo.


‘Y el día siguiente Yojanan vio a Yeshu venir a él y le dijo: ‘He aquí el Cordero de dios que arranca el pecado del mundo’.

Evangelio de Juan 1:29

  1. Introducción.

         Recientemente discutía con una persona de fe mesiánica (cristiana evangélica hebraizada) quien me decía que como judío tenía que creer en Yeshu ben-Pandira porque  fue inmolado por nuestros pecados y porque el era el Cordero de Di”s, seguidamente me hizo referencia que a Yeshu se le asemejaba con la Matzah (pan ácimo) que se consume durante Pesaj, y que ese tal era mi “salvación”. Lamentablemente esta persona no conoce el trasfondo semítico de la palabra: Sheh (שה-cordero o cabrito) en el contexto de la Avodat HaBa’al (עבודת בעל -Culto a Ba’al), lo cual ilustraré el trasfondo de tal designación pagana cuando se le asociaba a alguna deidad, como es el caso del “Nuevo Testamento”.

  1. India: El toro de dios.

Por ejemplo las antiguas deidades hindúes tenían a Indra quien era comparado constantemente con un toro. [1]

  1. Iran: El carnero de dios.

Su replica irania, era con Verethragna, se le aparece a Zaratrustra en forma de toro, de garañón, de carnero, de macho cabrío, de cordero así como de jabalí (Yasht, XIV, P. 7-25), “otros tantos símbolos del espíritu macho y combativo de poderes elementales de la sangre.[2] A veces también Indra es llamado cordero (Mesha; cfr. R. V, i, 51,1). Estas mismas epifanías animales vuelven a encontrarse también en Rudra, divinidad prearia que Indra asimiló. Rudra es el padre de los mamuts y en un himno (R.V., II, 34:2), se recuerda cómo:

 “el toro Rudra los creó en la clara ubre de Prishí”.

Bajo su forma táurica, la divinidad genéshica se ha unido a una diosa vaca de proporciones cósmicas. Prishni es uno de sus nombres.

  1. El toro, cordero y el rayo.

El toro y el rayo fueron desde la época temprana (desde 2400 antes de la Era Vulgar) los símbolos conjugados  de las divinidades atmosféricas.[3] El mugido del toro fue asimilado en las culturas arcaicas, ahora bien, uno y otro (rayo y toro) eran una epifanía de la fuerza fecundante. Por eso lo volvemos a encontrar constantemente en la iconografía, los ritos y los mitos de todas las divinidades atmosféricas del área afroeroasiatica. En la India prearia el toro estaba presente en los cultos protohistóricos de Mohenjodaro y del Beluchistán.  En las culturas paleorientales, “el poder” estaba simbolizado primordialmente por el toro; en acadio, “romper el cuerno” equivalía a “quebrar el poder”. El dios de Harinna era representado también él como tauromorfo y el toro era el animal sagrado.

Posteriormente los sumerios y babilonios desarrollaron una especie de trinidad, la cual estaba en primer lugar Enlil, Bel, y Ningala. El primero según los sumerios y babilónicos era el dios de las aguas  y es él quien provoco el mabul (diluvio universal).[4] Mientras que a Bel es simbolizado como el gran guerrero.[5] Su mujer Ningala, “la gran vaca”, ummun rabétum, “la gran madre”, invocada en general bajo el nombre de Beltu o Belit, “Ama”.[6]

  1. Ba’al el dios toro.
En Tel-JKhafaje, conocido hoy como uno de los santuarios paganos más antiguos, la iconografía se caracteriza por la imagen del toro y la imagen de la diosa madre.[7] El dios Il, que ocupaba un lugar en el panteón paleofenisio, era llamado “toro” (shor) y también “toro compasivo”.[8] Pero ese dios fue suplantado en época remota por Ba’al (בעל) “amo o señor”, en el cual Dussaund ve justificadamente al dios hadad.[9]  Ba’al-Hadad hace oír su voz en el trueno, lanza el rayo y dispersa la lluvia. Los protofenisios comparaban a Hadad con un toro: los textos recientemente descifrados evocan cómo “la fuerza de Ba’al hirió con sus cuernos a Mot como los toros salvajes”[10] y en el mito conocido con el nombre de “La casa de Ba’al”, la muerte de Ba’al se compara con la muerte de un toro: “Así cayó  Ba’al como un toro”.

Nada tiene de sorprendente que Ba’al tenga una pareja, Asherat (Anat, Ashtart, אשרה, אנט, אשטרת), y que su hijo, Aliyan (עליען) sea una divinidad del agua, de la fecundidad y de la vegetación.[11] A Ba’al se le sacrificaban toros (la famosa escena entre Eliyah”u HaNabí y los profetas de Ba’al en el monte Carmelo). El asirio Bel (בל), continuador de Anu (אנוא) y de Enlil (ענליל) es calificado de “toro divino”; a veces se le llama Gu, “el bovino” o “el gran carnero”.[12]

  1. El cordero divino de los griegos y la revelación de Yesh”u de Natzrat en ellos.

Es “impresionante” que la creencia pagana de Ba’al haya evolucionado y mutado ahora hacía Grecia. En la antigua Grecia existía una tradición consistente en utilizar a determinado individuo como “chivo expiatorio” que cargaba simbólicamente con los pecados de los demás y era expulsado de la ciudad simbólicamente cargaba con los pecados de la ciudad o era ejecutado. Era el llamado pharmakos (parmakos), palabra que significa sencillamente “hombre mágico”[13] Es claro que su persecución era un acontecimiento religioso, toda vez que antes de su muerte le daban de comer con cargo al erario y con alimentos especialmente puros, los vestían con prendas santas y le ponían una corona hecha con plantas sagradas.[14] El sacrificio de este individuo servía para desterrar los pecados de la ciudad.
         Dionisio (el dios traído de la India por los griegos) era un pharmakos sagrado que, como Yesh”u de Natzrat, murió por los pecados del mundo.[15] El destino de un pharmakos era ser insultado, golpeado y ejecutado,[16] y los caminantes que por vía “sagrada” se dirigían a Eleusis para participar en el sacrificio de Dioniso también recibían golpes e insultos de unos enmascarados que los aterrorizaban.[17]  En el Evangelio de Marcos, Yesh”u predice un destino parecido para el hijo del hombre: “Y se burlarán de él, le escupirán, le azotarán y le matarán” (Marcos 15:17-20)
Escribe el brujo de Pablo de Tars”o: “Y sin efusión de sangre no hay remisión” (Hebreos 9:22) Se presenta a Yesh”u como el “cordero de dios” destinado al sacrificio. Los notsrim (cristianos, mesiánicos, natzratim) hablan de “volver a nacer” al lavar sus ropas “en la sangre del cordero” (Apocalipsis 7:14). Estas metáforas son un eco de los antiguos misterios de Atis. Eran ritos sangrientos en los que se sacrificaba un animal. En el mundo moderno no vemos cómo matan animales para comer,[18] de cuya carne las grandes cadenas alimenticias trasnacionales la gran mayoría de goim (no-judíos) se alimenta, y puede que por esa razón los citados ritos nos parezcan muy primitivos. Mucho menos desagradable pareciera a quienes estaban acostumbrados a matar animales para comer. En los ritos del taurobolio, o sacrificio de toros, el animal era inmolado en una plataforma que tenía unos agujeros para que la sangre pasara por ellos y bañase a los iniciados que estaban debajo, en un foso. Al concluir el rito, se consideraba que el iniciado había “vuelto a nacer”. La gente pobre se conformaba con un criobolio, que consistía en el sacrificio de una oveja, ¡y realmente “se lavaba en la sangre del cordero”.[19]

         En los misterios de Mitra (el dios traído de Irán Grecia y Roma), tanto como con el cristianismo, estos sacrificios rituales se celebraban de forma simbólica. Hay un icono que representa a Mitra dando muerte a un toro y que se usaba como retablo, en vez de llevar a cabo el sacrificio real. Puede que parezca un icono bastante truculento, pero, bien pensado, es menos violento que el retablo cristiano que muestra a un hombre que es torturado hasta que muere en una cruz.

“Tú nos has lavado al derramar la sangre eterna” así se lee en una inscripción, pero estas palabras no van dirigidas a Yesh”u de Natzrat, sino a Mitra,[20] aunque al cabo de unos siglos los notsrim (cristianos, mesiánicos, o natzratim) expresarían gratitud a su dios hombre salvador empleando exactamente las mismas palabras. Un poeta egipcio anónimo también rinde culto a su salvador sacrificado y resucitado, en este caso se trata de la ocultista deidad Osiris del viejo Mitzraim, con palabras que serían igualmente apropiadas para Yeshu de Natzrat:

“¿Te han sacrificado? ¿Dicen que has muerto por ellos? !No ha muerto! ¡Vive eternamente! Está más vivo que ellos, por que él es el místico del sacrificio. “Es su Señor, vivo y joven eternamente!”.[21]


Al igual que el Natzrut (cristianismo, mesianismo o nazarenismo), los misterios tenían una doctrina sobre “el pecado original”. Para Platón explica que el alma es desterrada al interior del cuerpo como castigo por algún crimen antiguo que no nombra.[22] Según Empedocles, los goim van de un lado a otro entre los cuatro elementos para expiar la culpa contraída en el mundo divino.[23] Los misterios enseñaban que el pecado original consistía en separarse de su dios.[24] El sacrificio mortal del dios hombre, o el animal al que mata, “animal” inferior y renace en su naturaleza divina (resucita), que le une a du dios y sirve para expiar su crimen original.

  1. Conclusión.
Hemos visto que la asociación toro, carnero, chivo y cordero desde el Mediterráneo hasta la India desde épocas muy antiguas eran vinculadas a las costumbres paganas de los goim, el caso del papel “redentor” simbólico con un “cordero de dios que quita el pecado del mundo” no es aislado de este mundo pagano,

‘por eso –en nombre de Rabí Mosheh ben Maimun- se ha prohibido, en general, todas estas costumbres de los goim, como esta escrito:
“no seguiréis en absoluto las leyes de la nación”
 Vaicrá 20:23.

Lo que era muy conocido y, muy difundido o estaba expresamente designado como una especie de culto idolátrico, fue objeto de una prohibición particular…Dichas costumbres paganas fueron prohibidas porque conducían a la idolatría, como hemos expuesto’.
RaMBa”M, Moreh Nebujim-Guía de los Perplejos, Vol II, 37.

La costumbre “judío” mesiánica, nazarena, cristiana que trata de presentar a Yesh”u o Jesús de Nazaret desde una ‘perspectiva hebrea’ –así dicen los misionerim- no es otra cosa que el asqueroso culto a Ba’al restaurado en nuestros días, pero con la adición de la carga grecolatina de paganismo, si bien hago recuerdo de las palabras de uno de nuestros profetas quien nuevamente sigue preguntando al pueblo de Israel, frente a los nuevos sacerdotes de Ba’al (los mesiánicos, cristianos y natzratim) las siguientes palabras que marcaron, marcan y marcarán el sentido de nuestra nación:

“Y acercóse Eliyah”u a todo el pueblo, diciendo:
Ad-matai atém posjim al-sh’te haseipim im-HaShem haElokim leju, ajarav ve’im-haBa’al leju ajarav’
(‘Hasta cuándo oscilaréis entre dos opiniones? Si el Etern-o es Elokim, seguidle, pero si lo es Ba’al (el señor), seguidle a él’)…

Alef Melajim / 1 Reyes 18:21.

Nuestra sugerencia en Oraj HaEmet, es la que enseñó nuestro profeta a nuestra gente quienes clamaron, y abandonaron al antiguo Ba’al (y esperamos que ustedes abandonen al ba’al Yesh”u) con las siguientes palabras:

“El Etern-o es Di”s. El Etern-o es Di”s,

Alef Melajim / 1 Reyes 18: 39.

Pues creemos con emunah sh’lemah lo que dice otro de nuestros profetas:

‘Y extenderé Mi mano sobre Yehudah, y sobre los moradores de Yerushalaim. Y cortaré todo resto de Ba’al de este lugar, y el nombre de los sacerdotes idolatras con los sacerdotes (de Ba’al), y a los que adoran a la milicia de los cielos en los terrados, y a los adoradores que juran por el Etern-o, y  los que juran por Malcam, y a los que se han vuelto de seguir al Eter-o, y a los que no Le han buscado, ni inquirido por él.’

Tzefanyah / Sofonias 1:4-6.



[1] Oldenberg, Religión des Veda, 2ª. Ed., p.74; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2ª. Ed. 1929, vol. II, p. 148.
[2] Benveniste-Renou, Vrtra et Vrtragna, p. 33.
[3] cfr.Malten, Der Stier in Kult u. mytschemm Bild, p.110 ss.
[4] Furlani, Religione babilonese-assira, I, p. 118.
[5] Ibidem p. 118.
[6] ibídem. P 120.
[7] Autran, Préhistorie du chistianisme, I, p. 67.
[8] Dussaud, Les decouvertes de Ras Shamra, 2ª., ed., p. 95.
[9] Mythologie phénicienne, p. 362 ss; Le vrai nom de Ba’al-Hadad passim; Les décienne, p. 362.
[10] Dussaund, Sanctuarie, p. 258.
[11] Ibidem. Mythologie, p- 370 ss. Découvertes, p. 115ss.
[12] Dara-gal; Autran, Preshistorie, I, p. 69 ss.
[13] J. Harrison, 1992, p. 220. La palabra “farmacia” procede de esta fuente. Un pharmakos es una fórmula o hechizo de destierro. En un escrito de los primeros tiempos cristianos o natzratims, Ignacio de Antioquia califica la eucaristía de pharmakon tes Zoes, “la medicina de la vida inmortal”, véase R. J. Hoffmann, 1987, p. 16.
[14] W.F. Otto, 1965, pp. 1965, pp. 38-39: “Se obligaba al  pharmakos a recorrer la ciudad entera para que absorbiese todos los miasmas”.
[15] Se esta familiarizado con el ritual del chivo expiatorio por haberlo leído en la Torah, en Vaicra 16:23, sin embargo, el mito del chivo expiatorio se encontraba en todo el Mediterráneo. La tragedia griega surgió de los rituales de Dioniso que se celebraba en la época arcaica, y los tragodoi eran los cantores que llevaban el chivo al sacrificio, véase W. Burkert, 1985, p. 102. Una intrigante manifestación de este se tuvo lugar en el periodo helenístico cuando se afirmo que el cumpleaños de Sócrates era el día “en que los atenienses purifican la ciudad”, véase J. Harrison, 1922, p. 97. Lisias también nos dice que los Treinta Tiranos decretaron el asesinato político de Sócrates y de otros como purificación: una purga tanto en el sentido medicinal como en el premonitorio sentido político de la palabra, véase W. Bukert, 1985, p. 83. Estos fragmentos sugieren que en los siglos posteriores a su muerte, los discípulos de Sócrates trataron de vincular su destino al del pharmakos, chivo expiatorio de la ciudad. El mismo tema aparece en la vida del Mamzer de Yeshu de Natzrat.
[16] J. Harrison, 1922, p. 99.
[17] W. Burkert, 1985, p. 105.
[18] Lo más que se puede ver dentro del judaísmo es:
“el cumplimiento de la Mitzvah Ta’aseh (precepto positivo) de hacerse comer de carne de un animal domestico o silvestre, o de ave, lleve a cabo el rito de la sh’jitá, después de lo cual podrá comer, como está escrito: “Sacrificarás de tu ganado mayor o menor” (Devarim 12:21)
 RaMBa”M,Ya”d Jazakah, Hiljot Shejita cap.1:1.”
[19] J. Godwin, 1981, p. 111.
[20] R. Turcan, 1992, p. 226.
[21] M.A. Murray, 1949, p. 74.
[22] Platón, Cratilo, 4000c: “Porque algunos dicen que el cuerpo es la tumba del alma y puede pensarse que está se halla enterrada en nuestra vida actual. Los poetas órficos…tenían la impresión de que el alma sufre el castigo del pecado hasta que ha pagado la deuda”.
[23] Kirk y Raven, 1957, p.352. Según Empédocles, el alma caída es desterrada “de los bienaventurados, y durante todo ese tiempo nace la forma de toda suerte de cosas mortales y cambia una vida triste por otra”.
[24] W.K.C. Guthurie, 1952, pp. 72-73. Después de recopilar gran cantidad de material órfico recién descubierto, el estudioso de los clásicos Guthurie escribe:
“Al mirar atrás as{i, nos llaman la atención no sólo los contrastes con los tipos religiosos preponderantes de la Grecia del siglo V, sino también, en no menor medida, las semejanzas con el cristianismo. Entre los rasgos que tiene en común con el orfismo original, la comunión y partes de su escatología”, 1952, p. 207.

12/27/2010

Hilkhot Teshuva (El Arrepentimiento)

BS"D
Mishne Torah (Y"ad Jazaka) de Rabi Moshe ben Maimon (RaMBa"M;Maimonides)



Editorial Sinai, Tel Aviv, Israel. 1998.
Hilkhot Teshuva (El Arrepentimiento)

Capítulo 1
1. Si una persona ha transgredido cualquiera de los preceptos de la Tora, ya sea afirmativo o negativo, deliberadamente o por inadvertencia, al arrepentirse y retornar de su error debe confesarse ante Dios, bendito sea, pues está escrito: “Cuando un varón o una mujer cometiere… confesarán su pecado que cometieron” (Números V, 6-7), y se refiere a la confesión verbal. -¿Cómo ha de confesarse una persona? Ha de decir: “¡Oh Dios! He errado, he obrado mal, me he rebelado contra tí, haciendo tal y tal cosa. Y ahora lo lamento, me avergüenzo de lo que hice y jamás repetiré ese acto. Ese es el principio de la confesión. Cuanto más amplia y detallada sea la confesión, mejor. Vemos así que a los pecadores y culpables no les basta el ofrendar sus sacrificios por sus faltas deliberadas o involuntarias para que éstas les sean perdonadas, sino que antes han de arrepentirse y confesarse de palabra, como está escrito: “Confesará que pecó por ella” (Levítico V,5). Asimismo, todos los pasibles de pena de muerte y de pena de azotes no son perdonados por el hecho de habérseles aplicado la sentencia, sino cuando se han arrepentido y confesado. También el que golpea a su prójimo o le causa perjuicio monetario, aunque le pague todo lo que le debe, no está perdonado hasta que se confiese y se arrepienta para siempre de obrar así, pues está escrito: “De todos los pecados del hombre” (Números V,6).

3. En estos tiempos en que no existe el Templo y no tenemos el altar de las expiaciones, no hay otra cosa que el arrepentimiento. El arrepentimiento expía por todas las transgresiones. Hasta aquél que ha sido un malvado durante toda su vida, si al final se arrepiente, no se le considera nada de su maldad, pues está escrito: “El malvado no tropezará por su maldad el día en que se arrepienta de ella” (Ezequiel XXXIII,12). Yom Kipur por sí mismo es suficiente expiación para los arrepentidos, pues está escrito: “En ese día os será perdonado” (Levítico XVI,30).


Capítulo 2 1. Arrepentimiento perfecto es el del hombre que, al presentársele la oportunidad de repetir el pecado que antes cometió, se aparta y no lo comete a causa de su arrepentimiento, y no a causa de temor o de imposibilidad física. Y si se trata de un hombre que no se arrepintió sino en la ancianidad, cuando ya no puede cometer los pecados que solía cometer, aunque no sea el suyo un arrepentimiento excelente, es efectivo y se lo considera un arrepentimiento. Incluso al que cometió transgresiones durante toda su vida y sólo se arrepintió en el día de su muerte, muriendo arrepentido, se le perdonan todos sus pecados, pues está escrito: “Mientras no oscurezca el sol y la luz de la luna y las estrellas, y no se recojan las nubes después de la lluvia” (Eclesiastés XII,2), lo cual se refiere al día de su muerte. Esto implica que si un hombre recordó a su Creador y se arrepintió antes de morir, se le perdona.

3. Todo el que se confiesa de palabra pero no está decidido en su corazón a abandonar el pecado, es como el que se sumerge en el agua para purificarse aferrando una inmundicia en su mano: la inmersión de nada le valdrá sin antes no arroja la inmundicia.


9. Tanto el arrepentimiento como el Yom Kipur sirven para expiar exclusivamente las transgresiones cometidas contra Dios, por ejemplo, comer algo prohibido, pero no las cometidas por un hombre contra su prójimo, como es el caso de quien golpea a su prójimo, o lo maldice, o lo despoja. Estas cosas jamás le son perdonadas hasta que dé a su prójimo todo lo que le debe y se reconcilie con él. No basta con que le devuelva el dinero que le debe: está obligado a reconciliarse con él y pedirle que lo perdone; incluso si no hizo más que mortificar al prójimo con sus palabras, debe disculparse e insistir hasta que le perdone.


10. Está prohibido ser cruel hasta el punto de no aceptar las disculpas; por el contrario, es bueno ser fácil para reconciliación y difícil para la cólera. Cuando el que cometió la falta pide perdón, se le debe perdonar con todo el corazón y con el alma bien dispuesta. Aunque la ofensa haya sido grande, no se debe buscar venganza ni guardar rencor. Ese es el camino de la simiente de Israel y de su corazón. Con respecto a los guibonitas, que no perdonaron ni quisieron reconciliarse, está escrito: “Los guibonitas no eran de los hijos de Israel” (II Samuel XXI,2).

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Escritos hebreos que hablan sobre vampiros!

José Almanzi en 1858 presenta una colección de poesía hebrea titulada זהב נזם , esta incluye incluye algunos poemas sobre algunos temas interesantes:

1. Vampiros (subtitulada "Entre los muertos y los vivos"):

Personas, que en su tiempo principalmente los jasidim, que usan Rabbenu Tam tefillin:


 Una oda a los cigarrillos:


Sin fidelidad no hay ciudadanía



Sin fidelidad no hay ciudadanía

 Por el Rav Shlomo Aviner Shliti"a.

Pregunta: ¿Acaso la ley que fue propuesta – que todo gentil que desea recibir la ciudadanía en nuestro país debe jurar su fidelidad, “declaro que seré un ciudadano fiel al Estado Judío, y me comprometo a respetar las leyes del país” – es adecuada?
Respuesta: Como es sabido, no nos ocupamos de la jurisprudencia sino que de la Torá. 
Según la Torá así son las cosas:
1.    Un gentil puede vivir en Eretz Israel (la Tierra de Israel). La Torá permite la existencia del Guer Toshav (poblador extranjero). Los poskim (sabios que determinan la halajá) escriben que también en nuestros días se le puede entregar a un gentil un status semejante al Guer Toshav (Ramba”m, Rahaba”d, Kesef Mishné) – es decir, tiene la posibilidad de vivir en Eretz Israel. Pero hay dos condiciones: Una de ellas moral, y la otra nacional.

2. La primera condición moral es que acepte las 7 mitzvot de Bney Noaj. Ellas son los principios básicos de la moralidad humana, gracias a las cuales la persona es digna de ser llamada "ser humano". Pero hay quienes opinan que alcanza con que no le rindan culto a otros dioses, y así determina el Rav Kuk (Mishpat Cohen), y nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Eretz Israel). Esta es la tierra que le fue entregada a nuestro patriarca Avraham, que luchó contra el culto a otros dioses, y por lo tanto no puede ser que viva en ella alguien que viva en forma contraria a ello. Por lo tanto, no es un lugar donde puedan vivir cristianos de todo tipo, y personas que profesan todo tipo de religiones del lejano oriente. En contraste, el Islam no es culto a otros dioses.

3. La condición nacional es que acepte la soberanía del estado (Ramba”m, Hiljot Melajim). Eso es algo sobreentendido y lógico, que existe en todo país del mundo. Por supuesto que no podrá vivir aquí una persona que se ocupa de destruir el país y matarnos. Es una premisa básica.

4. Solo debemos aclarar que todo eso no tiene nada que ver con el racismo. El racismo es una concepción biológica, que diferencia entre razas, pero dentro de Am Israel (el Pueblo de Israel) hay judíos de casi todas las razas, ya sea que nacieron así o se convirtieron.

5. Y ahora llegamos a la expresión estatal judío democrática. En primer lugar judía, y después democrática. Es decir, hay lugar para la democracia a condición que no sea contraria al judaísmo. Y realmente, así debe ser. Se trata del Estado de Israel, o como dijo Hertzel: “El Estado de los Judíos” según la traducción al hebreo y alemán. O “El Estado Judío”, según su traducción en Idish y francés. Este es un estado judío, y no el estado de sus ciudadanos.

Por supuesto que la democracia – es decir, la voluntad de la mayoría – no puede imponer una ley que no sea moral o antinacional. Por ejemplo, una ley que obligue a los soldados a transgredir el Shabat. O por ejemplo una ley que decida borrar el estado independiente y transformarlo en un estado más de EE.UU.
Incluso el filósofo Platón describe una democracia ideal que está orientada al provecho del público general, como un organismo, y no un conjunto de individuos particulares que procuran su provecho individual. Por supuesto que hay ideales eternos por encima de la ley. La nación no se basa sólo en economía y seguridad, sino que también en ideales e historia.
Desconectar una nación de su historia, de su alma, es la acción más inmoral y antidemocrática que puede haber.
Apoyaremos una democracia auténtica y elevada: Responsabilidad y fidelidad para con la nación a lo largo de todas sus generaciones históricas.





12/21/2010

El árbol de Navidad, del paganismo al cristianismo de los primeros siglos.

BS"D




כִּ֤י אֶת־מִזְבְּחֹתָם֙ תִּתֹּצ֔וּן וְאֶת־מַצֵּבֹתָ֖ם תְּשַׁבֵּר֑וּן וְאֶת־אֲשֵׁרָ֖יו תִּכְרֹתֽוּן׃ כִּ֛י לֹ֥א תִֽשְׁתַּחֲוֶ֖ה לְאֵ֣ל אַחֵ֑ר כִּ֤י יְיָ קַנָּ֣א שְׁמ֔וֹ אֵ֥ל קַנָּ֖א הֽוּא׃
‘Sus altares destruiréis, sus estatuas quebrantareis y sus Asheras (árboles  de adoración –asherav-) talaréis’. No te postraras ante otros dioses, porque el Eterno es celoso de Su Nombre. Es D”s celoso’.
Perashah Tisa, Sefer Shemot 34:13-14.[1]
Un árbol o una planta nuca es sagrado en cuanto árbol o planta; llegan a serlo por su “participación” en una realidad trascendente para alguien, llegan a serlo porque “significan” esta realidad pervertida y distorsionada.  Por su consagración idolatra, la especie vegetal al procesarla como blasfema, es transformada; según la dialéctica de lo que determina la halajah (ley judía), en una hierofanía. Para los antiguos cananitas (usurpadores de Erretz Israel), consideraban que algunos árboles  eran “lugares sagrados”.  Esta práctica no solo era llevada en Erretz Israel por los cananeos, sino también en Grecia. Desde los tiempos minoicos y hasta el crepúsculo del helenismo, se encuentra siempre el árbol cultural al lado de una roca (Nilsson, Geschichte, I, p. 260).
Mientras que las Ashterot (árboles de adoración féminas) quedaron solo más tarde al lado del altar. Los lugares de ofrendas de los cananeos y de los mumarim (hebreos convertidos a la religión de Ba’al) estaban situados, como dice Yirmiyah”u HaNabí:
כִּ֣י מֵעוֹלָ֞ם שָׁבַ֣רְתִּי עֻלֵּ֗ךְ נִתַּ֙קְתִּי֙ מוֹסְרֹתַ֔יִךְ וַתֹּאמְרִ֖י לֹ֣א אעבד [אֶעֱב֑וֹר] כִּ֣י עַֽל־כָּל־גִּבְעָ֞ה גְּבֹהָ֗ה וְתַ֙חַת֙ כָּל־עֵ֣ץ רַעֲנָ֔ן אַ֖תְּ צֹעָ֥ה זֹנָֽה׃
Hace mucho tiempo rompiste tu yugo, arrancaste las ataduras de tus yugos y dijiste: "¡No trabajaré!" En cada colina alta y debajo de cada árbol verde, te recuestas como una ramera.
Yirmiyah”u 2:20.
וַיֹּ֨אמֶר יְיְ אֵלַ֗י בִּימֵי֙ יֹאשִׁיָּ֣הוּ הַמֶּ֔לֶךְ הֲ‍ֽרָאִ֔יתָ אֲשֶׁ֥ר עָשְׂתָ֖ה מְשֻׁבָ֣ה יִשְׂרָאֵ֑ל הֹלְכָ֨ה הִ֜יא עַל־כָּל־הַ֣ר גָּבֹ֗הַּ וְאֶל־תַּ֛חַת כָּל־עֵ֥ץ רַעֲנָ֖ן וַתִּזְנִי־שָֽׁם
‘Y me dijo el Etern-o en los días de Yoshiyohu, el rey: ¿Has visto lo que hizo el apóstata Israel? Fue (para adorar) sobre cada montaña elevada y debajo de cada árbol frondoso, y allí fornicaba’.
Yirmiyah”u  3:6.
El mismo profeta recuerda:
“el pecado de los hombres de Yehuda”, los altares y las “imágenes de Ashtarté que alzaron junto a los árboles verdeantes y sobre las altas colinas”.
Yirmiyah”u  17:1-13.
La arqueología nos da como detalle lo que contenía cada una de las ashterot, en el monumento arcaico sumerio llamado ‘El personaje de las plumas’, el cual dice:
“Ennamaz colocó los ladrillos con firmeza; una vez terminada la morada principesca colocó junto a ella un gran árbol; cerca del árbol planto un poste”.
-Nell Parrot, Le refrigerium, p.43

Para los antiguos Obdei Elilim UMazalot (idólatras) consideraban que la Asherah era un reflejo del “todo” de una forma microcósmica, la Ashera o el árbol idolátrico representaba la regeneración periódica manifestaba  el poder “sagrado” en el orden de la vida, como menciona el RaMBa”M en Hiljot Avidah Zarah veJukot HaGoim 1:1 fueron ellos (los de la generación de Janok) quienes desviaron la atención al Creador del Universo hacía el culto a la creación, los tótems, los hombre-dios, etc.
Por lo que nuestros JaZa”L (Sabios) decretaron, -siguiendo indudablemente lo que estipula nuestra Torah y los profetas-, sobre la destrucción de las ashterot (ver Mishnah Masejet Avodah Zara 3:5), como menciona R’ Akiva:
וּמִפְּנֵי מָה אֲשֵׁרָה אֲסוּרָה, מִפְּנֵי שֶׁיֶּשׁ בָּהּ תְּפִיסַת יָד אָדָם, וְכֹל שֶׁיֶּשׁ בָּהּ תְּפִיסַת יְדֵי אָדָם אָסוּר. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, אֲנִי אוֹבִין וְאָדוּן לְפָנֶיךָ. כָּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא הַר גָּבוֹהַּ וְגִבְעָה נִשָּׂאָה וְעֵץ רַעֲנָן, דַּע שֶׁיֶּשׁ שָׁם עֲבוֹדָה זָרָה
 ¿Y por qué los árboles de Asherah están prohibidos? Porque las manos de los humanos estaban involucradas en [plantarlas], y cualquier cosa [idólatra] en la que estuvieran involucradas las manos humanas está prohibida. El Rabino Akiva dijo: Expondré [el versículo] y gobernaré ante ti, donde sea que encuentres una montaña alta, una colina elevada o un árbol verde, debes saber que allí hay adoración de ídolos.
Mishnah Masejet Avodah Zara 3:5.

¿Cómo se puede desecrar a una ashera? Si se le cortan las ramas o se la poda, si se le quita una rama vigorosa o una fina, incluso aunque sea una hoja, queda desecrada. Si se la ha alisado por su interés (para su embellecimiento), está prohibida; ni no, está permitida (para su consumo como leña).
Mishnah Masejet Avodah Zara 3:5.
La práctica de colocar árboles de Navidad se origina en la costumbre pagana de colocar un árbol que simboliza la vida en el apogeo del invierno. Un mosaico romano descubierto en Túnez muestra al dios romano en una copa con una rama de un árbol de coníferas como símbolo de vida, tal como se ve a continuación:


Esta costumbre fue "creada-נוּצר" (se hizo cristiana-הפך נוצרי) con el surgimiento del cristianismo (עליית הנצרות), y siguió siendo una costumbre cristiana que simboliza la eternidad de Yeshu al colocar un árbol verde hasta la fiesta que simboliza su nacimiento.
El árbol de navidad con frecuencia se remonta al simbolismo de los árboles en los ritos de invierno precristianos, en donde los vikingos y los sajones adoraban a los árboles.[2] La historia de un reverendo católico Bonifacio cortando el Roble de Donar ilustra las prácticas paganas en el siglo VIII entre los alemanes. Una versión folclórica posterior de la historia agrega el detalle de que un árbol de hoja perenne creció en lugar del roble talado, contándoles cómo su forma triangular recuerda a la humanidad la Trinidad y cómo apunta al cielo.[3] "La Iglesia Cristiana se apropió de bastantes festivales paganos y actividades paganas", según Sam Moorhead, asesor nacional de hallazgos para la Edad de Hierro y monedas romanas en el Museo Británico. Durante siete días desde el 17 de diciembre fue temporada de fiestas en la época romana. Las casas fueron decoradas, los partidos celebrados y los esclavos se convirtieron en maestros, al menos por un banquete. Fue el comienzo de un prolongado período de celebración de mediados de invierno y la temporada de buena voluntad: Saturnalia.
La Saturnalia se originó como un festival de agricultores y conmemoraba la dedicación del templo de Saturno, el dios romano de la agricultura y la cosecha. Durante este festival, hubo una inversión de los roles tradicionales, con esclavos vestidos con prendas finas y sentados en la cabecera de la mesa. Las familias se daban regalos y las casas estaban decoradas con guirnaldas y vegetación. Por ello en la Mishnah Masejet Avodah Zarah 1:1 trata sobre la prohibición de la celebración de la Saturnalía:

וְאֵלּוּ אֵידֵיהֶן שֶׁל גּוֹיִם, קָלֶנְדָּא, וּסְטַרְנוּרָא, וּקְרָטֵסִים, וְיוֹם גְּנֻסְיָא שֶׁל מְלָכִים, וְיוֹם הַלֵּידָה, וְיוֹם הַמִּיתָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, כָּל מִיתָה שֶׁיֶּשׁ בָּהּ שְׂרֵפָה, יֶשׁ בָּהּ עֲבוֹדָה זָרָה. וְשֶׁאֵין בָּהּ שְׂרֵפָה, אֵין בָּה עֲבוֹדָה זָרָה. יוֹם תִּגְלַחַת זְקָנוֹ וּבְלוֹרִיתוֹ, יוֹם שֶׁעָלָה בוֹ מִן הַיָּם, וְיוֹם שֶׁיָּצָא בוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִים, וְגוֹי שֶׁעָשָׂה מִשְׁתֶּה לִבְנוֹ, אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא אוֹתוֹ הַיּוֹם וְאוֹתוֹ הָאִישׁ בִּלְבָד
‘Y estos, de acuerdo con el R' Meir, son las fiestas de los goim (no judíos): Kalenda, Setarnura, Kratesim (el día de la victoria de Augusto sobre Cleopatra), los días de la ascensión de los reyes, el día del nacimiento (de una persona privada) y el día de la muerte. Y los Sabios dicen: cada funeral en el que está presente una conflagración [implica] implica la adoración de ídolos. Uno que no tiene conflagración no implica adoración de ídolos. [Una celebración de] el día en que un hombre [no judío] se corta la barba o el cabello, el día en que desembarca del mar, y el día en que salió de prisión, y un pagano que hizo una fiesta para su hijo, [por todos estos] la prohibición se extiende solo a ese día y ese hombre solo.’

Explica R’ Israel Lipschitz z”l la palabra Setarnura lo siguiente en su comentario a la Mishnah:
Su nombre en lengua romana es Zatranalium, y es un día festivo que tenían al final del año (civil), cuando el día era muy escaso. Por lo tanto, hicieron una fiesta para la estrella de Saturno llamada en su idioma Zaturan...
וסטרנורא: שמו בלשון רומי הוא זאטורנאליום, והוא חג שהיה להן בסוף השנה, כשנתמעט אז היום כבר מאד. לכן עשו אותו חג לכוכב שבתאי הנקרא בלשונם זאטורן...

Posteriormente la Saturnalia se movió gradualmente a fechas posteriores y posteriores, con celebraciones más largas, a lo largo de la época romana.
En el momento de la conversión cristiana se estaba topando con e incorporando una serie de festivales. Estos incluyen el Opalia , el día del festival para la consorte de Saturno, Ops, el 19 de diciembre y la Sigillaria , el día de la entrega actual, el 23 de diciembre. El 25 de diciembre fue dies natalis solis invicti - el cumpleaños del Sol Sol invencible romano.

La cancelación de Saturnalia era impensable, por lo que la Roma cristiana la convirtió a un día santo cristiano.
"Si el cristianismo mueve la Navidad a diciembre, en la Saturnalia y en el cumpleaños de Sol, puedes desvanecer estos otros festivales e incorporar elementos al festival cristiano. Puedes intentar seguir adelante como si nada hubiera sucedido". explica el Sr. Moorhead.
La utilización del árbol de navidad, en la que se conmemora el nacimiento de Yesh”u HaMamzer al que le han hecho pasar como dios, mesías), en un sentido normal se ajusta a lo que dice la Mishnah Masejet Avoda Zara 3:1:
כָּל הַצְּלָמִים אֲסוּרִים, מִפְּנֵי שֶׁהֵן נֶעֱבָדִין פַּעַם אַחַת בַּשָּׁנָה
‘Todas las imágenes están prohibidas (para cualquier uso), pues son adoradas una vez al año’.
Incluso hoy en día podemos ver a ciertas empresas el sembrar árboles para esta práctica pagana, a lo que el Sha”s dice:
שָׁלשׁ אֲשֵׁרוֹת הֵן. אִילָן שֶׁנְּטָעוֹ מִתְּחִלָּה לְשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה, הֲרֵי זֶה אָסוּר
‘Hay tres tipos de asheras. Si el árbol fue plantado originalmente para el culto idolátrico, está prohibido.
Mishnah Masejet Avodah Zarah 3:7.
Sobre los adornos del árbol:
‘Si ha sido cortado o tallado con fines idolátricos o se ha hecho alguna mutación, ha de quitarle la mutación. Si colocó bajo él un ídolo y luego lo retiró, está permitido (para su consumo como leña). R’ Shimeon dice: todo árbol que sea adorado. Ocurrió en Tzidón que un árbol era adorado y había bajo él un montón de piedras. Les dijo R’ Shimeon: examinad ese montón de piedras. Lo examinaron y encontraron en él una imagen...
Mishnah Masejet Avodah Zarah 3:7.
Escribo esto debido a la ligereza que varios yehudim sin ser cristianos o mesiánicos se sienten atraídos de adornar sus hogares con árboles de navidad (en recuerdo al nacimiento del Mamzer de Nazaret), quienes quebrantan la Mitzva Lo-Ta’ase (precepto negativo) sobre el tener, o plantar un árbol idolátrico en sus domicilios, y como lo hemos visto a la luz de la Torah, la Halajah y la arqueología, esta práctica actual es antigua del mundo antiguo idolatra.
Para aquellos que conservan adornos, árboles de navidad, así como la demás fetichería los invito a llevar a cabo la realización de la Mitzvah T’aase (precepto positivo) el cual estipula:
וְנִתַּצְתֶּ֣ם אֶת־מִזְבּחֹתָ֗ם וְשִׁבַּרְתֶּם֙ אֶת־מַצֵּ֣בֹתָ֔ם וַאֲשֵֽׁרֵיהֶם֙ תִּשְׂרְפ֣וּן בָּאֵ֔שׁ וּפְסִילֵ֥י אֱלֹֽהֵיהֶ֖ם תְּגַדֵּע֑וּן וְאִבַּדְתֶּ֣ם אֶת־שְׁמָ֔ם מִן־הַמָּק֖וֹם הַהֽוּא
“Y destruiréis sus altares y quebraréis sus estatuas y quemareis sus árboles que hacen de ídolos y derribaréis las esculturas de sus dioses y hasta extirpareis sus nombres de esos lugares”.
Perashah Re’eh, Sefer Devarim 12:3.

Recordemos que ya sea Navidad o el antiguo culto agrario a las Ashterot, son sinónimo de distanciamiento del Eterno, tal como dice el profeta:
מִקְוֵ֤ה יִשְׂרָאֵל֙ יְיָ כָּל־עֹזְבֶ֖יךָ יֵבֹ֑שׁוּ יסורי [וְסוּרַי֙] בָּאָ֣רֶץ יִכָּתֵ֔בוּ כִּ֥י עָזְב֛וּ מְק֥וֹר מַֽיִם־חַיִּ֖ים אֶת־יְיָ׃
¡Oh Etern-o, esperanza de Israel! Todos los que Te abandonan serán avergonzados. Los que se apartan de Ti serán escritos (Desfavorablemente) en la tierra, porque han abandonado al Etern-o, la fuente del agua de  la vida’.
Yirmiyah”u 17:13.



[1] Cfr. Devarim 12:3; 16:21; Yirmiyah”u 6:25; Alef Melajim 14:15; Mishnah Masejet 3:7.
[3] Fritz Allhoff, Scott C. Lowe (2010). Navidad . John Wiley & Sons; Cfr. La historia, no se relata en el vitae escrito en su tiempo, aparece en una BBCsitio web de Devon, "Devon Mitos y Leyendas", y en una serie de libros de cuentos educativos, incluyendoSan Bonifacio y el pequeño árbol de abeto: una historia a Colorpor Jenny Melmoth y Val Hayward (Warrington: Alfresco Books 1999ISBN 1-873727-15-1),La estrella más brillante de todas: Historias navideñas para la familiapor Carrie Papa (Abingdon Press 1999ISBN 978-0-687-64813 -9) y"Cómo San Bonifacio mantuvo la Nochebuena"por Mary Louise Harvey enThe American Normal Readers: Fifth Book, 207-22. Silver, Burdett y Co. 1912.