11/28/2012

Sefer Tehilim en judeo-árabe





כמא תרגם לשון הקודש אלא
אללגה אלערביה וקד טבע
בנפקת גמעית אלכתב
אלמקדסה



11/25/2012

פרק ששים-Capítulo 60: La parábola de la cizaña y esos judíos "bastardos"



פרק ששים

[24] וישם לפניהם משל אחר. מלכות שמים דומה לאיש הזורע כשזרעו זרע טוב.
[25] ויהי כאשר בני אדם ישנים בא שונאו ויזרע על החטים זון מלעז ברייא''גה וילך.
[26] ויהי כאשר גדלה העשב לעשות פרי וראה הזון.
[27] ויקרבו עבדי בעל השדה אליו ויאמרו לו אדונינו הלא זרע טוב זרעת. ומאין היה הזון?
[28] אמר להם שונאי עשו זה ויאמרו לו עבדיו נעקור הזון.
[29] ויאמר להם לא פן תעקרו החטה.
[30] אלא הניחו זה וזה ויגדל עד הקציר ובעת הקציר אמר לקוצרים לקטו הזון ראשונה וקשרו אותה חבילות חבילות לשרוף והחטה תנו באוצר.


Capítulo 60.
24. Y puso delante de ellos otra parábola: El Reino de los Cielos es como un hombre que siembra la buena semilla cuando se plantan.

25. Y cuando los hijos del hombre dormían, vino el que los odia y sembró cizaña que en legua extranjera es Briag”eh sobre el trigo, y se fue.

26. Y sucedió que cuando se hizo grande la planta y dio fruto, y vio la cizaña.

27. Y se acercaron los siervos del dueño del campo y le dijeron: ‘Nuestro señor, ¿acaso no sembró buena semilla?’.
28. Les dijo: Los enemigos hicieron esto; Y le dijeron los siervos: cortemos la cizaña.
29. Y les dijo: No, pues impidan cortar el trigo.
30. Dejadlos a ambos y que crezcan hasta la cosecha, y en el tiempo de la cosecha diré a los segadores: Arranquen la cizaña primero y atenlas en individuales paquetes para quemar, y el trigo pónganlo en el granero.

Comentario.

Yesh”u compara al sector de la nación judía que no creyó en él como un Mashiaj, bajo el concepto de ‘hijo de puta’ (הורן זון). ¿sobre que me fundamento para adjudicarle esta sentencia tan agresiva al Poseha de Natzrat?

En primer lugar en la opinión del Papa de los Natzratim (Ariel Frias Obviedo), quien escribe:


“Zon (cizaña זון ), nótece la similitud con Zonáh (Prostituta זונה ), en conexión al comportamiento de Israel. La Cizaña no constituye una planta diferente al Trigo, sino que es un ‘trigo degenerado’.”

Comentario del Evangelio Hebreo de MateoAriel Frias Obviedo.

Para él (como para la secta adventista de los naztartim) consideran que la nación judía es una puta, una nación degenerada, como ellos mismos lo consideran.

En segundo lugar, Shem-Tov emplea la palabra ברייא''גה (bria"gah), la cual proviene del portugués antiguo, cuyo origen proviene del latin: Sesimbraprovém, la cual tenia la connotación a una planta y que posteriormente fue un sinónimo para ciertas mujeres (rameras).

En tercer lugar el termino empleado por Yesh"u זון (zon), en e lenguaje talmudico hace alusión al הורן זון (hijo de puta), como se encuentra en Sefer Shalot veTeshuvot de de R' Meir de Rothenburg, quien escribe:


One who calls his peer a mamzer, should leave the synagogue, and fast Monday and Thursday and Monday, and receive lashes after every fast, and ask for forgiveness at the last one, and give 12 dinar to the Kahal, and walk on (perhaps: to) his (the plaintiff’s) mother’s grave in the presence of 10 (men) and say (at the grave): “everything I spoke against your honor (kevodekh) was a lie.” And (the insulted party) can waive his share and the Kahal can waive their share as well. And the same law applies to a woman, but she is not whipped but she should pay the plaintiff 5 dinar for each lash, and the same applies for every law. And this is the case if for instance she is a widow, but if she is married, and owns no property, then she should write (a promissory note) that if she is widowed or divorced – she will pay. But “A Whore’s son (הורן זון)” is not like “Mamzer.”
Ver. link.

Por último en el Toldot Yesh"u (Versiónrecogida por S.Krauss en Journal of Jewish Studies) dice lo siguiente:


יד וילך אותו הממזר ב״נ לאפרת כי שם היו לו נכסים מאמו, ויקח משם עיר בן אתון אחד, וירכוב אותו הממזר
לעיר ירושלים, ויעמוד בשוק תוך העיר וצעק הממזר ויען ויאמר בקול רם, מי הם הממזרים אשר אמרו עלי שאני
ממזר ואני חייב מיתה, המה בני מיתה בעצמם שאני משיח, עלי ניבא הנביא עני רוכב על החמור על העיר בן
לאתון

14. Y se fue el insignificante mamzer  (bastardo) a Efrat porque allá era una de las propiedades de su madre, y tomó en la ciudad un burro viejo, y lo monto el bastardo para [ir] a la ciudad de Jerusalem, y se paro en la ciudad en el mercado dentro de la ciudad y grito el bastardo y respondió y dijo en voz alta: ¿Quiénes son los hijos de puta (Lit. bastardos-ממזרים) que dicen que yo soy un mamzer (bastardo) y que yo debo ser ejecutado? Aúllan sus hijos por la muerte y yo soy el Mesías, yo predije un profeta pobre montado en un hijo de una burra en la ciudad…

Queda claro que en el mashal (parábola) de Yesh”u, la cizaña (zon) que crece entre el trigo es el pueblo judío que rechazo sus pretensiones megalómanas de “Mesías”, los tipifico como bene zunah (hijos de puta), o como mamzerim (bastardos). 

Yesh”u considero que solo aquellos que se dejaron engañar son el “trigo”, el “buen fruto”, mientras aquellos judíos que lo rechazaron son el enemigo, la cizaña, los “bastardos” cuyos hijos aúllan de muerte. Yesh”u lejos de poseer el papel de Mesías, cuenta con el típico comportamiento de un soberbio charlatan, tal como escribe Nicolas Maquiavelo:

'...ea quello che ha saputo meglio usare la volpe, è meglio successo. Ma è necessario questa natura saperla bene colorire, ed essere gran simulatore e dissimulatore; e sono tanto semplici gli uomini, e tanto ubbidiscono alle necessità presenti, che colui che inganna, troverà sempre chi si lascerà ingannare'.

Niccolò Machiavelli, Il Principe,Capitolo diciottesimo, In che modo i Principi debbino osservare la fede.

Que el que mejor ha sabido ser zorro, ... Pero hay que saber disfrazarse bien y ser hábil en fingir y en disimular. Los hombres son tan simples y de tal manera obedecen a las necesidades del momento, que aquel que engaña encontrará siempre quien se deje engañar.

Maquiavelo, El Príncipe, Capítulo XVIII.

11/20/2012

Devarim / Deuteronomio 20:10-18 y el genocidio hecho por Mahoma contra los Bene Qurayza.


"Mahoma, Ali, y sus compañeros en la masacre de los prisioneros de la tribu judía  de los Banu Qurayza" 

Figura de un libro de Mohammed Rafi Basil

Este genocidio se llevó acabo en el año 627 de la Era Vulgar en la Península de Arabia en el que un aproximado de 900 judíos fueron masacrados por el profeta de los Musulmanes: Mahoma. Según cuenta el mismo Corán:

(25) e hizo bajar de sus fortalezas a los de la gente de la Escritura [Judíos] que habían ayudado a los agresores, y puso terror en sus corazones: a algunos los matasteis, y a otros los hicisteis prisioneros;(26) y os hizo herederos de sus tierras, sus casas y sus bienes --y [os prometió] tierras en las que jamás habíais puesto el pie: pues, en verdad, Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa. 

أَنزَلَ الَّذِينَ ظَاهَرُوهُم مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِن صَيَاصِيهِمْ وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ فَرِيقًا تَقْتُلُونَ وَتَأْسِرُونَ فَرِيقًا ﴿٢٦﴾ وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيَارَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ وَأَرْضًا لَّمْ تَطَئُوهَا ۚ وَكَانَ اللَّـهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرًا ﴿٢٧﴾
Corán, Al-Ahzab 33:25-26.

Según los académicos musulmanes dicen que esta sección del “sagrado” Corán es la confirmación de las “correctas” acciones de Mahomah con la Tawrat-توراة (Torah) del libro de Devarim / Deuteronomio 20:10-18, contra una tribu judía.

Refutación.

En la sección del Corán, sobre el termino de ‘gente de la Escritura’ se refiere a los judíos que residían en Yatrib ó Yazrib (يثرب ) como se menciona en su misma obra (Corán, 33:12), en tal ciudad posteriormente fue denominada bajo el nombre de Madīnat an-Nabī-مدينة النبي-מדינת רסול אללה, ó 'la Ciudad del Profeta’. Actualmente la entrada a esta ciudad está completamente prohibida a los no-musulmanes, pero esto nunca fue así, antes del surgimiento del Islam, en tal ciudad pertenecía a tres tribus judías (Banu Qainuqa, Banu Nadir y los  Banu Qurayza ). La razón para matar a los judíos de aquellas tribus es por su apoyo a los enemigos de Mahoma, por lo que los judíos merecían la aniquilación total por tratarse de un asunto de traición.
Tal acusación es completamente infundada, y no hubo actos de traición de parte Banu Qurayza (بني قريظة; بنو قريظة-בַּנוּ קורייזה) que podría justificar la aniquilación total de su tribu. Ellos estaban siendo victimizados por los incentivos perversos de Mahoma. Esta cantidad se aclarará a medida que avanzamos a lo largo de los textos sagrados del Islam. Y para ello es necesario partir de donde el Corán menciona la batalla de Khandaq (zanja). El genocidio en cuestión se produjo después de tal batalla:

“(8) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Recordad las bendiciones que Alláh os concedió cuando os atacaron ejércitos [enemigos], y lanzamos contra ellos un temporal de viento y ejércitos que no podíais ver: sin embargo, Alláh vio todo lo que hicisteis.”

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّـهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا ۚ وَكَانَ اللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا

Corán, Al-Ahzab 33:8.

Según la tradición islámica, es Alláh quien le recuerda a los creyentes de los favores que les confirió: “Para pedir cuenta de su sinceridad a los sinceros. Y para los infieles ha preparado un castigo doloroso” (verso 7) Tal verso implica que los enemigos de Mahoma considero que Di”s había rechazado a los judíos (postura similar como la de Pablo de Tars”u y en menor media a la del mamzer de Yesh”u). Sin embargo la duda sigue si los judíos fueron rechazados antes o después de la guerra, sin embargo analicemos lo que dice su libro:

إِذْ جَاءُوكُم مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّـهِ الظُّنُونَا
“[Recordad lo que sentisteis] cuando os atacaban por arriba y por abajo, y cuando se [os] desorbitaban los ojos y los corazones [os] llegaban a la garganta, y [cuando] pasaban por vuestras mentes los más encontrados pensamientos acerca de Dios:”

Aquí, supuestamente Alláh se revela en cuanto a quien exterminar, pues según indica el texto los habitantes de Yatrib dudaban que Mahomah fuera un profeta, como lo constata Ibn Kathir en su Tafsir:

Ibn Jarir dijo: "Algunos de los que estaban con el Mensajero de Allah, tenían dudas y pensaban que sería el resultado en contra de los creyentes, y que Allah permitir que eso suceda".

Tafsir Ibn Kathir (Quran 33:10)

 Esto prueba que la supuesta traición no es más que una excusa compuesto o un pretexto musulmanes usan en nuestra época para justificar el genocidio perpetuados contra una tribu judía con el objetivo de que Mahoma satisficiera su alter-ego por medio de un botín de guerra. Posteriormente los guerreros de Mahoma sitiaron la ciudad de la tribu judía, quienes después de un mes se rindieron –en la que no pelearon- pero soportaron el ascendió.  El asedio terminó con la rendición incondicional de los judíos. Ahora el destino de la tribu judía rindieron estaba en manos de Mahoma.

Para contar lo que pasó con la tribu entonces subyugada que estaban de rodillas ante Mahoma y sus compañeros guerreros, vamos a ver los detalles descritos por Muhammad Husayn Haykal es la vida de Mahoma:

“Los Banu Qurayzah envió un mensaje a Mahoma para proponerle evacuar su territorio y eliminar a Adhri'at, pero Mahoma rechazó su propuesta e insistió en que deberían quedarse para enjuiciarlos. Ellos enviaron a al-Aws alegando que [los judíos] deberían ayudarles en al-Khazraj ayudado a sus clientes judíos antes que ellos. Un grupo de miembros de una tribu al-Aws buscó a Mahoma y le rogó a aceptar a sus aliados una disposición similar a la que él aceptó de los aliados de al-Khazraj. Mahoma les preguntó: "¡Oh hombres de al-Aws, ¿serían feliz si permitimos que uno de sus hombres arbitrar el caso?" Cuando estaban de acuerdo, les pidió nombrar a quienquiera que deseara. Así lo comunicó a los judíos, y el segundo, sin pensar en la suerte que estaba en la tienda para ellos, nominado Sa’ad ibn Muaz. Sa’ad era un hombre de confianza de la tribu al-Aws, respetado por su buen juicio. Anteriormente, Sa’ad fue el primero en acercarse a los judíos, para advertirles de manera adecuada, incluso para predecir a los que podrían tener que enfrentarse Mahoma un día. Había atestiguado de como los judíos maldijeron a Mahoma y los musulmanes. Después de su nombramiento y aceptación como árbitro, Sa’ad dio las garantías solicitadas a ambas partes que se rigen por su juicio. Después de estas garantías fueron asegurados, mandó que Banu Qurayzah salir de su fortaleza y entrega su armadura. Entonces Sa’ad pronunció su veredicto de que los combatientes a someterse a la espada, y que su riqueza se confiscaran como botín de guerra, y que las mujeres y los niños fueran tomado como rehenes. Cuando Mahoma escuchó el veredicto, dijo: "Por Aquel que domina mi alma, Alláh se complace con su criterio, Oh estimado Sa’ad, junto con los que son creyentes seguramente has cumplido con tu deber." A continuación, procedió acceder a la ciudad de Medina donde hizo una gran tumba para traer a los combatientes judíos traídos para ser asesinados y enterrados.”

-Muhammad Husayn Haykal - La vida de Mahoma. (p. 337)

Ibn Ishaq describe el asesinato de los hombres Banu Qurayza de la siguiente manera:

Luego que se rindieron [los judíos], y el apóstol les prohibió entrar a Medina en el barrio de al-Harith… Luego el apóstol salió al mercado de Medina (que sigue siendo hoy su mercado) y cavaron trincheras en ella. Entonces envió por ellos y sacudió la cabeza en las trincheras, ya que fueron traídos ante él en lotes. Entre ellos se encontraban los enemigos de Allá: Huyay ben Ajtab y Kab ben Asad su jefe. Había 600 o 700 en total, aunque algunos sitúan la cifra tan alta como 800 o 900. A medida que se estaban adoptando los lotes ante el apóstol le preguntaron a Kab ben Asad lo que él pensaba que se haría con ellos. Él respondió: "¿Nunca has entendido? ¿No ves que nunca se detiene [Mahoma] y los que piden clemencia no regresan? Por Alláh es la muerte!"  Esto continuó hasta que el apóstol terminó con ellos. Huyay fue llevado ante él, usando una bata floreada en la que se había había hecho agujeros del tamaño de las puntas de los dedos… con las manos atadas a su cuello con una cuerda. Cuando vio el apóstol dijo: "¡Por Alláh, no me siento culpable por oponerme a vosotros, pero el que abandona a Alláh serán abandonados. Luego se fueron a los hombres y dijo: "el mandamiento de Alláh es justo. Un libro [Torah] y un decreto, y las masacres se han escrito en contra de los hijos de Israel. "...

Guillaume, Alfred, La Vida de Muhammad: Una traducción de Sirat Allah Ibn Ishaq Rasul. Oxford University Press, 1955. ISBN 0-1963-6033-1 ; p. 461-464; Peters, Muhammad y los orígenes del Islam , p. 222-224; Norman Stillman, Los Judios de los países árabes: Un libro de Historia y Origen . Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1979. ISBN 0-8276-0198-0 ; p. 141f.


Según Ibn Kathir, la ejecución de los judíos fue que Mahomah dio órdenes de decapitarlos, mientras que a los niños y mujeres fueron hechos prisioneros y su riqueza fue confiscada. (Tafsir Ibn Kathir - La Campaña contra Banu Qurayzah).

Mahoma trato con alevosía a los judíos y había tomado las extremas medidas de castigo contra él. Por otra parte en la tradición islámica ni Mahoma ni sus seguidores acusaron a los Banu Qurayzah de ser traidores, peor aún Mahoma justifico esta acción visceral por medio de una aparición del Arcángel Gabril  quien le sugirió sitiar a la tribu judía, tal como lo describe Al-Bara’:

“En el día [del asedio de] Qurayza,  el Apóstol de Alláh le dijo a Hassan bin Thabit: aprovéchate de ellos (con sus Escrituras), pues Gabriel está contigo”.

Sahih Bukhari 5:59:449

El relato que aparece en el Corán sobre los Banu Qurayza como enemigos de los musulmanes, mientras que el conflicto de Khandaq es después del genocidio de Qurayza, no durante este. Mahoma habría considerado necesario dar una razón para justificar la aniquilación de una tribu judía, por lo que se le ocurrió hacer estos sagrados versos del Corán.  Seguramente bajo la ética musulmana ha de ser apropiado que el “profeta de Di”s” abuse de personas indefensas, quien se refiere a ellos como “hermanos monos” e incita a sus seguidores a hacer tales acciones.

 Regresando al relato de Ibn Ishaq, sobre la ejecución de la tribu judía, se justifica que fue conforme a lo predicho / o establecido en la Torah (Devarim / Deuteronomio 20: 10-18) bajo las palabras: “Un libro [Torah] y un decreto, y las masacres se han escrito en contra de los hijos de Israel” al igual que pasa con las palabras de Bukhari: “aprovéchate de ellos (con sus Escrituras)” con el objetivo de limpiar étnicamente esta zona de Árabia Saudi (para empezar).
Sin embargo analicemos que es lo que dice la Torah (en esta ocasión no utilizare el Targum de R’ Sa’adia Gaón, pues el texto es posterior a tal acontecimiento); la Torah en la Parasha Shoftim 20:10-18 dice:

{ס} יכִּי-תִקְרַב אֶל-עִיר לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ וְקָרָאתָ אֵלֶיהָ לְשָׁלוֹם.  יא וְהָיָה אִם-שָׁלוֹם תַּעַנְךָ וּפָתְחָה לָךְ  וְהָיָה כָּל-הָעָם הַנִּמְצָא-בָהּ יִהְיוּ לְךָ לָמַס וַעֲבָדוּךָ.  יב וְאִם-לֹא תַשְׁלִים עִמָּךְ וְעָשְׂתָה עִמְּךָ מִלְחָמָה וְצַרְתָּ עָלֶיהָ. יג וּנְתָנָהּ ייי אֱלֹקיךָ בְּיָדֶךָ וְהִכִּיתָ אֶת-כָּל-זְכוּרָהּ לְפִי-חָרֶב.  יד רַק הַנָּשִׁים וְהַטַּף וְהַבְּהֵמָה וְכֹל אֲשֶׁר יִהְיֶה בָעִיר כָּל-שְׁלָלָהּ תָּבֹז לָךְ וְאָכַלְתָּ אֶת-שְׁלַל אֹיְבֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן ייי ֱאלֹקיךָ לָךְ.  טו כֵּן תַּעֲשֶׂה לְכָל-הֶעָרִים הָרְחֹקֹת מִמְּךָ מְאֹד אֲשֶׁר לֹא-מֵעָרֵי הַגּוֹיִם-הָאֵלֶּה הֵנָּה.  טז רַק מֵעָרֵי הָעַמִּים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר ייי אֱלֹקיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה לֹא תְחַיֶּה כָּל-נְשָׁמָה.  יז כִּי-הַחֲרֵם תַּחֲרִימֵם הַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי הַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי כַּאֲשֶׁר צִוְּךָ ייי אֱלֹקיךָ.  יח לְמַעַן אֲשֶׁר לֹא-יְלַמְּדוּ אֶתְכֶם לַעֲשׂוֹת כְּכֹל תּוֹעֲבֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ לֵאלֹקיהֶם וַחֲטָאתֶם לַייי אֱלֹקיכֶם. 

“[10] Cuando te acerques a una ciudad para librar batalla con ella, llamarás a ella a la paz. [11] Acontecerá que si te responde en paz y se abre a ti, entonces todas las personas que se hallen dentro de ella serán tributo para ti y te servirán. [12] Pero si no hace la paz contigo, sino que hace la guerra contigo, la sitiarás. [13] El Etern-o, tu Di”s, la entregará en tu mano y aniquilarás a todos sus varones por el filo de la espada. [14] Únicamente las mujeres, los niños pequeños, los animales, y todo lo que haya en la ciudad, todo su botín, lo tomarás para ti; comerás el botín de tus enemigos, que te dio El Etern-o, tu Di”s. [15] Así harás con todas las ciudades que están muy lejos de ti, que no son las ciudades de estas naciones. [16] Pero de las ciudades de estos pueblos que te da por herencia El Etern-o, tu Dios, no dejarás con vida a ninguna persona. 17 Sino que los aniquilarás por completo: al jeteo, al amorreo, al cananeo, al perizeo, al jiveo y al iebuseo, tal como te ordenó El Etern-o, tu Di2s. 18 Para que no te enseñen a actuar de acuerdo con todas sus abominaciones que realizaron para sus dioses y peques ante El Etern-o, tu Di”s.

En realidad, Devarim / Deuteronomio 20:10-18 no es la "ley de la Torá". Es una dirección específica de Di”s para un programa específico de conquista. Además que se refiere a la conquista de Erretz Israel que se menciona en la Torá, no de Arabia Saudí. No tiene nada que ver con la "traición", o el tratamiento de los aliados traidores. Así que si Mahoma o Saad bin Muaad habían aplicado efectivamente las leyes de la tribu, era la mala aplicación de la ley equivocada de la situación equivocada. Al ser el “profeta de Di-s”, Mahomah resulta que se equivoca en aplicar ciertas leyes de la Torah, o también podría haber anulado una incorrecta aplicación de las leyes equivocadas.

Es interesante que Mahoma como los musulmanes alegan que la Torah que actualmente conserva nuestro pueblo es “corrupta”, pero ¿por qué aceptaron parcialmente lo descrito en Devarim 20:10-18 diciendo que fue correcto y justo mientras que en otras ocasiones atacan las mitzvot de la Torah considerándolas como crueles y duras? ¿Por qué el Islam trata de justificar al genocidio perpetuado por el bondadoso y bonachón de Mahoma hacía la comunidad judía de Medina?

Les agrade o no a los musulmanes, pero el genocidio hecho contra la tribu judía de los Banu Qurayza seguirá siendo un incidente sanguinario el cual fue perpetuado por un hombre que presumía ser  el mas grande de los profetas quien fue enviado a la humanidad para repartir “misericordia” y “humanidad”.

Indudablemente comprobamos una vez más de como el fanatismo religioso combinado con política y guerra hacen que la gente manipule y adulteren los textos del Tana”j (Biblia Hebrea) proclamando que ellos “imparten” el juicio de Di”s.



Nota del editor. 
A pesar de lo acontecido en este vergonzoso pasado de la historia musulmana, hoy el fundamentalismo de la ultraderecha palestina representada por Hammas desean hacer otra limpieza étnica contra el pueblo judío, sin embargo a pesar que en los medios de comunicación satanizan las acciones emprendidas por las FDI y por el Estado de Israel  para proteger a los ciudadanos israelíes (judíos, árabes, druzos, beduinos, armenios, etc) se les ha demostrado que el Estado de Israel posee calidad humanitaria en proporcionar asistencia medica, alimentaria y social a la población de palestina:





11/19/2012

Rav Shlomo Avioner Shlit"a: Los que le dicen a D’s qué hacer



Los que le dicen a D’s qué hacer

Seguramente Bilam creía en D’s – incluso se atrevió a discutir con Él. También creía en la capacidad Divina, pero pensaba que se puede cambiar la voluntad de D’s según lo que él quiere, obligar a D’s, ordenarle hacer algo. Por ello, no era un profeta, sólo un hechicero – es decir, un técnico espiritual, que pensaba que por ciertos medios místicos se puede cambiar la voluntad de D’s, se lo puede persuadir, se lo puede engañar, se lo puede utilizar como una herramienta para mis metas.
Estaba bien claro que D’s no quería que Bilam maldiga a Am Israel (el Pueblo de Israel), “no has de maldecir al pueblo, porque es bendito” (Bamidvar 22:12). Y a pesar de ello, Bilam buscó un truco tras otro para hacer lo que tramaba, y maldecirlo. Bilam pensaba que a veces D's no lo sabe todo, que no siempre se encuentra en la misma situación de conocimiento. Se pueden aprovechar esos momentos de descuido para maldecir (Rashi, Bamidvar 22:9). También si D’s no quiere que él vaya con los ministros de Balak para maldecir, quizás se los puede maldecir desde su lugar (Rashi, Bamidvar 22:12). O si no se los puede maldecir, quizás se los puede bendecir – y deslizar dentro de las bendiciones alguna maldición disimulada. Le era bien claro a Bilam que D’s se opone y está enojado con él, y a pesar de ello fue a maldecirlos, pensando que quizás lo persuadirá y consentirá (Rashi, Bamidvar 22:20). Y todo eso, porque deseaba maldecirlos (Rashi, Bamidvar 22:22), y por ello buscó hacerlo de toda forma posible.
Le dijo al ángel: "Si te parece mal, yo me volveré" (Bamidvar 22:34) – es decir, tú me obstruyes el camino, pero D’s me permitió ir (Rashi, Bamidvar 22:34). Por supuesto, no es cierto: D’s no le permitió ir, sólo le permitió el libre albedrío (Rashi, Bamidvar 22:9). “Por donde la persona quiere ir, lo hacen ir” (Rashi, Bamidvar 22:9).
Volviendo a nuestro tema, Bilam le dijo al ángel: D’s me lo permitió, y tú quieres anular Su decreto. Y así es Su costumbre, que decreta algo y un ángel lo anula, “le dijo a Avraham, toma tu hijo…, y finalmente un ángel anuló sus palabras”, y así también ahora (Rashi, Bamidvar 22:34). En resumen, no es D’s el que tiene la última palabra, sino que el ángel, y alcanza con arreglarse con él. También después del milagro del asno que habló y un ángel le obstruyó el camino, Bilam piensa que logrará encontrar alguna forma de sobornar a D’s. Durante todo el episodio, Bilam pensó que quizás D’s consentirá de alguna forma (Rashi, Bamidvar 24:1). El ideal de Bilam era doblegar la voluntad Divina según sus deseos. Pero de momento que los intentos anteriores no tuvieron éxito, toma una estrategia alternativa: “Recalcaré sus pecados, y la maldición recaerá sobre ellos” (Rashi, Bamidvar 24:1). Finalmente, después de todos sus esfuerzos sin éxito, utilizó el arma del juicio final para hacerlos pecar, “te diré qué hacer. ¿Cuál es la sugerencia? El D’s de estos odia la lujuria… te propongo hacerlos pecar” (Rashi, Bamidvar 24:14), con las hijas de Moav (Bamidvar 25:1).
No hay dudas que esa persona es muy inteligente, un genio, armado de elevados talentos místicos, pero él los utiliza para marchar en contra de la voluntad Divina, y doblegar Su voluntad: “Y si dirás, ¿por qué se le reveló D’s a ese gentil malvado? Para que los pueblos del mundo no puedan argüir que si hubiesen tenido profetas se habrían arrepentido de su mal camino. Les dio profetas, y estos pervirtieron el mundo. Al principio, se cuidaban de relaciones prohibidas, y él les sugirió la prostitución” (Rashi, Bamidvar 22:5).
Bilam murió - pero sus discípulos, y los discípulos de sus discípulos continúan contaminando el aire del mundo, en todo pueblo y toda lengua.
Hay quienes lo más importante para ellos, es su propia voluntad. El mundo es para ellos un mundo para satisfacer sus deseos, ellos quieren hacer la voluntad de D’s como la voluntad de ellos.
Pero nosotros, los discípulos y los discípulos de los discípulos de nuestro patriarca Avraham, decimos: “Haz tu voluntad como la voluntad de Él [haz que tu voluntad sea como la voluntad Divina], para que haga Su voluntad como la tuya [de tanto amor por D’s, tu voluntad será como la voluntad de Él].
Anula tu voluntad frente a la Suya [temor a D’s], para que se anule la voluntad de otros frente a la tuya” (Avot 2:4). Nuestro ideal es añadir honor a D’s en el mundo.
El Rav Shimshón Refael Hirsh ejemplifica que cuando nuestro patriarca Avraham fue a sacrificar a Itzjak, dijo “y nos arrodillaremos”, se postra frente a Él. Mientras que Bilam le dijo a Balak “párate”, erguido.
Los discípulos de Bilam piensan que la meta de los sacrificios es doblegar a D’s, por ello de momento que los patriarcas edificaron todos juntos siete altares, también Bilam hizo siete altares y similares (Rashi, Bamidvar 23:4).
Somos los discípulos de nuestro patriarca Avraham, no nos ocupamos de hechicerías sino que de rendirle culto a D’s, y no lo “obligamos” a hacer lo que queremos. Ofrecemos sacrificios para añadir honor a D’s en el mundo.
Desearíamos sacrificarnos a nosotros mismos, como en el Sacrificio de Itzjak, y deseamos hacer todo lo que podemos por Su Nombre, bendito sea.
Los discípulos de Bilam buscan toda forma posible para adecuar las mitzvot a su mundo, anular, borrar y achicar, andar al margen de la halajá, anular las halajot con todo tipo de argumentos seudo halájicos – todo su mundo es el yo, mi voluntad, lo que yo siento. Siempre me tengo presente a mí mismo. Lo que determina si la mitzva es válida y relevante, es si yo me conecto con ella o no, si yo me siento bien con ella o no…
Ellos apoyan sus argumentos con todo tipo de tonterías, como que nuestros sabios anularon mitzvot que no les eran cómodas – como Shofar en Rosh HaShaná que cae en Shabat, o Lulav en ShabatProzbulEter Izka, etc. Se trata de un modelo elástico adaptado a las necesidades de la persona - dicen ellos.
¡D’s no lo permita! ¡Justamente al revés! ¡Es para cumplir la voluntad de D’s! ¡Un santo temor de la voluntad de D’s, de cuidar el Shabat! ¡Un santo temor de la voluntad de D’s, de que los pobres necesitados no encuentren quién les haga un préstamo!
Así también los reformistas y los conservadores no querían al principio oponerse frontalmente, por ello se inventaron todo tipo de ProzbulEter Izka y Shaón Shabat para cambiar la Torá, para que les sea cómodo, hasta que finalmente revelaron su auténtico rostro. También Eretz Israel (la Tierra de Israel) no les resultaba cómoda para los reformistas, y por ello la borraron de sus libros de rezo y de sus aspiraciones – y en efecto, en nuestra tierra son una minoría insignificante. Y véase otros auto-engaños como si fuesen en nombre de la Torá en el libro “Mesilat Iesharim” (en los capítulos que hablan de la medida de la Limpieza).
El elemento “bilámico” – preferir la voluntad mía a la voluntad de D’s – también tiene su expresión en el estudio de laTorá. Hay dos orientaciones en el estudio de la Torá: La orientación judía tradicional, y la orientación académica. La orientación tradicional de nuestros sabios, sus discípulos y los discípulos de sus discípulos dice: Moshé es auténtico, y su Torá es auténtica, las palabras de los Rishonim son auténticas y las palabras de los Ajaronim son auténticas, y nosotros nos presentamos frente a esa verdad celestial con santo temor. No todo lo comprendemos, pero sabemos que esa es la verdad, y por ello nos rompemos la cabeza y tratamos de entender esa verdad. Y cuando no lo logramos, bajamos nuestra cabeza con humildad y decimos: "No se entiende". ¿Qué no se entiende? Nosotros. Cuando el Gaón (genio del estudio de la Torá) Rabí Akiva Iguer escribe respecto a Tosafot “no se entiende”, él no quiere decir que le recomienda a Tosafot volver a profundizar, sino que se refiere a sí mismo: Debo tratar de entenderlo una y otra vez, hasta que logre entender a Tosafot.
“Si los Rishonim son como ángeles, nosotros somos como seres humanos. Si los Rishonim son como seres humanos, nosotros somos como burros” (Shabat 112B). Por ello no es de extrañarse que no siempre logremos entender lo que dice Rashi. Por el contrario, es todo un milagro que a veces logramos entenderlo. Intentamos adaptar y elevar nuestro cerebro a la altura de Rashi.
Pero los modernos discípulos de Bilam dicen: Yo decido qué es correcto y qué no lo es, cuál es el comentario del versículo y cuál no lo es, y si Rashi no dice lo que yo pienso, o nuestros sabios no dijeron lo que a mí me parece – es todo un cuestionamiento a ellos. Por lo visto ellos no entendieron bien el asunto, y nosotros lo entendemos mejor que ellos.
“Habiendo sido todo escuchado, he aquí la conclusión; teme a D’s y cumple Sus mitzvot, porque eso es todo el hombre” (Kohelet 12:13). Eso es todo el hombre: ¡Temor a D’s! Si tú le dictas a D’s qué hacer, no tienes temor a D’s.
Quizás tu digas: Es cierto que a los discípulos de nuestro patriarca Avraham les es bien en el mundo venidero, pero a los discípulos del malvado Bilam les es bueno en este mundo, porque ellos hacen lo que quieren. Y si D’s nos “roba” este mundo, debemos ser sinceros con nosotros mismos y reconocer que los discípulos del malvado Bilam tienen razón. ¡No es así! Los discípulos del malvado Bilam heredan el infierno y descienden a los abismos sin fondo, y los discípulos de nuestro patriarca Avraham disfrutan en este mundo y heredan el mundo venidero, como dice el versículo “para hacer que los que Me aman hereden posesiones verdaderas” (Mishlei 8:21. Avot 5:23).
Ese es nuestra tarea, acercarnos a D’s – y no acercarlo a nosotros. Bien sabemos cuál es la voluntad de D’s, no nos hagamos los inteligentes.
Cumpliremos nosotros mismos: “Sincero serás con el Eterno, tu D’s” (Dvarim 18:13)

11/13/2012

Rav Shlomo Aviner Shlit"a: El error principal



El error principal

¿Cuál es el principal error de los discípulos del Rav Kuk y el sionismo religioso en general?
Por supuesto, somos sólo personas, y cometemos muchos errores. Pero es bueno saber cuál es el punto central que todos los problemas emanan de él, de forma que si lo corregiremos, todos los otros detalles serán también corregidos.
El principal error es que la aspiración al temor a D’s fue desplazada a un lado, por el fortalecimiento de la aspiración al amor a D’s, alegría con D’s, vigor y valor, encanto y tranquilidad, confianza en sí mismo y seguridad en sí mismo.
Por supuesto, todos ellos son buenos e importantes y necesarios en nuestra generación, que es la generación de lagueulá (Redención). Como dijo el Rav Kuk en su famosa carta (Carta 378), en la que recalca la necesidad del esclarecimiento de la Tshuva (arrepentimiento sincero) en la forma adecuada a la generación: “En la base de todo, debe llegar la explicación general de la seguridad de la Tshuva, y la potencia de la tranquilidad, y la alegría y vigor, que el alma de cada persona en la que el resplandor de la Tshuva alumbra debe vestir…” (Pág. 36). Y la razón de esa necesidad es que “si llegará alguna persona para innovar elevadas ideas en lo que la Tshuva respecta en esta época, y a la clara señal [de la gueulá] y el resplandor de la salvación que alumbra no prestará atención, no podrá decir nada auténtico según la Torá verdadera” (Pág. 37).
Ahora, podemos comprender lo que dice el Rav Kuk respecto a sí mismo:
“Cuánto debo luchar esa lucha interna, y un fuerte espíritu me impulsa a hablar respecto a la Tshuva, y todas mis ideas sólo en ella se centran” (Prólogo a Orot HaTshuvá).
Por ello, nos extrañamos: Si esa carta fue escrita en el año 5671, ¿por qué se demoró hasta el año 5685, cuando escribió los tres primeros capítulos y cesó de escribir? Hasta que nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk editó el libro, compaginando distintos manuscritos del Rav Kuk, su padre. Es sabido que el Rav Kuk estaba imbuido de espíritu santo: ¿Cuál fue la razón por la que se demoró? Él mismo lo dice: “Según la grandeza del tema, así también los obstáculos” (Carta 378). Porque debe “tener la intención de explicar cómo es que esa alegría auténtica y esa ternura santas no deterioran, D’s no lo permita, el temor a D’s, y no disminuye en lo más mínimo toda la estimulación del alma que se adquiere a través de todo tipo de conceptos de temor. Por el contrario, agrega la potencia focalizada del cuidado y la diligencia del alma” (Carta 378). Es decir, el Rav Kuk teme que la elevadaTshuva dañe el temor a D’s acostumbrado, y también el cuidado y la diligencia que son explicados al principio del libro “Mesilat Iesharim” – cuidado de todo pecado y diligencia en el cumplimiento de toda mitzva. “Sobre todo me es muy difícil la explicación y orientación exactas” (Carta 378), el equilibrio exacto de cuánto se debe hablar respecto al vigor y la alegría, y cuánto se debe callar. Esa es una difícil tarea de equilibrio (véase Orot HaTshuvá, al final del capítulo 14).
Esa es la regla, alegría y vigor no borran al temor a D’s, son un nivel que se edifica sobre él. Y por el contrario, lo fortalecen. Y así escribe el Rav Kuk en el primer capítulo del libro “Orot HaTshuvá”, que la elevada Tshuva se revelará después de los niveles más bajos de ella, que ellos mismos se desarrollarán hasta ser enaltecidos.
Y así está escrito en el libro “Zohar”, que hay una contradicción aparente entre dos versículos: “Servid al Eterno con temor” (Tehilim 2:11), y “servid al Eterno con alegría” (Tehilim 100:2). Y contesta que primero el hombre debe rendirle culto a D’s con temor, y después con alegría (Zohar Vaikra 56:1).
Es cierto que el Rav Kuk escribe en su artículo “HaDor”: “[Nuestra generación] no podrá arrepentirse por temor, pero es muy capaz de arrepentirse por amor” (Ikvei HaTzon 111), pero esa es una situación especial, cuando no hay más remedio, y se comienza de arriba. Porque cuando se trata de salvar, se salva como se puede.
Pero es sobre entendido que después se debe completar el temor a D’s, ya que en la Torá hay una mitzva de temor a D’s, y por supuesto que no fue borrada. Y es la base de todo. “El principio de la sabiduría, es el temor al Eterno” (Tehilim 111:10), “¿qué es lo que el Eterno te pide? Que Le temas y sigas Sus caminos” (Dvarim 10:12), “al Eterno, tu Señor, temerás y a Él le servirás” (Dvarim 10:20). “Todo el que estudió Torá y no tiene temor a D’s, es como un tesorero al cual le dieron las llaves de adentro, pero no le dieron las llaves de afuera” (Shabat 31). “Habiendo sido todo escuchado, he aquí la conclusión; teme a D’s y cumple Sus mitzvot, porque eso es todo el hombre” (Kohelet 12:13).
Es más, si no hay temor a D’s, también el amor a D’s se desmoronará, como dicen en el Talmud Ierushalmi: “Un versículo dice ‘y amarás al Eterno, tu Señor’, y otro versículo dice ‘al Eterno, tu Señor, le temerás, y a él le rendirás culto’. Hazlo por amor, y hazlo por temor. Hazlo por amor, porque si llegas a detestarlo, sabe que el que ama no puede odiar. Y hazlo por temor, porque si llegas a despreciarlo, el que teme no desprecia” (Ierushalmi Sota 5:5).
El que ama no odia, pero puede llegar a despreciar. Hay muchos tipos de desprecio. Hay un desprecio burdo, como rebelión, trasgresión, crimen, herejía. Y hay un desprecio más sutil, que es encubierto con un disfraz de amor por D’s. Algunos ejemplos de desprecio sutil de mitzvot o prohibiciones:
“Yo no logro conectarme con eso”, “ese no soy yo”, “yo lo debo hacer por mí mismo”, “yo escucho la voz interna mía”, “yo escucho al dios que se encuentra dentro mío”, “acéptame tal cual soy”… Ese es el estilo de la última moda, del “New Age” que fue adoptado por los Neo-jasídicos – que en realidad es Neo-paganismo, es decir, el nuevo culto a otros dioses.
Por supuesto, se pueden encontrar expresiones de ese tipo tratándose de grandes sabios jasídicos o el Rav Kuk, pero en muy baja proporción. Pero cuando eso es la mayoría, se trata de un culto a otros dioses, cuando algo parcial se transforma en el todo. Ese desprecio sutil genera pecadores de todo tipo y color, con un camuflaje de culto a D’s con alegría.
Pero el temor a D’s nos salva del desprecio, porque temor a D’s quiere decir verse a sí mismo como un siervo de D’s, porque Él nos creó y también nos saco de la Casa de la Esclavitud. Y como está escrito en el libro “Sefer HaGan” de Rabí Itzjak Ben Elazar, uno de los discípulos de Rabí Moshé HaDarshan: El temeroso a D’s piensa siempre “fui creado sólo para ser un siervo del Creador, bendito sea con todo el corazón. Como dice el versículo ‘y lo servirás con todo tu corazón’, por la buen causa”. “Y toda persona debe aceptar ser muy humilde frente al Creador, bendito sea, y temerle todo el tiempo y rendirle culto como un esclavo que debe servir a su amo, y no como una persona que a veces lo hace y a veces no, sino que siempre cumplirá las mitzvot del Creador, bendito sea Su nombre”. “Y no trasgredirá ninguna mitzva - incluso pequeña - de las mitzvot del Creador, bendito sea” (Sefer HaGan, Iom Rishón).
Hay quienes arguyen: Nosotros nos sentimos más ligados al ser hijos de D’s que al ser siervos de D’s. La respuesta ya se encuentra en el libro “Zohar”:
Tampoco el hijo puede desentenderse del ser siervo, solo que le es permitido ver los secretos del Rey, y continúa siendo esclavo e hijo (Zohar Vaikra 111:2:272).
Esa es la regla: “Habiendo sido todo escuchado, he aquí la conclusión; teme a D’s y cumple Sus mitzvot, porque eso es todo el hombre” (Kohelet 12:13).

تثنية / Devarim18:18: ¿Mahoma como un profeta hermano?



Según el misionero musulmán Al-Qurtubí Abi al-Abbas Ahmad Ibn Umar Ibn Ibrahm, afirma que se ha basado en pruebas fuertes y rotundos argumentos (ver. Ibāt nubuwwat Muhammad p. 151), en que sustenta que Mahoma fue profetizado su advenimiento en el libro de Devarim / Deuteronomio 18:18-19; Al-Qurtubí también afirma que su argumento fue extraído de la Torah y traducidas al árabe para así ratificar su opinión, según él en esta sección de la Torah dice lo siguiente:

"سوف أرسل لبني إسرائيل من بين إخوته نبي مثلك، وسوف أكون حامل كلماتي الخاصة. I الانتقام من كل من يعصي له '.
‘Enviaré a los hijos de Israel (Banu Israil) de entre sus hermanos un profeta como tú, le haré portador de mis propias palabras. Me vengaré de quien le desobedece’.
Supuesta traducción Al-Qurtubí  del hebreo al árabe.

Con esto se trata de demostrar que Mahoma fue anunciado en la Torah, así como se justifica el uso de la fuerza de la yihad (ﺟﻬﺎﺩ) “contra aquellos que no creen en la misión de Mahoma... practicada especialmente por los musulmanes con el objeto de hacer avanzar el Islam y repeler el mal" (ver. Essential Islam: a comprehensive guide to belief and practice)

Refutación.

Al traducir la supuesta referencia de Al-Qurtubí del árabe al hebreo, encontramos una notable sorpresa, la cual difiere (indudablemente) del texto de la Torah, por el citado por tal autor musulmán, veamos esto:
               "אני אשלח את בני ישראל מבין אחיו נביא כמוך, ואני אהיה בעל המילים שלי. לנקום בכל להמרות את פיו".
Tal versión no tiene ninguna relación con en el texto original de nuestra Torah dice:

יח נָבִיא אָקִים לָהֶם מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם כָּמוֹךָ וְנָתַתִּי דְבָרַי בְּפִיו וְדִבֶּר אֲלֵיהֶם אֵת כָּל-אֲשֶׁר אֲצַוֶּנּוּ.  יט וְהָיָה הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא-יִשְׁמַע אֶל-דְּבָרַי אֲשֶׁר יְדַבֵּר בִּשְׁמִי אָנֹכִי אֶדְרֹשׁ מֵעִמּוֹ.
“[18] Haré surgir para ellos un profeta de entre sus hermanos, como tú, y pondré Mis palabras en su boca y él les dirá todo lo que Yo le ordene. [19] Y ocurrirá que le pediré cuentas a quien no escuchare las palabras que (el profeta) dijere en Mi Nombre”

Por otra parte la traducción e interpretación vigente en los tiempos de Al-Qurtubí, la cual era la versión de R’ Sa’adia Gaón, en la cual encontramos lo siguiente:


[18] ואי נבי אנצבה להם מן בעץ אכותהם מתלך אלקנה כלאמי פיכאטבהם בגמיע
מא אמרה בה [19] ואי אנסאן לם יקבל כלאמי אלדי יודיה עני פאני אטאלבה
[١٨] واي نبي انصبه لهم من بعص اكوتهم متلك القنه كلامي فيكاطبهم بجميع
ما امره به [١٩] واي انسان لم يقبل كلامي الدي يوديه عني فاني اطالبه
[19] Y Yo evaluare a un profeta de entre alguno ellos de sus hermanos que posea fuerza de Mis palabras que pondrán en sus libros, que Yo les ordenare a todos. [20]  Y el hombre que no recibiere Mis Palabras, Yo Al”Di (El-Adonay- ElDi”s Eterno)  lo juzgaré indagando [sobre él].  


[19] Y Yo evaluare a un profeta de entre alguno ellos de sus hermanos que posea fuerza de Mis palabras que pondrán en sus libros, que Yo les ordenare a todos. [20]  Y el hombre que no recibiere Mis Palabras, Yo Al”Di (El-Adonay- ElDi”s Eterno)  lo juzgaré indagando [sobre él].  

Claramente se menciona que el profeta será elegido entre los Bene Israel, y no entre los Bene Isma’il, por otra parte se hace alusión a los libros del Tana”j o Mikrá Torah la cual tendrán que observar. Por otra parte en el tafsir de Rabeinu Sa’adia Gaón se explica que tal profeta será elegido por el mismo Etern-o.  Se ha de mencionar que Rash”i explica (sobre el pasuk 15) que tal  profeta estará en medio del pueblo de Israel, para de tal forma exista continuidad sucesiva de profeta a profeta. Por otra parte el Midrash Sifrí interpreta que el profeta que surja del pueblo de Israel sólo habrá de serlo en la Tierra de Israel, no en la diáspora.
La palabra hermano (“...de entre tus hermanos...”) en la Torah se usa casi siempre para referirse a un miembro del pueblo de Israel y en caso de tratarse de otros pueblos se dice prójimo usualmente, y no hermano (de tu pueblo). Los musulmanes creen que hermanos se refiere a los árabes descendientes de Ismael, ya que piensan son los únicos capaces de reclamar esto, lo que es completamente falso incluso aunque hermanos fuese sólo en el sentido del castellano u otras lenguas, en sentido laxo me refiero, no sólo los árabes lo serían. Recordemos que Avraham tuvo seis hijos más aparte de Yitzjak e Ismael. ¿Sólo los hijos de Ismael están “hermanados” con los judíos? Esto no es así. Para esto no hay respuesta en el islam.
También creen que Mahoma se ajusta a la frase “...igual que yo...” ya que lo comparan con Moshé el Maestro de los Profetas, ya que según ellos Jesús(Isa) al que consideran profeta no trajo una nueva ley, y Mahoma dicen que si. Pero ni Mahoma ni yesh”u (Isa) son profetas de la Verdad como se puede comprobar.
Los Profetas de HaShem sólo pueden traer la paz y una confirmación de la Torá (o al menos de su mensaje esencial).
 Dicen los musulmanes que en uno de sus viajes con su tío, el monje cristiano sirio Bahira enseñó el cristianismo a Mahoma porque lo reconoció como el profeta anunciado por la Biblia, ¿dónde?

Según la tradición al ver a Mahoma, Bahira reconoció: “Tú eres el Enviado de Alláh, el Profeta que anuncia mi libro santo, la Biblia”, le dijo. Cuando llegó el momento de despedirse, el monje encomendó encarecidamente a Abu Talib que no perdiera de vista al niño: “Vuelve con él a tu tierra y desconfía de los judíos porque si ven en él al que yo he reconocido, querrán hacerle mal”...Sin comentarios. En fin.