10/31/2011

Rav Shlomoh Aviner Shlit"a: Donación de órganos



Donación de órganos

Pregunta: Hay una nueva iniciativa, que las personas firmen su aprobación de donar órganos después de su muerte, bajo la organización “Bilbabi”, bajo la órbita de granes Rabanim (Rabinos). ¿Está permitido?

Respuesta: Por supuesto, no hay ninguna duda. Se trata de una gran mitzva, la mitzva más grande que puede haber: Salvar la vida, por lo que se puede trasgredir casi toda la Torá – salvo pocas excepciones.

Es cierto que es problemático para el entierro del muerto, respeto del muerto y la prohibición de tener algún provecho del muerto, pero todo eso es aplazado para salvar una vida. Sobre todo cuando hay quienes opinan que es un provecho permitido, y eso mismo es un gran honor para el muerto.

Por supuesto, hay que estar seguros que el muerto realmente murió. Y se basa en la determinación de los Rabanim HaRashim(supremos rabinos) de Israel – el Gaón, el Rav Avraham Shapira zt”l y el Gaón, el Rav Mordejai Elihau zt”l, que ella misma se basa en la determinación del gran Rav, el Gaón Rav Moshé Fainshtein zt”l, según la cual muerte cerebral es considerado muerte desde el punto de vista de la halajá. Es decir, muerte de todo el cerebro, incluso el tronco cerebral. Incluso si la persona continúa respirando en forma artificial y su corazón continúa andando, en realidad lo que respira es sólo un cuerpo. Esa es la regla: Muerte del tronco cerebral, es muerte. No se trata de que el tronco cerebral aún tenga vida, cuando la persona queda reducida a una situación vegetal, y es considerado vivo – a pesar que no hay actividad cerebral y no piensa. Pero si todo el cerebro ha muerto – lo que puede ser verificado con ciertos análisis críticos, acostumbrados en los hospitales y acordes con la halajá – entonces es considerado “muerto”.

Quizás ustedes digan que es necesario que haya Rabanim que lo supervisen – por supuesto que es bueno, nosotros queremos que todo este bajo supervisión de Rabanim. Pero si ustedes dirán que los médicos engañan y matan, eso ya es una calumnia de las peores. Si yo fuese un médico que me desvivo todo el tiempo para salvar enfermos y me dirían algo así, me ofendería mortalmente, porque sospechan que soy un asesino. Sobre todo cuando no se trata de los mismos médicos que efectúan el transplante. Es decir, sospechan que un equipo de médicos determinará la muerte de un paciente asesinándolo para que otro equipo de médicos que efectúan el transplante recoja el éxito. Eso es algo que no tiene pies ni cabeza. En general, no tiene pies ni cabeza decir que harán algo así en un hospital sin que sea sabido, sin que ningún médico diga nada.

Por supuesto que en ese campo tenemos fe en los médicos. No hemos dicho que son ángeles, toda persona a veces hace algo incorrecto, pero sospechar que ellos son asesinos no es razonable.

Por ello, la organización que había hasta ahora – es decir, “Adi” – es totalmente correcta, y no era necesario crear otra organización. Pero si se encuentra bajo la supervisión de los Rabanim es muy bueno, y de esa forma personas que hasta ahora no consintieron donar sus órganos lo harán – y por supuesto que eso es muy bueno. Pero habría sido preferible que no llegásemos a esa situación, en que haya dos organizaciones, una general y la otra religiosa. Pero lo importante es que ahora se adherirán nuevos donadores, ya que muchos judíos no donan sus órganos hasta ahora por su resistencia o la de su familia, y por ello hay personas que mueren.

Hoy en día hay en el país cerca de 1000 personas que esperan órganos, y si no los recibirán, D’s no lo permita, morirán. Y también mientras tanto, muchos de ellos su vida no es vida. Como los 600 que necesitan de un riñón artificial, que degenera su nivel de vida, y genera sufrimiento y disgustos.

Con la ayuda de la donación de órganos se les renueva la vida. Recibe un nuevo corazón, pulmones, o riñones. Vuelve a renacer. A veces un donador salva la vida de 7 personas. Yo conozco en forma personal casos de ese tipo.
En resumen, donar órganos es una mitzva muy grande. Es cierto que se la cumple después de la muerte, pero en la práctica se salva muchas personas.

La organización que ya existía, “Adi” es buena y tiene muchos méritos, y la nueva organización “Bilbabi” es una organización buena, que entregará vida a unas cuantas personas más. Este es bueno, y este otro también – lo importante, es salvar personas.

Yeshu y la utilización del término de Pikuaj Nefesh.


1.       Postura mesiánica y nazarena.
David Flusser escribe:

“Yeshua de los [evangelios] sinópticos aunque pocos se den cuenta de esto, no se enfrenta nunca contra la praxis de la halajah (ley judía) corriente de la época – no existe más que una excepción: arrancar espigas en Shabat-. El evangelista (mevaser) que más se aproxima al relato primitivo1 es Lucas (6:1-5):

“Atravesaba en Shabat el segundo de la cuenta del Omer a través de unos campos; sus talmidim arrancaban espigas y, desgranándolas con las manos, las comían. Algunos de los Persuhim (explicadores de la Torah) le dijeron: ‘¿por qué hacen lo que no está permitido en Shabat? Y consideró Yeshua y les dijo: "¿No han leído nunca lo que David hizo cuando él y sus acompañantes tuvieron hambre? Entró en la Casa de  Elokim, y cogió los panes de la Presencia (Lejem haPanim) y comieron. Esto a nadie le era permitido comer, sino a los cohanim. Concluyó: El Ben Ha Adam es el Adón del Shabbat."
ו   וַיְהִי בָּיוֹם הַשַּׁבָּת הַשֵּׁנִית לִסְפִירַת הָעֹמֶר עָבַר בֵּין הַשָׂדוֹת וַיִּקְטְפוּ תַלְמִידָיו מְלִילֹת וַיְפָרְכוּ אֹתָן בִּידֵיהֶם וַיֹּאכֵלוּ׃ 2 וַאֲנָשִׁים מִן־הַפְּרוּשִׁים אָמְרוּ אֲלֵיהֶם לָמָה אַתֶּם עֹשִׂים אֵת אֲשֶׁר לֹא יֵעָשֶׂה בַּשַּׁבָּת׃ 3 וַיַּעַן יֵשׁוּעַ וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם הֲלֹא קְרָאתֶם אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה דָוִד בִּהְיוֹתוֹ רָעֵב הוּא וַאֲשֶׁר הָיוּ אִתּוֹ׃ 4 אֲשֶׁר בָּא אֶל־בֵּית הָאֱלֹהִים וַיִּקַּח אֶת־לֶחֶם הַפָּנִים וַיֹּאכַל וְגַם־נָתַן לַאֲנָשָׁיו אֵת אֲשֶׁר לֹא נָכוֹן לְאָכְלוֹ כִּי אִם־לַכֹּהֲנִים לְבַדָּם׃ 5 וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם כִּי בֶּן־הָאָדָם גַּם־אֲדוֹן הַשַּׁבָּת הוּא׃

Según la opinión general, en Shabat solamente estaba permitido recoger espigas caídas y desgranarlas con los dedos; según Rabí Yehudah el galileo lo mismo que Yeshúa, esto se podía hacer, critican a los discípulos de Yeshua, porque seguían evidentemente la tradición galilea de la halajah.”
FLUSSER David, Yeshua, en sus palabras y en su tiempo, Rowohlt Taschenbuch Verlag, Hamburgo 1974, p.57.

De aquí aprenden los judíos mesiánicos, y natzratim que Yesh”u no abolió el Shabat, sino que lo siguió como un shomer shabat (observante de shabat), así como esto lo hizo por medio del concepto de Pikuaj Nefesh (פיקוח נפש); sin embargo analicemos más a detalle esta argumentación.

2.       Contexto.
El Profesor David Flusser, dice algo interesante: ‘El evangelista se aproxima al relato primitivo’; en la versión que tengo a la mano, existe una nota al pie de página, la cual indica: ‘Cf. Pinés, 63’ haciendo alusión al texto analizado por el Profesor Shlomoh Pines Z”L, el cual fue encontrado S. M. Stern en Istanbul Turquía, así como fue analizado por el Pr. Shlomo Pines Z”L (שלומה פינס ז"ל; http://www.shlomopines.org.il/ ) quien fue profesor de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, tal documento se llama 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina' correspondiente a “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13” con el titulo de:"היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש '',el cual hace referencia a este texto fuente para los de la Escuela Jerusalem Perspective quienes han tratado de restaurar la imagen de Yesh"u, así como de Pablo de Tars"u como "buenos judíos", sobre tal texto lo re-utilizo David Flusser, por lo que decidí en poner las palabras textuales de Shlomoh Pines:

Further on (fol. 93b) in the same context the rule is laid down that work-according to the legal definition of this term-is only permissible on Sabbath in order to save life; it is forbidden if it is needed to save property. The term used in order to designate in this connection the saving of life, is al-najat bi`l-nafs (آل نجاة بلايين النفس), which means in an approximately literal translation 'the saving of soul'. It seems evident that this is an accurate rendering of the Hebrew term piqquah nefesh used in the Talmud in the formulation of the rule, figuring as we have just seen in our texts, according to which the need to save life supersedes the laws of Sabbath.

(TRADUCCIÓN:Más adelante (fol. 93b) en el mismo contexto la norma en la que se establece que el trabajo de acuerdo a la definición legal de este plazo sólo es permisible el shabat con el fin de salvar la vida, está prohibido si es necesario para salvar la propiedad. El término utilizado para designar a este respecto, la salvación de la vida, es al-najat bi`l-nafs (آل نجاة بلايين النفس), lo que significa que en una traducción literal de aproximadamente "la salvación de almas". Parece evidente que esta es una representación exacta de los el término hebreo piqquah nefesh utilizados en el Talmud en la formulación de la norma, que figura como acabamos de ver en nuestros textos, según el cual la necesidad de salvar la vida reemplaza a las leyes del Shabat .”)

“Whereas according to Matthew xii: 1, the disciples plucked the ears of corn and ate them, and according to Luke vi: 1, they plucked and at them, rubbing (ywconteV) them with their hands, our text (92b) does not mention their plucking the ears; according to this version the rubbed (yafrukun) and ate the ears of corn. In this particular, the Arabic Diatessaron256 agrees with our text. The point is of some interest, as the Talmud (Shabbath 128a) mentions the opinion of the Sages (hakhamim) according to which 'rubbing' may be permitted within certain limits on Sabbath.”

(TRADUCCIÓN: Mientras que, según Mateo xii: 1, los discípulos arrancaban espigas y comían, y según Lucas vi: una, arrancaron y, frotaron (ywconteV) con sus manos, nuestros texto (92b) no menciona la depilación de los granos, de acuerdo con esta versión, frotarón (yafrukun) y se comió las espigas. En este particular, el Diatessaron árabe está de acuerdo con nuestro texto. El punto es de cierto interés, es que en el Talmud (Shabat 128a) menciona la opinión de los sabios (jajamim) según el cual "frotar" se puede permitir dentro de ciertos límites del Shabat.)”

I am indebted for this reference to S. Safrai and D. Flusser. The opinion of the Sages is preceded by that R.Yehudah, according to which plucking is also permitted within limits. It should be noted that both opinions refer to spices. This is, of course, not the justification proposed in our texts for the action of the disciples. As we saw, the Jewish Christians with whom we are concerned held that the action was legitimate, because they were compelled by the circumstances to act in this manner. Cf. also J.N. Essmmi, Prolegomena ad Litleras Tannaitkas (in Hebrew), Jerusalem 1957, p.280.

(TRADUCCIÓN: Estoy en deuda por esta referencia a la S. D. Flusser y Safrai. La opinión de los sabios es precedida por la R. Yehudah, de acuerdo con que arrancar también está permitida dentro de los límites. Cabe señalar que ambas opiniones se refieren a las especias. Esto es, por supuesto que no, la justificación se propone en los textos de la acción de los discípulos. Como hemos visto, los judíos cristianos con los que se refiere sostuvo que la acción era legítima, ya que se vieron obligados por las circunstancias a actuar de esta manera. Cf. También J.N. Essmmi, Prolegomena ad Litleras Tannaitkas (en hebreo), Jerusalén 1957, p. 280.)


PINES Shlomoh, THE JEWISH CHRISTIANS OF THE EARLY CENTURIES OF CHRISTIANITY ACCORDING TO A NEW SOURCE, Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities II, No.13, p. 8; p.99.


El texto citado por Pines corresponde al folio 92b el cual dice:

Traducción al español
Versión original
Versión en hebreo
Yesh”u caminó entre los cultivos en el día de Shabat. Sus discípulos sintieron hambre y frotaron las espigas y comieron. Cuando los rabinos (rabanim-הרבנים) vieron esto ellos le dijeron: "Estos discípulos de los suyos están haciendo algo que no está permitido para ellos en el día de Shabat.” Y les dijo Yesh”u a ellos, "¿No habéis leído lo que hizo David cuando tuvo hambre, cómo entró en la casa de Di”s y comió los panes de la mesa del Eterno, que no fue permitidos para darle de comer, pero solamente a los (cohanim) sacerdotes? "También les dijo: "¿Sabía usted no se lee en el Tawrat (Torah) que para los sacerdotes en el templo Sabbat era lícito, y que no tenían culpa?”

مشى السيد المسيح بين المحاصيل
في يوم السبت. له
والتوابع وقال انه جائع
فرك لهم آذان والحبوب
تناول الطعام. عندما رأيت هذا الحاخامات
قالوا له : "هذه التوابع
من يدكم يفعلون شيئا
غير مسموح لها أن تفعل في يوم السبت. "قال يسوع ل
لهم : "هل لا يقرأ ما
لم ديفيد عندما كان جائعا ،
كيف دخل بيت
الله وأكل خبز
مائدة الرب الذي لم يكن
يسمح له أن يأكل، ولكن
فقط من أجل الكهنة؟ "
كما قال لهم : "هل
لا نقرأ في التوراة أن ل
الكهنة في المعبد
وكان السبت المشروعة، وأنهم
لم يكن اللوم عليهم؟
ישו הלך בין היבולים
ביום השבת. שלו
תלמידיו היו רעבים והיו לו
אותם לשפשף את האוזניים של תבואה
לאכול. כאשר הרבנים ראה את זה
אמרו לו: "אלו תלמידים
שלך עושים משהו
אסור להם לעשות בשבת. "אמר ישו אל
להם, "האם לא קראתם מה
דוד עשה כשהיה רעב,
איך הוא נכנס לבית של
אלוהים ואכל את הלחם של
שולחן ה 'אשר לא היה
מותר לו לאכול, אבל
רק הכהנים? "
הוא גם אמר להם, "האם
לא לקרוא בתורה כי
הכהנים בבית המקדש
שבת היה חוקי, וכי הם
לא להאשים עליהם?

a.       Paralelismo entre el Tathbit y el Diatessaron.
Ahora comparémoslo con el texto cristiano-nestoriano denominado Diatessaron:

Tathbit 92b
Diatessaron LXVIII 1-9
Yesh”u caminó entre los cultivos en el día de Shabat. Sus discípulos sintieron hambre y frotaron las espigas y comieron. Cuando los rabinos (rabanim-הרבנים) vieron esto ellos le dijeron: "Estos discípulos de los suyos están haciendo algo que no está permitido para ellos en el día de Shabat.” Y les dijo Yesh”u a ellos, "¿No habéis leído lo que hizo David cuando tuvo hambre, cómo entró en la casa de Di”s y comió los panes de la mesa del Eterno, que no fue permitidos para darle de comer, pero solamente a los (cohanim) sacerdotes? "También les dijo: "¿Sabía usted no se lee en el Tawrat (Torah) que para los sacerdotes en el templo Sabbat era lícito, y que no tenían culpa?”

1. Y un sábado, pasando Jesús por un campo sembrado, sus discípulos arrancaban espigas y las comían, frotándolas con las manos.
2. Y algunos fariseos les dijeron: ¿Por qué hacéis lo que no es lícito en sábado?
3. Y Jesús les contestó: ¿No habéis leído lo que hizo David cuando él y los que lo acompañaban tuvieron hambre?
4. Porque entró en la casa de Dios y tomó los panes de la proposición.
5. Y él y los que lo acompañaban comieron lo que sólo era lícito comer a los sacerdotes.
6. Y les dijo: El Hijo del hombre es Señor del sábado.
7. ¿No habéis leído en la Ley que los sábados en el templo los sacerdotes profanan el sábado y no tienen delito?
8. Pues yo os digo que algo mayor que el templo está aquí.
9. El sábado se ha hecho para el hombre y no el hombre para el sábado.)

Sobre la segunda fuente, el Diatesarón (o Diatessaron-) es una armonía de los Evangelios preparada por el apologista Taciano quizá en la segunda mitad del siglo II.
Su nombre probablemente significa literalmente "a través de cuatro", para significar que es una armonía de los cuatro Evangelios. La iglesia siria usó el Diatesarón casi exclusivamente, durante varios siglos, en lugar de los cuatro Evangelios; sin embargo, no disponemos hoy de ningún ejemplar siríaco de esa obra de Taciano.
Sólo se conoce por algunas traducciones libres al árabe, latín y holandés, y por una hoja de un texto griego. No se ha definido aún la cuestión de si el Diatesarón fue escrito originalmente en siríaco o en griego. Según la tesis del Dr. Gabriel Said Reynolds del University of Notre Dam, considera que gran parte del “evangelio-original” presentado por Abd Al-Jabar es una transcripción del Diatesarón, si fuera esto, o la tesis de Shlomoh Pines no nos interesa en lo mínimo para mi objetivo que pretendo demostrar.

3.       Contestación:

Se ha presentado las fuentes en las que los mesiánicos forman el estereotipo que Yeshu fue un “shomer shabat”, por medio de un texto “original”, -que en su caso se trata de un texto de la época bizantina-, así como se ha presentado la cita del Talmud en donde se permite desgranar los granos con los dedos durante Shabat; sin embargo en la época del Beit Sheni (Segundo Templo), cuando supuestamente vivió el poshea de Yeshu, los Jajamim (rabinos) prohibieron arrancar  ahora prosigamos a analizar esto a la luz de la Torah.


El texto de  Lucas 6:1-5; así como el Tathbit 92ª, y el Diatesarón tal vez reflejen la tradición original de tal acontecimiento, así justificando la acción de los discípulos de Yesh”u ante los tanaim, para hacer más factible el mensaje del Poshea de Yesh”u; sin embargo en los tres textos no se trata de justificar por medio de alguna autoridad rabínica de Galilea como lo fue la de Rabí Yehudah bar Ilai, de quien se escribe lo siguiente:

בשבת וקוטם ביד ואוכל ובלבד שלא יקטום בכלי ומולל ואוכל ובלבד שלא ימלול בכלי הרבה דברי רבי יהודה וחכמים אומרים מולל בראשי אצבעותיו ואוכל ובלבד שלא ימלול בידו הרבה כדרך שהוא עושה בחול וכן באמיתא
מסכת שבת פרק יח
… se puede recurrir a ellos el Shabat, y él puede romper con la mano y comer [los mismos], siempre que no rompe con un utensilio. Y él puede aplastar y comer, siempre que no aplaste a una gran cantidad con un utensilio, son las las palabras de R’ Yehudah. Pero los sabios sostienen que se puede aplastar con la punta de los dedos y comer siempre, sin embargo que no aplaste a una gran cantidad con las manos en el camino [mismo] como se hace de lunes a viernes, y lo mismo se aplica a ammitha…’

Sin embargo a pesar que Rabí Yehudah Bar Ilai, y los demás Jajamim establezcan que se puede recoger y desgranarlo con las manos (R’ Yehudah), o con los dedos (Jajamim), Yeshu de Natzrat no recurre a las autoridades rabínicas de Usha-Israel, o de sus contemporáneos como Hilel HaZaken, o de R’ Eliezer ben Hurkenos de Lod; por el contrario el criminal de Yeshu trata de justificar la acción por medio del caso de David HaMelej, con los Lejem HaPanim y el tema de Pikuaj Nefesh.
Sobre el “midrash” de Yeshu en cuanto al tema de los Lejem HaPanim (panes de la proposición), la perspectiva judía difiere de la explicación neófita de Yeshu.

El texto del cual se basa Yesh”u, para justificar la trasgresión de sus shlujim, es sobre Shmuel Alef 21:1-6 la cual dice:
[1] Y se levantó (David) y se fue, y Yehonatán entró en la ciudad. [2] Vino David a Nov, a Ajimelej, el Cohen (gadol); y se apresuró Ajimelej (a ir) al encuentro de David, y le dijo: “¿Por qué motivo tú estás solo, y ningún hombre está contigo?” [3] Y contestó David a Ajimelej, el cohen: “El rey me ordenó algo y me dijo: Nadie sepa algo del asunto a que te envió, y que te he ordenado. Por eso a los mozos (míos) les indiqué ir a tal lugar y tal. [4] Ahora, pues, ¿qué hay en tu mano? Cinco panes da en mi mano, o lo que haya”. [5] Entonces respondió el cohen (gadol) a David y dijo: “No hay pan común (lejem jol) en mi mano, sino que hay (sólo) pan sagrado (lejem kodesh); si es que se han guardado los mozos también de sus mujeres”. [6] Y respondió David al cohen (gadol) y le dijo: “Ciertamente las mujeres han estado privadas de nosotros ayer y anteayer, desde que salí; y están las vestimentas de los mozos purificadas, aunque el camino es profano; y a pesar de que hoy (el pan) sea consagrado en el recipiente”.

א וַיָּקָם וַיֵּלַךְ וִיהוֹנָתָן בָּא הָעִיר.  ב וַיָּבֹא דָוִד נֹבֶה אֶל-אֲחִימֶלֶךְ הַכֹּהֵן וַיֶּחֱרַד אֲחִימֶלֶךְ לִקְרַאת דָּוִד וַיֹּאמֶר לוֹ מַדּוּעַ אַתָּה לְבַדֶּךָ וְאִישׁ אֵין אִתָּךְ.  ג וַיֹּאמֶר דָּוִד לַאֲחִימֶלֶךְ הַכֹּהֵן הַמֶּלֶךְ צִוַּנִי דָבָר וַיֹּאמֶר אֵלַי אִישׁ אַל-יֵדַע מְאוּמָה אֶת-הַדָּבָר אֲשֶׁר-אָנֹכִי שֹׁלֵחֲךָ וַאֲשֶׁר צִוִּיתִךָ וְאֶת-הַנְּעָרִים יוֹדַעְתִּי אֶל-מְקוֹם פְּלֹנִי אַלְמוֹנִי.  ד וְעַתָּה מַה-יֵּשׁ תַּחַת-יָדְךָ חֲמִשָּׁה-לֶחֶם תְּנָה בְיָדִי אוֹ הַנִּמְצָא.  ה וַיַּעַן הַכֹּהֵן אֶת-דָּוִד וַיֹּאמֶר אֵין-לֶחֶם חֹל אֶל-תַּחַת יָדִי  כִּי-אִם-לֶחֶם קֹדֶשׁ יֵשׁ אִם-נִשְׁמְרוּ הַנְּעָרִים אַךְ מֵאִשָּׁה.  {פ}

ו וַיַּעַן דָּוִד אֶת-הַכֹּהֵן וַיֹּאמֶר לוֹ כִּי אִם-אִשָּׁה עֲצֻרָה-לָנוּ כִּתְמוֹל שִׁלְשֹׁם בְּצֵאתִי וַיִּהְיוּ כְלֵי-הַנְּעָרִים קֹדֶשׁ  וְהוּא דֶּרֶךְ חֹל וְאַף כִּי הַיּוֹם יִקְדַּשׁ בַּכֶּלִי.


Cuando David comió de los Panes de la Proposición, fue realizado por medio de Pikuaj Nefesh, ya que él y sus hombres estaban escapando de Shaul HaMelej, y ni podían perder tiempo ni mostrarse en público, porque si no podrirán ser eliminados. Con respecto a este Lejem HaPanim, el RaMBa”M (Maimónides) escribe:
a)    Si uno come Truma, es culpable de muerte en manos del cielo (jaiav mita vi’idei Shamaim)
b)    Si come Lejem HaPanim luego del incienso no esta haciendo “mehila” (tener provecho de algo santo).
c)     Si come Lejem HaPanim antes de que se ofrezca el incienso, pasa por un lav (Mitzvah lo ta’aseh).

David, de acuerdo con los mefarshim al-haTana”j, comió del Lejem HaPanim luego del incienso, con lo que no paso siquiera por la avera de mehila.
El cohen les pregunto si no estaban tame’ (impuros), ya que si hubiesen impurificado algo kodesh entonces estaban Jaiav Karet. Cuando en el Brit HaMetumtam (N.T), así como en el texto de Shem-Tov nos habla sobre aspectos relacionados a Pikuaj Nefesh (salvaguardar la vida) por recortar espigas en Shabat (otra prohibición establecida por los Tanaim), no considero que los Shlujim (apóstoles) de Yesh”u hayan recogido espigas en Shabat por Pikuaj Nefesh, ya que nadie se muere por no comer por un día. No siendo así el caso de David HaMelej quien se encontraba huyendo de Shaul.

Pikuaj Nefesh no significa que “las necesidades de la vida están por encima de las restricciones del Shabat”, sino que: en aquellas situaciones en las que se corre el peligro de muerte está permitido trasgredir el Shabat, como dicen los Jajamim: “Es preferible que profane un Shabat (en caso de Pikuaj Nefesh, literalmente: “Peligro del Alma”), sin tal que dé luego pueda cumplir muchos Shabatot”.(Ver. RaMBa”M, Ya”d Jazakah Jiljot Shabat 2:16; Cfr.Talmud Bablí Yoma 85b).

El Sha”s establece que si una persona tiene hambre (al punto que corre peligro su vida) – se le da de comer incluso alimentos impuros, hasta que sus ojos se iluminen. En el caso de Yeshu y sus shlujim NO se encontraban en peligro de vida para haberse tratado de justificar acudiendo al recurso de Pikuaj HaNefesh.
Otro ejemplo es que en el Brit HaMetumtam (Nuevo Testamento) en el que se indica que Yesh”u hizo Jilul Shabat (profanación de Shabat) fue cuando curo al paralítico de Beit Jasda en Shabat y le hizo cargar su lecho (Yojanan 5:1-18), provocando así Jilul Shabat ya que no había necesidad de cargar el lecho (cfr. Mishnah Masejet Shabat 6:8), violando lo que está establecido en Yirmiyahu 17: 21-22:

 כא כֹּה אָמַר ה הִשָּׁמְרוּ בְּנַפְשׁוֹתֵיכֶם וְאַל-תִּשְׂאוּ מַשָּׂא בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וַהֲבֵאתֶם בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלִָם.  כב וְלֹא-תוֹצִיאוּ מַשָּׂא מִבָּתֵּיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וְכָל-מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ וְקִדַּשְׁתֶּם אֶת-יוֹם הַשַּׁבָּת כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת-אֲבוֹתֵיכֶם.

“Así dice el Etern-o: Cuidaos, por vuestras almas y no portéis cargas en el día de Shabat, ni tragáis por los portales de Yerushalaim; ni saquéis carga alguna de vuestras casas en el día de Shabat, ni hagáis trabajo alguno; antes bien santificad el día del descanso, como ordené a vuestros padres”
 Así como lo que se establece en la Mishnah Masejet Shabat 10:3:

י,ג  המוציא בין בימינו, בין בשמאלו, בתוך חיקו, או על כתפו
מסכת שבת פרק י
“El que transporta algo con la mano derecha o con la izquierda, en su seno o sobre sus espaldas, es culpable…”.

 De esto aprendemos que Yesh”u enseño no solamente a otros a hacer Jilul Shabat, sino que se opuso al mandato del Etern-o, así como de los jajamim de la época.


10/26/2011

¡Los cristianos, mesiánicos y afines necesitan urgentemente de un salvador!

"אנכי אנכי יהוה ואין מבלעדי מושיע׃"

"Ego sum ego sum Dominus et non est absque me salvator."

"Yo, Yo soy Adonai (el Dios de los judíos), y fuera de Mí no hay salvador."


ישעיה / Isaías 43:11


Después de 2000 años todavía los cristianos no saben con certeza cuál fue la tumba de Yeshú y no tienen ni tendrán nunca pruebas de que resucitó. No hay libros históricos que lo mencionen ni hay pruebas de ningún tipo que lo afirmen.


Qué terrible es creer en un mito sin pruebas y encima de todo llamarle salvador, dios y señor...


Hay muchas tumbas vacías en el mundo entero... ¿Será que quienes estaban en ellas resucitaron y son "salvadores"? Incluso la tumba de alguien que nuestra familia conoce está vacía y no por ello afirmo que resucitó. Simplemente se decidió hace algunos años cremarlo y esparcir sus cenizas en la Bahía de San Juan de Puerto Rico.


Los cristianos, mesiánicos y afines son los que verdaderamente necesitan un salvador que los salve de la ignorancia, de la idolatría, del engaño. Los cristianos necesitan un salvador de verdad... Necesitan al ÚNICO salvador: Adonai, el Dios de Israel, el Dios de los judíos.


"[Jesús dijo] No penséis que he venido a traer paz a la tierra. No he venido a traer paz, sino espada. Sí, he venido a enfrentar al hombre con su padre, a la hija con su madre, a la nuera con su suegra; y enemigos de cada cual serán los que conviven con él."


Mateo 10:34

El hombre fatigado!


‎'Un ombre estaba kaminando por kamino, i se kansó munjo de kaminar kon sus pies, ke no tenía azniko; disho:
-Yehi Ratzon ke me manden un azniko de los sielos. Akea ora pasó por aí una presona ke le paryó su aznika un azniko; le disho a éste:
-Toma este azniko; kárgale en tu ombro, ke nasyó agora.
I no tubo remedyo, i ke le kargó en su ombro.
Disho:
-esto me lo kulpé yo, que no demandé klaro ke me aparezén de los sielos un azniko para subirme yo sobre él, i siendo able serado, me aparetzaron un azniko para kargarlo yo sobre mi ombro'.

Me'am Lo'ez comentario de 171 b-172b de Rafael Jiyah Pontrémolli sobre Ester 8:13, folio 156a; cfr.Seder HaDorot hojas 171 b-172b de Rafael Jiyah Pontrémolli

La enseñanza del cuentillo es que 'las peticiones y ruegos deben ser muy concretos', como la orden de Ajashveros para que los yehudim se dispusieran "a vengarse de sus enemigos" (Esther 8:13).


10/16/2011

מסכת ברכות Tratado de Berajot


מסכת ברכות
Tratado de Berajot
Mishnah A50; Italia, Colección David Kaufmann



כל ישראל, יש להם חלק לעולם הבא--שנאמר "ועמך כולם צדיקים, לעולם יירשו ארץ" (ישעיהו ס,כא).  ואלו שאין להם חלק לעולם הבא
Todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero. Pues fue dicho: " Y Tu pueblo son todos justos y heredarán eternamente la tierra; son rama de Mi cultivo y obra de Mis manos, del cual glorificarse" (Yeshayah”u 60:21) 



מסכת ברכות פרק א
Tratado de Berajot, capítulo 1.


א,א  מאימתיי קורין את שמע בערבין:  משעה שהכוהנים נכנסין לאכול בתרומתן, עד סוף
האשמורת הראשונה, דברי רבי אליעזר.  וחכמים אומרין, עד חצות.  רבן גמליאל אומר, עד שיעלה עמוד השחר.

1. ¿Desde qué momento puede ser recitado el Shema Israel ([i]) por la tarde? Desde el momento en el que los sacerdotes entran ([ii]) para comer de la ofrenda ([iii]) hasta e1 final de la primera vigilia ([iv]). Esta es la opinión de R’ Eliezer. Pero los jajamim (sabios) ([v]) dicen (que se puede recitar) hasta la media noche. Rabán Gamliel afirma (que se puede recitar) hasta la salida de la aurora.

א,ב  מעשה שבאו בניו מבית המשתה, ואמרו לו, לא קרינו את שמע.  אמר להם, אם לא עלה עמוד השחר, מותרין אתם לקרות.


2. Ocurrió una vez que volvieron sus hijos de un convite y le dijeron: «No hemos recitado elShema Israel». Les dijo: «Si todavía no ha salido la aurora, estáis obligados a recitarlo».

א,ג  ולא זו בלבד, אלא כל שאמרו חכמים עד חצות, מצותן עד שיעלה עמוד השחר. הקטר חלבים ואברים, מצותן עד שיעלה עמוד השחר; כל הנאכלים ליום אחד, מצותן עד שיעלה עמוד השחר.

3. Pero no sólo en este caso, sino en todos en los que los sabios [jajamim] han dicho «hasta media noche», la obligación subsiste hasta la salida de la aurora. La cremación de las grasas y de los miembros (del animal sacrificado) ha de hacerse hasta la salida de la aurora. De todo lo que ha de comerse en el día ([vi]) subsiste la obligación hasta la salida de la aurora. 

א,ד  אם כן, למה אמרו חכמים עד חצות--אלא כדי להרחיק את האדם מן העבירה.

4. Si es así, ¿por qué dijeron los sabios «hasta media noche»?  Para apartar al
hombre de la transgresión.

א,ה  [ב] מאימתיי קורין את שמע בשחרים:  משיכיר בין תכלת ללבן; רבי אליעזר אומר, בין תכלת לכרתן.  עד הנץ החמה; רבי יהושוע אומר, עד שלוש שעות, שכן דרך בני מלכים לעמוד בשלוש שעות.  הקורא מכאן ואילך, לא הפסיד, כאדם שהוא קורא בתורה.


2. ¿Desde qué momento se puede recitar el Shema Israel por la mañana? Desde que se puede distinguir entre lo azul y lo blanco. R’ Eliezer dice: Entre azul y verde. (Su realización) puede tener lugar hasta la aparición de los rayos del sol. R’ Yehosúa dice: Hasta la tercera hora, ya que ésta es la costumbre de los príncipes de levantarse en la hora tercia ([vii]). El que lo recita después de este momento no pierde nada, como tampoco el que lee en la Torah ([viii]).

א,ו  [ג] בית שמאי אומרין, בערב כל אדם יטו ויקרו, ובבוקר יעמודו, שנאמר "בשוכבך ובקומך" (דברים ו,ז; דברים יא,יט).  בית הלל אומרין, כל אדם קורין כדרכן, שנאמר "ובלכתך בדרך" (דברים ו,ז; דברים יא,יט).  אם כן, למה נאמר "בשוכבך ובקומך"--אלא בשעה שדרך בני אדם שוכבין, ובשעה שדרך בני אדם עומדין.

א,ז  אמר רבי טרפון, אני הייתי בא בדרך, והטיתי לקרות כדברי בית שמאי, וסיכנתי בעצמי מפני הלסטין.  אמרו לו, כדאי היית לחוב בעצמך, שעברת על דברי בית הלל.

3. La escuela de Shamay dicen: Por la tarde todos tienen que estar reclinados durante la recitación, mientras que por la mañana tienen que estar de pie, ya que está escrito:Cuando te acuestes, cuando te levantes ([ix]). La escuela de Hilel, en cambio, afirma que cada cual lo puede recitar a su manera, ya que está escrito: Cuando viajes. Si es así, ¿por qué se dice cuando te acuestes y cuando te levantes? (Porque significa): cuando los hombres acostumbran a estar acostados o en pie. R’ Tarfón relata: Me encontraba una vez de viaje y me recliné para la recitación (del Shema Israel) según la enseñanza de la escuela de Shamay y me puse en peligro de vida a causa de los ladrones. Le dijeron: «Lo hubieras merecido por haber desoído la palabras de la escuela de Hilel».

א,ח  [ד] בשחר מברך שתיים לפניה ואחת לאחריה; ובערב מברך שתיים לפניה ושתיים לאחריה, אחת ארוכה ואחת קצרה.  מקום שאמרו להאריך, אינו רשאי לקצר; לקצר, אינו רשאי להאריך.  לחתום, אינו רשאי שלא לחתום; ושלא לחתום, אינו רשאי לחתום.

4. Por la mañana se dicen dos bendiciones antes del Shema Israel y una después. Por la tarde se dicen dos bendiciones antes y otras dos después; una es larga y la otra corta. En el lugar donde se ha ordenado recitar la larga no está permitido recitar la corta y, a la inversa, en el lugar donde se ha ordenado recitar la corta no está permitido recitar la larga. Asimismo, en el lugar donde se ha ordenado recitar la fórmula final ([x]) no está permitido el no decirla y donde se ha ordenado no recitarla no está permitido el decirla.

א,ט  [ה] מזכירין יציאת מצריים בלילות.  אמר רבי אלעזר בן עזריה, הרי אני כבן שבעים שנה, ולא זכיתי שתיאמר יציאת מצריים בלילות, עד שדרשה בן זומא:  שנאמר "למען תזכור את יום צאתך מארץ מצריים, כול ימי חייך" (דברים טז,ג)--"ימי חייך", הימים; "כול ימי חייך", הלילות.  וחכמים אומרים, "ימי חייך", העולם הזה; "כול ימי חייך", להביא את ימות המשיח.

5. En la noche se hace la recordación de la salida de Egipto ([xi]). Rabí Eleazar ben Azariyah decía: Soy un hombre de casi setenta años y no he logrado probar que se ha de recitar el pasaje de la salida de Egipto hasta que Ben Soma dio la explicación, ya que está escrito:  Para que así te acuerdes todos los días de tu vida del día en que saliste de Egipto([xii]). Los días de tu vida significan los días; todos los días de tu vida significan también las noches. Pero los sabios dicen: Los días de tu vida significan este mundo; todos los días de tu vida incluyen los días del Mashiaj (Mesías).

מסכת ברכות פרק ב
Tratado de Berajot, capítulo 2.


ב,א  היה קורא בתורה, והגיע זמן המקרא--אם כיוון את ליבו, יצא; ואם לאו, לא יצא. ובפרקים שואל מפני הכבוד ומשיב, ובאמצע שואל מפני היראה ומשיב, דברי רבי מאיר.  רבי יהודה אומר, באמצע שואל מפני היראה ומשיב מפני הכבוד, ובפרקים שואל מפני הכבוד ומשיב שלום לכל אדם.


1. Si uno está leyendo en la Toráh (el pasaje del Oye, Israel) y llega el tiempo de su recitación, si hace intención en su interior (de recitarlo), cumple con la obligación; (de lo contrario, no cumple). Entre un párrafo y otro (del Oye, Israel) se puede saludar a otra persona por respeto y se le puede también responder al saludo. (Si uno se encuentra recitando) la mitad (del párrafo) se puede saludar a otra persona por temor y se le puede responder (por la misma razón) al saludo. Esta es la opinión de R’ Meír. R’ Yehudá enseña que en la mitad se puede saludar a otro por temor y se puede responder al saludo de otra persona por razón del respeto debido; entre los párrafos se puede saludar por razón del respeto y se puede responder al saludo de cualquier persona.

ב,ב  אלו הן בין הפרקים--בין ברכה ראשונה לשנייה, ובין שנייה ל"שמע" (דברים ו,ד), ובין "שמע" ל"והיה, אם שמוע" (דברים יא,יג), בין "והיה, אם שמוע" ל"ויאמר" (במדבר טו,לז), בין "ויאמר" לאמת ויציב.  רבי יהודה אומר, בין "ויאמר" לאמת ויציב לא יפסיק.  אמר רבי יהושוע בן קורחה, למה קדמה "שמע" ל"והיה, אם שמוע"--אלא כדי שיקבל עליו עול מלכות שמיים תחילה, ואחר כך יקבל עליו עול מצוות; "והיה, אם שמוע" ל"ויאמר"--ש"והיה, אם שמוע" נוהג ביום ובלילה, ו"ויאמר" אינו נוהג אלא ביום.

2. Estos son los intersticios entre los párrafos: entre la primera y la segunda bendición, entre la segunda y el Shema’, entre el Shema’ y ocurrirá si obedecéis, entre ocurrirá si obedecéis y dijo, entre dijo y verdadero y firme. R’ Yehudáh dice: Entre dijo y verdadero y firme no se hace ninguna interrupción. Yehosúa ben Korjáh dice: ¿Por qué el Shmea’precede al ocurrirá si obedecéis? Para que cada cual acepte el yugo del reino de los cielos primeramente y luego acepte el yugo de los mandamientos. ¿Por qué el ocurrirá si obedecéis precede al dijo? Porque el ocurrirá si obedecéis ([xiii]) se aplica al día y a la noche, mientras que el dijo sólo se aplica al día.

ב,ג  הקורא את שמע ולא השמיע לאוזנו, יצא; רבי יוסי אומר, לא יצא.  קרא ולא דיקדק באותותיה, רבי יוסי אומר, יצא; רבי יהודה אומר, לא יצא.  הקורא למפרע, לא יצא.  קרא וטעה, יחזור למקום שטעה.

 3. Si uno recita el Shema’ y no hace oír la letra a su oído, cumple con su obligación. R’ Yosei dice que no cumple. Si recita, pero no pronuncia distintamente las letras, dice R’ Yosei que cumple con su obligación, mientras que R’ Yehudah afirma que no cumple. Si uno lee no guardando el orden, no cumple. Si uno lee y se equivoca, debe comenzar de nuevo a partir del lugar donde se equivocó.

ב,ד  האומנין קורין בראש האילן או בראש הנדבך, מה שאינן רשאין לעשות כן בתפילה.

4. Los trabajadores pueden hacer la recitación ([xiv]) sobre la copa de un árbol o encima de un muro, cosa que no pueden hacer durante la recitación de la tefiláh ([xv]).

ב,ה  חתן פטור מקרית שמע בלילה הראשון ועד מוצאי שבת, אם לא עשה מעשה. מעשה ברבן גמליאל שנשא, וקרא בלילה הראשון שנשא.  אמרו לו, לא לימדתנו שחתן פטור מקרית שמע בלילה הראשון.  אמר להם, איני שומע לכם לבטל ממני מלכות שמיים אפילו שעה אחת.

5. El esposo está eximido de la recitación del Shema’  la primera noche o hasta el fin del (próximo) shabat si no ejerció el acto marital. Ocurrió que Rabán Gamliel recitó elShema’ en la primera noche de boda. Por ello le dijeron [sus discípulos: «Maestro], ¿no nos has enseñado que el esposo está eximido de la recitación del Shema’ en la primera noche?» Les  replicó: «No quiero haceros caso en lo que concierne a liberarme ni tan siquiera por una hora del yugo del reino de los cielos».

ב,ו  רחץ בלילה הראשון שמתה אשתו.  אמרו לו, לא לימדתנו שאביל אסור מלרחוץ. אמר להם, איני כשאר כל אדם, אסטניס אני.

6. En la primera noche, tras el fallecimiento de su mujer, se lavó. Le dijeron a esto [sus discípulos: «Maestro], tú nos has enseñado que la persona que está de luto no debe lavarse». Les contestó: «Yo no soy como el resto de los hombres; soy un ser enfermizo».

ב,ז  וכשמת טבי עבדו, קיבל עליו תנחומין.  אמרו לו, לא לימדתנו שאין מקבלין תנחומין על העבדים.  אמר להם, אין טבי עבדי כשאר כל העבדים, כשר היה.

7. Cuando murió Tabí, su esclavo, recibió las condolencias (por su muerte). Le dijeron [sus discípulos: «Maestro], nos has enseñado que no se acepten las condolencias (por la muerte) de los esclavos».  Les dijo: «Tabí no fue un esclavo como los otros. Era un hombre aceptable».

ב,ח  חתן--אם רצה לקרות את שמע בלילה הראשון, קורא.  רבן שמעון בן גמליאל אומר, לא כל הרוצה ליטול את השם ייטול.

 8. Si el esposo quiere recitar el Shema’ en la primera noche, lo puede hacer. Rabán Shmon ben Gamliel dice: No todo el que quiere adquirir fama ([xvi]) la puede adquirir.


מסכת ברכות פרק ג
Tratado de Berajot, capítulo3


 ג,א  מי שמתו מוטל לפניו, פטור מקרית שמע ומן התפילין.  נושאי המיטה וחילופיהן וחילופי חילופיהן, את שלפני המיטה ואת שלאחר המיטה--את שלמיטה צורך בהן, פטורין; ואת שאין למיטה צורך בהן, חייבין.  אלו ואלו פטורין מן התפילה.

1. Aquél, cuyo familiar difunto yace todavía en su presencia, está eximido de la recitación del Shema’, de la tefiláh y de los tefilín ([xvii]).  Los que llevan el féretro, los que los sustituyen y los sustitutos de éstos, los que van delante del féretro y los que van detrás, en tanto en que sean necesarios (para su transporte), están eximidos, mientras que los que no son necesarios están obligados. Tanto unos como otros están eximidos de (la recitación) de la tefiláh.    

ג,ב  קברו את המת וחזרו--אם יכולין להתחיל ולגמור עד שלא יגיעו לשורה, יתחילו; ואם לאו, לא יתחילו.  העומדין בשורה--הפנימיין פטורין, והחיצונים חייבין.

2. Una vez que han enterrado al muerto y han vuelto, si pueden comenzar la recitación y terminarla antes de llegar a la fila ([xviii]), la comienzan; si no pueden, no la comienzan. De entre los que están en pie en la fila, los que están en la fila del interior están exentos, pero los que están en la fila del exterior están obligados.

ג,ג  נשים ועבדים וקטנים--פטורין מקרית שמע ומן התפילין, וחייבין בתפילה ובמזוזה ובברכת המזון.

3. Las mujeres, los esclavos y los menores están eximidos de la recitación del Shema’y de los tefilín, pero están obligados a la tefiláh, a la mezuzah ([xix]) y a la bendición de las comidas (birkat hamazón).

ג,ד  בעל קרי מהרהר בליבו ואינו מברך, לא לפניה ולא לאחריה; ועל המזון מברך לאחריו, ואינו מברך לפניו.  רבי יהודה אומר, מברך לפניהם ולאחריהם.


4. Si uno ha tenido una polución ([xx]), medita en su corazón y no dice la bendición ni antes ni después de la recitación del Shema’. En la comida dice la bendición de después, pero no la de antes de comer. R’ Yehudáh dice: Puede decir la bendición de antes y de después.

         ג,ה  היה עומד בתפילה, ונזכר שהוא בעל קרי--לא יפסיק, אלא יקצר.  ירד לטבול--אם יכול לעלות ולהתכסות ולקרות עד שלא תנץ החמה, יעלה ויתכסה ויקרא; ואם לאו, יתכסה במים ויקרא.  אבל לא יתכסה לא במים הרעים, ולא במי המשרה, עד שיטיל לתוכן מים.  וכמה ירחיק מהן ומן הצואה, ארבע אמות.

5. Si uno está de pie durante la tefiláh y se acuerda que ha sufrido una polución, no tiene que interrumpirla,  pero sí acortarla. Si uno baja para hacer la inmersión y tiene la posibilidad de subir, vestirse y recitar (el Shema’) antes de que salgan los rayos del sol, sube, se viste y hace la recitación. Pero, si no, se cubre con el agua y hace la recitación. No se puede, sin embargo, cubrir en aguas malsanas ni en aguas que hayan sido usadas para remojo ([xxi]) antes de que se hayan vertido en ellas aguas (limpias). ¿A qué distancia ha de alejarse uno de ellas ([xxii]) y de los excrementos? Cuatro codos.

ג,ו  זב שראה קרי, ונידה שפלטה שכבת זרע, והמשמשת שראת נידה--צריכין טבילה. רבי יהודה פוטר.

6. El hombre con flujo ([xxiii]), que sufre una polución, la menstruante ([xxiv]) que descarga esperma ([xxv]) y la mujer que durante el acto sexual inicia la menstruación, están necesitados del baño de inmersión (tevilah). R’. Yehudá los exime.


מסכת ברכות פרק ד
Tratado de Berajot, capítulo 4

ד,א  תפילת השחר, עד חצות; רבי יהודה אומר, עד ארבע שעות.  תפילת המנחה, עד הערב; רבי יהודה אומר, עד פלג המנחה.  תפילת הערב, אין לה קבע.  ושל מוספין, כל היום.

1. La tefiláh de la mañana puede ser recitada hasta mediodía. R’ Yehudáh dice: «Hasta la hora cuarta».  La tefiláh de la tarde puede ser recitada hasta la puesta del sol. R’Yehudáh dice: «Hasta la mitad de la tarde» ([xxvi]).  La tefiláh del anochecer no tiene tiempo fijo;  la adicional ([xxvii]), todo el día. (R’ Yehudáh dice: «Hasta la hora séptima».)

ד,ב  רבי נחוניה בן הקנה היה מתפלל בכניסתו לבית המדרש וביציאתו, תפילה קצרה. אמרו לו, מה מקום לתפילה זו.  אמר להם, בכניסתי אני מתפלל שלא תארע תקלה על ידי, וביציאתי אני נותן הודיה על חלקי.


  2. R’ Nejoniah ben Qanáh solía recitar una oración breve antes de entrar en la casa de estudio (Beit HaMidrash) y otra al salir de ella. Le dijeron: «¿Qué lugar es éste para (recitar) una oración?». Les replicó: «Cuando entro, oro para que no tenga lugar ninguna ofensa por parte mía, y, cuando salgo, doy gracias por la suerte que me ha tocado».

ד,ג  רבן גמליאל אומר, בכל יום מתפלל אדם שמונה עשרה; רבי יהושוע אומר, ומעין שמונה עשרה.  רבי עקיבה אומר, אם שגרה תפילתו בפיו, מתפלל שמונה עשרה; ואם לאו, מעין שמונה עשרה.


3. Rabán Gamliel dice: «Cada día debe recitar cada cual la oración de las diecieocho bendiciones». R’ Yehosúah dice: «El contenido de las diecieocho bendiciones» ([xxviii]). R’ Akivah dice: «Si la oración es fluida en su boca,  recita la oración de las 18 bendiciones; si no lo es, el contenido de las diecieocho».

ד,ד  רבי אליעזר אומר, העושה תפילתו קבע, אין תפילתו תחנונים.  רבי יהושוע אומר, המהלך במקום סכנה, מתפלל תפילה קצרה ואומר, הושע ה' את עמך את שארית ישראל, כל פרשת העיבור יהיו צורכיהם לפניך; ברוך אתה ה', שומע תפילה.


 4. R’ Eliezer dice: «Si uno hace de su oración algo rutinario, su oración no es oración».  R’ Yehosúah dice: «Si uno pasa por un lugar peligroso puede decir una oración breve, como “salva, oh HaShem (Di”s), a tu pueblo, al resto de Israel. En todo cruce de caminos estén presentes ante Ti sus necesidades. Bendito seas Tú, HaShem, que escuchas la plegaria”».

ד,ה  היה רוכב על החמור, יירד; אם אינו יכול לירד, יחזיר את פניו.  אם אינו יכול להחזיר את פניו, יכוון את ליבו כנגד בית קודש הקודשים.

 5. Si uno cabalga sobre un asno, debe descender (para la recitación). Si no puede descender, vuelve su rostro ([xxix]). Si no puede volver su rostro, dirige su corazón hacia el santo de los santos.

ד,ו  היה יושב בספינה או בקרון או באסדה, יכוון את ליבו כנגד בית קודש הקודשים.

 6. Si uno se encuentra en un barco, o en un carro, o en una carreta dirige su corazón hacia el Templo al [lugar] santo de los santos.


ד,ז  רבי אלעזר בן עזריה אומר, אין תפילת המוספין אלא בחבר עיר; וחכמים אומרין, בחבר עיר ושלא בחבר עיר.  רבי יהודה אומר משמו, כל מקום שיש חבר עיר, היחיד פטור מתפילת המוספין.

7. R. Elazar ben Azaríah dice: «La tefiláh adicional se dice sólo con la congregación» ([xxx]). Pero los sabios dicen que se puede recitar con la congregación o sin la congregación.  R’ Yehudáh afirma en nombre de aquél ([xxxi]): «En todo lugar donde haya congregación, el individuo está eximido de la (recitación), de la tefilá adicional».


מסכת ברכות פרק ה
Tratado de Berajot, capítulo 5


ה,א  אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש.  חסידים הראשונים היו שוהין שעה אחת ומתפללים, כדי שיכוונו את ליבם למקום.  אפילו המלך שואל בשלומו, לא ישיבנו; ואפילו נחש כרוך על עקבו, לא יפסיק.

1. Nadie se ha de poner en pie para la oración si no lo hace con toda seriedad. Los hombres piadosos (jasidim harishonim) de antaño acostumbraban a retardar una hora la oración para disponer su corazón ante Di”s. Incluso si el rey da el saludo (mientras se hace la oración) no se le ha de contestar. Incluso cuando una serpiente se haya enrollado en torno al propio pie, no se ha de interrumpir (su recitación) ([xxxii]).


ה,ב  מזכירין גבורת גשמים בתחיית המתים, ושואלין גשמים בברכת השנים.  והבדלה בחונן הדעת.  רבי עקיבה אומר, אומרה ברכה רביעית בפני עצמה; רבי אליעזר אומר, בהודיה.

2. Se menciona el poder de la lluvia en la resurrección de los muertos ([xxxiii]). La petición de la lluvia se hace en la bendición de los años ([xxxiv]);  la Havdalá ([xxxv]) en «Tú que favoreces (al hombre) con el conocimiento». R. Akivah dice: «Se dice (la Havdalá) como si fuere una cuarta bendición en sí misma». R’ Eliezer dice: «En la acción de gracias» ([xxxvi]).

ה,ג  האומר על קן ציפור יגיעו רחמיך, ועל טוב ייזכר שמך, מודים מודים--משתקין אותו.  העובר לפני התיבה וטעה, יעבור אחר תחתיו; לא יהא סרבן באותה שעה.  מניין הוא מתחיל, מתחילת הברכה שטעה זה.

3. Al que dice «Hasta el nido de los pájaros ([xxxvii]) llega tu misericordia», o «por la bondad sea recordado tu nombre», o «damos gracias, damos gracias», se le ha de hacer callar ([xxxviii]). Si uno pasa delante del arca y comete un error,  pasará otro en vez de él. En tal circunstancia nadie podrá excusarse. ¿Desde dónde ha de comenzar? Desde el principio de la bendición en la que el otro erró.

ה,ד  העובר לפני התיבה--לא יענה אחר הכוהנים אמן, מפני הטירוף.  אם אין שם כוהן אלא הוא, לא יישא את כפיו; ואם הבטחתו היא שהוא נושא את כפיו וחוזר לתפילתו, רשאי.

4. El que pasa delante del arca no responderá «amén» a (la bendición) de los sacerdotes por el peligro de confusión. Si allí no hay ningún otro sacerdote fuera de él, no alzará sus manos ([xxxix]). Pero si se encuentra seguro de alzar las manos y poder volver a la oración, puede hacerlo.

ה,ה  המתפלל וטעה, סימן רע לו; אם שליח ציבור הוא, סימן רע לשולחיו, ששלוחו של אדם כמותו.  אמרו עליו על רבי חנינה בן דוסא, שהיה מתפלל על החולין ואומר, זה חיה וזה מת.  אמרו לו, מניין אתה יודע.  אמר להם, אם שגרה תפילתו בפי, יודע אני שהוא מקובל; ואם לאו, יודע אני שהוא מטורף.


5. Si uno dice la oración y yerra, eso es un mal signo para él. Si él es el comisionado por la comunidad ([xl]), eso es un mal signo para los que le dieron el encargo,  ya que el representante de una persona es como si fuera ella misma.  Se cuenta de R’ Janinah ben Dosa que solía orar por los enfermos y decir: «Éste vivirá, éste morirá».  Le dijeron:«¿Cómo lo sabes?». Les respondió: «Si mi oración es fluida en mi boca, sé que es aceptada; si no, sé que es rechazada» ([xli]).

מסכת ברכות פרק ו
 Tratado de Berajot, capítulo 6

ו,א  כיצד מברכין על הפירות:  על פירות האילן, הוא אומר בורא פרי העץ, חוץ מן היין, שעל היין הוא אומר בורא פרי הגפן.  ועל פירות הארץ, הוא אומר בורא פרי האדמה, חוץ מן הפת, שעל הפת הוא אומר המוציא לחם מן הארץ.  על הירקות, הוא אומר בורא פרי האדמה; רבי יהודה אומר, בורא מיני דשאים.

1. ¿De qué modo se recita la bendición sobre los frutos? Sobre los frutos de los árboles se ha de decir («Bendito seas...) ([xlii]) creador del fruto del árbol», dejando aparte el vino, ya que sobre el vino se dice: «… creador del fruto de la vid». Sobre los frutos de la tierra se dice: «… creador del fruto de la tierra», dejando aparte el pan, ya que sobre éste se dice:«... el que hace germinar el pan de la tierra». Sobre las verduras se dice: «… creador de las diferentes especies de hierbas».

ו,ב  בירך על פירות האילן בורא פרי האדמה, יצא; על פירות הארץ בורא פרי העץ, לא יצא.  ועל כולם אם אמר שהכול נהיה בדברו, יצא.

2. Si uno recita sobre los frutos del árbol la bendición: «... creador del  fruto de la tierra», cumple su obligación; pero si recita sobre los frutos de la tierra la bendición «... creador del fruto del árbol», no cumple su obligación. En cualquier circunstancia, si dice («Bendito seas...)  porque todo existe mediante tu palabra», cumple con su obligación.

ו,ג  על דבר שאין גידוליו מן הארץ, אומר שהכול נהיה בדברו.  על החומץ ועל הגובאי ועל הנובלות, הוא אומר שהכול נהיה בדברו.  ועל החלב ועל הגבינה ועל הביצים, הוא אומר שהכול נהיה בדברו.  רבי יהודה אומר, כל שהוא מין קללה, אין מברכין עליו.

3. Sobre algo que no crece de la tierra se dice: «... porque todo existe mediante tu pa1abra». Sobre el vinagre, sobre los frutos inmaduros caídos y sobre las langostas comestibles se dice:  «... porque todo existe mediante tu palabra». (Sobre la leche, queso y huevos se dice: «... porque todo…»).  R’ Yehudáh dice: «Sobre todo lo que es una especie de maldición ([xliii]) no puede recitarse una bendición».

ו,ד  היו לפניו מינים הרבה--רבי יהודה אומר, אם יש ביניהן ממין שבעה, עליו הוא מברך; וחכמים אומרים, מברך על איזה מהן שירצה.


4. Cuando una persona tiene delante de sí diferentes clases (de frutos), dice R. Yehudá que si entre ellos hay algunos de los siete ([xliv]) recita la bendición que le es adecuada. Los sabios, en cambio, dicen que puede recitar la bendición que corresponda a cualquiera de ellos, a libre elección.

ו,ה  בירך על היין שלפני המזון, פטר את היין שלאחר המזון.  בירך על הפרפרת שלפני המזון, פטר את הפרפרת שלאחר המזון.  בירך על הפת, פטר את הפרפראות; על הפרפראות, לא פטר את הפת.  בית שמאי אומרים, אף לא מעשה קדירה.

5. Si uno recita la bendición sobre el vino antes de la comida, está eximido de recitarla de nuevo después de la comida.  Si uno recita la bendición sobre el aperitivo antes de la comida, esté eximido de recitarla tras la comida (sobre el postre).  Si uno recita la bendición sobre el pan, está eximido de recitarla sobre el aperitivo; pero si la recita sobre el aperitivo, no está eximido de recitarla sobre el pan.  La escuela de Shamay enseña:«Tampoco la comida cocida en la olla».

ו,ו  היו יושבין, כל אחד ואחד מברך לעצמו; הסבו, אחד מברך לכולם.  בא להם יין בתוך המזון, כל אחד ואחד מברך לעצמו.  לאחר המזון, אחד מברך לכולם; ואומר על המוגמר, אף על פי שאין מביאין את המוגמר אלא לאחר הסעודה.


6. Si están sentados para comer, cada cual recita la bendición para sí.  Si están reclinados alrededor (de la mesa), uno la recita por todos.  Si el vino es servido en medio de la comida, cada cual recita la bendición para sí; si es después de la comida, uno la recita por todos y este mismo recita la bendición sobre las especies aromáticas que se han de quemar, a pesar de que éstas no se traigan sino después de la comida.

ו,ז  הביאו לו מליח כתחילה ופת עימו--מברך על המליח ופוטר את הפת, שהפת טפילה לו.  זה הכלל--כל שהוא עיקר ועימו טפילה, מברך על העיקר ופוטר את הטפילה.

7. Si traen ante él primeramente un plato salado, acompañado de  pan, recita la bendición sobre lo salado y queda eximido de la del pan, ya que el pan es algo secundario respecto de aquél.  Esta es la regla general: Cuando hay algo principal acompañado de algo accesorio se recita la bendición sobre lo principal y se queda eximido de la de lo accesorio.

ו,ח  אכל תאנים וענבים ורימונים--מברך עליהן שלוש ברכות, דברי רבן גמליאל; וחכמים אומרין, ברכה אחת.  רבי עקיבה אומר, אפילו אכל שלק והוא מזונו, מברך עליו שלוש ברכות.  והשותה מים לצמאו, אומר שהכול נהיה בדברו; רבי טרפון אומר, בורא נפשות רבות וחסרונן.


8. Si uno come higos, uvas y granadas, recita después las tres bendiciones. Esta es la opinión de Rabán Gamliel. Los sabios dicen:  «Una bendición con el contenido de las tres». R’ Akivah dice: «Incluso si uno ha comido legumbres cocidas y ésa es su comida, recita tras ello las tres bendiciones. Si uno bebe agua a causa de la sed dice: … porque todo existe a través de tu palabra”». R’ Tarfón dice: («Bendito sea) el creador de la multitud de seres vivientes y de sus necesidades».

מסכת ברכות פרק ז
Tratado de Berajot, capítulo 7

ז,א  שלושה שאכלו כאחת, חייבין לזמן.  אכל דמאי, ומעשר ראשון שניטלה תרומתו, ומעשר שני והקדש שנפדו, והשמש שאכל כזית, והכותי--מזמנין עליו; אבל אכל טבל, ומעשר ראשון שלא ניטלה תרומתו, ומעשר שני והקדש שלא נפדו, והשמש שאכל פחות מכזית, והנוכרי--אין מזמנין עליהם.

1. Si tres comen juntos, están obligados a invitar (uno a otro a decir la acción de gracias) ([xlv]). Si uno de ellos come productos de diezmo dudoso o productos del primer diezmo ([xlvi]) de los que se retiró la ofrenda ([xlvii]), o del segundo discernió ([xlviii]), o de lo consagrado que ha sido redimido, o si el servidor (de la comunidad) come una cantidad aunque sólo sea como la de una aceituna, o si está un samaritano (presente), (pueden ser incluidos) para hacer la invitación. Pero si uno come de productos no diezmados o de aquellos del primer diezmo de los que no se retiró la ofrenda, o del segundo diezmo, o de lo consagrado que no ha sido redimido, o si el servidor (de la comunidad) come menos cantidad que la equiparable a una aceituna, o si está allí  presente un adorador de las estrellas, no se hace la invitación (a la acción de gracias en común).

ז,ב  נשים ועבדים וקטנים, אין מזמנין עליהם.  עד כמה מזמנין, עד כזית; רבי יהודה אומר, עד כביצה.

2. Las mujeres, los esclavos y los menores (no son incluidos en el número que es mínimo) para hacer la invitación. ¿Hasta qué cantidad (se ha de comer) para hacer la invitación (a la acción de gracias en común)? Hasta la cantidad como la de una aceituna. R’ Yehudáh dice: «Como la de un huevo».

ז,ג  כיצד מזמנין:  בשלושה, אומר נברך; בשלושה והוא, אומר ברוך הוא.  בעשרה, אומר נברך לאלוהינו; בעשרה והוא, אומר ברוך הוא.  אחד עשרה, ואחד עשר ריבוא. במאה, אומר נברך לה' אלוהינו; במאה והוא, אומר ברוך הוא.  באלף, אומר נברך לה' אלוהינו אלוהי ישראל; באלף והוא, אומר ברוך הוא.  בריבוא, אומר נברך לה' אלוהינו אלוהי ישראל אלוהי הצבאות; בריבוא והוא, אומר ברוך הוא.  כעניין שהוא מברך--כך עונין אחריו, ברוך ה' אלוהינו אלוהי ישראל אלוהי הצבאות יושב הכרובים על המזון שאכלנו.  רבי יוסי הגלילי אומר, לפי רוב הקהל הן מברכין, שנאמר "במקהלות, ברכו אלוהים; ה', ממקור ישראל" (תהילים סח,כז).  אמר רבי עקיבה, מה מצינו בבית הכנסת, אחד מרובין ואחד מועטין, אומרין ברכו את ה'.  רבי ישמעאל אומר, ברכו את ה' המבורך.


3. ¿De qué modo se hace la invitación (a la acción de gracias)? Cuando son tres dice uno ([xlix]): «Bendigamos». Si son tres, aparte de él  mismo, dice: «Bendecid». Cuando son diez dice: «Bendigamos a nuestro Dios». Si son diez, aparte de él mismo, dice: «Bendecid». Es lo mismo que sean diez que sean diez mil. Si son cien dice: «Alabemos a nuestro Dios». Si son cien, aparte de él mismo, dice: «Bendecid». Si son mil dice: «Bendigamos al  Eterno, nuestro Dios, Dios de Israel». Si son mil, aparte de él mismo, dice: «Bendecid». Si son diez mil se dice: «Alabemos al Eterno, nuestro Dios, Dios de Israel, Dios de los ejércitos, que está sentado sobre los querubines,  por los manjares que hemos comido». Si son diez mil, aparte de él mismo, dice: «Alabad». Según  la manera en que recita la bendición se le ha de responder: «Bendito seas Tú, Eterno, nuestro Dios, Dios de Israel,  Dios de los ejércitos, que estás sentado sobre los querubines, por la comida que hemos ingerido». R. Yosei HaGlilí dice: «Se ha de recitar la bendición de acuerdo con la multitud de la asamblea, ya que está escrito: “Bendecid a Dios en las asambleas, al Eterno, desde la fuente de Israel”» ([l]). R’ Akivah dice: «¿Qué es lo que encontramos en el Beit HaKneset (sinagoga)?». Es igual que sean muchos o que sean pocos; él ha de decir: «Bendecid al Eterno». R’ Yshmael dice: «Bendecid al Eterno bendito».

ז,ד  שלושה שאכלו כאחד, אינן רשאין ליחלק; וכן ארבעה, וכן חמישה.  שישה נחלקין, עד עשרה.  ועשרה אין נחלקין, עד שיהו עשרים.

4. Si comen tres conjuntamente, no pueden separarse ([li]). Igualmente si son cuatro o cinco. Si son seis pueden separarse y lo mismo hasta diez. Si son diez no pueden separarse hasta que no sean veinte.

ז,ה  שתי חבורות שהיו אוכלות בבית אחד--בזמן שמקצתן רואין אלו את אלו, הרי אלו מצטרפין לזימון; ואם לאו, אלו מזמנין לעצמן, ואלו מזמנין לעצמן.  ואין מברכין על היין, עד שייתן לתוכו מים, דברי רבי אליעזר; וחכמים אומרין, מברכין.

5. Si dos grupos comen en una misma casa y algunas de las personas (de los dos grupos) se ven mutuamente, pueden unirse para recitar la bendición en común.  En caso contrario, unos y otros  recitan conjuntamente la bendición por separado. No debe recitarse la bendición sobre el vino antes de que no se eche en él el agua. Esta es la opinión de R’ Eliezer. Los jajamim (sabios) dicen que se puede recitar la bendición (sobre el vino incluso sin haber mezclado el agua).

מסכת ברכות פרק ח
Tratado de Berajot, capítulo 8

ח,א  אלו דברים שבין בית שמאי ובית הלל בסעודה.  בית שמאי אומרין, מברך על היום ואחר כך מברך על היין; ובית הלל אומרין, מברך על היין ואחר כך מברך על היום.

1. Estas son las cosas en las que se diferencian las escuelas de Shamay y de Hilel respecto a la comida. La escuela de Shamay dice: «Se recita la bendición sobre el día ([lii]) y luego sobre el vino». La escuela de Hilel, en cambio, afirma: «Se recita la bendición sobre el vino y luego se recita sobre el día».

ח,ב  בית שמאי אומרין, נוטלין לידיים ואחר כך מוזגין את הכוס; ובית הלל אומרין, מוזגין את הכוס ואחר כך נוטלים לידיים.

2. La escuela de Shamay dice: «Se lavan las manos y luego se escancia la copa». La escuela de Hilel, en cambio, afirma: «Se escancia la copa y luego se lavan las manos».

ח,ג  [ד] בית שמאי אומרין, מכבדין את הבית ואחר כך נוטלין לידיים; ובית הלל אומרין, נוטלין לידיים ואחר כך מכבדין את הבית.

3. La escuela de Shamay afirma: «Se secan las manos con una toalla y se coloca sobre la mesa». La escuela de Hilel, en cambio, afirma: «Sobre el cojín».

ח,ד  [ג] בית שמאי אומרין, מקנח ידו במפה ומניחה על השולחן; ובית הלל אומרין, על הכסת.

4. La escuela de Shamay dice: «Se limpia el comedor ([liii]) y luego se lavan las manos». La escuela de Hilel, en cambio, afirma: «Se lavan las manos y luego se limpia el comedor».

ח,ה  בית שמאי אומרין, נר ומזון ובשמים והבדלה; ובית הלל אומרין, נר ובשמים ומזון והבדלה.  בית שמאי אומרין, שברא מאור האש; ובית הלל אומרין, בורא מאורי האש.

5. La escuela de Shamay dice: («El orden de las bendiciones al fin del sábado es el siguiente:) La lámpara, la comida, los perfumes y la Havdaláh» ([liv]). La escuela de Hilel, en cambio, afirma: La lámpara, los perfumes, la comida y la Havdaláh. La escuela de Shamay dice: «Que creó la luz del fuego». Pero la escuela de Hilel, en cambio, enseña:«Creador de las luces del fuego».

ח,ו  אין מברכין לא על הנר ולא על הבשמים של גויים, ולא על הנר ולא על הבשמים של מתים, ולא על הנר ולא על הבשמים שלפני עבודה זרה.  אין מברכין על הנר, עד שייאותו לאורו.

6. No se puede recitar la bendición sobre la lámpara o sobre los perfumes de los no-judíos (goim), ni sobre las lámparas o perfumes de los muertos, ni sobre las lámparas o perfumes que se encuentran ante los ídolos. No se recita la bendición sobre la lámpara hasta que no se haga uso de su luz.

ח,ז  מי שאכל ושכח ולא בירך--בית שמאי אומרין, יחזור למקומו ויברך; ובית הלל אומרין, יברך במקום שנזכר.  עד אימתיי הוא מברך, עד כדי שיתאכל המזון במעיו.

7. Si uno come y, olvidándose, no recita la bendición, la escuela de Shamay dice que ha de volver a su lugar y recitar la bendición. La escuela de Hilel, en cambio, afirma que puede recitar la bendición en el lugar donde se encuentre al acordarse. ¿Hasta cuándo ha de decir la bendición? En tanto se digiera la comida en el estómago.

ח,ח  בא להם יין לאחר המזון, ואין שם אלא אותו הכוס--בית שמאי אומרין, מברך על היין ואחר כך מברך על המזון; בית הלל אומרין, מברך על המזון ואחר כך מברך על היין.  עונין אמן אחר ישראל המברך; ואין עונין אמן אחר הכותי המברך, עד שישמע כל הברכה.

8. Si les es traído vino después de la comida y no hay más que para una copa, la escuela de Shamay afirma que se recita la bendición sobre el vino y luego la bendición sobre la comida. La escuela de Hilel, en cambio, afirma que se recita la bendición sobre la comida y luego la bendición sobre el vino. Deben responder «amén» tras cualquier israelita que recita la bendición, pero no se responderá «amén» tras el samaritano que pronuncie la bendición mientras no se haya oído toda la bendición.

מסכת ברכות פרק ט

ט,א  הרואה מקום שנעשו בו ניסים לישראל, אומר ברוך שעשה ניסים לאבותינו במקום הזה.  מקום שנעקרה ממנו עבודה זרה, אומר ברוך שעקר עבודה זרה מארצנו.

1. Si uno ve un lugar donde fueron hechos prodigios en favor de Israel, dice: «Bendito sea el que obró prodigios con nuestros padres en este lugar». Si es un lugar del que fue erradicada la idolatría, dirá: «Bendito sea el que erradicó la idolatría de nuestra tierra».

ט,ב  על הזיקים, ועל הזועות, ועל הברקים, ועל הרוחות, ועל הרעמים--הוא אומר ברוך שכוחו מלא עולם.  על ההרים, ועל הגבעות, ועל הימים, ועל הנהרות, ועל המדברות--הוא אומר ברוך עושה בראשית.  רבי יהודה אומר, הרואה את הים הגדול, אומר ברוך שעשה את הים הגדול, בזמן שהוא רואהו לפרקים.  על הגשמים, ועל הבשורות הטובות--הוא אומר ברוך הטוב והמטיב.  ועל שמועות הרעות, הוא אומר ברוך דיין האמת.


2. Con los meteoritos, temblores de tierra, rayos, truenos, tempestades dice: «Bendito sea Aquél de cuya fuerza y poder está repleta la tierra». Sobre las montañas, colinas, mares, ríos y desiertos, dice: «Bendito sea el que hizo la obra de la creación». R’ Yehudáh dice:«Si uno ve el mar grande dice: “bendito sea el que hizo el mar grande”, siempre que lo vea ocasionalmente». Con las lluvias y las buenas noticias dice: «Bendito sea el que es bueno y  hace el bien». Con las noticias malas dice: «Bendito sea el juez de verdad».

ט,ג  בנה בית חדש, וקנה כלים חדשים--אומר ברוך שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה.  מברך על הרעה מעין על הטובה, ועל הטובה מעין על הרעה.  הצועק לשעבר, הרי זו תפילת שוא.  כיצד:  הייתה אשתו מעוברת, ואמר יהי רצון שתלד אשתי זכר--הרי זו תפילת שוא; היה בא בדרך ושמע קול צווחות בעיר, ואמר יהי רצון שלא יהו אלו בתוך ביתי--הרי זו תפילת שוא.


3. Si uno construye una nueva casa o adquiere objetos nuevos, dice: «Bendito sea el que nos mantiene en la vida (nos conserva y nos hace llegar hasta esta hora)». Se recita la bendición sobre una desgracia sin consideración de lo bueno que pueda resultar de ella y sobre una cosa buena sin consideración de lo malo que pueda seguirse. Si uno clama (a Dios) por algo ya ocurrido, es ésa una oración vana. ¿Qué significa? Si, por ejemplo, la propia mujer está embarazada y dice: «Dios quiera que mi mujer dé a luz a un niño», es ésta una oración vana. Si uno va por el camino y, oyendo gritos en la ciudad, dice: «Dios quiera que no sea nadie de mi casa», es ésta una oración vana.

ט,ד  הנכנס לכרך, מתפלל שתיים--אחת בכניסתו ואחת ביציאתו.  בן עזאי אומר, ארבע--שתיים בכניסתו ושתיים ביציאתו, ונותן הודיה לשעבר וזועק לעתיד לבוא.

4. Si uno entra en una ciudad amurallada, recita una oración dos veces, una al entrar y otra al salir. Ben Azay dice: Cuatro veces, dos al entrar y dos al salir, dando gracias por el pasado y rogando por el futuro.
ט,ה  חייב לברך על הרעה כשם שהוא מברך על הטובה, שנאמר "ואהבת, את ה' אלוהיך, בכל לבבך ובכל נפשך, ובכל מאודך" (דברים ו,ה):  "בכל לבבך"--בשני יצריך, ביצר טוב וביצר רע.  "ובכל נפשך", אפילו הוא נוטל את נפשך.  "ובכל מאודך", בכל ממונך.  דבר אחר, "ובכל מאודך"--בכל מידה ומידה שהוא מודד לך, הוי מודה לו בכול מאוד מאוד.


5. Cada uno está obligado a bendecir a HaShem en el mal, del mismo modo que le bendice en el bien, ya que está escrito: Amarás al Eterno, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con todo tu poder ([lv]). Con todo tu corazón, es decir, con tus dos tendencias, la buena y la mala; con toda tu alma, es decir, incluso cuando te quita tu vida;con todo tu poder es decir, con todas tus riquezas. Otra explicación de con todo tu poder: en cualquier medida con la que Él te mida, le darás gracias (con todas tus fuerzas).

ט,ו  לא יקל אדם את ראשו כנגד שער המזרח, שהוא מכוון כנגד בית קודש הקודשים. לא ייכנס להר הבית, במקלו ובמנעלו ובאפונדתו ובאבק שעל רגליו; ולא יעשנו קפנדריא.  ורקיקה, מקל וחומר.

6. Nadie ha de comportarse con ligereza frente a la puerta oriental, ya que está frente al santo de los santos. Nadie puede entrar en el monte del templo con su bastón, o con sus zapatos, o con su cartera, o con polvo sobre sus pies, ni hacer de él un atajo,  ni mucho menos se puede escupir en él.

ט,ז  כל חותם הברכות שהיו במקדש, היו מן העולם; משקילקלו המינים, ואמרו אין עולם אלא אחד--התקינו שיהו אומרין, מן העולם ועד העולם.  התקינו שיהא אדם שואל את שלום חברו בשם, שנאמר "והנה בועז, בא מבית לחם, ויאמר לקוצרים, ה' עימכם; ויאמרו לו, יברכך ה'" (רות ב,ד).  ואומר "ה' עימך גיבור החיל" (שופטים ו,יב). ואומר "אל תבוז, כי זקנה אימך" (משלי כג,כב).  ואומר "עת, לעשות לה'--הפרו, תורתך" (תהילים קיט,קכו); רבי נתן אומר, הפרו תורתך, עת לעשות לה'.

7. Al final de toda bendición dicha en el Mikdosh (Templo) se acostumbraba decir: «Desdela eternidad». Pero después que los minim (herejes) la corrompieron y dijeron que sólo hay un mundo ([lvi]), se dispuso que se dijera: «Desde la eternidad hasta la eternidad». Se dispuso que cada cual pudiera saludar a su prójimo con el nombre de HaShem, puesto que está escrito: Llegó Boaz desde Beit-Lejem y dijo a los segadores: El Eterno esté con vosotros, contestándole ellos: El Eterno te bendiga ([lvii]). También se dice: El Eterno esté contigo, valiente héroe ([lviii]). Asimismo:  No desprecies a tu madre cuando envejeciere([lix]). Se dice también: Es tiempo de hacer para el Eterno, pues han violado tu Torah ([lx]). R’ Natán dice: «Han violado tu Torah, porque era el tiempo de obrar para el Eterno ».



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Rabí Janina ben Akashia dice: El Santo Bendito sea, quiso enoblecer a Israel; en consecuencia incrementó para ellos la Torah y los mandamientos. Pues fue dicho: “El Eterno deseó, en aras de su rectitud, engrandecer la Torah y fortalecerla” (Yeshsyah”u 42:21).
-Mishnah Masejet Makot, 3:16

רבי חנניא בן עקשיא אומר, רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את
ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצות שנאמר (ישעיה"ו מב), יי חפץ
למען צדקו, יגדיל תורה ויאדיר
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סליק ברייתא של קנין תורה



[i] Esta plegaria se recita mañana y tarde y está formada por los versos Devarim 6, 4-9; 11, 13-21; Devarim 15, 37-41.
[ii] Los cohanim que habían contraído impureza legal tenían que hacer el baño de purificación y esperar luego a la caída del sol para poder entrar en el templo y comer de la ofrenda.
[iii] Frutos de la tierra y del campo debidos a los cohanim (sacerdotes) (Bamidbar 18, 8).
[iv] La noche se dividía en tres vigilias.
[v] Los tanaítas, los maestros de la mishná.
[vi] Partes del sacrificio (Vaikra 7, 15).
[vii] Las horas eran de diferente duración según la época del año. Tanto el día como la noche se dividían en doce horas.
[viii] Aunque no cumpla la obligación, realiza un acto meritorio.
[ix] Devarim 6, 7.
[x] La bendición Bendito seas . . .
[xi] En la plegaria Shema Israel se tenía que recitar el texto de Bamidbar 15, 41, que hacía referencia a la salida de Egipto, a pesar de que la perícopa de los tefilín (ib.) sólo obligaba a su recitación durante el día.
[xii] Devarim 16, 3.
[xiii] Que habla del estudio de la Torá.
[xiv] Del Oye, Israel cuando llega el tiempo de su realización.
[xv] La «oración», la plegaria de las dieciocho bendiciones (véase 4, 1 ss.).
[xvi] Fama de piadoso.
[xvii] Algunos textos añaden: y de todas las obligaciones impuestas en la Torá.
[xviii] Terminado el entierro, los acompañantes formaban dos filas por las que pasaban las personas en duelo para recibir el pésame.
[xix] Pequeño pergamino con los pasajes de Dt 6, 4 -9; 11, 13-21, que se introducía en una cápsula cilíndrica y se colocaba en las puertas de las casas.
[xx] Vaikra / Levítico 15, 16.
[xxi] Del lino.
[xxii] De los orines.
[xxiii] Vaikra / Levítico 15, 2 ss.
[xxiv] Vaikra / Levítico 15, 19 ss.
[xxv] Véase Masejet Shabat 9, 3.
[xxvi] La tarde, minja, comenzaba 2 horas y media antes del comienzo de la noche.
[xxvii] Que se recitaba en los días festivos.
[xxviii] Es decir, basta con una forma resumida.
[xxix] Hacia la dirección de Jerusalén.
[xxx] El individuo particular no tiene que recitarla.
[xxxi] De R’ Elazar.
[xxxii] Según los comentaristas, esto sólo vale para los casos en que no hay peligro de vida.
[xxxiii] En la bendición de la resurrección, que se  introducía en la segunda bendición de latefiláh.
[xxxiv] Novena bendición.
[xxxv] Havdaláh = separación, fórmula que se recitaba al finalizar el sábado.
[xxxvi] Decimoctava bendición.
[xxxvii] Véase Devarim / Deut 22, 6 ss.
[xxxviii] Son fórmulas o plegarias que no se consideran ortodoxas.
[xxxix] Para impartir la bendición.
[xl] El que dirige la oración pública en la sinagoga.
[xli] Algunos lo refieren al enfermo que es aceptado o rechazado.
[xlii] Se sobreentiende siempre la fórmula: Bendito seas, Eterno, nuestro Dios, Rey del universo.
[xliii] Como vinagre que es corrupción del vino, langostas que pueden ser una plaga…
[xliv] Los siete frutos famosos de Canaán son: trigo, cebada, vino, higos, granadas, aceitunas y miel de dátiles.
[xlv] Esta invitación es llamada técnicamente simun. Véase misná 3.
[xlvi] Que hay que dar a los levitas antes de que sean comidos los frutos (Num. 18,21).
[xlvii] Que el levita ofrecía al sacerdote de los diezmos recibidos.
[xlviii] Que era llevado a Yerushalaim por el propietario y comido allí por él o rescatado con dinero que había de emplearse después en Yerushalaim para la adquisición de alimentos.
[xlix] El que preside la mesa.
[l] Tehilim / Salmo 68, 27.
[li] Sin haberse invitado antes a la recitación común de la acción de gracias.
[lii] Consagrando el día.
[liii] Literalmente, la casa, después de la comida.
[liv] Véase nota 35. Ceremonia que señalaba el fin del sábado o día festivo y comienzo del día ordinario.
[lv] Devarim / Deu 6,5.
[lvi] El término olam significa en hebreo tanto eternidad como mundo.
[lvii] Rut 2,4.
[lviii] Shoftim / Jue 6, 12.
[lix] Mishle / Prov 23, 22.
[lx] Tehilim / Sal 119, 126.