8/30/2010

Un rabino apóstata del siglo 19ve ; también algunas imágenes diversos de una revista sueca misionera.


Me encontré con una revista misionera sueca de principios de siglo (20 ª, que es). Naturalmente, incluye muchas imágenes de interés judío. Puedo grabar algunos aquí para la posteridad ya que creo que el de las misiones hechas en Israel es una fuente relativamente oscura.

Tiene el orgullo de la colocación de primera a algunos jéder yingelaj . Éste es de 1901. Algunos de éstos pueden ser o seguramente se plantean, por cierto:



Lo siguiente es una foto que no he visto del famoso apóstata judío y erudito cristiano Masorético David Ginsburg (1905):



Aquí está un misionero llamado J.T. Redensky (evidentemente Johannes Theodor). Esto es interesante, porque él está leyendo lo que parece ser un periódico hebreo de algún tipo. De hecho, es probable que sólo el título. Por desgracia no puedo leer la primera palabra, así que voy a adivinar lo que dice - la salvación de Israelישועת ישראל , aunque cree que mis ojos se parece más a la libertad de Israelחרות ישראל .


Lo siguiente es una foto de una pareja de misioneros, que me pareció interesante porque de "El Señor es mi pastor" inscripción en hebreo:




Aquí hay dos fotos de kapparos llevando a cabo:


Dos fotos de los Judios, incluyendo una con subtítulos Talmudstuderande (desde 1897):





Por último, por debajo es el llamado Rabí Abraham Jacob Schwartzenberg (1862-1843):



Este rabino Abraham Jacob Schwartzenberg bien pudo haber bajado como Alexander M'Caul más famoso converso judio si no fuera por ciertas circunstancias de propulsión Ezequiel Stanislaus Hoga a esa posición (y no era en realidad se convierten o bautizado por McCaul, véase aquí). Evidentemente fue un rabino Schwartzenberg real en Varsovia, y se convirtió al cristianismo en 1828 después de recibir un Nuevo Testamento de un misionero llamado FW Becker. McCaul, jefe de la Sociedad de Londres para la Promoción de la cristiandad entre los judios fue bautizado.

Pasó los siguientes 20 años de misionera Judios compañeros - en traje de gala tradicional, que nunca dejó de usar. Se le cita como dar la siguiente razón para retener su vestido y que viven entre los Judios:

"Los Judios a menudo piensan que las personas se bautizan con el fin de escapar de reproche, o vivir en barrios cristianos de la ciudad, o caminar en el Jardín" Saxon "(del que luego Judios polacos fueron incluidos), pero voy a demostrarles que ninguna de estas cosas me conmueven. Yo soy un Judio todavía - antes yo era un incrédulo Judio, pero ahora soy un creyente Judio, y, cualquiera sean los inconvenientes o reproche puede dar lugar, quiero llevarlo con mis hermanos. "

- ¿Quién hubiera pensado que estaba loco, por supuesto.

De hecho, los tropos como aparecen muy a menudo en la historia de las conversiones. Un Judio convierte, Judios otros dicen que él o ella lo hizo para obtener beneficios materiales y no convicción. En algunos casos este no pudo ser probado. Sin embargo, en otros fue, sin duda, por convicción, y evidentemente Schwartzenberg deseaba demostrar que era así en su propio caso. Elisheva Carlebach señala que el judío apóstata Giulio Morosini (antes conocido como Samuel Nahmias) describe la riqueza de su familia y su influencia en su camino de fe -דרך אמונה- Via della fede: mostrata à gli ebrei (1683), con el fin de silenciar a los críticos judíos que dicen que se convirtió para beneficio económico (búsqueda de la herejía pág. 241).

Así es como la muerte Schwartzenberg se describe:



Esto es interesante, debido a que registra el argumento de que Judios general afirmó que los apóstatas se arrepintió, o al menos se retractó, antes de la muerte. Aunque existen pruebas sólidas de que Stanislaw Hoga ha hecho durante muchos años retractarse antes de morir, las leyendas acerca de él le han arrepentido cuando estaba a punto de morir. Para más información sobre que ven mis mensajes, pero aún más importante, leer el The Baal Teshuvah and the Emden-Eibeschuetz Controversy por el Dr. Shnayer Leiman, o escuchar su conferencia El Meshumad, que se basa en su ensayo. Ver también el Stanislaus Hoga—Apostate and Penitent  por Abrahams Lask Beth-Zion JHSE 15.

Naturalmente, hay otras imágenes interesantes dispersos a través de los volúmenes de los de las misiones en Israel y usted puede navegar por nosotros aquí mismo.

Los Rollos del Mar Muerto, esenios, el Mashiaj, frente las creencias cristianas de los primeros discípulos de Yeshu de Natzrat.





¿Quien como Tú, Di-s de Israel,en los cielos o en la tierra, para hacer obras grandes como tus obras,proezas como tus hazañas?¿Y quien como tu pueblo Israel, que te escogisteDe entre todos los pueblos de la tierra,Pueblo de santos de la alianza,Instruidos en Tu Torah, sabios en el conocimiento…

Serek HaMiljamah-סרך המלחמה, Col X: 8-10.

  1. Las cuatro escuelas.

El historiador judío Flavius Yosefus menciona en diversas ocasiones a los esenios (Guerra Judía 2.8.2, N° 119) o Esaioi (Antigüedades judías 15. 10.4, n° 371). Ellos constituían una de las cuatro escuelas judías de la época, las cuales eran los Perushim-צדוקים (piadosos / explicadores o fariseos), los Tzadukim-צדוקים (saduceos, así como internamente estaban los betosi’im), y los Bene Tzadok-בני-צדוק (Hijos de Tzadoq, o denominados Osei HaTorah-עושי התורה, los Hacedores de Torah) y los kanaim-קאנים o celosos.

Se ha de mencionar, que de las cuatro escuelas se originaron en la época de los Makabim; proveían de dos partidos anteriores a la revuelta macabea: los jasidim, asideos (los “piadosos” o “santos”) y los helenistas. De los jasidim surgieron los esenios que eran, en efecto, los jasidim de la época (חסין, הסיא Jasya, Jasen en siriaco, jasidim en hebreo, y Essaioi, Esshnoi EN GRIEGO). De alli que el Talmud sólo se les llame: “Los primeros jasidim”, y que los evangelios no los mencione a ellos.

         Yosefus hace mención que los Osei HaTorah (Ossim-עושים) en relación con los acontecimientos que tuvieron lugar en la época de Yonatan HaMakabí. Según Yosefus, los esenios seguían:
“Un camino de vida enseñando a los griegos por Pitagoras”, caracterizado por la vida en común y la ascesis religiosa (Antiguedades judías 15.10.4, n°371) La comparación con los pitagóricos no es de lo más acertado, sin embargo el hecho es que vivían en la comunidad y que se consideraban miembros observantes y privilegiados de la Nueva Alianza (Brit Jadashah). Plino el Viejo (Historia Natural 5:17) y Filón de Alejandría (Hypothetica 11:14, n° 380) hacen referencia al celibato de los esenios, y Yosefus, por su parte, habla del desprecio que éstos manifestaban hacia el matrimonio, aunque alude también a “otro orden de esenios” que, en aras de la propagación de la especie practicaban el matrimonio y tenían hijos (Guerra judía 2,2, n° 120; 2.8.13, n° 160).  Es posible que los esenios de Qumrán se mantuvieran célibes mientras que quienes vivían en las ciudades y aldeas estuvieran casados. Éstos eran tal vez los que vivían en los llamados “campamentos”. Según el Serek HaYajad (Regla de la Comunidad-סרך היחד) se dirigían exclusivamente a hombres, sin referencia a mujeres y niños.

Sobre la teoría en la que sitúa el origen de la Comunidad de Qumrán es en el periodo de los Makabim e identifican a sus adherentes como un grupo de esenios, formado a partir del movimiento de los jasidim (Sukenik, DuPont-Sommer, Milik, Cross, DeVaux, Yadin, Geza Vermes, G. Jeremias, Hengel, Stegemann, etc). En contra de la “tesis esenia” se ha manifestado N. Golb, L. Schiffman y R. H Eisenman.

Los esenios  eran un grupo social, quienes definieron su postura frente a otros grupos judíos e la época con perushim (fariseos), tzadukim (Saduceos), zelotas y otros grupos o corrientes del judaísmo. Es ésta una de las cuestiones más complejas de la investigación actual. Es de esperar que el estudio de nuevos manuscritos como el de la Carta Halajica (4QMMT) contribuya a esclarecer esta cuestión. Expresiones como la que se refiere a los “buscadores de interpretaciones fáciles” se puede aludir a los Perushim (fariseos) (4QpNah, Pesher Hajum, frag 3+4, 1,2.7, p. 246). Los textos de la comunidad de Qumrán extreman por lo general el rigor de las halajot (leyes judías) practicadas por los fariseos (en este sentido la Megilat HaMiqdosh- Rollo del Templo). Por lo que se refiere a la relación con los Tzadukim, los miembros de la Comunidad  aparecen designados como los “hijos de Tzadok” (1Qs 5,2.9; 1QSa 1,2.24; 1QSb 3.22; 4QFlor 1-2 i 17; y en el CD 3,21; 4,3), pero ello no significa que se haya de relacionar a estos “Bene Tzadok” precisamente con el grupo de los saduceos, el partido sacerdotal en torno al Beit HaMikdosh de Jerusalem.

  1. Los esenios, los Perushim, Tzadukim y el  Beit HaMikdosh de Jerusalem.

         Enviaban donaciones al Beit HaMikdosh (Templo de Jerusalem)  (lo que dice Yosefus con respecto esto significa que llevaban Minja, harina de ofrenda mezclada con aceite), pero no ofrendas de animales o aves; en otras palabras reconocían la importancia de Beit HaMikdosh, pero no la eficiencia de los sacrificios sanguinarios. Los esenios por medio de los textos que dejaron en Qumrán, se sabe que eran en realidad miembros del sacerdocio que se consideraban sucesores legítimos del sacerdocio tzadikita y que habían roto toda relación con los cohanim de Yerushalaim que detentaban el poder religioso, los tzadokim. Su ruptura con el Beit HaMikdosh se debió a cuestines más rituales que teológicas. Acusaban a los cohanim de Yerushalaim de haber modificado el calendario festivo, detonante de numerosos cismas en la historia de las religiones, y de haber abandonado las prácticas tradicionales del Avodat HaMikdosh, sobre todo las relativas a las leyes de tehora (pureza).
La ruptura con el sacerdocio de Yerushalaim fue la razón de la retirada al desierto (bamidbar), con el fin de comenzar de nuevo la histroria de Israel a partir de sus raíces en el desierto y preparar en el desierto el camino del Eterno mediante el estudio de la Torah, como dice su libro denominado Serek HaYajad:

“Se separaran de en medio de la residencia de los hombres de iniquidad para marchar al desierto (bamidbar) para abrir allí el camino de Aquél. Como esta escrito: “En el desierto, preparad el camino de ****, Enderezad en la estepa una calzada para nuestro Elokim”. Éste es el estudio de la Torah, que ordeno Mosheh, para obrar de acuerdo con todo lo revelado de edad en edad”.

Serek HaYajad -1QS- 8:13-15.

Se ha de mencionar que los esenios mantenían un conflicto ético, social y teológico con los tzadukim, a los que designaban con el apelativo de “Menashe”, y un conflicto legal (halajah) y teológico (hagada) con los perushim (fariseos), designados con el apelativo de “Efraim”.
         Todos los grupos judíos de la época se consideraban como observadores estrictos en su vida religiosa. Tzadukim y Perushim representaban las corrientes principales del judaísmo. Sus raíces se remontaban al periodo bíblico más tardío o, posiblemente, aun periodo más antiguo.

  1. Los esenios y los goim.
Si bien, los esenios de Qumrán evitaban relacionarse con los demás judíos, con mayor razón eludían los contactos con los gentiles. El término utilizado para designar a los paganos en la literatura de los Rollos del Mar Muerto es goim- גוים, como se hace mención en el texto denominado Megilat HaMikdosh (1QM 2:7; 4:12). Los pesharim (פשרים), como el Pesher Habakuk (AQpHab 1:2; 3:4-9; 4:5; 6:1-10; 9:7) y el Megilat HaMiljamah (Rollo de la Guerra; 1QM 1:212) designaban a los romanos con el término de Kitim derivado del griego Kiton (la actual Larnaka al SE de Chipre). El Sheter Domoshek (Documento de Damasco) contiene normas específicas sobre el trato con los gentiles:

“Que no extienda su mano para derramar la sangre de uno de los gentiles por causa de la riqueza y del beneficio. Ni que tampoco tome ninguna de sus riquezas, para que no blasfemen, excepto por el conejo de la corporación de Israel. Que nadie venda un animal o un ave pura a los gentiles para que no los sacrifiquen.[1] Y que no les venda a ningún precio nada de su era o de su lagar. Y su siervo y criada que no se los venda, pues entraron con él en la alianza de Avraham”

Sheter Domosheq –CD. 12: 6-11; TA, 90.


  1. Los esenios, Netilat Yadaim y las Mikvaot.

Los esenios observaban una rutina diaria fija. Comenzaban con una plegaria antes de amanecer (קודם הנץ החמה, que es la traducción hebrea del griego ppin anascein ton hlion[2]).  Después de esta plegaría comenzaban a trabajar. Más tarde antes de la comida en común, se purificaban en mikvaot (piscinas rituales). Esta comida era preparada por sacerdotes seleccionados (obviamente, para que el alimento fuera limpio desde el punto de vista ritual). Ningún extraño participaba en la mesa. El cohen comenzaba con la beraja de Hamotzi, ante cada esenio había un trozo de pan y un plato. Se comía en silencio, o mientras los ancianos de la comunidad mantenían una conversación sobre la Torah (como lo establece el Serek HaYajad). Concluían la comida, cada cual retomaba a su trabajo.
Por la tarde recibían la segunda y última comida del día. También antes de ésta se purificaban en mikvaot.  Es muy probable que este lavado anterior a las comidas no fuera nada más que el “נטילת ידים -Netilat Yadaim-Lavado Ritual”, y que Yosefus y Filón hayan exagerado hablando sobre “lustraciones” o “baños” sólo para impresionar a los griegos. Incluso aunque consideráramos que el lavado de que se trata abarca todo el cuerpo, no necesariamente era algo más que un acto de supererogación, que apuntaba a una santidad ritual mayor que la obligatoria (אכילת חולין על טהורת-הקודש), así como después del Jurban Abatí (Destrucción del Templo) había Perushim (fariseos) que, al igual que los esenios, procuraban para sí el nivel ritual de pureza de los cohanim, y evitaban toda contaminación.
         Los esenios no hacían más que ser Shomere Mitzvot de modo exagerado de las costumbres del lavado:

“Ellos, que se lavan al alba (evidentemente se refiere a los esenios) dicen: ‘Protestamos contra vosotros, ¡oh perushim!, pues pronunciáis el Nombre al alba sin haberos lavado’.

  1. Los esenios y sus libros.

Los esenios tenían escritos sagrados (ta te thz airesevz biblia)[3] y “de los libros de los ancianos ellos aprendieron el poder medicinal de la raíces y la calidad de las piedras”.[4] Todo el que ingresaba al Yajad (Comunidad) se comprometía a no divulgar los escritos de la secta no los nombres de los ángeles.[5] Según Yosefus, por medio de su piedad, exlusividad y extrema pureza, y mediante el estudi concentrado de la Torah y de los nombres angélicos, los esenios lograban la visión de la Shejina, y como los profetas, podían conocer el futuro (Yosefus informa que lo hicieron los esenios Yehuda, en los días de Aristobulo I, Menajem, em los días de Herodes, y Shimeón, en el tiempo de Arquealo).


  1. Los esenios y su concepto de los Mesías.

En ninguna de las 39 ocasiones en las que el Tana”j (תנ"ך-Biblia hebrea) se emplea la palabrea Mashiaj (משיח) tiene esta palabra un sentido técnico preciso de título de figura escatológica cuya venida introducirá la era de la salvación. Los Mesías del Tana”j son figuras del presente generalmente del rey (Yeshayah 54:1 se trata del Rey Koresh); más raramente, sacerdotes, patriarcas o profetas; y en los dos casos en los que Daniel HaNabí emplea la palabra, dos personales cuya identidad  es difícil de precisar pero que ciertamente no son figuras “mesiánicas”. Textos como la bendición de Ya’acov Avinu (Berreshit 49:10), la profecía de Bil’am (Bamidbar 24: 17), la profecía de Natan (Shemuel Bet 7) y los Tehilim reales vinculados A David hAMelej (2 y el 110) serian desarollados por Yeshayah, Yirmiyahu y Yejezquel en dirección a la espera de un futuro “Mesías” real, heredero del trono de David (la continuidad de la forma de gobierno monárquica). Las promesas de restauración de la forma administración del sacerdocio de textos como Yirmiyahu 33: 14-26 (ausente en la Septuaginta LXX) y la profecía del Cohen Gadol Yehoshúa recogido en Zejaryah 3, servirán de punto de arranque de la esperanza posterior de un Mashiaj sacerdotal (como lo explican los Mefarshe al-HaTana”j)  lo mismo que la doble investidura de los “Hijos del aceite-Bene HaYitzhar- בני היצהר”, quienes serían Zerubavel y Yehoshua, en Zejaryah 6:9-14 será el punto de partida de la espera de un doble Mesías, reflejo de un cierta división de poderes, presentes desde Moshe Rabeinu y Aharon HaCohen.
     De la misma manera, la presencia de la triple función: Rey, Sacerdote y Profeta, unida al anuncio de la futura venida de un “profeta como Mosheh” (Davarim 18:15-18) y a la esperanza concreta del retorno de Eliyahu Manabí de Malají 3:23, servirá de punto de arranque para el desarrollo de la esperanza en la venida de un agente de Geula (redención.

     Este complejo de esperanzas “mesiánicas” tan diversas, apenas apuntadas en el Tana”j, se hallan recogidas y desarrolladas dentro de los manuscritos de Qumrán.

                               i.      El Mashiaj hijo de David- משיח בן-דוד

El texto encontrado en la 2da Cueva de Qumran, es el Pesher de Sefer Berreshit (פשר בראשית-4QpGen.a), muestra la famosa bendición de Ya’acov a Yehuda en Sefer Berreshit 49:8-12 era interpretada en un sentido claramente mesiánico, confirmado así la antigüedad de la interpretación mesiánica de este texto que se encuentra en el Targum. El texto en cuestión proviene de un pesher (פשר) discontinuo  al Sefer Berreshit que aún  no ha sido íntegramente publicado, pero cuya parte mesianica es conocida desde 1956 como 4QPatriarchal Blessing. Estas composiciones se han conservado en tres copias fragmentarias (4Q252M 253 Y 254), y de las que 4Q252 es la más amplia. Para la Comunidad, la beraja de Ya’acov a Yehuda contiene la venida del Mashiaj y se refiere realmente a ella. El texto en cuestión (4Q252 V, 1:7 puede traducirse así:

1No se apartará un soberano de la tribu de Yehudah. Mientras que Israel tenga el dominio, 2 no le faltara quien se siente sobre el trono de David. Pue “la vara (shebet) es la alianza de la realeza, 3 y los millares de Israel son “los pies”. Vacat. Hasta que venga el Mesías de justicia, el retoño 4 de David. Pues a él y a su descendencia les ha sido dada la alianza de la realeza sobre su pueblo por todas las generaciones eternas, que 5 ha observado […] la Torah con los hombres de la comunidad. Pues 6 […a quien los pueblos deben obediencia”] es la asamblea de los hombres de[…] El da.

TQ. 265.

En interesante que el texto nos hable sobre varios conceptos que ha de cumplir el Mesías que esperaban los esenios:
a)     Ser soberano.
b)     Contar con la alianza de la realeza y no como interprete de la Torah
c)     El poder hegemónico militar.
Para darnos como resultado un Mashiaj Legitimo, como se establece en Yirmiyahu 23:5 y 33:15: “En aquellos días suscitaré a David un retoño legítimo que ejercitara el derecho y la justicia”. En este contexto la figura de Yehoshua de Natzrat (Yesh”u de Nazaret) no cumpliría con el papel exigido por los esenios, pues:

a)     Yesh”u no fue soberano sobre nadie.
b)     No contó con la alianza de la realeza, no fue ungido, ni interpreto la Torah conforme la enseñanza de los Ossim.
c)     Nunca contó con el poder hegemónico militar de los zelotas, ni de los sicarim.


Ahora bien quisiera pasar a otro Pesher, el cual es el Pesher de Yeshayah - פשר ישעיה – correspondiente al capitulo 11:1-5 (4QIsa a), tal capitulo ha sido citado a lo largo de la historia por los cristianos como prueba que Yesh”u cumplió esta profecía. El Pesher de Yeshayah 11:1-5 su traducción sería:

Y saldrá un retoño del tronco de Yishay, y un renuevo brotará de sus raíces. Y el espíritu del Eterno posará sobre él, el espíritu de la sabiduría y de la comprensión, el espíritu del consejo y de la fortaleza, el espíritu del conocimiento y del temor del Eterno. Y serpa un deleite el temor del Eterno y no juzgará por la vista de sus ojos, ni decidirá por lo que oigan sus oídos, sino que con justicia juzgará al pobre, y decidirá con equidad por los débiles de la tierra, y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matara al malvado. Y la rectitud ceñirá sus lomos, y la fidelidad ceñirá su cintura. Su explicación es que Di-s sostendrá con espíritu de valentía, el trono de gloria, corona santa y vestiduras bordadas […] en su mano. Dominará sobre todos los pueblos y Magog […] su espada juzgará a todos los pueblos. Y lo que dice: “No juzgará por la vista de sus ojos ni decidirá por lo que oigan sus oídos, su interpretación que: […] según lo que enseñaran así juzgará, y por su autoridad, con el saldrá uno de los sacerdotes de renombre llevando en su mano vestidos.

Este texto queda bastante claro la designación del Melej HaMashiaj no sólo por sus atribuciones de su realeza: el trono de gloria (kise hakavod), la corona y sus vestidos bordados. Este texto subraya el carácter militar del Mashiaj esperado al que nos describe como un guerrero victorioso. La destrucción de sus enemigos, el dominio sobre todos los pueblos, se halla subordinada a la instrucción y a la autoridad que recibirá por medio de los cohanim que guían con su instrucción y con su autoridad los juicios del Mashiaj. Sobre este contexto y valorando esta figura del Mashiaj podemos deducir que tampoco desde la perspectiva de los esenios Yesh”u de Nazaret hubiera sido considerado como un Mashiaj pues:

a)     no tuvo un trono de gloria.
b)     No tuvo una corona y vestidos bordados.
c)     No fue un Mashiaj militar.
d)     No sometió a las naciones (goim) por medio de la fuerza militar, ni por la instrucción de la Torah, por medio de la casta de los cohanim.


e)     El Mashiaj Cohen.
Tal vez el elemento más estudiado y mejor conocido del mesianismo qumranico es su mesianismo bicéfalo: las esperanzas de un doble Mashiaj, el Mashiaj de Aharón y el Mashiaj de Israel. Por este motivo traigo el texto clave el cual proviene del Serek haYajad (Regla de la Comunidad):

9 No se apartarán de ningún consejo de la Torah para marchar 10 en toda obstinación de su corazón, sino que serán gobernados por las ordenanzas primeras en las que los hombres de la comunidad comenzaron a ser instruidos 11 hasta que venga el profeta y los mesías de Aharón e Israel.

1QS IX, 9-11; TQ 60.
Junto Con el Rey Mashiaj (el Mesías laico), el Mashiaj derivado de la figura del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) es uno de los principales personajes que reciben la “unción” en el Tana”j. Nada tiene, pues de extraño ya que en el mismo Tana”j encontraremos indicios del posible desarrollo de estas referencias al Cohen Gadol en cuanto “mashiaj”. En esta dirección creo que debe interpretarse la visión de Zejaryah 3 y el desarrollo de Zejaryah 6:9-14. En el primero de estos textos la futura edad mesiánica está claramente dominada por la figura de Yehoshua el Cohen Gadol, mientras que el “retoño” sólo aparece incidentalmente y en una posición secundaría.
         El papel del Mashiaj Cohen determinara si el profeta citado en Devarim 18 es un profeta falso o verdadero mediante un rito sacrifical en el Beit HaMikdosh, así como la investigación de los preceptos ocultos y el empleo oracular  de los Urim y Tumim, podría interpretarse como el procedimiento de verificación de si en realidad se trata o no se ese profeta, y no simplemente de si se trata de un verdadero o falso profeta, como se establece en otro de los textos encontrados en Qumran como lo es el Psedo-Moshe (4QPesudo-Moshe- 4Q375)

Col. 1. [tu harás] [todo lo que] tu Elokim te ordenaré por la boca del profeta, y tú observaras 2 todos estos preceptos y retornaras a HaShem tu Elokim con todo 3 tu corazón y con toda tu alma, y tu Elokim se arrepentirá del furor de su gran ira 4 para salvarte  de todas tus angustias. Pero el profeta que se alce para predicarte 5 apostasía para hacerte alejarte de tu Elokim, morirá. Y se alza la tribu 6 de la que él proviene y dice: “Que no muera, pues es justo, es un profeta 7 fidedigno” m tú veras con esa tribu y tus ancianos y tus jueces 8 al lugar que tu Elokim escogiera en una de tus tribus ante 9 el Cohen Mashiaj sobre cuya cabeza ja sido derramado el óleo de la unción.

4QPesudo-Moshe- 4Q375

Col I …Ante el Cohen Mashiaj, sobre cuya cabeza ha sido derramado el óleo de la unción, 1 … y ante el segundo del sacerdote ungido…un novillo, hijo del rebaño y un carnero…3 los Urim …la piedra cuando… Col II. 1 te iluminaran y saldrá con él con lenguas de fuego; la piedra del lado izquierdo que está a su lado 2 izquierdo brillará a los ojos de toda la asamblea hasta que el sacerdote termine de hablar…

4QLenguas de Fuego (4Q376).

Relacionando estos escritos encontrados en Qumrán podemos deducir que bajo el papel que juega el Mashiaj de Aharon (Cohen) carece de significado con lo que nos explica el nuevo testamento sobre el papel que jugo Yesh”u de Natzrat, incluso la explicación dada por el Shakran de Paulus de Tarso trata de fantasear haciendo a Yesh”u de un judío laico (supuestamente descendiente de la familia de David como lo menciona Mateo), a ser perteneciente a la casta de los cohanim por medio de su acrobacia pervertida mental haciéndolo en un Cohen Gadol  ( Epístola a los Hebreos 5:10), manipulando los escritos del Tana”j para justificar su apostasía. Sin embargo en la realidad Yesh”u no fue ni un cohen, ni fue descendiente de la familia del Rey David, pues en el nuevo testamento lo vinculan que su padre fue una paloma (zooteologia), así como no tuvo hegemonía, dominio, controlo sobre su pueblo y los demás pueblos, por el contrario fue ejecutado como un criminal, y sobre todo que jamás fue untado con óleo de unción para ser un Mashiaj, como lo determinan los Rollos del Mar Muerto.



[1] Cfr. Mishnah Masejet Avoda Zara 1:5,6.
[2] Guerras, II, viii, 5 Derenbourg ha señalado que esto es la repetición del Shema, en la cual cada una baraita (Berajot 9b dice: “עם הנץ החמה -y los dignos lo terminan con la salida del sol”.
[3] Guerras, VIII, ii, 7.
[4] Ibidem. viii, 6.
[5] Ibidem. viii. 7.

8/29/2010

Yirmiyohu /Jeremías (¿?)



Los mesiánicos dirán que Jeremías profetizo sobre la devolución de las treinta monedas de plata por Yehudah Ish-Keriot, a los sacerdotes, quienes compraron un campo, y según el  Evangelio de Mateo quien dice que presuntamente el profeta Jeremías dijo:


ܗܝܕܝܢ ܐܬܡܠܝ ܡܕܡ ܕܐܬܐܡܪ ܒܝܕ ܢܒܝܐ ܕܐܡܪ ܕܢܣܒܬ ܬܠܬܝܢ ܕܟܣܦܐ ܕܡܘܗܝ   ܘܝܗܒܬ ܐܢܘܢ ܠܐܓܘܪܣܗ ܕܦܚܪܐ ܐܝܟ ܕܦܩܕ ܠܝ ܡܪܝܐ ܀
הידין אתמלי מדם דאתאמר ביד נביא דאמר דנסבת תלתין דכספא דמוהי דיקירא 
דקצו מן בני איסריל
ויהבת אנון לאגורסה דפחרא איך דפקד לי מריא 

Entonces se cumplió lo que fue dicho por mano del profeta, que dijo: Y tomaron las treinta (piezas) de plata, el precio de aquel que era precioso, que los hijos de Israel esperaban; y las dieron para el campo del alfarero, como me ordenó el Señ-r.
Peshita Mateo 27: 9-10

Según los mesiánicos y natzratim dicen que se hace referencia a un profeta, el cual puede ser Zacarías (11:12-13) o Jeremías (19:1-13; 32:6-9), aún así no están seguros si se trata de alguno de estos dos y con este último no saben con certeza que sección fue. Por lo cual, ellos justifican sus palabras con un argumento de uno de los Padres de la Iglesia, Jerónimo del siglo IV quien escribió que un miembro de la secta nazarena le mostró un texto ‘apócrifo’ de Jeremías en el que la cita de Mateo podía encontrarse en su forma exacta. [1] En tal al texto de los notzrim, supuestamente dice:
דנסבת תלתין דכספא דמוהי דיקרא דקצו מן בני איסריל
ויהבת אנון לאגורסה דפחרא איך דפקד לי מריא
Mientras que toda la documentación encontrada en Qumran, no ha aparecido algún texto que se asemeje a dicha referencia imaginaria fabricada por los nazarenos, de hecho Jerónimo pudo haber inventado la historia entre el nazareno (notzri) y él. La misma gente del Clero dice que se trata de Jeremías 32: 6-9, y como es usual los mesiánicos (cristianaos protestantes) siguen el ejemplo de los católicos analicemos si Jeremías dice tal cosa.

Contestación es: El profeta Yirmiyoh en el pereq 19 1-13, solo hace referencia a una “botella de alfarero”, sin embargo este capitulo dice que el pueblo de Israel, han hecho avodah zara (idolatría), para enfocarse al culto popular (la creencia de Ba’al), por eso que diga Yirmiyohu/Jeremías 19:1-13 dice:

ירמיהו יט

Codex Aleppo
א כֹּה אָמַר יְהוָה הָלֹךְ וְקָנִיתָ בַקְבֻּק יוֹצֵר חָרֶשׂ וּמִזִּקְנֵי הָעָם וּמִזִּקְנֵי הַכֹּהֲנִים.  ב וְיָצָאתָ אֶל-גֵּיא בֶן-הִנֹּם אֲשֶׁר פֶּתַח שַׁעַר החרסות (הַחַרְסִית) וְקָרָאתָ שָּׁם אֶת-הַדְּבָרִים אֲשֶׁר-אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ.  ג וְאָמַרְתָּ שִׁמְעוּ דְבַר-יְהוָה מַלְכֵי יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלִָם כֹּה-אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מֵבִיא רָעָה עַל-הַמָּקוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר כָּל-שֹׁמְעָהּ תִּצַּלְנָה אָזְנָיו.  ד יַעַן אֲשֶׁר עֲזָבֻנִי וַיְנַכְּרוּ אֶת-הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיְקַטְּרוּ-בוֹ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא-יְדָעוּם הֵמָּה וַאֲבוֹתֵיהֶם וּמַלְכֵי יְהוּדָה וּמָלְאוּ אֶת-הַמָּקוֹם הַזֶּה דַּם נְקִיִּם.  ה וּבָנוּ אֶת-בָּמוֹת הַבַּעַל לִשְׂרֹף אֶת-בְּנֵיהֶם בָּאֵשׁ עֹלוֹת לַבָּעַל  אֲשֶׁר לֹא-צִוִּיתִי וְלֹא דִבַּרְתִּי וְלֹא עָלְתָה עַל-לִבִּי.  {פ}

ו לָכֵן הִנֵּה-יָמִים בָּאִים נְאֻם-יְהוָה וְלֹא-יִקָּרֵא לַמָּקוֹם הַזֶּה עוֹד הַתֹּפֶת וְגֵיא בֶן-הִנֹּם כִּי אִם-גֵּיא הַהֲרֵגָה. ז וּבַקֹּתִי אֶת-עֲצַת יְהוּדָה וִירוּשָׁלִַם בַּמָּקוֹם הַזֶּה וְהִפַּלְתִּים בַּחֶרֶב לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם וּבְיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וְנָתַתִּי אֶת-נִבְלָתָם לְמַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְבֶהֱמַת הָאָרֶץ.  ח וְשַׂמְתִּי אֶת-הָעִיר הַזֹּאת לְשַׁמָּה וְלִשְׁרֵקָה  כֹּל עֹבֵר עָלֶיהָ יִשֹּׁם וְיִשְׁרֹק עַל-כָּל-מַכֹּתֶהָ.  ט וְהַאֲכַלְתִּים אֶת-בְּשַׂר בְּנֵיהֶם וְאֵת בְּשַׂר בְּנֹתֵיהֶם וְאִישׁ בְּשַׂר-רֵעֵהוּ יֹאכֵלוּ בְּמָצוֹר וּבְמָצוֹק אֲשֶׁר יָצִיקוּ לָהֶם אֹיְבֵיהֶם וּמְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם.  י וְשָׁבַרְתָּ הַבַּקְבֻּק לְעֵינֵי הָאֲנָשִׁים הַהֹלְכִים אוֹתָךְ.  יא וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה-אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת כָּכָה אֶשְׁבֹּר אֶת-הָעָם הַזֶּה וְאֶת-הָעִיר הַזֹּאת כַּאֲשֶׁר יִשְׁבֹּר אֶת-כְּלִי הַיּוֹצֵר אֲשֶׁר לֹא-יוּכַל לְהֵרָפֵה עוֹד וּבְתֹפֶת יִקְבְּרוּ מֵאֵין מָקוֹם לִקְבּוֹר.  יב כֵּן-אֶעֱשֶׂה לַמָּקוֹם הַזֶּה נְאֻם-יְהוָה וּלְיוֹשְׁבָיו וְלָתֵת אֶת-הָעִיר הַזֹּאת כְּתֹפֶת.  יג וְהָיוּ בָּתֵּי יְרוּשָׁלִַם וּבָתֵּי מַלְכֵי יְהוּדָה כִּמְקוֹם הַתֹּפֶת הַטְּמֵאִים לְכֹל הַבָּתִּים אֲשֶׁר קִטְּרוּ עַל-גַּגֹּתֵיהֶם לְכֹל צְבָא הַשָּׁמַיִם וְהַסֵּךְ נְסָכִים לֵאלֹהִים אֲחֵרִים.  {פ}
“Así dijo el Eterno: ve y procúrate una botella de barro de alfarero, y toma de los ancianos del pueblo, y de los ancianos de los sacerdotes, y sale al valle de Ben Hinom, que esta junto a la entrada del portal del oriente, y proclama allí las palabras que Yo te diré: y dí: Escuchad la palabra del Eterno Tzevaoth, el Elokim de Israel: He aquí que traeré el mal sobre este sitio, tanto que temblarán los oídos (percepciones) de quien lo oiga (entienda); porque Me han abandonado, y Me han enajenado este lugar, y han ofrecido sacrificios a otros dioses, a quienes ni ellos ni sus padres conocieron, ni los reyes de Yehudah, y han llenado este sitio con sangre de inocentes, han construido los altos de Baal, cosa que Yo no mandé, ni os hablé de ello, ni siquiera vino a Mi mente”. 
Una vez más se ve que no existe relación alguna entre lo que tratan de demostrar los mesiánicos, con textos proféticos que no existen.

Los mesiánicos también dicen que esto se trata de Yirmiyohu 32:6-9, en donde creen que también hace referencia a la supuesta profecía, sin embargo esta porción del Tana”j corresponde a una Haftarah, la cual a su vez esta enlazada con la Parashah BeHar Sinay (Vaicrá/Levítico 26: 3-27, 34), mientras que la Haftarah es en el libro de Yirmiyohu HaNabbí (32: 6-27), por lo cual tal sección es estudiada una vez al año por millones de judíos alrededor del mundo, por el mes de abril-mayo.

La contestación es: Veamos primeramente que dice el profeta Yirmiyoh:
“Y contesto Yirmiyahu: “Me vino la palabra del Eterno diciendo: He aquí que Janamel hijo de Shalúm está en Anatoth, pues tuyo es el derecho de la redención [mishpat hagéuloh] para comprarlo. Así Janamel hijo de mí tío, vinpo a mí en el patio de la guardia conforme a la palabra del Eterno y me dijo: “Ruégote compres mi campo que está en Anatot, que está en la tierra de Binyamin, porque tuyo es el derecho de herencia y el de la redención. Cómpratelo para ti”. Supe así que era la palabra del Eterno. Y compré el campo que estaba en Anatot a Janamel hijo de mi tío, y lo pesé el dinero, siete shekalim y diez selahs de plata”.
La Toráh relacionando con la parashah BeHar Sinai, (Lev 26:3-27, 34), nos ordena el cese de la agricultura en Erretz Israel cada siete años. Este "Shabat" de la tierra se denomina Shemitá.. Después del séptimo año de Shemitá, en el año número cincuenta, se anuncia que es año de Jubileo (Yovel), con el sonido del shofar en Yom HaKippur. Y este año también es un año en el que la tierra permanece inactiva. El Eterno promete darles a los israelitas una cosecha abundante antes de los años de Shemitá y Yovel, para proveerle sustento al pueblo judío. En el año de Yovel, toda la tierra retorna a la división original que poseía en tiempos de Yehoshua Bin-Nun, y se liberan todos los sirvientes judíos contratados, aunque no hayan completado seis años de servicio.

Al sirviente judío contratado no se le puede encargar ninguna labor degradante, innecesaria o extremadamente difícil, y no se lo puede vender en el mercado. El precio de su labor debe calcularse de acuerdo con la cantidad de tiempo que reste hasta que quede libre automáticamente. El precio de la tierra se calcula de un modo parecido. En caso de que alguno venda su tierra ancestral, tiene derecho a redimirla después de dos años. Si se vende una casa en una ciudad amurallada, el derecho de redención se extiende únicamente al primer año luego de la comercialización. Las ciudades de los levitas les pertenecen en forma permanente. Se le prohíbe al pueblo judío aprovecharse los unos de los otros prestando o pidiendo prestado dinero a interés. Los miembros de la familia deben redimir a cualquier familiar que haya sido vendido como sirviente contratado, a causa de haber empobrecido.

Sobre la Haftarah, Uno es que presenta un orden del Eterno a Yirmiyahu sabía que todo Erretz Israel estaba a punto de caer presa de los babilonios. ¿Qué necesidad había de redimir una propiedad que estaba a punto de ser capturada?

El Eterno le dijo a Yirmiyahu que por más grande que fuera la tragedia, por más largo que fuera el exilio, el Eterno finalmente redimiría a Su pueblo. La redención de esta propiedad no era algo meramente simbólico, pues con el tiempo el pueblo judío retornaría a su tierra para habitar en ella en paz. Esto nos enseña que cuando nos enfrentamos a la catástrofe, debemos conducirnos sin olvidar que el Eterno está dirigiendo el mundo y llevando a cabo todos los preparativos correspondientes.

"Grande en consejo y poderoso en acto, Cuyos ojos son conocedores de todo el camino de la humanidad, para darle a cada hombre de acuerdo con su camino y el fruto de sus actos". (32:19)
Para Yirmiyahu un acto de comercio normal que se suspenderá en la Tierra de Israel, primero para setenta, es entonces para los miles de años después de una segunda destrucción, durante la Diáspora del pueblo judío. Todavía es una declaración Profética que cosas así sucederían se reasumirá en la Tierra, en la Redención del pueblo judío.

Otro único aspecto de esta Haftarah es que ese Yirmiyahu es el Profeta que tenía las noticias para decirles al pueblo de Israel; sobre la destrucción de la Ciudad de Yerushalaim –Jerusalén- y el Beit HaMiqdosh. Su predicción fue la horrible derrota que de hecho fue lo que enfureció al rey Tzidkiyahu, y tendría como consecuencia que Yirmiyahu fuera encarcelado en el “Jatzar HaMatarah”, ó “el patio de la prisión real”. Yirmiyahu informará " brevemente en las lágrimas " en Megilat Eijáh, ‘el Libro de Lamentaciones’, cómo Yerushalayim :
“fue de estar lleno con sus gente a estar solo como una viuda, cómo Israel fue de ser la nación más poderosa, la más dominante, para proferir la devastación”
Eijah, 1:1

La Compra de Yirmiyahu y la redención (32:6-12)
“Y contesto Yirmiyahu: “Me vino la palabra del Eterno diciendo: He aquí que Janamel hijo de Shalúm está en Anatot, pues tuyo es el derecho de la redención [mishpat hagéuloh] para comprarlo.
El primo de Yirmiyahu, es Janamel, tenido que vender el campo en cuestión debido a las dificultades financieras. Según la Torah, en cosas así embolsa, el pariente más íntimo se obliga o comprarlo del pariente empobrecido, o para volverlo a comprar de una tercera fiesta que ya lo puede haber comprado. En el idioma de la Torah, esta obligación se llama la obligación para redimir el campo, como también se encuentra en el libro de Ruth dónde Bo’az “redime” el campo de Naomi y Rut. 
"Así Janamel, el hijo de mi tío entró a mí en el patio de la prisión real, según la palabra del Eterno.”
Y le pidió a Yirmiyahu que lo reembolsara, cuando HaShem se lo había dicho.
“Y compré el campo que estaba en Anatot a Janamel, el hijo de mí tío y lo pesé el dinero, siete shekalim y diez selahs de plata ".
“Y firmé la escritura, y la sellé, y llamé testigos, y le pesé el dinero en la balanza”
“Y tomé la escritura de compra, tanto la que estaba sellada y contenía los términos (mitzvah) y las condiciones (ve’juqqim) para la redimirla”.
(Creando un "golui-הַגָּלוּי”, para verificar la venta en caso de la muerte del que da testimonio, qué en este caso era sumamente probable.)

Yirmiyahu ha pasado así por todos los pasos legales requeridos para la compra de propiedad, mientras creando el "shtar", o hecho; ¡sin embargo es absurdo que pueda estar en tal caso, bajo estas circunstancias! 
“Y entregué la escritura de compra a Baruj hijo de Neriyah, hijo de Majseyah, en presencia de Janamel, hijo de mi tío, y en presencia de los testigos que suscribieron la escritura de compra, ante todos los judíos que estaban sentados en el patio de la guardia”
Nota: Janamel se le designa como un "ben-dod-בן-דד-”, un "primo". Esto explicaré mas abajo.

“Yo ordené Baruj en su presencia, ' Para que dice el Señor de los Ejercitos, el D-s de Israel, " Toman estos contratos - el hecho de compra, el contrato con las firmas y el uno que públicamente confirman la venta - y los puso en un vaso de la alfarería, para que ellos se conservaran durante mucho tiempo ".
“Y encargué a Baruj ante ellos diciéndole: Así dice el Eterno de los ejércitos, Elokei Israel: Toma estas escrituras, la escritura de compra que esta sellada, y esta escritura que esta descubierta, y colócalas en una vasija de arcilla, para que se conserven muchos días”

“Porque así dice el Eterno de los ejércitos, Elokei Israel: Nuevamente serán comprados casas y campos y viñedos en esta tierra”.


La redención de esta propiedad no era algo meramente simbólico, pues con el tiempo el pueblo judío retornaría a su tierra para habitar en ella en paz. Inclusive cuando nos enfrentamos a la catástrofe, debemos conducirnos sin olvidar que Hashem está dirigiendo el mundo y llevando a cabo todos los preparativos correspondientes., por eso es que diga Yirmiyoh:
“Los hombres compraran campos por dinero, y firmarán las escrituras, y las sellarán, y llamarán a testigos, en la tierra de Binyamin, y en los lugares en derredor de Yerushalaim, y en las ciudades de la llanura, y en las ciudades de la serranía, y en las ciudades de la llanura, y en las ciudades del sur, porque haré que vuelvan en su cautividad, dice el Eterno“(32: 42-44)
Sobre Janamel, el primo de Yirmiyohu.


En el verso 32:7 y 32:9 del Haftarah, Janamel es claramente el primo de Yirmiyahu. ¿Todavía en verso 32:12, Janamel está llamado " mi tío-dodí-!?"


Hay varias respuestas dadas a esta pregunta. Uno que yo no he visto es como sigue: Janamel puede referirse a HaShem Que es forzado por los pecados de Israel para vender la ciudad y el Templo" a sus enemigos. Pero Él piensa reembolsarlos a todos y restaurarlos a su grandeza anterior finalmente.

La palabra " Dod " quiere decir “tío” y también “querido” en hebreo, cuando nosotros vemos en " Shir HaShirim, "Cantar de los Cantares, en las tales expresiones como " Domeh Dodi LiTzvi…," " Mi Querido está como un ciervo " (Cantar de los cantares 2:9) o " Dodi li va-ani lo" " Mi Querido es Mío y yo soy suya" (Shir HaShirim 2:16). La razón para esto es que era en tiempos antiguos era común para los tíos casarse con las sobrinas.

Así, HaShem quiso retener el estado "Querido" de Israel, a pesar de su infligir el castigo áspero que, por así decirlo, se "forzó" en él por las fechorías de Israel. ¿A todo esto que tiene que ver Yehudah Ish-Kerot y sus monedas de plata? Al final del asunto, no existe la supuesta profecía que dice afirmar Mateo, que le adjudica a Yirmiyah.

____________________________________________________________
[1] Charles Cutler Torrey, The Apocryphal Literatura: A Brief Introducction (Yale University Press, New Haven, 1945), p18