2/25/2013

Sefer Ha-Nestor Komer - נסתור הכומר

BS"D

נסתור הכומר
Sefer Nestor HaKomer 


Sefer Nestor Ha-Komer o El libro de Néstor el Sacerdote (año 900 dC) es la primer polémica anti-cristiana del sector judío. El libro está en hebreo, pero también existe en una traducción al árabe . Se cita extensamente y crítica las fuentes del Nuevo Testamento y de la Iglesia. El título Komer (כומר) describe un cristiano (ex-) sacerdote (en hebreo moderno la palabra se utiliza tanto para católicos o sacerdotes ortodoxos y ministros protestantes), en lugar de un sumo sacerdote judío.

מלחמות השם יעקב בן ראובן Miljamot ha-Shem de Ya'acov Ben Reuben

BS"D

מלחמות השם
 יעקב בן ראובן


El Miljamoth ha-Shem (מלחמות השם) de Ya’acov ben Reuben, del siglo 12. Es una obra de apología judía contra la conversión de los cristianos, que consta de preguntas y respuestas de los textos seleccionados de Evangelio de Mateo. Sirvió como precedente para la traducción al hebreo del Evangelio de Mateo y para fundamentar comentarios contra este, los cuales se encuentran en la obra denominada Eban Bohan de Ibn Shaprut del año 1385.



Sefer Nitsajon Yashan ספר נצחון ישן

BS"D

ספר נצחון ישן 

Sefer Nitsajon Yashan

Libro de disputa contra los notzrim.



"נצחון ישן" הוא ספר שנכתב על ידי יהודים במסגרת הפולמוס היהודי-נוצרי. הספר נכתב ככל הנראה בתחילת המאה ה-14, וכלל אסופת טענות אנטי-נוצריות שנלקחו, בין היתר, מספר יוסף המקנא (אמצע המאה ה-13) ומספר הטענות לר' משה מסאלרנו. לדעת אפרים אלימלך אורבך, הספר נערך בגרמניה. אורבך לומד עובדה זו מסגנונו, תוכנו ולשונו. עיקרו של הספר הינו פירוש לפסוקי התורה, שמתמודד עם טענות הנוצרים הרלוונטיות לכל פסוק. כך למשל:

Durante la Edad Media (Siglo XIV) libros de debate fueron compuestos, tras una serie de debates públicos acerca de la religión, que tuvo lugar entre cristianos y apóstatas con judíos.






Rav Shlomo Aviner: La kipa grande

BS"D


La kipa grande

¡Viste una kipa grande! No porque es obligación, sino porque tú lo deseas. En la vida no hacemos sólo lo que tenemos obligación, sino que también deseamos hacer el bien. Entre los sólidos y exactos edificios de la obligación hay espacio libre, donde se esparce el anhelo puro del hombre.
 Por supuesto que también hay obligación. “No andará 4 codos con la cabeza descubierta” (Shuljan Aruj, Orej Jaim 2:6).
¿Cuál es el tamaño mínimo de lo que debe cubrir la cabeza?
1.    Según el Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Shlomo Kluguer, la mayoría de la cabeza debe ser cubierta (Shu”t HaElef Leja Shlomo 3), porque hay que cubrir la cabeza, es decir, toda la cabeza. Y la mayoría es como si fuese toda.
2.    Según el Gaón Rav Ovadi Hadia la kipa debe verse de todos lados (Shu”t Israel Avdi 6:292). De otra forma, no puede ser llamado cubierto de la cabeza. Y también el Gaón, el Rav Ovadia Iosef: “Que sea notoria y vista de todos lados de la cabeza, por delante y por atrás” (Shu”t Ijve Daat 4:1).
3.    Según el Gaón Rav Moshe Fainshtein lo más correcto es cubrir la mayoría de la cabeza, pero para cumplir con la obligación básica alcanza con cubrir la cabeza de forma notoria (Shu”t Iguerot Moshé Alef 8, Orej Jaim 1). Porque si es muy chico, no puede ser llamado cubierto sino que un simple adorno.
4.    Y hay quien determinó que alcanza con una kipa del tamaño de la mano, porque según la halajá otra persona puede cubrirle la cabeza con su mano a su amigo para que bendiga (Shu”t Iguerot Moshé Alef 8, Orej Jaim 1). Véase también en mi humilde comentario al Kitzur Shuljan Aruj (3:6) otros detalles al respecto. Pero no es nuestra intención determinar el tamaño mínimo de la kipa, porque en la vida la persona no sólo hace lo mínimo, sino que cuando se trata de algo que le es importante agrega más, de corazón. La persona no vive en una casa mínima, no compra un auto mínimo, no compra una camisa de segunda mano a precio mínimo, y no come pan y toma agua – sino que agrega más, para sentirse bien. Por supuesto que agregará más en su culto a D’s, y por ello por supuesto que se alegrará agregando para lo que fue creado, y es el contenido de su vida.
5.    ¿Por qué vestimos una kipa? Para que tengamos temor a D’s (Shabat 156B). Y así está escrito en elKitzur Shuljan Aruj: “Y también los pequeños, hay que acostumbrarlos a cubrir la cabeza, para que tengan temor a D’s, como hizo la madre de Rav Najman Bar Itzjak… que no le permitió descubrir su cabeza, diciéndole cubre tu cabeza, para que tengas temor a D’s” (Shabat 156B, Kitzur Shuljan Aruj 3:6).
Para una gran mitzva como esa, nos alegraremos en vestir una kipa grande.
Por supuesto que temor a D’s es lo más importante en la vida, “al Señor, tu D’s, temerás” (Dvarim 10:20). “Y ahora, Israel, ¿qué es lo que el Señor, tu D’s te pide? Sino solamente que temas al Eterno, tu D’s, que andes en todos Sus caminos, y que Le ames, y que sirvas al Eterno, tu D’s, con todo tu corazón y con toda tu alma” (Dvarim 10:12).
“Oigamos, pues, la conclusión de todo el asunto; teme a D’s y guarda Sus mandamientos, porque esto es la suma del deber humano” (Kohelet 12:13).
¿Para qué viste la persona kipa? Porque la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) se encuentra por encima de su cabeza (Kidushin 31A). ¡¿Acaso hay algo más importante que la Shjina que se encuentra por encima de la cabeza de la persona?! ¡¿Acaso hay algo más importante que recordar?! Es cierto que hay una nueva moda, cuando la persona dice día y noche: “Yo”, “yo”, “siempre me tengo presente” – pero no es para nosotros. Nosotros somos discípulos de nuestro patriarca Avraham y nuestro Rav Moshé, y decimos “al Eterno he puesto siempre delante de mí” (Tehilim 16:8). Esa es la meta de todos los mundos, cuando D’s desea una morada en el mundo material. También por esa gran mitzva deseamos una kipa grande.
¿Para qué vestimos kipa? Escribe el gran Rav, el Ramba”m: “Los talmidei jajamim (eruditos del estudio de laTorá) acostumbran a comportarse con gran recato… y no descubren su cabeza” (Ramba”m, Hiljot Deot 5:6). ¡Recato! ¡Es algo fabuloso! Está escrito en el Kitzur Shuljan Aruj: “Dice el versículo ‘andar con recato con tu D’s’ (Mija 6:8). No dirá: Estoy en mi cuarto sólo, en la oscuridad, ¿quién me ve? Porque D’s se encuentra en todo lugar, y frente a Él no hay oscuridad, y el recato y la vergüenza hacen que la persona se someta frente a D’s, bendito sea” (Kitzur Shuljan Aruj 3:1). ¡Un gran recato, una gran kipa!
Quizás tú digas: “¡Vestir una kipa grande es ser orgulloso!”. ¡Seguro que es un orgullo! No un orgullo personal, sino que un orgullo general. Ser orgulloso de ser judío. Ser orgulloso de ser parte de la nación singular.
Porque en nuestros días no hay algo que indique el judaísmo en forma más notoria que su cabeza cubierta.
Y ya escribió hace mucho tiempo el autor del libro “Turei Zaav” (Shuljan Aruj, Orej Jaim 8, Ta”z 105. Es citado por Mishná Brura 2:11) que esta totalmente prohibido descubrir la cabeza por la prohibición de “no obraréis conforme a su uso” (Vaikra 18:3). Pero eso es una gran innovación. Pero según ello escribió el Gaón, Rav Avigdor Nebentzal: “Descubrir la cabeza para hacerse ver como que no cumple la Torá ni las mitzvot está prohibido. Es cierto que no es una prohibición que se debe dejar matar por ella, pero es similar” (Itzjak Ikare, respecto a la acotación de Mishná Brura anteriormente citada). Esa es una innovación al cuadrado. Es cierto que está escrito en el libro “Jojmat Adam” que una vestimenta de gentiles es una prohibición por la que se debe dejar matar, pero todavía es una innovación al cuadrado.
Es interesante que el escritor Itzak Lebush Peretz – que no era una persona religiosa – inventó un cuento respecto a un pobre judío que lo inculparon por algo que no hizo, y su castigo era pasar entre dos filas de soldados que lo azotaban con látigos hasta hacerlo sangrar. Él avanzó por la doble fila sin caer, hasta que de pronto notó que su kipa ha caído, volvió atrás, la levantó y cubrió su cabeza, volvió a pasar por la doble fila, no tuvo más fuerzas y cayó. Como hemos dicho, Itzjak Lebush Peretz era del Movimiento Iluminista, pero no atacó a los judíos temerosos de D’s como sus compañeros, sino que se impresionó de su pureza de corazón y su valentía, de entregar su vida por la Santificación del Nombre de D’s.
Por ello siempre viste kipa, siempre una kipa grande, cuando se hace deporte, cuando se hacen ejercicios en el ejército, cuando se lucha en la guerra, siempre con kipa.
Quizás tú preguntes: “¿Cómo vestiré una kipa grande, cuando hay talmidei jajamim mucho más grandes que yo que no lo hacen? ¿Acaso soy más que ellos?” Por supuesto que soy más pequeño, pero yo con mis cosas, y ellos con las suyas. Ellos son grandes en cuanto al honor a D’s, Su pueblo y Su Torá, y yo en cosas pequeñas, como la kipa. Esa mitzva que es grande para mí, yo la amo, yo la deseo, yo me alegro con ella, con ella D’s me dio la oportunidad de engrandecerme, yo el pequeño con una gran kipa.

2/18/2013

Rav Shlomo Aviner Shlit"a: No vivas de préstamos



No vivas de préstamos

No tomes préstamos, si no estás seguro que podrás devolverlos. También eso es cierto tipo de robo. “El malvado pide prestado, y no paga” (Tehilim 37:21).
No digas: “Tengo muchos gastos, no tengo más remedio”. Por supuesto que tienes remedio. La regla es: ¡No gastes más de lo que ganas, siempre menos!
Gasta menos de lo que ganas, porque debes devolver todos tus préstamos, y también necesitas reservas para gastos imprevistos - agradables o no.
Agradables, como un casamiento, y no agradables como un lavarropas que dejó de funcionar. Por ello tú necesitas un plan de ahorro, una caja de ahorro.
No gastes lo que no tienes, eso es inmoral. Incluso es una depravación moral: Vivir a costas de los demás. Nuestros sabios dicen que hay cuatro tipo de personas que son insoportables, y una de ellas es el pobre orgulloso (Psajim 113B) - es decir, una persona que gana poco y vive como si fuese rico.
La regla es: No gastes más de lo que ganas.
Algunos consejos prácticos:
1.    Cuentas: No te fíes en tu intuición, controla tu presupuesto en forma exacta – control anual, mensual, semanal y diario. Debes saber cuánto te cuesta cada cosa, como la manutención del auto y el teléfono celular. Saber, es poder. De la misma forma que se debe hacer retrospección, hay que hacer cuentas – también eso es cierto tipo de retrospección.

2.    Utiliza dinero al contado: No utilices tu tarjeta de crédito, ni cheques, paga sólo al contado. De esa forma sabrás si tienes suficiente dinero para comprar o no.

3.    Reduce gastos, y anula gastos superfluos: No envidies a los demás, no desees lo que otros poseen. “La envidia, el deseo y el honor quitan a la persona del mundo” (Avot 4:27). No sólo del Mundo Venidero, también de este mundo. Confórmate con lo que tienes. “¿Quién es rico? El que se conforma con lo que tiene” (Avot 4:1).
En detalle:
a.    En un casamiento no es necesario invitar tantas personas, gastar dinero en un salón caro y comida tan cara, orquesta y fotógrafos tan caros. No tomes préstamos, utiliza sólo lo que tienes.
b.    Lo mismo en una fiesta de compromiso, Shabat JatanSheva BrajotBar MitzvaBat MitzvaBrit Mila,Kidush, etc.
c.    Múdate a una casa más modesta. Evita hacer reformas y compra de muebles caros.
d.    Compra un auto más barato. O vive sin auto. Es posible.
e.    Limita las llamadas telefónicas. No es necesario hablar tanto.
f.      Compra comida sencilla, barata y sólo lo necesario.
g.    Cuando comes fuera de tu casa, no comas en restaurantes. Come sándwiches, frutas y similares.
h.    Se puede fumar menos… se puede dejar de fumar. Cada año hay 10.000 personas que mueren en nuestro país por fumar, cuando un sexto de ellas son fumadores pasivos, y otros cientos de miles de enfermos.
i.      Disminuye los gastos de transporte.
j.      Disminuye los gastos de electricidad. Mi suegro, que en paz descanse, como persona con importante cargo en la empresa de electricidad recibía electricidad gratis, se paseaba por la casa y apagaba toda luz innecesaria, y enseñaba: “¡Alguien paga esa electricidad!”.
k.    Compra ropa sencilla. En los negocios de ropa usada hay una gran variedad de ropa hermosa en muy buen estado, casi gratis.
l.      En las vacaciones hay gastos enormes. No gastes sin pensar, controla tu dinero.
m.   También lo mismo en las festividades.

4.    Cultura de compras: Aléjate de la cultura de compras, de pasar el tiempo paseando en los centros comerciales y comprando. No entres allí. Es un lugar lleno de tentaciones innecesarias. Y si no tienes más remedio, piensa de antemano cómo harás para no ser tentado. Ve al almacén, que es más barato. Compara precios. Y recuerda: Comprar no es un pasatiempo, ni un tratamiento anti depresivo.

5.    Reconoce la verdad: Reconoce que tienes un problema, una enfermedad. Es cierto que no eres el único enfermo, casi la mitad de Am Israel (el Pueblo de Israel) viven en rojo en el banco, pero eso no es un consuelo. Mi amigo, tú estás enfermo. Nadie resolverá ese problema en tu lugar, no esperes que otro lo resuelva, tampoco el gobierno – como dicen en las manifestaciones – sino que tú eres el culpable, porque gastas dinero que no tienes.6. Paulatinamente: Ahorra 100 shkalim, y 10 shkalim, y otro shekel. Un pequeño ahorro, y otro pequeño ahorro se van sumando y llegan a ser un gran ahorro. Un vintén y otro vintén al final son una gran suma.

6.    No hay más remedio: La regla, debe ser; no hay rojo. En EE.UU. eso no existe. Si te falta un dólar en la cuenta, te devuelven el cheque de 1000 dólares que diste. En Israel, el banco no te permite estar en rojo porque te quiere hacer una bondad, sino que eso le proporciona muchas ganancias, y tu deuda va creciendo. Respecto al rojo fue dicho que es dulce al principio y amargo al final.

7.    Sin préstamos: No tomes préstamos. No es un remedio milagroso.
¡Todo préstamo debe ser devuelto! No pagues un préstamo con otro préstamo, al final todo se desmoronará como una casa de naipes. Respecto al préstamo fue dicho que es dulce al principio y amargo al final.

8.    Sin Gma”jTambién Gma”j (fondos que son prestados sin intención de lucro) no es un regalo. Hay otras personas necesitadas que esperan esos fondos. No robes de un Gma”j. No vivas a expensas de otros, tampoco para cumplir alguna mitzva, salvo pocas excepciones. No seas un pedigüeño.

9.    También niños: Enséñale a tus hijos a ahorrar. No te rindas a sus presiones, para que les compres todo lo que se les ocurre, no te dejes extorsionar. Cuando te dejas extorsionar, eso mismo genera más extorsión. Muéstrale cuál es el presupuesto, y comparte con él la responsabilidad. Edúcalo desde los 5 años también en el tema del dinero. Dale dinero de bolsillo, cada mes, semana o día, y él decidirá qué hacer con él: Cuidarlo, comprarse algo o utilizarlo para sus pasatiempos. Que tome responsabilidad. También irá a trabajar.


2/17/2013

פרק ס''ז-Capítulo 67 Yeshu propuso violar 96 mitzvot d'Rabanan





פרק ס''ז

[1] אז בא אל יש''ו החכמים והפרושים ויאמרו אליו
[2] למה עוברים תלמידך תקנות[1]  הראשונות שהם אינם רוחצים ידיהם קודם האכילה.
[3] ויאמר להם יש''ו ולמה אתם עוברים מאמרי האל[2] בעד תקנותיכם.
[4] שהאל אמר כבד את אביך ואת אמך ומכה אביו ואמו מות יומת.
[5] ואתם אומרים שאיזה דבר יאמר האדם לאביו ולאמו שבאיזה נדבה שיתן בעד אותו חטא שיכופר לו אותו עון.[3]
[6] ולא יכבד אביו ואמו ואתם מבזים אמרי אל בתקנותיכם.
[7] היו חנפים הנה ישעיה ניבא מכם ואמר
[8] כה אמר ה'' יען כי נגש העם הזה בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק ממני
[9] ותהי יראתם אותי מצות אנשים מלומדה.
[10] ויש''ו קרא לסיעות ויאמר להם שמעו והביטו.
[11] הנכנס בעד הפה אינו מלכלך האדם אבל היוצא מהפה מלכלך האדם.
[12] אז קרבו אליו תלמידיו ויאמרו לו דע שהפרושים נבוכים בעד דבר זה.
[13] ויען להם יש''ו כל נטיעה שלא נטעה אבי שבשמים תשחת.
[14] הניחו אותם שהעורים מדריכים לעורים ואם עור ידריך עור אחר יפלו שניהם בבור.
[15] ויען לו פייט''רוס אדוני פרוש לנו זאת החדה.
[16] ויען להם יש''ו עדיין אתם מבלי דעת.
[17] לא תבינו אתם שכל הנכנס בעד הפה הולך לבטן והכל הולך בעד המקום הטבעי?
[18] והיוצא בעד הפה מתנועע מהלב וזהו המלכלך האדם.
[19] לפי שמחלל הלב יוצא התרמית והרציחה והרציחה והנאופים והגנבות ועדות שפרים והקללות.
[20] וכל אלה הדברים הם המבלבלים האדם. אמנם האכילה בלי רחיצת ידים אינה מלכלכלת האדם.

Capítulo 67
1. Entonces se le acercaron a Yesh”u, los jajamim (sabios) y perushim (explicadores de Torah) y le dijeron:
2. ¿Por qué delinquen tus discípulos las primeras takanot (legislaciones positivas) pues no se lavan sus manos antes de comer?
3. Y les dijo Yesh”u: ‘¿Y por qué ustedes delinquen que como tal dice el Di”s para sus takanot (legislaciones positivas)?’
4. Qué el Di”s ha dicho: ‘Honra a tu padre y a tu madre; y el que hiera a su padre o a su madre morirá irremisiblemente’ (Cfr. Devarim / Deut 5:15; Shemot / Ex 21:15)
5. Y ustedes dicen que lo que diga el hombre a su padre y a su madre que en alguna donación voluntaria [4] que por el mismo pecado será redimida la iniquidad.  (Cfr. Daniel 4:24) [5]
6. Y no honraron a su padre y madre despreciando las palabras del Di”s por sus takanot.
7. Ay de ustedes Janefim (paganos), he aquí Yeshaya profetizó sobre vosotros, diciendo:
8. ‘Así dice el Etern-o: ‘Porque este pueblo se Me acerca con su boca y con sus labios ellos me honran, pero su corazón se aleja de Mí’.
9. ‘y su temor  hacía Mí, es mitzvah (mandamiento) de hombres el cual es aprendido de memoria’. (Yeshayah 29:13)
10. Y Yesh”u convocó a las facciones y les dijo:
Escuchen y consideren.
11. Lo que ingresa por la boca no ensucia al hombre, pero solo lo que sale de la boca es lo que ensucia al hombre.
12. Entonces se acercaron sus talmidim (discípulos) y le dijeron:
Conozca que los perushim (explicadores de la Torah) se indignaron por esta palabra’.
13. Y les respondió Yesh”u:
Todo lo sembrado que no ha plantado mi Padre que está en los Cielos se corromperá.’
 14. ´Déjenlos, pues ellos son ciegos instructores para ciegos, y si un ciego guiara a otro ciego, ambos caerán en un pozo´.
15. Y entonces respondió Pe”tros:
Mi señor explícanos sobre esta declaración´.
16. Y entonces les respondió Yesh”u:
‘Todavía ustedes son sin entendimiento’.
17. ‘¿no entienden ustedes, que todo lo que entra por la boca se va al vientre y todo se va al lugar natural?’
18. ‘Y lo que sale de la boca, se mueve desde el corazón y esto es lo que contamina al hombre.
19. A medida que se profana el corazón sale: el engaño, el asesinato, las infidelidades, los hurtos, los testimonios falsos, y maldiciones.
20. Y todas estas cosas son las que confunden al hombre. Mientras que comer sin lavarse las manos, no ensucian al hombre.
Comentario.

Preámbulo.

En este capítulo encontramos varios elementos con los cuales se afirma la tesis en la que la misión de Yesh"u consistía en abolir y transgredir las mitzvot de toda la Torah (Escrita y Oral), sí como intento que el pueblo de Israel violara diversas takanot.

En la primera escena de este capítulo encontramos a los discípulos del criminal de Yeshu comiendo con Tumat Yadaim (Impureza de Manos), en segundo lugar denuncia que los jajamim utilizan las Takanot para denigrar las Mitzvot de la Torah, en tercer lugar desconoce las fórmulas para hacer votos, en quinto lugar justifica tal trasgresión por medio de las palabras de Yeshayah”u HaNabí (Isaías el profeta), en sexto lugar intenta argumentar del porque abolir las Mitzvot D’Rabanan (Los  Preceptos de los sabios  מצוות דרבנן), entre otras takanot, y por último da la iniciativa de abolir las leyes dietéticas como el kashrut, por medio de su “moral”.
Primero quisiera dar una explicación sobre diversos conceptos, tales como ¿Qué es una takanah o Mitzvot D’Rabanan? ¿Cuántas takanot existen? ¿de dónde surgen?

1.      ¿Qué son las Takanot?

Escribe el Moreh Yehuda Ribko:

“La Halajá (Ley judía) también incluye algunas leyes que no se derivan de las mitzvot escritas en la Torá, pero sí de su espíritu. Una takanáh es una ley que fue instituida por los jajamim. Por ejemplo, la "mitzvá" de no desposar más de una mujer simultáneamente, o las fiestas postbíblicas, o la lectura de la Torá los lunes y jueves son takanot.
Algunas takanot varían de comunidad en comunidad o de una región a otra. Por ejemplo, alrededor del siglo décimo de la corriente era, un Rabbenu Gershom Meor HaGola instituyó una takaná que prohibe la poligamia, que era una práctica ampliamente permitida tanto por la Torá y el Talmud. Esta takanah fue aceptada por los ashkenazim residentes en los países cristianos, en donde la poligamia no era permitida, pero en aquellas épocas no era aceptada por los sefardim, puesto que de acuerdo a las leyes y costumbres islámicas al hombre le era permitido desposar simultáneamente hasta cuatro esposas.
Una takanah, como una Guezerá, tiene similar valor práctico tal como un mitzvá de la Toráh”.

-Ribko Yehuda, Las Mitzvot, Darjei Noam.

Por otra parte se explica que las primeras Takanot, son las denominadas Sheva Mitzvot D’Rabanan las cuales se derivan del libro de Mishley / Proverbios 1:8, en el que se lee y se entiende de la siguiente manera:
‘-Escucha mi hijo-שמ"ע בנ"י
Sheba'h (alabanza del Halel para las fiestas de Pesaj, Shavuot, Sukot, Rosh Jodesh y Janukah)
שבח
Meguila (Prescripción de leer la Megilat Esther en Purim)
מגילה
Eruvin (fusión): de condominios; de límites citadinos; y el de cocinar para Shabat durante Yom Tov (eruv tavshilin).
עירובין
Berajot (Bendiciones, es la prescripción para decir una determinada bendición por los placeres de este mundo, la realización de las mitzvot, y de varios eventos de la vida)
ברכות
Nerot Shabat (La prescripción para que toda familia judía encienda un par de luces en la noche del Shabat
Nerot Janukah
נרות שבת
נרות חנוכה
Yadiam (La prescripción de lavarse las manos antes de las comidas)
ידיים

Sin embargo el RaMBa”M, considera que las Mitzvot D’Rabanan son:
ü  Lectura de Meguilat Ester
ü  Ayuno de Tisha BeAv
ü  Las luminarias de Janucá
ü  Los eruvin de Shabbat
ü  Lavado ritual de manos antes de comer.
Por otra parte la Enciclopedia Judía se contabiliza un total de 182 Takanot las cuales datan desde los días de Mosheh Rabeinu hasta los días de los amoraim. (Ver Tabla 1)





Según Yesh”u, así como sus modernos representantes argumentan que lo que intentaba hacer su líder era traer un “judaísmo más puro”, sin embargo solo un puñado de personas que siguieron su nefasto consejo, los llevo a extirpar un aproximado de 96 Takanot  (entre lo que desdeñaron de varias mitzvot de la Torah Escrita) con lo cual ayudo a desjudaizar más su movimiento reformista, esto impulso que en menos de 50 años el movimiento judío que encabezaba Yeshu y su gente se asimilara de forma pendular a los usos y costumbres de los romanos, cuya implicación secundaria fue que para el año 4117 del Calendario Hebreo (368 de la Era Vulgar) se descontextualizara completamente del judaísmo y surgiera como tal la religión cristiana la cual fue impulsada y patrocinada por el emperador Constantino.

2.      La violación de la mitzvah de Netilat Yadaim.

Regresando al escenario del relátalo del Evangelio de Mateo Hebreo, en la que encontramos que los discípulos del criminal de Yeshu comían con Tumat Yadaim (Impureza de Manos), Yesh”u justifica tal aberración haciendo alusión que presumiblemente los jajamim y perushim transgredían las Mitzvot Mid´Oraita’ (preceptos de la Torah Escrita), sin embargo al analizar tanto el contexto de donde surge la Mitzvah de realizar Netilat Yadaim (lavamiento de manos) encontramos que nuevamente Yesh”u recurre al engaño para así justificar su necedad.

La Mitzvah de hacer Netilat Yadaim, encontramos su referencia en el Tehilim / Salmo 26:6 el cual dice:

אֶרְחַץ בְּנִקָּיוֹן כַּפָּי    וַאֲסֹבְבָה אֶת-מִזְבַּחֲךָ ה
            “Lavaré limpiamente mis manos y así andaré alrededor de tu altar, El Eterno”
Cfr. Talmud Babli Masejet Berajot 14b-15 a.

Así como era una práctica llevada por Eliyah”u HaNabí como aparece en Melajim Bet (2 Reyes), 3:11:

יא וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט הַאֵין פֹּה נָבִיא לַה וְנִדְרְשָׁה אֶת-ה מֵאוֹתוֹ וַיַּעַן אֶחָד מֵעַבְדֵי מֶלֶךְ-יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר פֹּה אֱלִישָׁע בֶּן-שָׁפָט אֲשֶׁר-יָצַק מַיִם עַל-יְדֵי אֵלִיָּהוּ.
Cfr. Talmud Babli Masejet Berajot 7b.

Sin embargo en la misma Torah Oral, nos enseña que fue el Rey Shlomoh el haber ordenado que la manos han de ser purificadas antes de tocar los alimentos como se establece en el Talmud Masejet Shabat 15ª. A principios del Siglo I (3750), el rito de la purificación de las manos se encuentra entre las dieciocho disposiciones de la Escuela de Shamay que prevalecieron contra la opinión de la escuela de Hilel HaZaken. Se establecía allí que las manos debían ser lavadas antes de tocar una ofrenda, ya que las manos están tocando constantemente cosas impuras y supone una falta de respeto tocar con ellas la ofrenda antes de ser lavadas. Para favorecer la observancia de esta norma se estableció luego que las manos tienen siempre la impureza de segundo grado y que a través de su contacto se hace inválida la ofrenda. Posteriormente, el rito de purificación se extendió a la degustación de los alimentos profanos (Ver. Hagigah 2,4). De este modo, con un sistema pedagógico, se aseguraba que la ofrenda no fuese tocada con manos impuras.

Pero en el “Nuevo Testamento”, pues relata que cuando los shlujim (emisarios  / apóstoles) de Yesh”u no hicieron Netilat Yadaim para comer Hamotzi / Pan (Mateo Griego 15:1-20 // Mateo Hebreo 67), Yesh”u los apoyo, y concluyo con la enseñanza de que “lo que entra no es lo que contamina al hombre sino lo que de él sale”, enfrentando a una de las takanot (leyes rabínicas) de la Escuela de Shamay.

Además de esto las palabras de Yesh”u contradicen lo que enseña la Torah en donde está escrito que lo que comemos puede impurificar el alma, tal como se enseña en la Perasha Shemini, Sefer Vaicra 11:46-47:

מו זֹאת תּוֹרַת הַבְּהֵמָה וְהָעוֹף וְכֹל נֶפֶשׁ הַחַיָּה הָרֹמֶשֶׂת בַּמָּיִם וּלְכָל-נֶפֶשׁ הַשֹּׁרֶצֶת עַל-הָאָרֶץ.  מז לְהַבְדִּיל בֵּין הַטָּמֵא וּבֵין הַטָּהֹר וּבֵין הַחַיָּה הַנֶּאֱכֶלֶת וּבֵין הַחַיָּה אֲשֶׁר לֹא תֵאָכֵל.
“[46] Esa es la ley (Torah) de los animales terrestres, de las aves y de los que moran en las aguas, y de todo ser que se multiplica en la tierra, [47] para distinguir entre lo impuro y lo puro, y entre el animal que puede comerse y el que no se puede comer.”
Katznelson Moíses, La Biblia Hebreo-Español, Editorial  Sinai, Tel Aviv, Israel, 1996, Vol. I, p. 180.

II. La justificación de la transgresión de comer Tumat Yadaim.
Yeshayah”u 29:13 dice:

 וַיֹּאמֶר אֲדֹנָי יַעַן כִּי נִגַּשׁ הָעָם הַזֶּה בְּפִיו וּבִשְׂפָתָיו כִּבְּדוּנִי וְלִבּוֹ רִחַק מִמֶּנִּי וַתְּהִי יִרְאָתָם אֹתִי מִצְוַת אֲנָשִׁים מְלֻמָּדָה.
“Y dijo el Señ-or: ‘Por cuanto este pueblo se Me acerca con su boca y Me honra con sus labios, pero ha alejado su corazón de Mí, y su temor de Mí es un mandamiento de hombres aprendido de memoria.”
Katznelson Moíses, La Biblia Hebreo-Español, Editorial  Sinai, Tel Aviv, Israel, 1996, Vol. II, p. 694.

La explicación de este pasuk, no se refiere de ninguna forma a la “creación de mitzvot” tal como piensa la cristiandad, si esto fuera cierto el profeta diría: ‘Mitzvot anashim- מִצְווֹת אנשים’ (mandamientos de hombres), es obvio que el evangelista confundió la palabra Mitzvat Anashim (מִצְוַת אֲנָשִׁים), con la palabra Mitzvot Anashim (מִצְווֹת אנשים) de tal forma que ellos mentalmente añadieron una vav (וֹ) y de tal forma así ajustan su doctrina en la que presumen que el profeta Yeshayah”u se opuso a las Takanot o Mitzvot D’Rabanan de la Torah Oral.

Por otra parte, este pasuk, no se refiere a la denuncia de la “creación de mitzvot”, sino que se refiere a que el pueblo judío se ensoberbeció hasta los cielos, que han convertido en un símbolo de la gente el cual ha sido aprendido (o alienado), tal como explica Rash”i:

יען כי נגש העם הזה - יונתן תירגם חלף דאיתרברב עמא הדין כלומר נגשו להגביה עצמן עד לשמים הם מראין עצמן כמכבדין אותי בפה ושפה אבל את לבם הרחיקו ממני
ותהי יראתם אותי - לא בלב שלם כי אם במצות האנשים המלמדים אותם התראו כנכנעים מלפניו כדי לפתותו בפיכם
Incluso en el Targum de Yonatan ben Uziel se lee:

וַאְמַר יוי חְלָף דְאִתרָרַב עַמָא הָדֵין בְפֻו מְהוֹן וֻבסִפוָתְהוֹן מְיַקְרִין קְֹדָמַי וְלִיבְהוֹן אִתרַחַק מִדַחלְתִי וַהְוָת דַחלַתהוֹן קְֹדָמַי כְתַפקֵידַת גֻברִין מַלְפִין
“Y dijo el Etern-o: Porque estoy asombrado por la boca del pueblo (judío), y con sus labios que Me honran, pero su corazón está lejos de Mi miedo, y el miedo hacia Mí es como una carga (כְתַפקֵידַת) de hombres que ha sido enseñado”

Yeshayah”u muestra al pueblo –sus contemporáneos- que ellos ‘Se acercan a Mí’ (en el lenguaje la palabra הגשה es sinónimo de קרוב) para mantenerse en el discurso de la boca, y ‘Me honra con sus labios’ se refiere a que no utilizan el corazón para hablar, por eso dice ‘pero ha alejado su corazón’, y es por eso que ellos ‘y su temor de Mí’  no se deriva de su corazón, sino que es  ‘es un mandamiento de hombres aprendido de memoria’  por eso ellos dicen ‘Miren como ustedes tienen miedo y se someten ’  (Cfr. Metzudat David y Metzudat Tzion מצודות)

Sin embargo, no está claro sobre cuál es el problema del concepto "מצוות אנשים מלומדה" (mandamiento de hombres aprendido de memoria) el MaLBi”M (R’ Meir Lebush ben Yejiel Mijael-מלבי"ם) explique:

"ויאמר ה' יען כי נגש העם הזה", הנה הם חושבים כי בטענות כאלה הם נגשים אלי ומתקרבים לה', במה שהם מגדילים ומעריצים את דבר ה' שהוא למעלה משכל האדם והשגתו, אבל באמת "רק בפיו ובשפתיו הם מכבדים אותי" בזה, כי בזה הם מרחקים את לבבם ממני, כי עי"ז ידמו שא"א שישכיל האדם גם מצות אלהים ותורתיו, וכאילו כל הנרצה מן המצוה והתורה הוא רק מעשים חיצונים בלא מחשבה וכונה, אחר כי מחשבת עליון שגבו מיצור חומר לדעתם, וכל פקודי ה' הם גויות חומריות אין רוח השכל והמדע בם, ולכן "ותהי יראתם אתי" גם יראתם הוא רק "מצות אנשים" ורק "מלומדה" ומורגלת, ר"ל כי יש יעשה המצות רק מצד שכן הורגל מנעוריו והונהג עליהם, מבלי כונה ומחשבה ובכ"ז יודע שהם מצות ה', אבל הם לא יעשום מפני שצום ה' כלל רק מפני שכן צוום הוריהם ואבותיהם, וגם זאת מבלי דעת איזה טעם להמצוה רק מצד הלימוד וההרגל. כי ע"י טענות כאלה יתפקרו להכחיש בכלל שיצוה ה' לאדם מצות וחקים, ושיוכל האדם לעמוד על כונת המצות וטעמיהם הישרים:
“Porque creen que haciendo esto están cumpliendo con el mandamiento de Dios y Sus enseñanzas, como si todo fueran actos externos sin pensamiento ni intención. En su opinión son cuestiones materiales sin nada más, no hay intelecto ni ciencia en ellos. Así ocurre que "su reverencia a Mí” es meramente “un precepto de personas", que es resultado del "ser entrenados así" y están acostumbrados, esto es que se han acostumbrados desde su infancia y es su costumbre sin intención y sin pensamiento. Saben que son los mandamientos de Dios, pero no los hacen porque los ordenó Dios, sino porque así les inculcaron sus padres y sus antepasados, y hacen sin saber el sentido sino porque así fueron entrenados a practicar. Por medio de estas acusaciones el profeta pretende que el hombre no solamente cumpla con los mandamientos, sino que también estudie y comprenda el sentido de ellos, profundice intelectualmente en sus acciones.”

Ya desde esta perspectiva, se podría indicar que el perverso de Yesh”u al estar acostumbrado desde su infancia a desdeñar las palabras de la Torah y de los sabios (tal como se menciona en el Talmud Babli Masejet Kala 18b y en el Toldot Yeshu), tanto él dejo de cumplir mitzvot e instruyo a otros a dejar de cumplir mitzvot de toda la Torah.

III. Yeshu denuncio que los jajamim utilizan las Takanot para denigrar las Mitzvot de la Torah y desconoce las fórmulas para hacer votos.

Yesh”u en lugar de defenderse, acuso a los Jajamim y Perushim de “haber olvidado los mandamientos de Di”s para seguir la tradición de los hombres” (tal como aparece en el Evangelio de Marcos 7:8: αφεντες γαρ την εντολην του θεου κρατειτε την παραδοσιν των ανθρωπων βαπτισμους ξεστων και ποτηριων και αλλα παρομοια τοιαυτα πολλα ποιειτε).
En el relato griego del Evangelio de Marcos, se cuenta que Yesh”u creyo que al introducir el voto de Korban queda anulada la Mitzvah Ta’aseh (mandamiento positivo) de ‘honraras a tu padre y a tu madre’, tal como dice su texto:

11 υμεις δε λεγετε εαν ειπη ανθρωπος τω πατρι η τη μητρι κορβαν ο εστιν δωρον ο εαν εξ εμου ωφεληθης
12 και ουκετι αφιετε αυτον ουδεν ποιησαι τω πατρι αυτου η τη μητρι αυτου
13 ακυρουντες τον λογον του θεου τη παραδοσει υμων η παρεδωκατε και παρομοια τοιαυτα πολλα ποιειτε
“Pero ustedes dicen: ‘Si un hombre dice al padre o a la madre: “Cualquier cosa mía con que pudieras beneficiarte es Korbán (es decir, ofrenda a Di-s)’”, 12 ya no le dejan hacer nada en favor de su padre o de su madre; 13 invalidando así la palabra de Di-s por la tradición de ustedes, la cual han transmitido, y hacen muchas cosas semejantes a éstas.”
Evangelio de Marcos 7: 11-13

Yesh”u (o los autores de los Evangelios) sabían que los votos eran introducidos por la fórmula Korbán; en la primera sección del tratado talmúdico Nedarim 1:1 leemos que las fórmulas de los votos son: 
שבועה, קרבן ,נזיר

y en la Mishna Masejet Nedarim 1:2 leemos:

האומר קונם, קונח, קונס--הרי אלו כינויים לקרבן.  חרק, חרך, חרף--הרי אלו כינויים לחרם.  נזיק, נזיח, פזיח--הרי אלו כינויים לנזירות.  שבותה, שקוקה, נדר במוהא--הרי אלו כינויים לשבועה
“Si uno dice a su compañero: konam, koneaj, Konas, estas palabras son sustitutivas de Korbán (“ofrenda”). (Si dice): Jerek, o Jerej, o Jeref, estas palabras son sustitutivas de Jerem (“anatema”). (Si dice): nazik, nasij, o pasij, estas palabras son sustitutivas de nezirut (“nazireato”). (Si dice): shebuah, o shekukah, o si en el voto se sirve de la palabra Moha’, estas palabras son sustitutivas de shevuah (“juramento”).
La Mishná y el Talmud hacen un uso mucho mayor de la palabra Konem que del término Korbán, sea porque fueron escritos mucho después de que los Korbanot (sacrificios) dejaran de practicarse, o porque los autores tenían algunos escrúpulos en la utilización de una palabra con tales asociaciones sagradas. Encontramos expresiones como las siguientes:

האומר קרבן, עולה, מנחה, חטאת, תודה, שלמים שאני אוכל לך--אסור; רבי יהודה מתיר.  קרבן, כקרבן, הקרבן שאוכל לך--אסור.  לא קרבן לא אוכל לך, רבי מאיר אוסר. 
"Si uno dice: Korban (קרבן-sacrificio), o holocausto (עולה) o la ofrenda de harina (מנחה), la ofrenda por pecado (חטאת) la ofrenda de gracias (תודה), que sea lo que como de ti, en tal caso le está prohibido. R’ Yehudah, en cambió lo permite [si no se menciona la partícula comparativa]. (Si dice): lo que coma de ti sea el Korban- קרבן, o ‘como un Korban כקרבן’, o un korban הקרב. (Si dice): ‘por un sacrificio que no comeré de ti, R’ Meir lo prohíbe….

También encontramos:

"Korbán no te lo como", "Korbán que te como", "No es Korbán, no te lo como": esto es permitido.
Nedarim 2:4

La palabra Korbán es empleada en la Tosefta con el sentido de voto o juramento.(T. Ned I, 1-3; II, 3; IV, 5) En la explicación de la idea del criminal de Yesh”u, tiene interés la siguiente mishnah:

 "El los vio (a ciertos hombres) comiendo higos y dijo: Es Korbán para vosotros" (es decir, para su padre, su hermano y algunos otros). La Escuela de Shamai dice: "Ellos (el padre y el hermano) lo tienen permitido, pero no los otros. La escuela de Hillel dice: A todos les es permitido."
Nedarim 2:2

De modo que al padre y al hermano (y, en consecuencia, desde luego, a la madre) no los abarcaba el voto de Korbán, ni siquiera según la interpretación más estricta de la Escuela de Shamai.
Pero hay otra mishnah más explícita que tiene una relación directa con el cargo hecho por Yesh”u (o el evangelista); El R. Eleazar dice:

"Ellos abren un camino al hombre (si él ha jurado por Korbán o Konem, de modo que no habrá de asumir sus votos ligeramente) por la honra debida al padre y a la madre. Los sabios lo prohíben." El R. Tzadok dice: "Antes de que ellos abran un camino al hombre por la honra debida a su padre y a su madre, lo hacen por la honra debida a Di”s (pues Di”s ordenó a los hombres guardarse de promesas y votos); en consecuencia, no puede haber votos, pues generalmente no le agradan a Di-s."

Los sabios concuerdan con el R. Eleazar que cuando se trata de una cuestión entre un hombre y sus padres (por ejemplo, "cuando un hombre, por voto, priva a su padre de su propiedad" —como dice el R. Obadiah de Bartenuro— o "cuando promete [en ofrenda] cosas que necesitan su padre y su madre" —según dice el R. Gershom— "la luz del exilio") ellos "abren una puerta" por la honra debida al padre y a la madre. (Nedarim IX, I)
De modo que el R. Eleazar y los sabios en general están de acuerdo en que si un hombre hace un voto que perjudica a sus padres, "ellos le abren una puerta", para que pueda honrarlos según lo ordena la Torah de Mosheh, y queda liberado de su promesa.
Esto es todo lo contrario de lo que sostiene Yesh”u. Hay tres explicaciones posibles de esta falta de coincidencia. Yesh”u lanzó contra los Jajamim (Sabios) y Perushim (explicadores de Torah) una acusación injusta, o bien los autores de los Evangelios oyeron algo acerca de las reglas sobre los votos entre los tanaím de la época (el R. Eleazar vivió en el período inmediatamente posterior a la Destrucción) y confundieron el permiso con la prohibición.

IV. Yeshu adjudica infamemente a los perushim sobre la presunta donación voluntaria expía iniquidades.

Sin embargo en el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem-Tov, -del cual mesiánicos y nazarenos creen que es el “original”- menciona otro elemento ajeno al que aparece en los evangelios griegos, según el texto de Shem-Tov dice:

3. Y les dijo Yesh”u: ‘¿Y por qué ustedes delinquen que como tal dice el Di”s para sus takanot (legislaciones positivas)?’
4. Qué el Di”s ha dicho: ‘Honra a tu padre y a tu madre; y el que hiera a su padre o a su madre morirá irremisiblemente’ (Cfr. Devarim / Deut 5:15; Shemot / Ex 21:15)
5. Y ustedes dicen que lo que diga el hombre a su padre y a su madre que en alguna donación voluntaria que por el mismo pecado será redimida la iniquidad.  (Cfr. Daniel 4:24)
6. Y no honraron a su padre y madre despreciando las palabras del Di”s por sus takanot.

El Yesh”u hebreo (del que tanto habla el caraita Nehemia Gordón), en primer lugar fusiona los textos de Devarim / Deut 5:15 y Shemot / Ex 21:15, en la que los cristianos y mesiánicos que se trata de un solo texto; en segundo lugar el Yesh”u Hebreo utiliza la palabra נדבה n’davah, la cual se traduce como ‘donación voluntaria’, esta palabra la encontramos también en la Parasha Tzav Sefer Vaicrá / Levitico 7:16:
 וְאִם־נֶדֶר אֹו נְדָבָה זֶבַח קָרְבָּנֹו בְּיֹום הַקְרִיבֹו אֶת־זִבְחֹו יֵאָכֵל וּמִֽמָּחֳרָת וְהַנֹּותָר מִמֶּנּוּ יֵאָכֵֽל׃
‘Si el sacrificio se ofrece en cumplimiento de un voto (neder-נֶדֶר)’ o de una donación voluntaria (נְדָבָה-n’davah), se comerá la carne el mismo día, pero lo que sobre podrá comerse al día siguiente.
La palabra נְדָבָה n’davah, es bastante clara, es una ‘ofrenda voluntaria’, no es la formulación de un voto, incluso esto lo indica Rash”i:
ואם נדר או נדבה - שלא הביאה על הודאה של נס אינה טעונה לחם ונאכלת לב' ימים כמו שמפורש בענין
וממחרת והנותר ממנו - בראשון יאכל, (ס"א והנותר ממנו יאכל) וי"ו זו יתירה היא ויש כמוה הרבה במקרא כגון ואלה בני צבעון ואיה וענה (בראשית לו) תת וקדש וצבא מרמס (דנייאל ח)

Lo que se destaca en este versículo es la conjunción utilizada: “sí”. Esto indicaría que una n’davah una ofrenda voluntaria y sin embargo hay muchas regulaciones prescritas para que sea una ofrenda de conveniencia. Esta parashá recoge en esta tensión entre lo obligatorio y voluntario de la expresión religiosa. Por un lado, la Toráh requiere que los kohanim que realicen actos rituales específicos en nombre de la nación. Por otro lado, la Toráh da la bienvenida a la contribución de un individuo para el Tabernáculo.
Otro ejemplo, Parasha Emor Sefer Vaicrá / Levítico 22:18:

דַּבֵּר אֶל-אַהֲרֹן וְאֶל-בָּנָיו וְאֶל כָּל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם  אִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל וּמִן-הַגֵּר בְּיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יַקְרִיב קָרְבָּנוֹ לְכָל-נִדְרֵיהֶם וּלְכָל-נִדְבוֹתָם אֲשֶׁר-יַקְרִיבוּ לַה לְעֹלָה.


Habla a Aharón y a sus hijos ya todos los hijos de Israel y les habrás de decir: Cualquier hombre de la casa de Israel y del extranjero en Israel, que ofreciere su sacrificio, fuere votivo o voluntario o la donación voluntaria ante el Etern-o por holocausto.

El término נדר "neder" voto- implica un compromiso irrestricto asumido ante el Etern-o; mientras que el término נדבה "n’daváh", que traducimos como "donación voluntaria", representa solamente un compromiso limitado referente a la donación de algo específico ya existente. Si dejare de existir la cosa prometida como ofrenda, el oferente quedará eximido de su promesa.

Con ninguno de los Mefarshe Al-HaTorah, mencionan que la palabra n’davah se la formulación para un juramento –como hemos visto anteriormente-, todo indica que Yesh”u (o Mateo) nuevamente se equivocó en introducir una palabra fuera de contexto.

Otra pifia del criminal e ignorante de Yesh”u es que recurre a parafrasear al libro de Daniel (4:24), quien según creía que los Jajamim utilizaban ‘la formula n’davah para que se expiara la iniquidad’, sin embargo el libro de Daniel dice lo siguiente:

לָהֵן מַלְכָּא מִלְכִּי יִשְׁפַּר עליך (עֲלָךְ) וחטיך (וַחֲטָאָךְ) בְּצִדְקָה פְרֻק וַעֲוָיָתָךְ בְּמִחַן עֲנָיִן הֵן תֶּהֱוֵה אַרְכָה לִשְׁלֵוְתָךְ.
‘Por consiguiente, oh rey, séate acepto mi consejo de que enjugues tus pecados con dádivas a los pobres y borres tus iniquidades mostrando misericordia con ellos, si puede haber una extensión de tu prosperidad.
Katznelson Moíses, La Biblia Hebreo-Español, Editorial  Sinai, Tel Aviv, Israel, 1996, Vol. II, p. 1213.

El exhorto de Daniel al rey Nabucodonosor, estaba enfocado para que los pobres judíos quienes habían sido humillados a estar mendigando limosnas de puerta en puerta pudieran verse beneficiados por medio de la contribución del rey, tal como explica Rash”i:

הן תהוה ארכא לשלותך - אולי תהא שהות לשלומך שלא תמהר הרעה לבא ומה ראה דנייאל להשיא עצה טובה לנבוכדנצר ראה ישראל עניים שפלי גולה מחזירין על הפתחים והשיאו עצה לחננם אמר לו עניים אלו שהגליתם רעבים הם פרנסם וכן עשה פתח אוצרותיו והיה מפרנסם כל י"ב חדש


Yesh”u adjudica la creencia estúpida en la que supuestamente los Jajamim y Perushim, implementaban la fórmula de:
נדבה שיתן בעד אותו חטא שיכופר לו אותו עון
‘decir la palabra ‘n’edavah (‘donación voluntaria´) esta dará la expiación a su iniquidad.

Como hemos visto anteriormente, a) la palabra n’davah, NO es ninguna fórmula para hacer votos, b) el concepto de canjear tz’deka (caridad) para suavizar iniquidades, solo es un complemento para que las iniquidades y pecados sean borrados, incluso el RaMBa”M (Maimónides) en referencia al “Korban”, ningún sacrificio redime o expía pecados y faltas a menos que venga acompañado con arrepentimiento verdadero y Teshuváh.[6]
Nuevamente evidenciamos que el bellaco de Yesh”u no solo difamaba, insultaba, delinquía, sino que al intentar difamar a nuestros Jajamim, y desconocía por completo las substancia original de la Torah.

V. Incito a las sectas judías a violar diversas Takanot.

El judaísmo de la época del imperio romano no era en modo alguno una religión doctrinal y socialmente homogénea. Multitud de sectas, corrientes de pensamiento, movimientos políticos, y javurot (cofradías) se entremezclaban en Erretz Israel. El único común denominador de todos estos grupos era el reconocimiento genérico del Tana”j (Biblia Hebrea) y de la Torah, por más que en el modo de este reconocimiento se producían ya variaciones substanciales.

Flavio Josefo distinguía tres “filosofías” o ‘haeréseis’ (sectas, facciones):

“En la época  que reseñamos había tres haeréseis entre los judíos, los cuales sostenían puntos de vista distintos en lo concerniente a aspectos humanos: la llamada de los fariseos (perushim), la de los saduceos (tzdokim y betossim) y en tercer lugar la de los esenios (ossim / Bene Tz’dok)”

Antigüedades XIII 171; Cfr. XVII 12.

Más tarde añadiría la de los sicarios como “cuarta filosofía” (Ibidem XVIII 23). En realidad, había bastantes más.
Es en este contexto en el que entra este capítulo, pues se menciona claramente que Yesh”u se aleja momentáneamente de sus javurot de pritzim (cofradías de violadores), para dirigirse a un público más diverso, en su efecto a los diferentes grupos, es por eso que en Evangelio Hebreo de Mateo en el verso se utilice la palabra ‘סִיעוֹת’ (facciones / sectas).

Pero ¿Cuál fue su objetivo de llamar la atención a los representantes de tales facciones?
·         En primer lugar fue para generar más Sinat Jinam (odio gratuito) entre hermanos, pero sobretodo que la herejía se opusiera contra los Perushim (fieles a la tradición oral).
·         En segundo lugar, el criminal de Yesh”u intento (sin éxito) el tratar de ridiculizar las palabras de los Jajamim, así como intento degradar las Takanot.

·         En tercer lugar el seducir a las demás facciones judías para que abolieran las leyes dietéticas estipuladas en la Torah.

VI. La sugerencia de abolir las leyes alimentarias y la praxis de Pablo de Tarso en este tema.
Additional 26896 f. 184 Devil
Marginal drawing of a devil in the lower margin
Es por eso que Yesh”u utilizo la fórmula de ‘oídme todos y entended’, y la conclusión aún más solemne "si alguno tiene oídos para oír, que oiga", que Yesh”u empleaba siempre que proponía algo nuevo o no generalmente aceptado, demuestran con claridad que en esa ocasión se refería a algo de mucha importancia para la totalidad del judaísmo, y no meramente para los Jajamim y Perushim.
Yesh”u declaro:
11. Lo que ingresa por la boca no ensucia al hombre, pero solo lo que sale de la boca es lo que ensucia al hombre15. Y entonces respondió Pe”tros:
Mi señor explícanos sobre esta declaración´.16. Y entonces les respondió Yesh”u:
‘Todavía ustedes son sin entendimiento’.17. ‘¿no entienden ustedes, que todo lo que entra por la boca se va al vientre y todo se va al lugar natural?’18. ‘Y lo que sale de la boca, se mueve desde el corazón y esto es lo que contamina al hombre.19. A medida que se profana el corazón sale: el engaño, el asesinato, las infidelidad es, los hurtos, los testimonios falsos, y maldiciones.
20. Y todas estas cosas son las que confunden al hombre. Mientras que comer sin lavarse las manos, no ensucian al hombre.


Obvio que no se atrevió a explicar el tema ante la multitud, pero a sus discípulos les dijo que lo que entra en el hombre son los distintos alimentos, que en sí mismos no pueden contaminarlo.
Por otra parte se ha de mencionar que en el texto en el texto encontrado por S. M. Stern en Istanbul Turquía, el cual fue analizado por el Pr. Shlomo Pines Z”L (שלומה פינס ז"ל; http://www.shlomopines.org.il/  ) quien fue profesor de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, tal documento se llama 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina' correspondiente a “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13” con el título de:"היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש '', en el folio 149 en se relata que presumiblemente Yesh”u no comió carne de cerdo, sino que maldijo aquellos que ingirieron tal carne, el texto dice lo siguiente:

וגם: "[ישו] מעולם לא לקח יום ראשון כחגיגה, וגם לא אי פעם לבנות
הכנסייה. הוא לא לבטל את השבת, אפילו לשעה אחת. הוא מעולם לא אכל חזיר,
אבל אסר עליו וקלל את אלו שאכלו אותו, בדיוק כפי שעשו הנביאים לפניו "
أيضا: "[يسوع] لم يجر قط الاحد مع العيد، كما أنه لم بناء أي وقت مضى
الكنيسة. وقال انه لا إلغاء السبت، حتى لساعة واحدة. انه لا يأكلون لحم الخنزير،
ولكن نهى عن ذلك ولعن أولئك الذين أكلوا ذلك، تماما كما فعل الأنبياء من قبله "

“También: "[Yeshu] nunca tomó el domingo como la fiesta, ni llegó a construir una iglesia (bì'a). Él no anuló el shabat,aunque sea por una hora. Nunca comió carne de cerdo, pero lo prohibió y maldijo a los que lo comieron, al igual como hicieron los profetas antes de él".
Tathbit p. 149.
כמה מדהים זה [כדי למצוא] ב [הספר] של ישעיהו הנביא שהרע ביותר, הטמא ורשע
 עם [ישראל] הוא אחד שיש לו עורלה ואוכל בשר חזיר וכל החיות
كم هو مذهل [للعثور] في [كتاب] من إشعياء النبي أن معظم الشر، ونجس شرير
  الأمة هو واحد يحتوي على القلفة ويأكل لحم الخنزير والحيوانات جميع

Sin embargo, a pesar de esta notable descripción en la que en teoría se le estaría vinculando a Yeshu en un papel más religioso dentro del judaísmo, al indagar sobre las maldiciones que este criminal realizo, nos volvemos a encontrar la soberbia de este personaje, quien declaro [nuevamente] que la nación judía es “malvada, impura, incircuncisa, la cual come cerdo y toda clase de animales” tal como se expresa en este texto:

כמה מדהים זה [כדי למצוא] ב [הספר] של ישעיהו הנביא שהרע ביותר, הטמא ורשע
 והעם [ישראל] הוא אחד שיש לו עורלה ואוכל בשר חזיר וכל הבהמה
كم هو مذهل [للعثور] في [كتاب] من إشعياء النبي أن الأمة الأكثر الشر، ونجس شرير هو واحد يحتوي على القلفة ويأكل لحم الخنزير والحيوانات جميعا.
[Y dijo:] Cuán asombroso es [encontrar] en su [libro] del profeta Yeshayah”u (Isaías) que la nación [judía] más malvada, impura y pues es aquella que tiene un prepucio y se comen la carne de cerdo y todos los animales
Tathbit p. 195, ll. 9-10; Cfr. Yeshayah”u 65:3–4, 66:17

El criminal de Yesh”u y sus seguidores directos tal vez no haya puesto en praxis la ingestión inmediata de alimentos taref (no aptos), sin embargo la enseñanza del nazareno sería asimilada gradualmente, de tal forma que su enseñanza de ‘Lo que ingresa por la boca no ensucia al hombre, pero solo lo que sale de la boca es lo que ensucia al hombre.’ Haya sido explicada por separado únicamente a sus talmidim (discípulos), lejos de los Jajamim y Perushim para así evitar generar más cargos contra él.
A todo esto, la conclusión del Prof. Yosef Gedalia Klausner z”l en cuanto a esta sección del Evangelio de Mateo sea la siguiente:

“…permitía (aunque con cautela, y como una sugerencia) la ingestión de los alimentos prohibidos por la Torah de Mosheh.”
Klausner Joseph, Jesús de Nazaret, su vida, su época, sus enseñanzas, Paidos, España, 1991. p. 284-5.

Posteriormente E.P Sander, en su obra denominada ‘Jesús y el judaísmo’, le responde a Klausner y quien intenta defender al nazareno diciendo:

Si Jesús hubiera declarado puros todos los alimentos, ¿por qué Pablo y Pedro no se ponían de acuerdo sobre la comida de los judíos con los gentiles (Gal 2,11-16)?

Sander E.P,  Jesús y el judaísmo, Editorial Trotta, Madrid-España, 2006, p.360

Sin embargo lamento contradecir la “noble” intención del Sr. Sander (santo patrono de los mesiánicos ortodoxos), quien pretende presentar a un Yeshu como un “shomer Torah” (judío religioso). La refutación del argumento de Sander, la encontramos en el mismo texto del Tathbit en folio 158 versos 4:5 describe una de las enseñanzas de Pablo de Tarso ("Shaul de Tars"u), dirigida hacia los no-judíos:
"הרומאים אכלו חזיר. אז [פאול] אמר," זה לא דבר אסור
אשר מזין את החלק הפנימי של אדם אסורה. רק שקרים, אשר יציאה
לו, אסורים
158:4-5   דף  הצגה
 أكل لحم الخنزير الرومان. قال ذلك [بول] ، "ليس ممنوعا. لا شيءالذي يدخل ممنوع داخل أي شخص. يكمن فقط ، وهو الخروجله ، ويحظر "
‘Los romanos comían carne de cerdo. Así que [Pablo] dijo: "No está prohibido lo que entra en el interior de una persona. Sólo (está prohibida)  la mentira, la que sale de él, está prohibido".’
Tathbit p. 158, vv. 4-5.

En esta categoría Abd Al-Jabbar Al-Jamani parafrasea 1 Corintios 7:14 en la que se concedía la santificación a los romanos por parte de los cristianos. Aquí no es un caso en el que 'Abd al-Jabbar atribuya una declaración de Yeshu a Pablo. Él simplemente pone una declaración de Pablo en el contexto de su argumento, es decir, Pablo utiliza la enseñanza de Yesh”u sobre el consumo de alimentos impuros (como el cerdo) y enseña a los romanos que pueden ingerir la carne de cerdo sin ninguna restricción.[7]
El autor del Tathbit, comenta en otra parte sobre la "eficiencia" del mensaje del Shaliaj (apostolus) Pablo de Tarso a los no-judíos, en una nota interesante:
אם לבחון את
משנה, תגלו כי הנוצרים הפכו הרומאים
ונפל חזרה הדתות של הרומאים. לא תמצאו את זה
הרומאים הפכו לנוצרים.
واضاف "اذا كنت التدقيق في المسألة، وسوف تجد أن المسيحيين أصبح الرومان وتراجع إلى ديانات الرومان. فإنك لن تجد أن الرومان أصبحوا مسيحيين ".
'Si escrudiñe en la materia, usted encontrará que los cristianos se convirtieron en romanos (tarawwamù) y cayó de nuevo a las religiones de los romanos. Usted no encontrará que los romanos se convirtieron al cristianismo (tanatzaru)”.'
 Tathbit 158.
Cuya conclusión de M.S Stern, fue la siguiente al movimiento temprano de los seguidores de Yesh"u y de Pablo:
"Our conclusion is then that the story of the Romanization of Christianity, due to the apostasy of the majority of the early disciples, then of Paul, and finally of the self-interested conversion of Constantine".
"המסקנה שלנו היא כי לאחר מכן את סיפור הרומניזציה של הנצרות, בשל כפירה של רוב תלמידי מוקדם, אז של פאול, ולבסוף המרה של אינטרס עצמי של קונסטנטין".
"Nuestra conclusión es entonces que la historia de la romanización del cristianismo, debido a la apostasía de la mayoría de los primeros discípulos, después de Pablo y, finalmente, de la conversión de interés propio de Constantino".
S.M. Stern, “'Abd al-Jabbâr’s Account of How Christ’s Religion was Falsified by the Adoption of Roman Customs,” 184–5.

De tal modo el criminal de Yesh”u, no sólo abrogaba el ayuno y reducía el valor de la mitzva de Netilat Yadaim (lavado de manos) de "la tradición de los ancianos", así como desdeñaba las diversas Takanot, las Mitzvot D’Rabanan, la halajah rabínica y esenia, sino que asimismo permitía (aunque con cautela, y como una sugerencia) la ingestión de los alimentos prohibidos por la Torah de Mosheh, posteriormente como ya hemos visto tanto Pablo como Pedro impulsan esta agenda, Pablo lo hará de forma pendular para ganar popularidad entre los romanos y Pedro lo hará de forma gradual para ganar simpatía ante los helenistas de la época tal como se presentan en las Homilias Pseudo-Clementinas y Jacobo el hermano de Yesh”u permanecería en un estado neutral entre las posturas de Pablo y Pedro, evitando comer carne de cerdo (Tathbit 92 a-b; p. 150. II. 10-14).


Todas las posturas de los primeros seguidores de Yeshu, como del mismo Yeshu, se oponen rotundamente a lo que ORDENA la misma Torah y los profetas:
א וַיְדַבֵּר ה אֶל-מֹשֶׁה וְאֶל-אַהֲרֹן לֵאמֹר אֲלֵהֶם.  ב דַּבְּרוּ אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר  זֹאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ מִכָּל-הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר עַל-הָאָרֶץ.
" Y Hashem habló a Moshé [Moisés] y a Aharón diciendo:
Hablad a los Hijos de Israel y decidles que éstos son los animales..."
 
Vaikrá / Levítico 11:1-2
 ז וְאֶת-הַחֲזִיר כִּי-מַפְרִיס פַּרְסָה הוּא וְשֹׁסַע שֶׁסַע פַּרְסָה וְהוּא גֵּרָה לֹא-יִגָּר טָמֵא הוּא לָכֶם.  ח מִבְּשָׂרָם לֹא תֹאכֵלוּ וּבְנִבְלָתָם לֹא תִגָּעוּ טְמֵאִים הֵם לָכֶם.  


"Y el cerdo, porque tiene las pezuñas partidas, hendidas en mitades, pero no rumia, será para vosotros impuro."
Vaikrá / Levítico 11:7-8




Así como las palabras del profeta Yeshayah"u / Isaías quien dice:



 בַּתָּוֶךְ אֹכְלֵי בְּשַׂר הַחֲזִיר וְהַשֶּׁקֶץ וְהָעַכְבָּר יַחְדָּו יָסֻפוּ נְאֻם ה '

...los que comen la carne del cerdo y lo detestable y roedores, perecerán juntos", dice el Etern-o'.
Yeshayah"u / Isaías 66:16.

 Conclusión.

Si alguien sensato hubiera puesto en práctica las sentencias del criminal de Yeshu en cuanto a abrogar la Torah Oral, eso hubiera implicado que se hubiera extirpado el 23% de la toda la Torah, por otra parte hemos comprobado que Yesh”u justifica sus transgresiones implementando mal el contexto de las palabras del Tana”j, con el objetivo de crear más odio entre el mismo pueblo judío, aversión a cumplir mitzvot y por último encontramos que Yesh”u sedujo a los diversos grupos judíos de la época a abolir las leyes alimentarias para así imponer su imperio de egolatría. Tales acciones no corresponden a las que llevaría un Mashiaj (Mesías), pero si corresponden para alguien enfermo de egoísmo y por el poder político.





[1] תקנת חכמים או תקנה דרבנן היא שם כולל לחקיקה הלכתית הנעשית על ידי חכמי ישראל במהלך הדורות, המוסיפה על דיני התורה. המינוח התלמודי להלכות שמקורן בתקנת חכמים הינו "מדרבנן" לעומת הלכה שעל פי המסורת מקורה בציווי מאלוהים למשה שהיא "מדאורייתא".
לעתים משמש הביטוי "תקנת חכמים" בניגוד ל"גזירות חכמים", כאשר הגזירות הן איסורים שקבעו חכמים לסייג למצוות התורה, ואילו תקנות הם הוראות חיוביות בדרך כלל שנוספו על ידי חכמים, כמו ימי החנוכה, שתכליתו הליכה בדרכי התורה באופן כללי.
[2]             אמרי האל en el lugar de  entolhn tou qeou. Note v. 6 tiene אמרי אל sin el artículo (האל).
[3] Esta es una curiosa versión del griego! Es חטא debe entenderse como una "expiación" (חטאת)?
[4] Levítico 22:18

יח דַּבֵּ֨ר אֶֽל־אַהֲרֹ֜ן וְאֶל־בָּנָ֗יו וְאֶל֙ כָּל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְאָמַרְתָּ֖ אֲלֵהֶ֑ם אִ֣ישׁ אִישׁ֩ מִבֵּ֨ית יִשְׂרָאֵ֜ל וּמִן־הַגֵּ֣ר בְּיִשְׂרָאֵ֗ל אֲשֶׁ֨ר יַקְרִ֤יב קָרְבָּנוֹ֙ לְכָל־נִדְרֵיהֶם֙ וּלְכָל־נִדְבוֹתָ֔ם אֲשֶׁר־יַקְרִ֥יבוּ לַה לְעֹלָֽה׃

Habla a Aharón y a sus hijos ya todos los hijos de Israel y les habrás de decir: Cualquier hombre de la casa de Israel y del extranjero en Israel, que ofreciere su sacrificio, fuere votivo o voluntario lo que ofrecieren ante Adona-i por holocausto.

El término נדר "neder" voto- implica un compromiso irrestricto asumido ante Adonai; mientras que el término נדבה "n’daváh", que traducimos como "ofrenda", representa sola-mente un compromiso limitado referente a la donación de algo específico ya existente. Si dejare de existir la cosa prometida como ofrenda, el oferente quedará eximido de su promesa.


[5] Maimónides en referencia al “Korban”, ningún sacrificio redime o expía pecados y faltas a menos que venga acompañado con arrepentimiento verdadero y “Teshuvá”.
[6] Cfr. RaMBa”M, Ya”d Jazakah, Jiljot Teshuvah, cap. 1:3, Editorial  Sinai, Tel Aviv, Israel, 1998, traducción Platkin Abraham, Katznelson Mosés, Niborski, Isaías Lerman Jacobo, p. 36.
[7] Cfr. Said Reynols Gabriel, ‘Abd Al-Jabbar and the  Critique  of Christian Origins, BRILL, Leiden-Boston, 2004, Vol 56, p. 5

Anexos.



Tabla I, datos extraídos de Enciclopedia Judía, traducido por Google.com, se ha de mencionar que existen errores ortográficos debido a la traducción del ordenador.

POSTULANTE
CONTENIDO DE LA TAKANAH
De los días de Mosheh Rabeinu hasta los Tanaim
FUENTE
Moshe
la observancia de los días sagrados en las ceremonias propias cada fiesta
Meg. 32a, Tosef., Meg. Vii
Moshe
lectura en voz alta de la Torá en Shabat, en los días santos, en las Lunas Nuevas, y en las semifestivales 
Meg. 28b,
Moshe
la primera bendición de gracias después de las comidas.
Berajot 48b
Moshe
los ocho relojes de los cohanim,
Ta'an. 27b
Moshe
los siete días de la fiesta de boda para una virgen, y siete días de luto por los muertos
Yer. Ket. i. 1, Ket 3a-b
Yehoshua bin Nun
la segunda bendición de gracias después de las comidas
Berajot 48b
Yehoshua bin Nun
diez takanot
B. Ḳ. 80b, 81b, 114a; Tosef., B. M. xi
Bo'az
el saludo en el nombre de Di"s
Berajot 54a
David HaMelej
aumento de los ocho relojes de los sacerdotes a veinticuatro

David HaMelej
la recitación de un centenar de bendiciones diarias
Bamidbar Raba 18, Men. 43b
David HaMelej
la tercera bendición de la gracia después de las comidas
Berajot 48b
Shlomo HaMelej
La practica relativa del Eruv
Shabat 14b, Er. 21b,
Shlomo HaMelej
el lavado de las manos antes del Kidush
Shabat 14b, Er. 21b,
Shlomo HaMelej
La regulación sobre la entrada después de la cosecha
Baba Kama 80b
Profetas Menores
El canto del Hallel en todas las ocasiones importantes, y sobre todo después de escapar del peligro
Pesajim 117b
Profetas Menores
a introducción de las veinticuatro divisiones de laicos, que corresponden a los relojes de veinticuatro los sacerdotes 
Ta'an. 27b
Para los profetas antes de la destrucción del Templo
l pago de los diezmos y terumah en Babilonia como en Israel
Yad. 4:3
Para los profetas antes de la destrucción del Templo
el pago del segundo diezmo ("maaser sheni") en el séptimo año
Yad. 4:3
Para los profetas antes de la destrucción del Templo
el pago del segundo diezmo ("maaser sheni") en el séptimo año, en Egipto, Amón y Moab
Yad. 4:3
Para los profetas antes de la destrucción del Templo
pago del diezmo para los pobres ("maaser 'ani"), incluso en el séptimo año 
Yad. 4:3
Profetas después de la destrucción del Templo
el ayuno en el Séptimo de Tammuz, Tisha Be Av, primero de Tishri, y la décima de Tebet
"Yede Eliyahu" ed. Constantinople, 1728, xl. 14
Ezra
lectura de diez versos de la Torá por tres hombres en los días lunes y jueves
Men. 82b
Ezra
 lectura de Lev. xxxiii. 14-46 antes de Pesaj y de Deut. xxvii. 15-69 ante Rosh HaShanah

Ezra
sesiones de los tribunales el lunes y el jueves
Baba Kama 82a
Ezra
el lavado de la ropa, el jueves
Baba Kama 82a
Ezra
el consumo de ajo en viernes
Baba Kama 82a
Ezra
levantarse temprano en la mañana del viernes con el propósito de hornear
Baba Kama 82a
Ezra
el uso de una faja de las mujeres por razones de pudor
Baba Kama 82a
Ezra
la obligación de la mikve (baño ritual)
Baba Kama 82a
Ezra
la normativa que obligue a pedlers para atravesar la ciudad en caso de que se ocupan los artículos necesarios para las mujeres
Baba Kama 82a
Ezra
baños rituales para los que se han vuelto impuros
Baba Kama 82a
Para los 120 ancianos, incluyendo a los profetas y los Hombres de la Gran Asamblea
el rezo del " Shemoneh Esreh" en los días de semana

Para los 120 ancianos, incluyendo a los profetas y los Hombres de la Gran Asamblea
la inserción de la oración contra los herejes en la época de Raban Gamaliel, y, mucho más tarde, de la "Sefatai Adona-i" antes de la "Tefilá".

Hombres de la Gran Asamblea
La lectura de Meguilat Esther en los pueblos y ciudades amuralladas del día catorce de Adar en las ciudades amuralladas y al día siguiente, los banquetes en aquellos días, y la limosna
Meg. 2a
Hombres de la Gran Asamblea
La introducción de las siete bendiciones en la "Tefilá" en Shabat y los días santos, la adición de nueve bendiciones al musaf para la Luna Nueva y por los festivales, etc.
Ber. 33a
Hombres de la Gran Asamblea
La recitación de oraciones:
Ber. 33a
Hombres de la Gran Asamblea
la recitación de un número de oraciones
Ber. 33a
Hombres de la Gran Asamblea
el período de duración de cada oración
Ber. 33a
Hombres de la Gran Asamblea
 el ofrecimiento de la oración diaria
Ber. 33a
Hombres de la Gran Asamblea
cuatro veces en Shabat , Iom Tov (festivales), los ayunos, y Rosh Jodesh (luna nueva), y
Ber. 33a
Hombres de la Gran Asamblea
cinco veces en Yom Kippur , el Día de la Expiación; adición posterior de la "Magen Avot" de la Amidá en la noche del viernes y la genuflexión antes y después de la primera bendición ("Avot") y antes y después de la penúltima " Hoda'ah "
Ber. 26b
Yojanan Hurknos
Decreto que prohíbe el rezo de la oración de acción de gracias, por cualquiera que no han pagado los diezmos apropiados al final del tercer año.
Yer. Sotah ix. 11
Yojanan Hurknos
el nombramiento de funcionarios para recoger los diezmos
Tosef., Sotah, xiii
Yojanan Hurknos
el uso de anillos en el matadero para forzar a los animales a detenerse
Sotá 47a
Yojanan Hurknos
prohibición de herrería en semi-festivales
Sotá 47a
Hashmonaim
La celebración solemne de la fiesta de Jánuca, comenzando el 25 de Kislev
Meg. Ta'an.; Shab. 21b
Hashmonaim
la inserción del nombre de Dios en los documentos legales
Rosh HaShanah 18b
Hashmonaim
la ketubah de una virgen a ser el valor de 200 zuzim, y el de una viuda o divorciada, 100 zuzim
Ket. 10a
Shimon ben Shetaj
todos los bienes inmuebles del marido que se consignarán en el contrato de matrimonio en favor de la esposa
Shab. 14b; Ket. viii
Shimon ben Shetaj
asistencia obligatoria a la escuela
Shab. 14b; Ket. viii
Shimon ben Shetaj
la declaración de que el vidrio exterior es impuro
Shab. 14b; Ket. viii
Hilel HaZaken
Prozbol
Sheb. x. 3, 4; Giṭ. 36a
Hilel HaZaken
el precio de compra de una casa para ser depositados en el templo, el propietario original puede apoderarse de ella por la fuerza con el fin de evitar su pago al vendedor antes de la expiración de un año 
Ar. 31b; Giṭ. 74b
Raban Gamliel
La condena de 2.000 (posteriormente aumentada) varas de terreno en el que los testigos de Luna Nueva podría moverse libremente en el Sábado
Rosh HaShanah 23b
Raban Gamliel
el nombre y apellidos del marido y de la esposa que se inserta en un proyecto de ley de divorcio
Giṭ. 34b
Raban Gamliel
las firmas de los testigos de la carta de repudio
Giṭ. 34b
Raban Gamliel
una viuda puede tomar la parte fija a ella por su contrato de matrimonio sólo cuando todos los derechos de los huérfanos han sido plenamente satisfechas
Giṭ. 34b
Raban Gamliel
un proyecto de ley de divorcio puede ser declarado nulo en la presencia del mensajero que trajo él, o en presencia de la esposa antes de que ella lo ha recibido
Giṭ, 32a
Yojanan Ben-Zakay
los testigos de Luna Nueva tiene que ir al lugar donde el tribunal ensambla
Rosh HaShanah 31b
Yojanan Ben-Zakay
el testimonio de los testigos que se reciba en cualquier momento durante el día
Rosh HaShanah 31b
Yojanan Ben-Zakay
es posible que no profanar el sábado por viaje, salvo en Nisan y Tishri, el más importante de dos meses
Rosh HaShanah 31b
Yojanan Ben-Zakay
el shofar para ser tocado despues del día de reposo
Rosh HaShanah 31b
Yojanan Ben-Zakay
el lulav se columpiaba sobre la totalidad de los siete días del festival
Rosh HaShanah 30b
Yojanan Ben-Zakay
el consumo de grano nuevo está prohibido durante todo el día de la ondulación del Omer
Rosh HaShanah 30b
Yojanan Ben-Zakay
los sacerdotes no pueden usar sandalias cuando ascienden los "dukan", o plataforma, para pronunciar la bendición
Sotá 40a, Rosh HaShanah 31b
Yojanan Ben-Zakay
un prosélito debe depositar un cuarto de siclo en la tesorería para ser capaz de llevar su sacrificio en que el Templo será reconstruido
 Ker. 9a; Rosh HaShanah 31b
Yojanan Ben-Zakay
abolición de los rituales que rigen los juicios por adulterio
Sotá 47a
Raban Gamliel II
el hombre tiene que mantener a sus hijos menores de edad
Ket. 49a, 50b; Yer. Ket. iv. 28b; M. Ḳ. 17a; Yer. M. Ḳ. iii. 8; Shab. 15b
Raban Gamliel II
si un hombre transfiere sus bienes a sus hijos, tanto él como su esposa disfrutan de una renta vitalicia
Ket. 49a, 50b; Yer. Ket. iv. 28b; M. Ḳ. 17a; Yer. M. Ḳ. iii. 8; Shab. 15b
Raban Gamliel II
el regalo de más de una quinta parte de sus bienes una limosna está prohibido
Ket. 49a, 50b; Yer. Ket. iv. 28b; M. Ḳ. 17a; Yer. M. Ḳ. iii. 8; Shab. 15b
Raban Gamliel II
un padre debe tratar con cuidado con su hijo hasta que éste llegue a la edad de doce años, pero después de esa edad, puede ser severa con él
Ket. 49a, 50b; Yer. Ket. iv. 28b; M. Ḳ. 17a; Yer. M. Ḳ. iii. 8; Shab. 15b
Raban Gamliel II
después de la muerte de la esposa del marido puede vender los bienes incluidos en su dote
Ket. 49a, 50b; Yer. Ket. iv. 28b; M. Ḳ. 17a; Yer. M. Ḳ. iii. 8; Shab. 15b
Raban Gamliel II
quien ataca a un anciano debe pagar una libra de oro por la lesión
Ket. 49a, 50b; Yer. Ket. iv. 28b; M. Ḳ. 17a; Yer. M. Ḳ. iii. 8; Shab. 15b
Raban Gamliel II
esclarecimiento de los siete razones dudosas mediante el cual el terumah convierte en no aptos para su uso y debe ser quemado 
(Ket. 49a, 50b; Yer. Ket. iv. 28b; M. Ḳ. 17a; Yer. M. Ḳ. iii. 8; Shab. 15b
R. Akiba, R. Tarfon, y R. José
La ordenanza denominada shemad:  data de la época llamado el período de la persecución religiosa, Cuando Adriano promulgó su decreto prohibiendo los Judios para observar su religión, los maestros, entre ellos R. Akiba, Tarfon R. y R. José el Galileo, se reunieron en consejo y acordaron que durante el tiempo de la persecución de la ley se rebelaron en todos los aspectos, excepto en lo referente a los mandamientos relativos a la idolatría, la castidad y la moral, a pesar de que esta regulación sólo se observó superficialmente y sólo cuando sea necesario con el fin de engañar a los espías romanos.
B. B. 28b; Niddah 14b
R. Yosef ben Jalafta
durante un funeral los dolientes deben permanecer de pie mientras que los que pasan a consolarlos
Sanh. 19a
R. Yosef ben Jalafta
las mujeres que viven en lugares solitarios deben asociarse entre sí, con el fin de no llamar la atención y los malos deseos de cualquier hombre
Sanh. 19a
R. Yosef ben Jalafta
un niño acompañado de su madre no puede quedarse atrás en el camino, para que no sufra daño 
Sanh. 19a
R' Yehudah HaNassí
mensajeros deben ser enviados cada mes para anunciar la luna nueva y la Diáspora
Rosh HaShanah 22b
R' Yehudah HaNassí
 relativo a la compra de campos entre los sicarios
Giṭ. 55b
R' Yehudah HaNassí
sobre la menstruación
Nidda 66a
Tanaim
una niña huérfana matrimonio durante su minoría puede dejar a su marido sin una carta de repudio al alcanzar la mayoría de edad
Ket. 46b
Tanaim
el permiso para casarse con una chica de poco ánimo
Yeb. 112b
Tanaim
casamiento de una virgen en día miércolessho
Ket 1a
Tanaim
diversas leyes de purificación
Nidda 11a
Tanaim
los ingresos de la mujer pertenecen a su marido
Ket. 46 b
Tanaim
el marido debe pagar todas las facturas por la enfermedad de su esposa 
Ket. 51a
Tanaim
El marido debe rescatar a su esposa de cautiverio
Ket 76b
Tanaim
un marido debe sufragar los gastos de entierro de su esposa 
Ket 76b
Tanaim
lo que se encuentra por la esposa pertenece a su marido
Baba Metzia 12b
Tanaim
una viuda tiene derecho a permanecer en la casa de su difunto marido ya participar en los ingresos
Baba Metzia 52b
Tanaim
las niñas huérfanas han de compartir los ingresos de los bienes de su padre hasta que alcancen la mayoría de edad y los herederos varones tener éxito a la propiedad de la madre, incluso después de la muerte de su padre 
Baba Metzia 52b
Tanaim
la hija tiene derecho a una cierta porción de la herencia de su padre como su dote (Ib. 67 ), un proyecto de ley de divorcio debe ser por escrito y firmado en presencia del mensajero que es para entregarlo (Giṭ. i 1. ),  la fecha se debe dar en todos los documentos legales (Ib. 17 bis),  en un proyecto de ley de divorcio de la fecha se debe dar de acuerdo con el calendario estatal
Giṭ. 79b
Tanaim
testigos deben firmar un proyecto de ley de divorcio en presencia de la otra
Git 10b
Tanaim
introducción de la opción "Obtener mekushshar" para hacer más difícil el divorcio 
Baba Batra 160a
Tanaim
una mujer queda libre a pesar de que sólo un solo testigo da testimonio de la muerte de su marido 
Yeb. 87b