4/29/2012

Capitulo 30-פרק שלשים: Yesh"u enseña con la autoridad [civil-romana] para denigrar a los rabinos.


פרק שלשים

[24] עוד אמר להם כל השומע דברים אלו ועושה אותם דומה לאיש חכם שבנה בית בסלע.
[25] וירד הגשם עליו והרוחות מקישות אותו ולא יפול לפי שיסודו אבן.
[26] וכל השומע דברי אלה ולא יעשם דומה לאיש שוטה אשר בנה ביתו על החול.
[27] וירדו גשמים ויבואו זרמים ויפילוהו נופל מפלה גדולה.
[28] ובעוד שיש''ו היה מדבר דברים אלו כל העם היו תמהים מרוב טוב הנהגתו
[29] לפי שהיה דורש להם בכח גדול שלא כאשר החכמים.


24 De nuevo les dijo: “Todo el que oye estas palabras mías y las hace es como un ish jajam que edificó (su) casa sobre la peña.
25 Y cayó la lluvia contra ella y los vientos la azotaron y no cayó porque su fundamento era una roca.    

26 Y todo el que oye estas palabras mías y no las hace es como un hombre shoteh (loco) que edificó su casa sobre la arena.
27 Y cayeron lluvias, y vinieron torrentes y cayeron contra ella, (y cayó) con una gran caída”.
28 Mientras Yesh”u estaba hablando estas palabras, todo el pueblo estaba asombrado muy grandemente de su buena conducta,

29 porque les estaba explicando con gran autoridad, no como el resto de los Jajamim (Sabios).



Comentario.

Indudablemente Yesh”u hablaba con autoridad, o con fuerza (Koaj) frente al pueblo judío, frente a nuestros Jajamim, a tal grado que en las Escrituras Judías digan lo siguiente:

והתניא בערב הפסח תלאוהו ליש"ו הנוצרי והכרוז יוצא לפניו מ' יום קודם שהוא יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל כל מי שיודע לו זכות יבא וילמד עליו ולא מצאו לו זכות ותלאוהו בערב הפסח אמר עולא ותסברא בר הפוכי זכות הוא מסית הוא ורחמנא אמר (דברים יג) לא תחמול ולא תכסה עליו אלא שאני יש"ו דקרוב למלכות הוה:
מסכת סנהדרין פרק ו

"La víspera de Pascua, ellos colgaron a Yesh”u (de Nazaret) y el heraldo estuvo ante él durante cuarenta días, diciendo: "(Yesh”u de Nazaret) va a ser lapidado, pues practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino. Todo el que sepa algo en su defensa, que venga y abogue por él." Pero no encontraron nada en su defensa, y lo colgaron la víspera de Pascua. 'Ulla dijo: ¿Y suponéis que para él (Yesh”u de Nazaret) existía algún derecho de apelación? Era un seductor, y el Misericordioso ha dicho: no lo escatimarás ni lo encubrirás. Diferente cosa ocurrió con Yesh”u, pues él estaba cerca de la autoridad civil."
Masejet Sanhedrin 43 a

Yesh”u fue muerto por seductor y engañador así como era cercano a la autoridad civil, era algo claro para los Tanaím, pues, en sus días, los discípulos de aquél constituían una secta judía separada que negaba muchos de los principios religiosos del judaísmo: su maestro, Yesh”u, los había seducido y apartado. Por eso nuestras fuentes advierten sobre esta secta y sus conexiones con el Imperio Romano:

"Mantente lejos, de ella" (es decir, de la minút) "y no te acerques a la puerta de su casa" (que es la autoridad civil)

Talmud Bablí Masejet Avodah Zara 17

Pero el pueblo advirtió instintivamente que algo había en él que lo diferenciaba de los perushim (tanaim). 


Los tres Sinópticos conservan una observación digna de notarse las palabras  "como quien tiene autoridad" demuestran claramente en qué consistía la diferencia: los Jajamim no enseraban nada que sacaran de sí, sino que se basaban por completo en el Tana”j, mientras que Yesh”u expresaba lo que surgía de su EGO, haciendo creer en que quien escuchaba sus palabras  se haría en un “jajam”, mientras que los que desdeñaran sus palabras serían considerados por él, como por la gente de su movimiento como un shoteh (loco o pervertido).

Yesh”u utiliza esta palabra cuya connotación implica denigrar a los Jajamim para presentarlos ante el pueblo judío como personas que poseen un comportamiento anormal, quienes serían castigados por sus pecados (יככה ה' בשגעון (דברים כח כח); והיית משגע (שם כח לד); אכה כל סוס בתמהון ורכבו בשגעון (זכריה יב ד), así como una conducta diferente al sendero de los profetas, poseídos por un Ba’al Ruaj Ra’ (dueño de una voluntad maligna, ver. בבלי שבת כט ב; בבלי תענית כב ב.), o por un espíritu de locura (רוח תזזית, ver. במדבר רבה יט ד.), cuya función de Yesh”u era que los demás creyeran que nuestros rabanim apostataban nuestra Torah (jas jalilah), y sobre el fundamento de las denostaciones construir su propio movimiento, con el fin de alejar al pueblo judío de forma gradual, y en una segunda etapa sería de forma pendular, utilizando por Pablo de Tars’u  (“Rav” Shaul) creía —y transmitió su creencia a otros— que sus propias enseñanzas eran más importantes que las de otros seguidores de Yesh”u como Y’aacov  y Shimon Kariona (Pedro), y que tenía autoridad para hacer a un lado la Torah, la Ley judía (Halajah) y sus normas ceremoniales, y convertir a su movimiento en algo puramente espiritual y en una cuestión de piedad personal, y por otra al servicio del Imperio Romano, dando como resultado la degradación del movimiento herético de Yesh”u convirtiéndolo en menos de un siglo en una religión ajena al judaísmo, así como con el D”s de Israel.

Pablo no sólo rechaza la religión de Yesh”u, que cambia para sus propios fines. No solo autoriza la autoridad versus Yesh"u, sino que es un traficante de poder, un hombre intrigante y egoísta que utiliza a los cristianos para congraciarse con las autoridades romanas:

"وكان هذا اليهودي بول الأشرار والشر. وتابع الشر وساعد الشر ، وحريصة على سبب الاضطرابات. سعى القيادة والسيطرة واستخدام كل نوع من الحيلة لتحقيق ذلك "
פול היה זה יהודי רשע ורע. הוא רדף רשע וסייע הרע, להוטים לגרום להפרעות. הוא חיפש מנהיגות ושלטון בשימוש בכל סוג של טריק כדי להשיג אותו
 “Este Pablo era un judío perverso y malvado. Cursó el mal y ayudó a la mal, ansioso por causar desórdenes. Él buscó el liderazgo y el dominio y utilizo todo tipo de truco para lograrlo”.
Tathbit 156.
La ejecución de Pablo, y la pérdida de la política influencia de los cristianos (mesíanicos, natzratim, notsrim), llevó a la declinación y el fracaso del cristianismo o del antiguo "judaísmo" mesiánico o nazareno, su función de ser "luz" para las naciones, convirtiéndose en una religión que de ella emanaba oscuridad a las naciones.

4/24/2012

שם טוב אִבְן שַפְרוּט


שם טוב אִבְן שַפְרוּט היה הוגה דעות, פילוסוף ורופא יהודי ספרדי, מהעיר טולדו, שפעל במחצית השניה של המאה ה-14. בתקופתו ובסביבתו אירעו גזירות קנ"א. הגותו התאולוגית-פילוסופית של אבן שפרוט התאפיינה ברציונליזם ובמורשת אריסטו ואבן-רושד, המוכר במחשבה היהודית מהגות הרמב"ם וממשיכיו, אך בה בעת שילבה גם את האמונות באסטרולוגיה, דמונולוגיה, מאגיה וכישוף. להערכת החוקרים, אין בעמדותיו התאולוגיות או הפילוסופיות הספציפיות של שם טוב משום חידוש או מקוריות בולטת, ואף אין הוא נחשב להוגה דעות מרכזי ורב השפעה במיוחד.



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שפרוט שם טוב בן יצחק

פילוסוף רופא ופולמוסן; בטולידו באמצע המאה הי"ד.

בהיותו נער התווכח עם הקרדינאל פידרו די לונא, שהיה לאפיפיור בנדיקט הי"ג, אודות חטא אדם הראשון והגאולה העתידה לבוא, הויכוח היה בעיר פאמפלונא ביום 26 בדצמבר 1375, במעמד הבישופים וחכמי הנוצרים. ספרו "אבן בחן", בשנת 1380 או 1385. ספרו זה כולל טענות בענייני האמונה נגד המומרים.

שפרוט שם טוב - פילוסוף רופא ופולמוסן; נולד בטולידא באמצע המאה הי"ד, והסופרים מחליפים אותו לפעמים עם שם טוב בן יצחק מטורטוסא, שחי כמאה וחמשים שנה אחריו. בעודנו נער היה לו ויכוח עם הקרדינאל פידרו די לונא, שהיה אח"כ לאפיפיור בנדיקט הי"ג, אדות חטא אדם הראשון והגאולה העתידה לבא.
הויכוח היה בעיר פאמפלונא ביום 26 לדצמבר 1375, במעמד הבישופים וחכמי הנוצרים. 

המלחמה בנאבארה בין קסטיליה ואנגליה הכריחה את אבן שפרוט ואחרים לעזוב את טולידו, והוא התישב בעיר טאראזונא במדינת ארגון, והיה רופא ליהודים ולנוצרים. שם השלים את ספרו "אבן בחן", בשנת 1380 או 1385. 

ספר זה כולל טענות בענייני האמונה נגד המומרים. הספר מבוסס על הספר מלחמת ה' לר' יעקב ב"ר ראובן (עי' אוצר נחמד ח"ב 32), ויש ממנו שתי מהדורות: במהדורה א' נחלק הספר לי"ד שערים ובמהדורה ב' נוסף שער ט"ו המבקר את ספרו של אלפונסו די וואלאדוליד נגד ספר מלחמת ה'. 
כתב את "צפנת פענח" - ביאור לפירוש ראב"ע עה"ת. 
כתב פי' "עין כל" על הקאנון הגדול של אבן סינא, וכנראה השתמש בהעתקת אבן יואש והלרקי. 
"פרדס רמונים" פירוש על האגדות הקשות כסדר התלמוד (סביוניטה 1554). 
תרגם 4 ספרים מהאוונגליון. שרד מן התרגום רק ספר "מתי", והוא הגיע לידי הנוצרים שהדפיסוהו בשינויים בשם "בשורת מתי" (געטינגען 1879).


Shem-Tov en el contexto de las polémicas religiosas de la España de la Inquisición.

שם-טוב


I.       Shem-Tov en el contexto de las polémicas religiosas de la España de 
la Inquisición.



Itzjak Ibn Saprut quien vivió en el siglo 14 en la España de la Inquisición, en donde tal periodo fue marcado por las Disputatio (Disputas). Estas disputas eran debates que tenían lugar cuando un obispo católico enviaba a sus soldados de caballería a una sinagoga cercana y arrastraba al rabino local al debate público. El rabino se veía obligado a defender la fe judía sigilosamente. Si el rabino perdía, la comunidad judía se veía obligada a convertirse al catolicismo; si él ganaba se le acusaba de insultar la religión católica y se veía obligado a huir por su vida. En las disputas eran realmente situaciones de las que las comunidades judías no podían salir en buenas condiciones, y la mayoría de judíos preferían convertirse en exiliados a convertirse al catolicismo, como lo estipula el RaMBa”M (Maimónides) en Ya”d Jazakah-י"ד חזקה:


א  כל בית ישראל מצווין על קידוש השם הגדול הזה, שנאמר "ונקדשתי, בתוך בני ישראל" (ויקרא כב,לב); ומוזהרין שלא לחללו, שנאמר "ולא תחללו, את שם קודשי" (שם).  כיצד--בשעה שיעמוד גוי ויאנוס את ישראל לעבור על אחת מכל מצוות האמורות בתורה או יהרגנו, יעבור ואל ייהרג:  שנאמר במצוות, "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם" (ויקרא יח,ה)--ולא שימות בהם.  ואם מת ולא עבר, הרי זה מתחייב בנפשו.

ב  במה דברים אמורים, בשאר מצוות--חוץ מעבודה זרה, וגילוי עריות, ושפיכות דמים.  אבל שלוש עבירות אלו, אם יאמר לו עבור על אחת מהן או תיהרג, ייהרג ואל יעבור.

1…Si a un goy (no-judío ó pagano) amenaza a muerte a un judío para que trasgreda cualquiera de los preceptos mencionados en la Torah, el judío ha de transgredirlo y no ser muerto, pues esta escrito acerca de los preceptos: “El hombre que los cumpla vivirá por ellos” (Vaicra / Levítico XVIII, 5). Vivirá por ellos, y no que muera por ellos. El que se deja matar por no trasgredir, se culpa más que transgrediendo.
2. Esto se aplica a todos los preceptos, excepto a los referentes a la idolatría (avodah zarah-עבודה זרה), la conducta sexual ilícita y el derramamiento de sangre; pero si a un judío se le dice, aludiendo a alguna de estas tres trasgresiones: Transgrédela o serás muerto, debe dejarse matar y no transgredirla…[1] 

Por otra parte la necesidad de defenderse como pueblo y como religión favorece en el caso de los judíos la vinculación histórica de ambos conceptos. Junto con tales diputas, durante la Edad Mediase celebraron varias diputas religiosas públicas impuestas a los judíos por las autoridades cristianas; en ellas cada parte tenía que oír y refutar los argumentos de la contraría. 
        
En la España Musulmana (Al-Andalus-الأندلس‎‎), uno de los primeros que escribe una de tales disputas, es Shmuel Ibn Negrilla (m. 1056) de Granada quien escribe una obra de polémica contra el Islam. Yehudah Halevi (Tudela ¿1070? –m. Erretz Israel 1141) recoge la tradición de que el rey de los jazares, tribu del sur de Rusia, y con él y todo su pueblo se había convertido al judaísmo, y esta tradición le sirve para idear una conversación del rey indeciso con un filosofó, un cristiano y un mahometano en la que cada uno expone  sus argumentos; finalmente el monarca se decide por el judaísmo. Se trata, por tanto, de una obra dialogada, escrita originalmente en árabe (¿1140?) cuyo titulo traducimos por “Libro de la refutación y de la prueba acerca de la religión despreciada”. Como ha ocurrido con otras obras árabes de autores judíos, el original se olvidó, suplantado por la tradición hebrea de Yehudah Ibn Tibón titulada Sefer HaCuzarí (ספר הכוזרי-Libro del Jazar), que permitía el acceso al libro por parte de los judíos que no sabían árabe; la traducción de Ibn Tibón pasó a ser un clásico de la literatura hebrea y de ella dependen las versiones en lenguas europeas, entre otras la española de Jacob Abendana. También puede considerarse dentro de la apologética la aludida Epístola al Yemen de Maimónides, que pone en guardia ante los intentos de islamización.

La disputa en hebreo propiamente dicha se inicia con un huído de Al-Andalus almohade a mediados del siglo XII refugiado en Provenza: Yosef Quimhí, quien en su Sefer HaBerith (ספר הברית-‘Libro del Pacto’) expone una serie de argumentos anticristianos; su hijo Dawid Quimhí los recoge en su Vicuaj (ויכוח-‘Disputa’). También sus comentarios bíblicos están plagados de observaciones anticristianas que fueron recopiladas aparte con el tituloTeshuboth La’Notzrim (תשובות לנוצרים-‘Replica a los cristianos’).

La Disputa o la versión hebrea de Vicuaj celebrada en Barcelona 1263, en la que por parte judía intervino el RaMBa”N (הרמב"ן-Najmanides), se piensa ahora que no es original de ese rabino, sino una recopilación posterior; se la conoce con el titulo de Miljemet Joba(מלחמת-‘Batalla obligatoria’) o simplemente Vicuaj (ויכוח-Disputa). También la crónica hebrea de la disputa de Tortosa (1414) es una composición tardía. 

Salomon ben Aret de Barcelona (1235-1308) tiene una obra contra los musulmanes, Al-Yismael (על-ישמעאל-‘Contra Ismael’), que contiene también ataques a la religión cristiana. La ironía es el arma de Itzjak Profiat Durán, quien escribe una epístola al converso Bonnet Goren con el titulo de ‘No seas como tus padres’. En 1397 escribió una importante obra de polémica titulada Kelimat HaGoyim (כלימת הגוים-‘La vergüenza de los gentiles’), que sirvió al arsenal a polemistas posteriores; muestra conocer bien los Evangelios. Por su parte Jasday Crescas escribió una Refutación de los dogmas cristianos; y Shimon ben Semah Durán en su Maguen Aboth (מגן אבות-‘Escudo de los padres’) dedica un capitulo a refutar las creencias de los musulmanes y cristianos. Su hijo Salomón ben Semah Durán escribió en 1438 Miljamet Mitzvah (מלחמת מצווה –‘Batalla Preceptiva’) en defensa del Talmud atacado por el converso al catolicismo Jerónimo se Santa Fe (antes: Yehoshua  Halorquí) en la disputa de Tortosa de 1414. En ella intervino por parte judía Yosef Albo autor de Icarim (Fundamentos o Dogmas), con un capitulo polémico. 

I.1. La Makama (מחברת) en la polémica religiosa.


Durante el califato abasí se impuso el uso burocrático de escribir cartas y documentos árabes en elegante prosa rimada, mientras que en la literatura persa era habitual el elemento de lo fantástico plasmado en cuentos y relatos novelescos. El Persa Alhamandani (989-1008) combinó la prosa rimada y la fantasía creando un personaje protagonista, Abu Fath Aliskandarí, pícaro trotamundos cuyas aventuras cuenta el narrador, Ishá Ben Hissam, en prosa rimada repleta de digresiones eruditas y poesías, Fue imitado por Alhariri (1054-1122), menos imaginativo pero mejor conocedor de todos los recursos de la lengua árabe. El buen gusto literario de los judíos supo apreciar la belleza y posibilidades del nuevo género y se hicieron los primeros tanteos para incorporarlo a la literatura hebrea. El nuevo producto recibió el nombre de majberet- מחברת (pl. majbaroth- מחברתות, ‘composición’).

El espíritu de la polémica religiosa se plasmó en la makama o מחברת; el primero en usarla para tales fines fue Itzjak ben Yosef Pollegar, Policar o Pulgar (s. XIV), quien escribe lamakama ‘Ezer ha’Da'at’ (עזרת הדעת -‘Ayuda de la religión), una respuesta indirecta a Abner de Burgos convertido con el nombre de Alfonso de Valladolid; Por llegar seguía la tendencia iniciada en el siglo XIII con los versos satíricos que se dedicaron maimonistas y antimaimonistas en sus agrias polémicas.[2] Contra el mismo Abner es una brevísima makamadel poeta palentino avecinado en Toledo, Shmuel Ibn Sasón (contemporáneo de Rabí Don Santo de Carrión) que relata un sueño, intentando así ridiculizar a Alfonso de Valladolid, quien en parte había justificado su conversión por un sueño que había tenido. La makama Ajitov ve’Salman (אחיטוב וסלמן) nos presenta  la reina de una isla lejana que quiere servir a Dios y no sabe cómo, por lo que envía mensajeros por todo el mundo para que se informen de las diferentes religiones, que son presentadas desfavorablemente menos la judía. La prosa rimada, el estilo retorico, el lenguaje bíblico y una cierta dosis de aventura en los viajes de los mensajeros están bien utilizados en esta makama, de cuyo autor sólo sabemos su nombre, Matiyah (Mateo), que vivió en España y que escribió antes de 1453, fecha de la caída de Constantinopla, pues se refiere a ella como cristiana.[3]



I.       2. Eban Bojan: Tratado de polémica, prosa y técnica.

El tratado de Itzjak Ibn Saprut, titulado Eben Bojan (אבן בוחן -‘Toque de Piedra’) fue pequeño a comparación de las obras de Najmanides, o de Itzjak Profiat Durán, Dawid Quimhí. Ibn Saprut, siguiendo a Itzjak Profiat Durán escribió un tratado en refuta al cristianismo, que consistió en ir sección por sección del ‘Nuevo Testamento’ en busca de los puntos vulnerables del cristianismo, al final de tal tratado se incluye una versión (traducción) del evangelio de Mateo, al mero estilo de una Makama, además que se tomo la postura de Itzjak Profiat Durán era que en su importante obra de polémica titulada Kelimat HaGoyim (כלימת הגוים-‘La vergüenza de los gentiles’), exhortaba a conocer bien los Evangelios para atacar los puntos débiles del cristianismo, lo que significa que existían evangelios traducidos del latín /griego al hebreo, y en ocasiones se utilizo la herramienta de la prosa rimada como era la usanza de la makama

II. El error de Nehemia Gordon.

…Una versión Hebrea del libro de Mateo había sido conservada por un judío español del siglo 14 llamado Shem-Tov…

Nehemia Gordón. [4]

Según uno de los adalides del karaismo moderno, Nehemia Gordon en su tesis titulada‘¿Yeshúa era un Caraita?’, considera la versión encontrada en el tratado de Eban Bojan es una copia pseudo-fiel de algún antiguo evangelio en hebreo, esto lo sustenta en el trabajo de George Howard quien llevó un detallado estudio lingüístico en el que mostró que el evangelio de Mateo no solo se trataba de una traducción del griego / latín al hebreo pues habían partes donde se preservaba juegos de palabras en hebreo.[5]

         Nehemia Gordón posteriormente explota el capital lingüístico de los juegos de palabras (del estilo de la makama), con lo cual inventó un panorama de aceptación al evangelio de Mateo en hebreo, así como una aceptación (tacita) de las enseñanzas deYesh”u (Jesús de Nazaret) conforme la doctrina karaita, atreviéndose colateralmente a sustentar posturas del neo-cristianismo hebreo (ó ‘judaísmo mesiánico’ - דעת המשוגוים), bajo estos objetivos:

a)    Legitimar el propósito literario de George Howard.
b)    Legitimar doctrinas mesiánicas conforme al juego de palabras de un texto que fue utilizado en disputas medievales contra el cristianismo.
c)    Obtener credibilidad en los pequeños círculos heréticos del judaísmo, como son los mesiánicos y los diversos grupos de notzrim.
d)    Obtener credibilidad financiera de la cristiandad protestante, con el propósito de vincular el capital político-económico, para que en vez que se invierta en misiones cristianas, pueda captarse al caraísmo de la facción de Nehemia Gordón, quien no es el representante absoluto del caraismo moderno y las demás facciones del caraísmo no aceptan sus posturas prematuras sobre este tema. 

George Howard, comenta sobre el texto de Shem-Tov que algunas partes (no todo el texto) no son producto neto de un evangelio hebreo, Gordón trata de hacer creer a su publico (judíos, mesiánicos y natzratim) que el texto es una versión conservada del evangelio de mateo-hebreo como el mismo lo dice, y no ha considerado otros aspectos relevantes de dicha obra.

         Sin embargo el propio texto de Shem-Tov muestra en varias reiteradas veces la fonética de palabras en latín y griego, así como una yuxtaposición del Evangelio de Marcos en la obra de Shem-Tov, así como también aparece en segundo plano las notas aclaratorias de tales palabras; mientras que en tercer plano existen palabras hebreas correspondientes al marco de la jurisprudencia de la Aljama,[6]  y que el lenguaje utilizado (rabínico occidental) se aproxima más al hebreo medieval y que por el contrario tal tratado se aleja considerablemente del hebreo pre-mishnaico o arameo en el que se pudo haber escrito el Evangelio Hebreo.

III. Convivencia entre judíos y cristianos: la España de la Inquisición en la que vivió Shem-Tov  

En general suele hablarse elogiosamente de la convivencia en España de judíos, musulmanes y cristianos, y en buena parte con razón; pero la realidad es algo más compleja. En los reinos hispánicos las relaciones entre judíos y cristianos, a los que aquí nos limitaremos, están llenas –quizá porque no podía ser de otro modo en un mundo en que la religión ejercía tan grande predominio sobre los seres humanos- de luces y sombras. Además, habría que distinguir el trato que reciben de los cristianos los judíos como conjunto del que reciben como personas individuales.[7]  

         Cuando la represión del cristianismo sobre la sociedad fue haciéndose mayor, las relaciones entre judíos y cristianos fueron, desde luego, deteriorándose. Pero en España esa presión tardó mucho más que imponerse que en otros países. Cuando el IV Concilio de Letrán dicta sus disposiciones manifiestamente anti judías, los reyes hispánicos, singularmente en Castilla, se oponen a ellas e impiden que se apliquen en sus territorios. Bien es cierto que al considerar esta actitud hemos de tener en cuenta las necesidades de la política de la Reconquista y en estado de guerra permanente con el reino musulmán de Al-Andalus que se vivía en los reinos cristianos de la Península hispánica.[8]
        
IV. Organización de las Comunidades Judías en la España de la Inquisición.

Las comunidades judías de la España medieval eran totalmente autónomas e independientes una de otra. Como cada Aljama sus propios estatutos, podía darse diferencias entre unas y otras en el modo de gobernarse; no obstante, se pueden establecer unas líneas generales en la organización de la Aljama.

A la cabeza de la comunidad estaban “los viejos de la Aljama” (Jajamim Ha’Ricuz-חכמים הריכוז), un Consejo de Ancianos a modo de senado. Estos ancianos, que eran en realidad los miembros de las familias más ricas e influyentes, se reunían a menudo para tomar decisiones y eran ellos los que nombraban todos los cargos de la Aljama. Su número era variable, aunque los más normal es que fuera de siete; en Barcelona, donde en determinado momento este Consejo tomó el modelo del Consejo de Ciento de la ciudad, llegó a ser de treinta. En momentos de tensiones o luchas sociales los puestos del Consejo se repartían entre las clases: mayores, medianos y menudos o pequeños; pero como ya hemos advertido, aun en esos momentos la influencia solía residir en los mayores.

         Como se ha mencionado, el Consejo de Ancianos nombraba todos los cargos de la Aljama. El principal de éstos era el de los adelantados o mucdamim (מוקדמים) (en Cataluña llamados secretarios o ne’emanim - נעמנים), que constituían el poder ejecutivo de la Aljama. Luego estaban los jueces (dayanim-דיינים), que en número de tres se reunían en tribunal (Beith-Din-בית-דין) para juzgar los pleitos entre judíos de acuerdo con las leyes rabínicas y con las ordenanzas de la comunidad (Takanoth Ha’Ricuz-תקנות הריכוז). En Cataluña, entre los jueces, que recibían el nombre de berorim (), se distinguían los beroré tebiot (‘magistrados de lo civil’-), de los beroré ‘aberot (‘magistrados del pecado’), que se encargaban de las faltas relacionadas con la conducta moral o religiosa, especialmente en lo que afectaba a la pureza de la familia (tehora hamishpajah). Había además tesoreros de la Aljama, tasadores de impuestos (establecían lo que cada uno había de pagar con arreglo a su fortuna), limosneros o encargados de la beneficencia (-), delegados para misiones concretas () y el escribano  o notario de la Aljama, cuya misión era la de redactar los documentos siguiendo la formulación rabínica y llevar el libro de actas. En muchas Aljamas, los adelantados mismos se encargaban de algunas de estas funciones, o de todas, incluía la del juez, y en ocasiones eran más poderosos que los ancianos. 

Se ha de advertir que las comunidades judías eran autónomas e independientes una de otra. No obstante, las juderías más grandes solían tener a sus vecinas más pequeñas como adheridas para el pago de los impuestos reales y para otros asuntos. Además, el prestigio de las grandes juderías influía en otras menores, que muchas veces acababan adoptando sus ordenanzas o Takanoth-תקנות, y bajo este contexto se ha de entender la gravedad de las enseñanzas del “Yeshua Hebreo” que podían ser interpretadas en la Edad Media en cualquier judería, ghettos, cals, etc.

V. Takanoth (Ordenanzas) en las comunidades judías de la España de la Inquisición.
En Castilla en el siglo XIV empezó a funcionar una especie de federación de todas las Aljamas del reino, que tuvo su punto culminante en el siglo XV cuando en 1432 llegaron a redactarse en Valladolid unas ordenanzas o Takanot-תקנות escritas en letras hebreas y en una lengua mixta de hebreo y castellano (laddino) comunes para todas las juderías. Por otro lado, como institución superior con mando sobre un grupo de Aljamas o sobre todas las del reino, existía también en Castilla el “rab de la Corte”, nombrado por el rey. Además de servir como juez de apelación para todos los judíos del reino, se encargaba de supervisar toda la vida judía, la administración de las aljamas, sus fianzas, sus impuestos, etc. Pero se trataba en realidad de un funcionario real de la confianza del monarca y no era un cargo surgido de las propias comunidades.

         En el reino de Aragón, aparte de la reunión collecta para pago de impuestos reales, sólo hubo un tímido intento de organización por encima de la Aljama. Fue a raíz de la peste negra y los incidentes antijudíos a que dio lugar, llegando incluso a redactarse en 1354 una Takanoth generales en las que se establecía una asamblea que formarían dos delegados por Cataluña, dos por Aragón, uno por Valencia y uno por Mallorca. Pero el intento fracasó, como en general fracasaron también en Castilla, si exceptuamos el siglo XV, todos los intentos de organización superior que agrupara a las aljamas. 
        
VI. Conclusión.

El erudito rabino español Moisés Maimónides (s. XII de la Era Vulgar), en su magna obra denominada Mishnéh Toráh o Ya”d Jazakah nos explicaría sobre la importancia de las leyes rabínicas en su época:
“Rabiná y Rab Ashí (los editores finales del  Talmud) y sus colegas son el final de los  Sabios copiando la Toráh Oral, y el final de  aquellos que decretaron "gezerót" (decretos  negativos), "takanót" (decretos positivos) y "minhagót" (costumbres), habiéndose sus  decretos extendidos a través de todo el  Pueblo de Israel en cada lugar donde vivían. Cada Bet Din (corte judía) que vino a ser después [del cierre] del Talmud en cada región, y que decretaron "gezerót", "taqanót"  o "minhagót, estos decretos no se  extienden sobre todo el Pueblo de Israel, debido a la distancia y la dificultad de los debido a la distancia y la dificultad de los caminos. También porque estos Bet Din son de "yeĥidím" [únicos/solitarios] ya que el Gran Bet Din de setenta y uno [jueces] fue anulado algunos años antes de la compilación del Talmud”.
-- MT Prefacio
En otras palabras, los Bate Din (cortes judías) que surgen después del cierre del Talmud, después de que terminó la semijáh del Sanhedrín con Rabiná y Rab Ashí, no tienen la autoridad de cambiar las cosas decretadas en el Talmud.
La jurisprudencia judía es el cuerpo legal (corpus juris) más antigua de la historia. Se ha venido desarrollando continuamente desde la Revelación
en el Monte Sinai, y continúa hoy en nuestros días. 

 La tradición rabínica se encuentra en el centro de éste sistema. Es gracias a la tradición rabínica por la cual las leyes orales de Israel fueron formuladas y explicadas en los textos dela Mishnáh y el Talmud, otorgó sanción a la pronunciación de la Toráh, y oficializando la versión de la Biblia o Tana”j.

En el contexto en que Ibn Saprut pone en la boca del “Yeshua Hebreo” la postura opositora de las Takanot D’Rabanan no solo lo ponía en el status de un delincuente, rebelde contra lo enseñado por los Jajamim en la Mishnah, G’mara y el Talmud, sino que iba más ala: atentaba contra el orden público de cada una de las Aljamas distribuidas en la España Medieval, por lo que ningún judío con estudios básicos aceptaría el mensaje repulsivo del “Yeshua Hebreo” en la Edad Media. 
Notas:

[1]Maimonides, Mishneh Torah (Ya”d Hazakah), Sefer Ha’madoh, Hiljoth Yesode HaTorah, Cap. 5: 1 y 2, traducción Moisés Katznelson, Abraham Platkin, Isidoro Niborki, Jacobo Isaias Lerman, Ed. Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1998. p.8.
[2] Díaz Esteban Fernando, La Vida Judía en Sefarad: La Prosa Hispanohebrea, Ministerio de Cultura, Toledo, 1992, pp. 94-96.
[3] Tres milenios de literatura hebrea: Estudio y antología comentada, Madrid, 1992-1993 (en prensa); Cfr, Gonzalo Maeso, D.: Manual de la historia de la literatura hebrea, Madrid, 1960; Cfr. J. Peláez del Rosal, De Abraham a Maimónides: III Los judíos en Córdoba  (ss. X-XII,) ed. J. Peláez del Rosal, Córdoba, 1985.
[4] Gordon Nehemia, ¿Era Yeshua un Caraita?www.caraitas.info, 2003.
[5] Ibdem.
[6] Aljama (רכוז יהודים): En los reinos hispanos medievales, institución jurídica que agrupaba a los judíos de un lugar.
[7]  Lacave José,  La Vida Judía en Sefarad: Judíos en España, Ministerio de Cultura, Toledo, 1992, p.23.
[8] Ibidem. p. 25.

Yitzjak Ibn Shaprut, ‘Shem Tov’.



Yitzjak Ibn Shaprut, ‘Shem Tov’.

 Por: Richard Meyer Gottheil Kayserling

 Filósofo judío-español, médico y polemista, nacido en Tudela en la mitad del siglo XIV, a menudo se confunde con el médico de Shem-Tob ben Yitzjak de Tortosa, que vivió ciento cincuenta años después. Cuando todavía era un joven que se vio obligado a debatir en público, sobre el pecado original y la redención, con el cardenal Pedro de Luna, después, con el Papa Benedicto XIII. Esta disputa tuvo lugar en Pamplona, 26 de diciembre 1375, en presencia de obispos y teólogos (véase su "Evan Bojan", un extracto, titulado "Vikuaḥ" en el manuscrito, se encuentra enla Bibliothèque Nationale, París, No. 831). Posteriormente debido a una devastadora guerra que se prolongó en Navarra entre los castellanos y e ingleses él y su familia fueron obligados, a abandonar el país. Se instaló en Tarazona, en Aragón, donde ejerció su profesión de médico entre judíos y cristianos.
Como estudioso del Talmud que llevaba en una correspondencia con Sheshet. En Tarazona fue donde completo su "Even Bojan" (mayo, 1380 o 1385), una obra polémica contra judíos bautizados (mumarim). Como modelo y guía para este trabajo, consta de catorce capítulos, o "puertas", y está escrita en forma de un diálogo, tomando de referencia a la polémica  obra "Miljamot Adonai" de Ya’acov ben Reuben, falsamente atribuidos a David Ḳimji.
La obra de Ibn Shaprut, sin embargo, no es una nueva producción sobre el “Miljamot”, como se ha indicado de forma incorrecta ( “Ozar Nejmad” II. 32), sino más bien una ampliación o la continuación de la misma, ya que entra en, los detalles que o bien no se mencionan, o sólo se mencionan brevemente, en otro.
 En el capítulo décimo tercero contiene un fragmento muy interesante del siglo XIV, Schopenhauer, quien escribió bajo el seudónimo de "Lamas" (“Samael"). El "Evan Bojan" se ha conservado en varios manuscritos. Con el fin de ayudar a los judíos en sus escritos polémicos, Ibn Shaprut tradujo partes de los cuatro evangelios en hebreo, acompañándolos con agudas observaciones, las respuestas a esta última, escrita hacia un tal Yonah llamado elneófito, también existen en tales manuscritos.
Ibn Shaprut escribió un comentario al primer libro de Canon de Avicena, titulado "Ein Kol", por lo que probablemente hizo uso de la traducción al hebreo de Sulaiman ibn Yaish y la de Halorquí, que éste critica severamente. También escribió un supercomentario, titulado "Pa'aneaḥ Ẓafnat", el comentario de Ibn Ezra sobre el Pentateuco (véase M. Friedländer en "Publicaciones de la Sociedad de Literatura Hebrea" Serie II., Vol. IV., P. 221, donde "Shem-Tob ben Yosef Shaprut de Toledo" debe decir "Shem-Tob ben Isaac de Tudela"). Las siguientes obras de Ibn Shaprut se han impreso: "Pardes Rimmonim," las explicaciones de haggadot talmúdica difícil (Sabbionetta, 1554); "Besorat Matai", traducción al hebreo del Evangelio de Mateo, de acuerdo a las ediciones de Sebastian Münster, y la de Jean DuTillet, reeditado por AD. Herbst (Göttingen, 1879).

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Bibliografía:
Steinschneider, cat. Bodl. cols. 2548-2557;
idem, Hebr. Bibl. XV. 82, xix. 43;
Idem, Hebr. Uebers. pp. 689 y ss.
Carmoly, Hi Histoire des Juifs Médicos, p. 101;
De Rossi-Hamberger, Hist. Wörterb. p. 301;
Nepi-Ghirondi, Toledot Gedole Yisrael, p. 352; Grätz, Gesch. VIII. 23 y ss.;
Isidoro Loeb, La Controverse Religieuse, en Revue de l'Histoire des Religions, xviii. 145 y ss.;
idem, en R. XVIII E. J.. 219 y ss. (Con varios extractos de acuerdo con la MS Breslau.);
Fürst, Bibl. Jud. III. 259 y ss. (Donde Ibn Shaprut se confunde con Shem-Tob b. Isaac de Tortosa).