12/28/2014

Rabino Shlomo Aviner: El fin no justifica los medios

BS"D



Ieshiva Ateret Ierushalaim
Bajo la dirección del
Rabino Shlomo Aviner

 
                                                 #259

El fin no justifica los medios

Pregunta: ¿Acaso hay que cumplir las mitzvot de la Torá a todo precio? ¿Incluso si para cumplirlas debemos cometer pecados por el camino?
Respuesta: El Señor del Universo no desea que cumplamos una mitzva si para alcanzarla debemos realizar actos negativos. Si nos es imposible cumplir el precepto sin cometer una transgresión, D’s renuncia a esa mitzva.
Bienaventurado es quien cumple la mitzva del Lulav, pero no con un Lulav robado: “Porque yo, el Señor, amo la justicia; aborrezco la rapiña y la injusticia…” (Ishaya 61:8). Nuestros sabios comentan: “Incluso para ofrecer un sacrificio de Olá ante D’s, no se debe robar” (Suca 30). El Talmud agrega:
“Esto es similar a un rey que pasaba por la aduana. Le dijo a sus siervos: ‘Den este dinero a los cobradores de impuestos’. Le dijeron: ‘¿Acaso todo el dinero de los impuestos no es vuestro?’ El rey les dijo: ‘De mi aprenderán todos los que pasan a no evadir el pago de los impuestos’. Asimismo, D’s dijo: ‘Porque yo, el Señor, … aborrezco la rapiña y la injusticia’. Mis hijos aprenderán de mí y se alejarán del robo” (Suca 30).
Ni siquiera para cumplir una mitzva para el Rey de los Reyes está permitido robar - ni para construir sinagogas ni casas de estudio, ni para mantener ieshivot o Talmudei Torá. Si conservamos esas normas, entonces todos aprenderán y verán como obvio que no hay que robar.
En el Talmud Ierushalmi figura una alegoría aún más fuerte: “Un hombre trajo un presente al rey, pero el soberano descubrió que era un objeto que le habían robado a él mismo. Desgraciado el hombre cuyo defensor se ha transformado en acusador” (Ierushalmi, Suca cap. 3). Un  precepto producto de la transgresión no sólo que ya no es tal sino que en sí se transforma en pecado.
Rabí Moshé Jaim Luzzato recalca que el cumplimiento de las mitzvot a cuenta del tiempo de trabajo también es considerado como un robo y no es aceptado por D’s. “Incluso si alguien cumplió una mitzva durante su trabajo, no le será atribuida como un acto justo, sino como una transgresión. No hay pecado que pueda sermitzva. Como  está escrito: “Porque yo, el Señor, … aborrezco la rapiña y la injusticia”. Acerca de este mismo tema dijeron los sabios: “Si alguien robó una medida de trigo, la molió e hizo pan, y luego recita la bendición sobre el pan; no está bendiciendo a D’s, sino que por el contrario, lo blasfema; como está escrito: ‘Porque el inicuo se jacta de la ambición de su alma, y se gloría el despojador, despreciando al Señor’ (Tehilim 10:3)” (Baba Kama 94). Al respecto está escrito: “Desgraciado el hombre cuyo defensor se ha transformado en acusador”. Este enfoque es confirmado por las normas determinadas por nuestros sabios acerca de un Lulavrobado.
Lo que se dice acerca del cumplimiento de mitzvot en el tiempo de trabajo es lógico. Después de todo, si el hurto de un objeto es considerado robo, por consiguiente, el robo del tiempo también lo es. Así como quien roba un objeto y realiza una mitzva ‘su defensor se transforma en acusador’; también quien roba tiempo y lo emplea para cumplir un precepto, ‘su defensor se transforma en acusador’. D’s no desea más que honradez” (Mesilat Iesharim Cap.11).
Antes de cada comida o rezo hay que hacer netilat iadaim (lavado de las manos). Del mismo modo, antes de realizar todo acto de santidad debemos estar seguros que nuestras manos están limpias. El Rav Kuk escribe: “Una persona debe asegurarse que sus objetivos son santos y puros, y que los medios que empleará para alcanzarlos también son santos y puros” (Olat Reaya Bet 257).
Escribe además: “Hay cosas que son buenas y santas, pero que los motivos que las mantienen en el mundo son negativos, como por ejemplo, la debilidad, la mentira, la maldad, que a veces pueden apoyar principios buenos tales como la vergüenza, la modestia, la fe. Sin embargo, así como la bondad que reciben los justos de los malos es para ellos maldad, también la bondad que recibe los fundamentos buenos y de santidad de lo malo y lo impuro produce muchos males.
Y la luz de la redención iluminará realmente sólo cuando se hayan destruido todos los fundamentos negativos, mismo aquellos que sostienen lo bueno y lo sagrado.
A pesar del sufrimiento que será provocado al bien, a lo santo y a la fe, al debilitarse, esta degradación y caída constituirán en realidad una elevación y una esperanza.

Cuando se logre la descomposición completa de esos cimientos negativos, surgirá de inmediato una luz resplandeciente de la santidad, en base a los fundamentos sanos del conocimiento, la sabiduría, la fuerza, la belleza, la eternidad y el esplendor. De este modo, será establecido el reino de D’s, en todos los mundos, para que su luz sublime y su bondad aparezcan en el fin de los tiempos. Este será el cumplimiento del pacto fiel y eterno de D’s con David que nunca será anulado: “Yo haré con vosotros pacto eterno, el de las misericordias prometidas a David” (Ishaya 55:5).


II Parte - Examen y Refutación de las Inconsistencias del Testamento Cristiano.

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חזוק    אמונה
‘Fe Fortalecida’
Por el Jajam Yitzjak Troki Z”L.

וְיָדַעְתָּ֣ הַיּ֗וֹם וַהֲשֵׁבֹתָ֮ אֶל־לְבָבֶךָ֒ כִּ֤י ה֙ ה֣וּא הָֽאֱלֹקים בַּשָּׁמַ֣יִם מִמַּ֔עַל וְעַל־הָאָ֖רֶץ מִתָּ֑חַת אֵ֖ין עֽוֹד
“Sabrás hoy, y reflexionaras en tu corazón, que el Etern-o, Él es Di-s en el cielo por encima, y sobre la tierra por debajo; no hay otro.”
            -Parashah Vaetjanán, Sefer Devarim, perek 4, pasuk 39.




ועתה אחל לכתוב
Y AHORA LO QUE DESEABA ESCRIBIR.
ההלק השני
SEGUNDA PARTE
DE ESTE LIBRO.

 (A continuación) el orden de la abolición (ביטול) de los discursos escritos en el A”G (Avón-Gilaion: Evangelio / Tabla de Iniquidad), las opiniones concernientes sobre que usted mayormente copio de estos discursos son correspondientes a la versión de Shimón Bundi (שימון בונדי) cuya biblia es una de las más antiguas (y utilizada) para los notzrim (cristianos) en nuestro tiempo, (R”L: Rajmana’ Litzlán: Di-s no lo permita que aplique a nosotros) en el año 1572, y ha sido la más deliberada y la más justa copia de las copias (המעתיקים) que el haya utilizado.

Introducción.

Es notorio que, en ninguna parte del Avón Gilaion (Evangelio / Tabla de Iniquidad) hallamos que Ye-sh-u HaNotzrí pretende hacerse pasar por el autor de una nueva Torah, sino que, por el contrario, que admitió la duración perpetua de la Torah de Mosheh, como hemos demostrado en la 19a , 20a , 24a , 29a , y 30a capítulos de la primera parte de este trabajo. Además, se comprueba que el Nuevo Testamento fue compuesta muchos años después de Yeshu, en los días de Constantino (קוסטנטין). Se ha afirmado incluso por Yeronimus (Jerónimo- ירונימוס), en su versión latina del Nuevo Testamento, que Marcos y Lucas escribieron lo que habían escuchado. Jerónimo parece tener con ello indirectamente reconocido el carácter apócrifo de esas composiciones, y admitió el verdadero origen de las incongruencias y contradicciones que se producen en diferentes partes de esos libros. También hay que dirigir la atención del lector a la manera incorrecta en que partes de nuestros profetas son citados y explicados en el mismo. Muy frecuentemente las palabras de nuestra Escritura se había hecho cambiar y pervertido de su verdadera significación. De hecho, después de una lectura cuidadosa del Canon cristiano en su fe, hemos sido impresionados con la convicción de que los autores del Avón Gilaion han pasado por alto, ya sea intencionalmente o no, el verdadero significado y la demora de nuestros escritos sagrados y originales y han disputado los versículos así que se ha visto esto, que no está la verdad en ellos, y así tienen falsedad quienes heredaron de sus patriarcas.

1 Las genealogías de Yeshu, según Mateo y Lucas compararon

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‘Fe Fortalecida’
Por el Jajam Yitzjak Troki Z”L.

וְיָדַעְתָּ֣ הַיּ֗וֹם וַהֲשֵׁבֹתָ֮ אֶל־לְבָבֶךָ֒ כִּ֤י ה֙ ה֣וּא הָֽאֱלֹקים בַּשָּׁמַ֣יִם מִמַּ֔עַל וְעַל־הָאָ֖רֶץ מִתָּ֑חַת אֵ֖ין עֽוֹד
“Sabrás hoy, y reflexionaras en tu corazón, que el Etern-o, Él es Di-s en el cielo por encima, y sobre la tierra por debajo; no hay otro.”
            -Parashah Vaetjanán, Sefer Devarim, perek 4, pasuk 39.
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Mateo- מטיאוש
Capítulo 1.

En el capítulo 1 (de Mateo) en el principio (de tal libro) se cuenta la genealogía (ייחוס) de Ye-Sh-u HaNotzrí (Jesús el Nazareno), y se remonta la ascendencia de Yosef (José-יוסף), el esposo de Miriam (María-מרים), por parte de Shlomoh (Salomón), hijo de David. La enumeración de sus antepasados ​​termina de este modo (versículos 15, 16, 17):
“אליהוד את אליעזר
אליעזר הוליד את מתן
מתן הוליד את יעקב
יעקב הוליד את יוסף בעל מרים אשר נולד ממנה הנקרא משיח כלל הדורות
מאברהם עד דוד י"ד דורות ומדוד עד גלות בבל י"ד דורות ומגלות בכל עד משיח י"ד דורות אכ"ל”

(Elihud engendró a Eliezer,
Eliezer engendró a Matan,
Matan engendró a Ya’acov,
Ya’acov engendró a Yosef esposo de Miriam de la cual nació el llamado Mashiaj;
Todas las generaciones de Avraham hasta David, [fueron] 14,
Las generaciones de David hasta el exilio babilónico fueron 14,
Del exilio babilónico en todo [hasta] el Mashiaj fueron 14 generaciones, etc.)

En Lucas 3: 23-24, sin embargo la genealogía de Yeshu difiere de la dada por Mateo; para que le asigna el descenso de Yosef, el esposo de Miriam, por Natán el hijo de David. La filiación de Yeshu está allí descrito de la siguiente manera:
“כי ישו בן יוסף
בן עלי
בן מתת
בן לוי
בן מלכים וכו'”
“Porque Yeshu hijo de Yosef, era hijo de Eli,
Hijo de Matat,
Hijo de Levi,
Hijo de Melajim, etc”
Por lo tanto, mientras que, según Mateo, hay cuarenta y dos generaciones, contando de nuevo a Avraham, hay veintiséis de acuerdo a los nombres que se mencionan en Lucas. Además de esto, la lista de los nombres dados en Mateo no se calcula para proporcionar un conocimiento correcto de los descendientes de la Dinastía de David (בית דוד), porque está escrito allí:
יורם בנו אחזיהו בנו יואש בנו: אמציהו בנו עזריה בנו יותם בנו
“Yoram su hijo, Ajazyahu su hijo, Yoatam su hijo,”
[Divre HaYamim Alef / Libro Primero de las Cronicas, cap. 3:11-12]
Estos nombres se omiten, y Uziyahu (Uzías) se representa en ser el hijo de Yoram. Tal como se puede leer en la genealogía correcta en la parte histórica del Segundo Libro de las Crónicas que comienza en el capítulo 22:1:
וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִעִית הִתְחַזַּק יְהוֹיָדָע, וַיִּקַּח אֶת-שָׂרֵי הַמֵּאוֹת לַעֲזַרְיָהוּ בֶן-יְרֹחָם וּלְיִשְׁמָעֵאל בֶּן-יְהוֹחָנָן וְלַעֲזַרְיָהוּ בֶן-עוֹבֵד וְאֶת-מַעֲשֵׂיָהוּ בֶן-עֲדָיָהוּ וְאֶת-אֱלִישָׁפָט בֶּן-זִכְרִי--עִמּוֹ בַבְּרִית.
“Y en el año séptimo fortaleciese Yehoyada’ e hizo pacto con los capitanes de centenas,
Azaryahu hijo de Oved, y
Ma’aseyahu hijo de Adayahu y
Elishafat hijo de Zijrí.”
Parece que la omisión de tres generaciones de reyes se hizo deliberadamente, con el fin de distinguir tres series de catorce generaciones de Mateo. Sin embargo, después de todo lo que debe ser propiedad, que tales versiones contradictorias de las generaciones no tienen ninguna referencia a Yeshu, pero solamente a Yosef. Porque, como se dice a Miriam (María) la cual permaneció virgen, incluso después de su matrimonio con Yosef, tal como dicen los sabios de los notzrim¸ que no se ve el uso de poner adelante una larga serie de nombres que no tenían ninguna relación con el fundador de la religión cristiana.
Este asunto desconcertante no ha escapado a la investigación de los Jajame HaNotzrim (eruditos cristianos), y su encuentro afirmando que Lucas no contradice el relato de Mateo, pero menciona a los mismos reyes bajo nombres diferentes, de la misma manera que Shlomoh (Salomon) es llamado Uziyahu (Ozías), Azaryahu (Azarías), y Yehoyakin (Joaquín). Esta defensa no es admisible, ya que Lucas menciona Nathan, el hermano de Shlomoh, como el antepasado de Yeshu; no puede, por lo tanto, se suponer que Shlomoh llevaba el nombre de Nathan. Observamos, además, que Mateo reconoce dieciocho generaciones, y Lucas veintitrés años, desde David a Zerubavel. Una vez más, desde Avraham hasta Yeshu, Mateo hace a cuarenta y dos años, y Lucas cuarenta generaciones. Esto no se puede razonar de distancia, pero tomando diversos nombres como la designación de la misma persona. Además, encontramos en nuestras Escrituras sólo dos o tres de los que figuran en la lista de los antepasados ​​de Yeshu que tenían varios nombres. Y en cuanto a aquellos hombres que vivieron entre Avraham y David, no se encuentra representada en nuestras Sagradas Escrituras como haber estado en posesión de dos nombres, por lo que las enumeraciones contradictorias en el Avon-Gilaion (Evangelio / Tabla de Iniquidad) aún permanecen sin reconciliarse. Algunos estudiosos se las han ingeniado para ofrecer otra paliación de la cuenta sospechosa. Dicen que solo Mateo dio el origen ancestral de Yosef, y que Lucas declaró se trataba de [la genealogía de] Miriam, que también era de la simiente de David por su hijo Nathan, y que el origen de Miriam se mezcló con la de su marido, porque el hombre y la mujer son una sola carne. Tales disculpas se sienten frustrados por las mismas palabras de Lucas (capítulo 3), que habla expresamente de Yosef, para mostrar que a través de él se estableció el linaje real de Yeshu. Los que afirman que Yeshu tomó su pedigrí de su madre, se debería de encontrar en la genealogía de la siguiente forma:
ישו בן מרים
בן עלי
בן נתת וכו'
Yeshu,  hijo de Miriam,
el hijo de Elí,
el hijo de Matat, etc .
[Cosa que nunca sucede] por tanto, toda sospecha de error se habría evitado. Los que hacen un intento de defender su posición citando:
והיו לבשר אחד
“Y serán una sola carne”
[Berreshit / Génesis 2:24]

Debe recordar que esta expresión hace referencia sólo al afecto (לענין אהבה) y al acercamiento conyugal (והקורבה), pero no a su descendencia (לא לענין הייחוס). (Cfr. Rashi) No hay evidencia en cualquier lugar para escribir el atributo del nombre del esposo que se haga de tal forma y no tiene una voz valida, por lo que (tal argumento) está desechado para los notzrim que han sido encuestados; tal respuesta no se refiere en lo absoluto a Miriam tal como se ha tratado en este capítulo.

2 El nacimiento de una virgen.

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Por el Jajam Yitzjak Troki Z”L.

וְיָדַעְתָּ֣ הַיּ֗וֹם וַהֲשֵׁבֹתָ֮ אֶל־לְבָבֶךָ֒ כִּ֤י ה֙ ה֣וּא הָֽאֱלֹקים בַּשָּׁמַ֣יִם מִמַּ֔עַל וְעַל־הָאָ֖רֶץ מִתָּ֑חַת אֵ֖ין עֽוֹד
“Sabrás hoy, y reflexionaras en tu corazón, que el Etern-o, Él es Di-s en el cielo por encima, y sobre la tierra por debajo; no hay otro.”
            -Parashah Vaetjanán, Sefer Devarim, perek 4, pasuk 39.
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Capítulo 2.

En el Capítulo 1, versículo 22 (y 23 del Evangelio de Mateo) dice que el nacimiento de Yeshu fue de una virgen (betulah-בתולה), para que se cumpliera (lo que esta escrito:

הנה העלמה הרה וילדת בן וקראת שמו עמנואל אכ"ל
HE AQUÍ una mujer joven concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Imanuel, etc.
          (Cfr. Yeshayah 7:14)

El lector recordará de la Primera Parte de este trabajo que hemos tenido frecuentes ocasiones de hablar del método empleado en el A”G (Avón-Gilaion: Evangelio / Tabla de Iniquidad) y otros libros de ellos, que citan a nuestras palabras ciertos pasajes, los cuales, tras un examen cuidadoso, no tienen referencia alguna al sujeto inmediata. Así citan también el pasaje de Yeshayah / Isaías 7:14:
לכן יי' לכם אות הנה העלמה הרה וילדת בן וקראת שמו עמנואל
“Por eso dará el Señ-r para ustedes una señal:
He aquí הָעַלְמָה "(es decir, la mujer joven y no una virgen concebirá y dará a luz un hijo, etc”. Yeshayah 7(:14).
La profecía fue dada a Ajaz (Acaz), rey de Judá (אחז מלך יהודה), con el fin de disipar sus temores con respecto a los dos reyes que habían de venir a hacer la guerra contra Yerushalaim (Jerusalén).
¿Qué relación puede haber entre subsistir una señal necesaria para convencer al rey de Yerushalaim, y el acontecimiento del nacimiento de Yeshu de una betulah (virgen), que pasó tantos siglos después?
¿Cómo podría Ajaz recibir consuelo de la profecía, el cumplimiento de las cuales no se vivir para ver?

Y tenga(n) en cuenta que con las disposiciones aplicables del error cristiano sobre la profecía es una de las grandes torpezas que se han demostrado a profundidad en el capítulo 21 de la Sección 1. Por tanto, no veo (la necesidad de) duplicar (nuevamente) los artículos aquí.

Miriam (Maria) no es virgen después del nacimiento de Yeshu; y a Yeshu no se le llama con el nombre de Imanu-El (Emmanuel).

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Por el Jajam Yitzjak Troki Z”L.

וְיָדַעְתָּ֣ הַיּ֗וֹם וַהֲשֵׁבֹתָ֮ אֶל־לְבָבֶךָ֒ כִּ֤י ה֙ ה֣וּא הָֽאֱלֹקים בַּשָּׁמַ֣יִם מִמַּ֔עַל וְעַל־הָאָ֖רֶץ מִתָּ֑חַת אֵ֖ין עֽוֹד
“Sabrás hoy, y reflexionaras en tu corazón, que el Etern-o, Él es Di-s en el cielo por encima, y sobre la tierra por debajo; no hay otro.”
            -Parashah Vaetjanán, Sefer Devarim, perek 4, pasuk 39.
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Capítulo 3.
En el capítulo 1 (de Mateo) en su final (se lee):

ויקח יוסף את אשתו ולא ידעה עד ילדה את בנה הבכור ויקרא את שמו ישו עכ"ל
“Y tomó Yosef a su esposa y no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito, y le puso por nombre Yeshu, etc.”

La redacción de este pasaje muestra, en primer lugar, que, después de que dio a luz “su hijo primogenito- בנה הבכור” y que Yosef “sabía de ella- ידעה” y en segundo lugar, la denominación de Yeshu, el “hijo primogénito- בנה הבכור”, demuestra que la misma madre dio a luz a más niños, de lo contrario el término primogénito no podría ser aplicable. Esto armoniza bien con Matiash / Mateo 13:55, (donde Yeshu, “el hijo del carpintero- בן נגר” es) mencionado junto con sus hermanos Ya’acov יעקב, Yosef יוסף, Shimon שמעון, y Yehudah יהודה. Este pasaje es una contradicción incontrovertible de la opinión de aquellos que consideran a Miriam (María) que han sido virgen antes y después de que ella había dado a luz a Yeshu.
¿Y por qué no (explican ellos sobre lo escrito) ‘Llamado וקראת por su nombre Imanuel’ que se sabe honestamente sobre lo (que dice la) profecía de Yeshayah en sus mentes?

[También es un hecho sorprendente de] que no nos encontramos su nombre en cualquier parte de la profecía de que el Mashiaj (Mesías) será llamado [con tal nombre, en Yeshayah quien nunca considero a tal personaje como el Mesías.]

4 Aplicación incorrecta de Oseas 11:1 en el Evangelio de Mateo.

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“Sabrás hoy, y reflexionaras en tu corazón, que el Etern-o, Él es Di-s en el cielo por encima, y sobre la tierra por debajo; no hay otro.”
            -Parashah Vaetjanán, Sefer Devarim, perek 4, pasuk 39.
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Capítulo 4.

En el capítulo 2, versículo 14 (y 15 del Evangelio de Mateo, se lee:)

ויקח יוסף את הנער ואת אמו בליל' וירד למצרי' ויהי שם עד מות הורדוס כדי שיתקיים מאמר הש"י ע"י נביאיו וממצרים לראתי לבני אכ"ל
“Y tomó Yosef al niño y a su madre en la noche y bajaron a Mitzraim (Egipto); y estuvo allá hasta la muerte de Herodes, para que se cumpliera lo dicho por HaShem Yitbarej (Santo Bendito Sea) por su profeta: ‘Y de Mitzraim llamé a mi hijo’, etc.”

La mala aplicación de la evidencia tomada de Hoshea / Oseas 11: 1, es perfectamente obvio. Él habla del pueblo amado de Israel que había sido entregado a la esclavitud. Él dice:
כי נער ישראל ואהבהו וממצרים קראתי לבני
Porque es joven Israel, entonces lo amé, y de Mitzraim (Egipto) he llamado a mi hijo.”
Esta alusión al estado prístino de Israel está totalmente de acuerdo con el mensaje de Mosheh (Moisés) dio al Paroh (Faraón), tal como está escrito en Shemot /  Éxodo 4:22 y 23:
וְאָמַרְתָּ אֶל-פַּרְעֹה  כֹּה אָמַר יי בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל. וָאֹמַר אֵלֶיךָ שַׁלַּח אֶת-בְּנִי וְיַעַבְדֵנִי וַתְּמָאֵן לְשַׁלְּחוֹ הִנֵּה אָנֹכִי הֹרֵג אֶת-בִּנְךָ בְּכֹרֶךָ.
Y entonces dirás al Paroh (Faraón): Así dijo el Etern-o: Mi hijo primogénito es Israel. Y yo te digo: Deja ir a Mi hijo para que me sirva. Pero si te niegas a dejarlo ir, he aquí que Yo mataré a tu hijo primogénito.
(Explica RaSh”i:
בני בכרי - לשון גדולה כמו (תהילים פט) אף אני בכור אתנהו זהו פשוטו, ומדרשו כאן חתם הקב"ה על מכירת הבכורה שלקח יעקב מעשו
Mi Hijo Primogénito:
Aquí “primogénito” constituye una expresión de grandeza, lo mismo que el versículo: “Yo también haré de ti un primogénito” – Tehilim 89:28- Éste es su sentido simple. Y su interpretación midrashica es la siguiente: Al designar aquí a Israel como “primogénito”, el Santo Bendito es - הקב"ה- puso Su sello sobre –es decir, ratificó- la venta de la primogenitura que Ya’acov había adquirido de Esav. (Cfr. Shemot Raba 5:7))
(Mientras que en el Tafsir del Rasa”g –Rav Sa’adiah Gaon-, se lee:
יקל לה. כד'א קאל אללה משרפא אבני בכרי אסראיל
يقل له. كذا قال الله مشرفا ابني بكري اسرايل
[Se le dio entender] al menos para él (Faraón). Es así como (Israel es) un hijo honorable, Alah (Di-s) dijo:

Mi hijo primogénito es Israil).

5 El uso errante de Mateo hacia la profecía de Jeremías (31:15) de Rajel que llora.

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Capítulo 5.

[En el Evangelio de Mateo en el capítulo] 2, versículo 16 [al 18, se lee:]

יושלח הורדוס ויהרוג את כל הילדים הנולדים משתי שנים ומטה בבית לחם ובכל גבוליה ואז נתקיים מאמר ירמיה ל"א רחל מבכה על-בניה מאנה להנחם על-בניה כי איננו אכ"ל
“Y envió Herodes a matar a todos los niños nacidos de dos años, y que estén bajo Beit-Lejem y en todas (sus) fronteras, y es para que se cumpliera la palabra de Yirmiyah (Jeremías) 31: (14):
‘Rajel que llora a sus hijos; se niega a consolarse por sus hijos que no están. etc”

La construcción de estas palabras del profeta es incompatible con lo que sigue. Porque leemos en el mismo capítulo (31) de Yirmiyah, versículo 16:
“ושבו בנים לגבולם”
“pues retornarán los hijos a su territorio”

Esto no puede significar que los niños estén muertos, pero sólo en cautiverio. Las diez tribus están aquí aludidos como los cautivos que se mencionan bajo el nombre recogido de Efraim, porque su primer rey Yerove’am era de la tribu de Efraím, el descendiente de Rajel. La profecía de Yirmiyah no tiene conexión con el infanticidio de Beit-Lejem de Yehuda (Belén de Judá), no hubiera sido por Rajel que llorase, pero por hubiera sido Leah, la antepasada de los hijos de Yehudah.  Y la explicación de este asunto de las profecías con las instrucciones de cada caso para que no se confundan, aparece ampliamente (explicito) en el cap. 28 de la primera sección.

6 La invención de Mateo sobre la profecía del Mashiaj (Mesías) que surgirá del poblado de Natzrat.

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“Sabrás hoy, y reflexionaras en tu corazón, que el Etern-o, Él es Di-s en el cielo por encima, y sobre la tierra por debajo; no hay otro.”
            -Parashah Vaetjanán, Sefer Devarim, perek 4, pasuk 39.
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Capítulo 6.
En el cap. 2 en su final [del Evangelio de Mateo, se lee:]

“ויבא וישב בעיר הנקראת נצורית כרי שיתקיים מה שנ' ע"י הנביאים שיקרא שמו נוצרי עב"ל”
Y él vino y se sentó en la ciudad llamada Netzrorit (נצורית), para que se cumpliese lo que fue dicho donde se dice según los profetas que su nombre sería llamado ‘notzri’ (nazareno-cristiano), etc.


También sobre esta palabra ha sido sheker (falsa) en el sueño de Matiash (Mateo), porque no encontramos tal palabra en las palabras de los nebi’im (profetas) en ninguna parte en lo absoluto. [Este tema ha sido tratado de forma más completa en la primera parte de este trabajo. Véase el capítulo 23 de la primera parte.]

7 La tentación de Yeshu

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“Sabrás hoy, y reflexionaras en tu corazón, que el Etern-o, Él es Di-s en el cielo por encima, y sobre la tierra por debajo; no hay otro.”
            -Parashah Vaetjanán, Sefer Devarim, perek 4, pasuk 39.
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Capítulo 7.
[En el capítulo] 4 [versículos 1- al 11 del Evangelio de Mateo se lee:]


En su principio entonces descendió Ye-sh-u al desierto, y el Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina), para ponerlo en prueba por medio del Satán, en lo que fueron 40 días, 40 noches. Y tuvo hambre, entonces se le acerco el Satán y le dijo a él:

‘Si eres el hijo de Elokim (Di”s), dile a las piedras que se hagan en pan’.
Y él les respondió, y dijo:
Tal como está escrito: ‘a fin de hacerte saber que no sólo de pan vive el hombre, sino que todo lo que emana de la boca del Etern-o vive el hombre’ (Devarim 8:3)
Y entonces lo tomo el Satán y lo llevó a la Ciudad Santa y lo colocó en la parte superior del techo del Beit HaMikdash (Templo) y le dijo:
                    Si eres el Hijo de Elokim (Di”s), arrójate a la tierra, porque está escrito:
Porque Él encargará a Sus ángeles que se ocupen de ti, guardándote en todos tus caminos. Te conducirán de la mano, para que tu pie no tropiece  contra una piedra. (Mizmor / Salmo 91: 11-12)

Yeshu le dijo: Escrito está también:

No pondrán a prueba al Etern-o vuestro Di-s’ (Devarim 6:13).

Y de nuevo le tomo el Satán y lo subió a una montaña alta (y le dijo:)
                    ‘Esto te daré sí me haces una pequeña reverencia’.
          Y entonces dijo Yeshu a Satán:
                    Para ti después se dice:
                    Al Etern-o tu Di-s temerás, a Él servirás. Etc. (Devarim 10:20).
וירעב אז קרב אליו השטן ויאמר לו אם כן אלקים אתה אמור לאבנים שיהיו לחם והוא השיב ואמר כתוב כי לא על הלחם לבדו יהיה האדם כי על כל מוצא פי יי' יהיה האדם.  
ואז לקחו השטן והוליכו לעיר הקורש והעמידו על ראש תקרת בית המקדש ואמר לו אם בן אלקים אתה הפל עצמך לארץ למטה לפי שכתוב כי מלאכיו יצוה לך על כפים ישאונך פן הגוף באבן רגליך א"ל ישו אבל עוד כתיב לא תנסו את יי' אלקיכם ועוד לקחו השטן והעלהו אל הר נבוח מאוב והראה לו כל ממלכות העולם ובבודם ויאמר לו ישו לשטן לך אחרי כתיב את יי' אלקיך תירא ואתו ועבוד אכ"ל.    ואז לקחו השטן והוליכו לעיר הקודש והעמידו על ראש תקרת בית המקדש ואמר לו אם בן אלקים אתה הפל עצמך לארץ למטה לפי שכתוב כי מלאכיו יצוה לך על כפים ישאונך פן הגוף באבן רגליך א"ל ישו אבל עוד כתיב לא תנסו את יי' אלקיכם ועוד לקחו השטן והעלהו אל הר גבוה  אלה אתן לך אם תקוד ותשתחוה לי ואז אמאר ישו לשטן לך אחרי כתיב את יי' אלקיך תירא ואותו ויעבוד אכ"ל


El mismo tema aparece en Lucas 4: 1-13. El lector, sin duda debe percibir por esta narración que el Yeshu tentado por Satán, no está destinado a pasar por un dios encarnado. Para cualquier hombre puede, en sus sentidos de sonido, supongamos que Satán lo ponga en tentación a uno a quien él sabía que era un dios; o puede ser imaginado que él se hubiera atrevido, del ¿cómo una criatura, se lo puede llevar por la fuerza en contra de su voluntad? La sabiduría retrocede ante tal creencia.