5/25/2016

Yejezkel 28 יחזקאל כח ¿los orígenes del mal?

BS"D



Explica el cristianismo (Mons. J. Straubinger) que en el capítulo 28 del libro de Yejezkel / Ezequiel se refiere al “diablo” o “Satanás”, tal como dice:

“Este y otros rasgos hacen pensar  a varios autores modernos, como a muchos de los Padres, que el sentido se dilata aquí, y se extiende aún más allá del primer hombre, a la excelencia que Di’s había dado al príncipe de los ángeles rebeldes, cuya caída sería descrita, como el rey de Babilonia, en Isaías 14:9-14, único texto bíblico donde aparece el nombre de Lucifer (únicamente en la traducción de la Vulgata Latina), que en otras versiones traducen Lucero, o astro brillante, hijo de la aurora (Setenta: Eósforos)”. Muy poco se sabe de esa rebelión, porque Moisés, si bien el relato edénico la presupone, ni siquiera menciona la creación angélica, quizá, según piensa Crisóstomo, por no dar a Israel pretextos de idolatría…”

Juan Straubinger, Biblia Comentada, Editorial Impimatum, Buenos Aires-México, pág.1082, nota 14.

Por otra parte, el cristianismo ha tomado del mitrasnimo la creencia de un ser antagónico al Creador, un “diablo” el cual no permaneció en la verdad de Yesh”u (Juan 8:44) y que para él y sus ángeles fue destinado el infierno (Mateo 25:41), porque el dios cristiano no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que los mantiene reservados para el juicio (II Pedro 2:4; Judas 6), por lo cual se explica que Pablo de Tarso diga que los creyentes greco-paganos juzgaran a los “demonios” (1 Corintios 6:3) y que Satanás después de ser encerrado en el abismo (Apocalipsis 20:3) sea suelto nuevamente (Apocalipsis 20:7) antes de recibir el cumplimiento definitivo de su sentencia en el “lago de fuego y azufre” (Apoc. 20:9). Sobre esta base teológica, el cristianismo interpreta que el capítulo 28 del libro de Yejezkel / Ezequiel que es la “Historia del Origen del  ángel Caído o del Diablo”, una historia que ellos han acuñado.

Sin embargo, el judaísmo, tal como dice  R’ Shem Tov Ibn Shaprut, en su obra Even Bojan, sha’ar Alef, Perek 9:4 dice sobre los ángeles lo siguiente:

Se comprueba con esto que los ángeles se hallan privados de materia. La interpretación de muchos sabios es que ellos son instrumentos del Creador, que por su medio, creó el resto de los seres. En el Midrash Qohelet [se dice]: “lo que ya otros hicieron” (Midrash Qohelet 2:12), no dice “hizo”; significa: el Santo Bendito Sea y su Beit Din lo hicieron. Tomaron consulta sobre cada uno de tus miembros y te hicieron perfecto”. Y, lo mismo se deduce del pasuk siguiente: “Yo vi que la sabiduría aventajaba a la necedad como la luz a las tinieblas” (v. 13): se desprende que el Santo Bendito Sea no hace nada a no ser consultado con su familia”. (Sanhedrin 38b; Moreh Nebujim, II, 69). Lo mismo en el libro de los Reyes dice Mija’ (Miqueas) explícitamente: “he visto al Etern-o sentado sobre su trono y todo el ejército del cielo [se mantenía junto a Él.” (Alef Melajim / 1 Reyes 22:19).

Mientras que sobre el tema de los demonios y de la presunta rebelión, Ibn Shaprut escribe en su obra Eben Bojan, Sha’ar Alef, en el capítulo 13:

דע שמעודי אד היום הזה לא ראיתי מדבר וחכם ידבר בפירוש בענין עצמות ומהות השדים. וגם איני יודע להם עקר בתורתנו וכל הפלסיפים שבאו לידי דבריהם מכהישים במציאותם.אכן יש להאמין בשהם, לפי שכתבוים מעידים עליהם דכתיב, יזבחו לשדים לא אלוה. וכן, שטן דאיוב ושל יהושע כהן גדל.וכתוב בפרקי רבי עליעזר, פרקי י"ג וי"ד וט"ו, שסמאל נקרא להם לוציפאר' היה המלאך הגדול של מעלה, שכלם היו בעלי שש כנפים והוא היה בעל שנים עשר, ונתקנא באדם הראשון כאשר היה בגן עדן במעלתו העליונה וירד הוא וכת שלו מהשמים, וראה שהנחש היה ערום מכל שאר הבעלי חיים והסיתו שילך  לפתות את חוה ובאמצעותם לאדם. והוא סייעו ולמדו כל מה שיאמר ויעשה ובעת קללת האל לאדם ולנחש ולחוה על החטא, גירש גם כן לסמאל וכת שלו מהשמים. עד שם, פרק כ"ב, רבי אומר , המלאכים אשר נפלו מקדושתם ראו את בנות קין וכו, וטעו אחריהן ולקחו להם לנשים. אמר רבי יהושע המלאכים אש לוהט והאש בא על האשה ואניה נשרפת, יש לנו לומר שאחר שנפלו מקדושתם לבשו גוש ועפר, וזה דעת נמשך לחז"ל בהרבה מקומות אמרו,  בשלשה דברים דומים למלאכי השרת ובשלשה דומים לאדם אוכלים ושותים ופרים ורבים ומתים כאדם יש להם כנפים ושטים ויודעים מה שעתיד להיות כמלאכים.ולפי דעתי שעל המאמרים האלה בנו, אנשי בריתני אשר יצאו מכללנו אמעתכם. באשר לקחום או רצו לקחתם בפשוטם כאשר הם, למען עשות כיום האה. ועם היות נוכל לעשות לכתרבים ולמאמרים ההם פירושים אמתיים וצורות קרובות לשכל מאד. נקחם כפשוטם אחר שהעידו על מציאות השדים יוסף שידא ובן תמלין שהיי בני שדים מנשים כמו שהעידו חז"ל. הנה קייום בזה שלדעת רבי השדים הם מלאכים רעים בלתי מתגשמים פועלים רע בבחירתם. ולדעת רבי יהושע הם מתגשמים ואחרי כתובי זה מצאתי להרבי אברהם בן עזרה בספר העצמים. שכתב, האציל האל יתברך מעולם הנבדלים על הכח השכלי שבאדם רוח חכמה ודעת עד שיתעצם בעצמותם ויצטייר בצורתם רוצה לומר צורה שכלית והאציל גם כך מעולם הגלגלים על הכח המחשבי רוח חכמה ודעת, אף לא בשלמות הראשון. ולפעמים יתגשם זה הרוח בצורה תבנית, יראה לעין זכי הנפשות, ידבר עמהם בקול שיהיה בלשון השומע ויבינהו וילמדהו דברים יהיה לו בהם תועלת. ולפעמים יתן לו מתנות ויורנו על מקומות שיש בהם מטמונות. אמנם בהשגה הראשונה לא בהדבר יתעצם יהיה לר צורה גשמיתי עד כה מלשינו שם. וכך יראה דעת ולי הגאן אומר שאפשר לומר שהי האציל גם כן מעולם היסודות רוח חכמה דעת אבל לא בשלמות שנים הראשומים על הכח הדמיוני שבאדם. ולפעמים יתגשם הרוח ההוא בצורה תבנית יראה לעין זכה הדמיון ואשר כח דמיונםיותר חזק ופנוי בנערים והסכלים וההרות ודומיהם ואלו הם השדים אשר יראו לעין רואיהם. ולכן יש כח בהם לדבר בהשומע ולגלות המטמונות וליתן מתנות וכל המסופר מענינם.


“Desde que nacía hasta el día de hoy, no he visto ningún erudito ni sabio que escriba explícitamente sobre el tema de la potencia y la esencia de los demonios; no les conozco base ninguna en nuestra Torah y todos los filósofos que yo he conocido niegan su existencia. 

Sin embargo, hay que aceptar su existencia, ya que las Escrituras testimonian sobre ello, tal como dice la Escritura: “sacrificaran a demonios que no son Di’s (Devarim 32:17) y también el Satán [que aparece en el libro] de Yiob (Job) y [el que acusó] a Yehoshua, Cohen Gadol.” (Zejaryah 3:1-3).

En “Los Capítulos de Rabí Eliezer (Perkey R’ Eliezer)” capítulo 13, 14 y 16, se cuenta que Samael, llamado por vosotros Lutzifer, era el ángel con mayor dignidad. Pues, mientras que todos [los ángeles] tenían seis alas, él tenía doce. Tuvo celos del primer hombre cuando éste estaba en el paraíso a causa de su excelencia superior: descendió con su cohorte de los cielos y, al ver que la serpiente era el más astuto de los animales, la indujo a seducir a Hawah (Eva), y a Adam por su medio. El la animó [a la serpiente] a conocer cuando diría y haría. Y, en el momento que Di’s maldijo al hombre y a la serpiente, a causa del pecado, expulsó también a Samael y a su cohorte de los cielos. Allí mismo, capítulo 22, Rabí [Eliezer] narra cómo los ángeles que perdieron su santidad, vieron a las hijas de Qayn (Caín)… fueron tras ellas y las tomaron por mujeres, como dice la Escritura: ‘y observando los hijos de Di’s que las hijas del hombre [eran bellas], se procuraron esposas’. (Berreshit / Génesis 6:2)’. Dice Rabía Yehoshua: ‘los ángeles son fuego ardiente el fuego se apodera de la mujer y ésta no se consume. Pero hemos de añadir que, tras perder su santidad [estos ángeles], se vistieron de polvo y ceniza’. 

Esta opinión se apoya en muchos pasajes de nuestros sabios: ‘en tres cosas se parecen [los demonios] a los ángeles ministros y en tres cosas se parecen a los hombres: comen y beben, se reproducen y mueren como el hombre. Tienen alas, vuelan y conocen futuro como los ángeles.’(Qidushin 72 a, Berajot 6 a, Hagigah 16 a; Berreshit Rabba 1:12)

Según mi opinión, sobre estas citas edificaron vuestra fe los miembros de nuestra Alianza que abandonaron nuestra comunidad, por cuanto las toman o quieren tomarlas en su sentido literal para hacer como [los conversos al cristianismo] el día de hoy; pero, a pesar de que podemos proporcionar interpretaciones correctas y exégesis próximas al intelecto sobre aquellos libros y citas, analicemos el sentido literal; estos testifican la existencia de demonios: Yosef “el demonio” y Ben Temalión, hijos de demonios y de mujeres, como dicen los Jajamim. (Erubin 43ª; Pesajim 110a). Se relaciona con esto el que, según la opinión de Rabí (Yehudah HaNasí), los demonios son ángeles malos e incorpóreos, que obran el mal por libre elección, pero en opinión de Rabí Yehoshua tienen un cuerpo.

Tras escribir esto, encontré en Rabí Abraham Ibn Ezra (en Sefer HaAtzamim): ‘el Di’s bendito difunde su plenitud desde el mundo de los Seres Separados sobre la potencia intelectiva del hombre: el espíritu de sabiduría y ciencia, de modo que se robustece con su fuerza y se configura con sus formas’, es decir, las formas intelectivas; ‘se difunde asimismo desde el mundo de las esferas sobre la facultad pensante [del hombre] otro espíritu (o intención)’ de sabiduría y ciencia, aunque sin la perfección del primero: en ocasiones se encarna este espíritu bajo la forma de una figura, sensible a la vista penetrante de algunas almas, y conversa con ellas en la misma lengua del que escucha y puede entenderlo, instruyéndola en cosas de las que sacará provecho; otras veces le da regalos e indica lugares en los que hay tesoro; ciertamente, en su acepción primera [el espíritu de sabiduría] no posee nada que sea forma corporal’ (Sefer HaAtzamim, daf 12) Está también la opinión de [Sa’adia] Gaón (Al-Fayyumi). [Es decir, que los demonios, junto con los ángeles no poseen sustancia corporal, al menos semejante a la humana, y no se componen de la mezcla de los cuatro elementos, sino de una substancia más pura Libro de Doctrinas y Creencias III, 10; IV, 2 pág. 184, VIII, 4; pág. 248.] Añade [Ibn Ezra] que es posible que el Etern-o difunde desde el mundo de los elementos un espíritu de sabiduría y ciencia, sin la perfección de los dos anteriores, sobre la facultad imaginativa del hombre: en ocasiones se encarna este espíritu en forma de simulacro visible a la imaginación penetrante, cuya capacidad imaginativa sea más fuerte y libre, como en los niños, los tontos, las embarazadas y seres semejantes: esto son los demonios que se presentan a quienes les contemplan; tienen capacidad para comunicarse en la lengua del que escucha, de descubrir tesoros y de ofrecer regalos: todo lo que se dice sobre estos asuntos.”

Por otra parte, Rabí Mosheh Ben Najman (Najmánides) apunta (Comentario a Vaicrá 16:8 y 17:7 que los demonios pertenecen al patrimonio de Samael, que “es el alma del planeta Marte y Esav es su vasallo (sujeto) entre las naciones” (el ángel de Edom o cristiandad). Como encarnación del mal, se le considera el patrono celestial de Roma, y su rival es el arcángel Mijael, tal como se lee:


 וְגוֹרָ֥ל אֶחָ֖ד לַעֲזָאזֵֽל y otra para Azazel: ...עליו ראה סמאל שלא נמצא בהם חטא ביום הכיפורים אמר לפני הקב"ה רבון כל העולמים יש לך עם אחד בארץ כמלאכי השרת שבשמים - Vio Samael no esté en el pecado Yom Kippur dijo ante Di-s Señor del Universo, que tal ángel tiene uno de los países (Roma) como los ángeles que ministran en el cielo... 
-Comentario del RaMBa"N sobre Vaicrá 16:8  

Mientras que el RaMBa”M (Maimónides) identifica a los shedim (demonios) que son ‘seres imaginarios’ tal como en Moreh Nebujim III, 46:

"יזבחו לשדים לא אלוה אלוקים לא ידעום וגו'"; וכבר בארו ה'חכמים' ענין אמרו 'לא אלוקי' - אמרו שהם לא פסקו מעבודת דברים נמצאים עד שעבדו דמיונות - לשון "ספרי" "לא דין שהם עובדים חמה ולבנה כוכבים ומזלות אלא שעבדו בבואה שלהם" - ו'בבואה' הוא שם הצל

“…Sacrificaban a los demonios que no son Di’s, a dioses que no han conocido” (Devarim 32:17) Los Jajamim (Sabios) ya han explicado el sentido de las palabras que no son Di’s. No contentos (los idolatras), declaran, de adorar seres reales, hasta se adora a seres imaginarios. He aquí cómo se dice en Sifrí: ‘No les basta con adorar el sol, la luna, los planetas y las constelaciones, sino que hasta adoran reflejos’. La pertinente palabra hebrea es el nombre de la sombra [o del reflejo].”

Por otra parte en la obra Da’at Zekenim Sobre Devarim 32:17:1explica que las palabras yizbéju laShédim (Sacrificaban a los demonios), el considerar la existencia de los demonios al nivel de deidades (opuestas al Creador) es una forma aborrecible de idolatría, ya que ellos no son una potencia o una deidad (Ibn Ezra’ sobre Devarim 32:17:1), debido que son potencias no son duraderas; nuestros sabios en el tratado de Jagiga 16 ya nos han enseñado que estos shedim son tan mortales como el hombre mismo (Sforno sobre Devarim 32:17:1) mientras que el cristianismo cree que el Diablo o Satán es una especie de dios (2 Corintios 4:4), y que es el mismo Yesh”u es quien condena a los judíos de tener al Diablo como su Padre o deidad (Evangelio de Juan 8:44), en tal caso, el cristianismo, como el mismo Yesh”u al considerar al “diablo” o Satán como un semi-dios están incurriendo en una especie de avodat elilim –idolatría- (Or HaJayim sobre Devarim 32:17:1).

Por otra parte, el RaMBa”M, explica la palabra Satán, la cual relaciona con la Mala Inclinación (Yetzer Hara’), tal como escribe en Moreh Nebujim, III, 22:

"והשטן עומד על ימינו לשטנו" ואחר כן באר רחקו מאתו ית' באמרו "יגער יי בך השטן ויגער יי בך הבוחר בירושלים"; והוא אשר ראה בלעם גם כן 'במראה הנבואה' 'בדרך' באמרו לו "הנה אנוכי יצאתי לשטן": ודע ש'שטן' נגזר מגזרת "שטה מעליו ועבור" - רצוני לומר שהוא מענין הנטיה וסור מן הדבר - ומפני שהוא המטה מדרך האמת בלא ספק ויורנו בדרך הטעות והשגיגה - ועל הענין ההוא בעצמו גם כן נאמר "כי יצר לב האדם רע מנעוריו". וכבר ידעת פרסום זה הדעת בתורתנו - רצוני לומר 'יצר טוב ויצר רע' ואמרם "בשני יצריך". וכבר אמרו ש'יצר הרע' יתחדש בבן אדם בעת לדתו "לפתח חטאת רובץ" וכמו שאמרה התורה "מנעוריו" וש'יצר טוב' אמנם ימצא לו אחר שלמות שכלו - ולזה אמרו נקרא 'יצר הרע' - 'מלך גדול' ונקרא 'יצר טוב' - 'ילד מסכן וחכם' במשל הנשוא לגוף בן האדם והתחלף כוחותיו באמרו "עיר קטנה ואנשים בה מעט וגו'". כל אלו הדברים נמצאים כתובים להם 'ז"ל' מפורסמים. - ואחר שבארו לנו ש'יצר הרע' הוא ה'שטן' והוא 'מלאך' בלא ספק - רצוני לומר שהוא גם כן יקרא 'מלאך' מפני שהוא בתוך 'בני האלוקים' - יהיה גם כן 'יצר טוב' 'מלאך' באמת; אם כן זה הענין המפורסם בדברי ה'חכמים ז"ל' שכל אדם נלוו אליו 'שני מלאכים' - אחד מימינו ואחד משמאלו - הם 'יצר טוב' ו'יצר רע'; ובבאור אמרו 'ז"ל' ב'גמרא שבת' בשני המלאכים האלה - אמרו "אחד טוב ואחד רע". וראה כמה גילה לנו זה המאמר מפליאות וכמה הסיר מדמיונות בלתי אמיתיות

… “Y Satán está a su derecha para acusarlo” (Zejaryah 3:1). A continuación [de este último pasaje] se declara cuán alejado está Satán de Di”s (ya que Satán sólo tiene relación con el mundo sublunar): “El Etern-o te reprende, oh Satán; el Etern-o que ha escogido a Yerushalaim, te reprende” (Zejaryah 3:2) Es también el que Bila’am, en una visión profética, vio en su camino, y le dijo: “He aquí, yo he salido para ser tu adversario” (Bamidbar 22:32). Es menester saber que la palabra Satán (שטן) es derivada del verbo Satáh (שטה, apartarse). Por ejemplo, “apártate (שטה) de él y pasa” (Mishley / Proverbios 4:15), quiero decir que esta palabra encierra el sentido de apartarse, separarse; pues Satán es indudablemente quien aparta de los caminos de la verdad y hace que uno se pierda por los caminos del error.
Esa misma idea, está expresada también en estas palabras: “porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su infancia” (Berreshit 8:21). Sabes cuán expandida está en nuestra religión la idea del Yetzer HaTov (Inclinación del Bien) y del Yetzer Hara’ (Mala Inclinación), y conoces esta expresión de los sabios: “por tus dos inclinaciones” (Mishnah Masejet Berajot 9:5; Talmud Bavli Masejet Berajot 61a) Luego dicen que la Mala Inclinación surge en el individuo humano desde el nacimiento: “el pecado está a la puerta” (Berreshit 4:7), y como dice la Escritura: “Desde su infancia” (Berreshit 8:21), mientras que la Buena Inclinación no le llega sino después del perfeccionamiento de su inteligencia. (Talmud Bavli Masejet Sanhedrin 91b) Por eso, así dicen, en la parábola acerca del cuerpo humano y sus diferentes facultades, contenida en este pasaje: “una pequeña ciudad y pocos hombres en ella” (Qohelet / Eclesiastes 9:14), la Mala Inclinación es llamada gran rey y la Buena Inclinación es llamada hombre pobre y sabio. (Talmud Bavli Masejet Nedarim 32b). Todas estas cosas se encuentran en textos muy conocidos, emanados de los Jajamim (sabios). Ahora bien, como ellos nos han declarado que la Mala Inclinación es Satán, el cual indudablemente es un ángel – y en efecto es designado como ángel, pues se halla en el número de los hijos de Di’s-, la Buena Inclinación en realidad también es un ángel. Así pues, cuando los Jajamim dicen, como lo sabe todo el mundo, que cada persona está acompañada por dos ángeles, uno a su derecha y otro a su izquierda, se trata de la buena Inclinación y de la Mala Inclinación; y en efecto dicen expresamente en la Gemara de Shabat: el uno bueno, el otro malo” (Masejet Shabat 119). Ves, pues, cuántas ideas falsas ella hace desaparecer…

Es decir, para los Gaonim (R’ Sa’adia Gaón, RaMBa”M), así como de los rabanim, el Satán, viene siendo una emanación (“ángel”) de intelecto y ciencia (imperfecto), quien ayuda al ser humano a descubrir cualidades en el mundo físico, tales como tesoros, o descubrimientos científicos, esto como producto del comportamiento reactivo del ser humano. (Cfr. Obras Completas de Jung 10:20-26; Tacey David, How to read Jung, Lobdres,, p.71) Por ejemplo, en el Libro de Janok (4QHenoc / 4Q201) se relata que:



Samael (Shemihaza) enseñó encantamientos y a cortar raíces:
Hermoni enseñó a desencantar, la brujería, la magia y habilidades;
Berakiel enseñó los signos de los rayos;
Kokabél enseñó los signos de las estrellas;
Zekel enseñó los signos de los relámpagos;
Artekof enseñó los signos de la tierra;
Shamsi’el enseñó los signos del sol;
Sahari’el enseñó los signos de la luna.
-1 Henoc 8:1-4.

Es decir, el ser humano empezó a implementar nuevas formas de control, análisis para tener control de su entorno por medio de acciones egoístas, o sea, desarrollaron su Yetzer Hara´ con el fin de controlar a otros seres humanos, tal como dice el libro de Janok:


Todos comenzaron a descubrir secretos [por medio de su Yetzer Hara´] a sus esposas. Como una parte de los hombres estaba pereciendo en la tierra, su grito subía hasta el cielo… hubo mucha sangre derramada sobre la tierra y toda la tierra estaba llena de la maldad y violencia que se pecaba sobre ella.” 


-1 Henoc 8:4-8.


¿Entonces si no existe una entidad antagónica contra el Creador, sobre quien se refiere el capítulo 28 del Libro de Yejezkel?

Si bien es bastante común que los lectores cristianos identifican al rey de Tiro de Yejezkel / Ezequiel 28 (y el rey de Babilonia en Isaías 14) con Satán, mi opinión es que esto es insostenible desde el texto por sí solo, y debe ser asumida por el lector.

La función de las profecías de Yejezkel.

A primera vista, el libro de Yejezkel se compone de trece revelaciones proféticas que vinieron a Yejezkel en un período de veintidós años. Todos los trece secciones principales son anticuadas, con los primeros (capítulo 1-7) en el 592 antes de la Era Vulgar, y la última (capítulo 29,17-30,19) en el año 570 antes de la Era Vulgar.

Una visión general de cada uno de las secciones principales revela un tema recurrente: Yejezkel está profetizando el juicio sobre Judá y las naciones vecinas y ciudades, con Babilonia como el principal instrumento del juicio de Di”s. Las naciones que serán juzgadas incluyen: Judá, Amón, Moab, Edom, Filistea, Tiro, Sidón, Egipto, Asiria, Elam, y 'Gog de Magog'. Las trece profecías no están dispuestos en el orden en que llegaron a Yejezkel, sin embargo en lugar de ello, por lo general se agrupan en función de que Yejezkel está hablando en contra de cierta nación.

Hay breves visiones de ángeles representando la voluntad de Di”s, representaciones alegóricas de Jerusalén, y una derrota abiertamente sobrenatural de Gog y Magog. Pero incluso con estos elementos proto-apocalíptico, el libro de Yejezkel sigue centrado exclusivamente en las naciones terrenales. La función de las profecías de Yejezkel es denunciar la mala conducta de los reinos contemporáneos y llamar a juicio sobre ellos
Si bien es bastante común que los lectores cristianos para identificar el rey de Tiro en Yejezkel 28 (y el rey de Babilonia en Isaías 14) con Satan, mi opinión es que esto es insostenible desde el texto por sí solo, y debe ser asumida por el lector.

La función de las profecías de Yejezkel

A primera vista, el libro de Yejezkel se compone de trece revelaciones proféticas que vinieron a Yejezkel en un período de veintidós años. Todos los trece secciones principales son anticuadas, con los primeros (capítulo 1-7) en el 592 antes de la Era Vulgar, y la última (capítulo 29,17-30,19) en el año 570 antes de la Era Vulgar.
Una visión general de cada uno de las secciones principales revela un tema recurrente: Yejezkel está profetizando el juicio sobre Judá y las naciones vecinas y ciudades, con Babilonia como el principal instrumento del juicio de Dios. Las naciones que serán juzgadas incluyen: Judá, Amón, Moab, Edom, Filistea, Tiro, Sidón, Egipto, Asiria, Elam, y 'Gog de Magog'. Los trece profecías no están dispuestos en el orden en que llegaron a Yejezkel, sin embargo. En lugar de ello, por lo general se agrupan en función de qué nación Yejezkel está hablando en contra.

Hay breves visiones de ángeles representando la voluntad de Dios, representaciones alegóricas de Jerusalén, y una derrota abiertamente sobrenatural de Gog y Magog. Pero incluso con estos elementos proto-apocalíptico, el libro de Yejezkel sigue centrado exclusivamente en las naciones terrenales. La función de las profecías de Yejezkel es denunciar la mala conducta de los reinos contemporáneos y llamar a juicio sobre ellos.

Yejezkel 26-28

Las profecías de Yejezkel contra Tiro llenan la totalidad de su sexta profecía, capítulos 26-28. Capítulo 26 predice la conquista de Tiro por Nabucodonosor. El Capítulo 27 eleva una elegía sobre un amplio comercio de la ciudad y de su belleza.
Cuando llegamos al capítulo 28, con el foco que llegan al "príncipe de Tiro" y el "rey de Tiro", el lector tiene pocas razones para pensar que Yejezkel habla ahora sobre el diablo, más que el rey de la ciudad, de quien se ha hablado en los dos capítulos anteriores.

¿Son el 'príncipe' y el 'rey' dos personas distintas?

Yejezkel especifica un 'príncipe' (28.2) y un "rey" (28.11) como los destinatarios de su crítica. No era raro que un rey también se llamará príncipe en el pensamiento hebreo (por ejemplo, 2 Samuel 5.2-3, donde se utilizan los dos títulos para David), y, en cualquier caso, la palabra hebrea para 'príncipe' (nagid , נגיד) puede simplemente significa "líder", o "comandante".
Además, todos los detalles en la descripción del 'príncipe' de Yejezkel se corresponden directamente con su descripción del "rey:

  • Él es hermoso y sabio (versos 3,7 / 12-14,17)
  • Su corazón se llenó de orgullo (2,5-6 / 17)
  • Su iniquidad es la violencia derivada de su oficio rico (4-5 / 15-16,18)
  • Di”s le matará a los ojos del mundo (7-10 / 16-19)
Este tipo de paralelismo está repleta de textos proféticos, incluyendo en Yejezkel. Sólo por comparación, Yejezkel 26 tiene la frase: “Así dice el Señ-r, el Eterno” (26:3,5 y 7) se repite tres veces, cada frase seguido por un mensaje relativo a Tzor (Tiro). Uno habría bastado, pero la repetición conduce a un punto especifico, que es que la gente de Tzor tenía envidia de Yerusalaim porque era el centro comercial donde concurrían todos los pueblos, mientras que Tzor era el puerto marítimo que llevaba la mercadería a la ciudad de ultramar. En consecuencia, se entiende que el 'príncipe' del 28,2 y el "rey" de 28.12 que se refiere a la misma persona. Voy a llamarlo ahora en adelante simplemente el "rey" de Tiro (Tzor).

El rey y la ciudad

Cuando leemos a través de Yejezkel 28, nos encontramos con la historia de que el rey era el siguiente: Fue bendecido con la sabiduría, la belleza y la expansión del mercado, sentado en el mar. Pero con la gran riqueza de su oficio, se volvió arrogante y violento. Debido a esta iniquidad, el rey sería destruido por los invasores extranjeros enviados por Di”s. (Yejezkel 26:7-21)
Esta historia es idéntica a lo que encontramos en Yejezkel 26-27, donde el profeta condena a la propia Tzor (Tiro). La ciudad era preciosa (27.3-4,11), llena de comercio (todo el capítulo 27), y asentada en el mar (26.5,17; 27.3,32). Di”s enviaría a los invasores extranjeros para conquistar la ciudad (26,3-14).

Los lectores que encuentran en esta profecía a Satán la basan enteramente en 28:13-14,16. Hay que ver las referencias a un "querubín" en el "huerto de Di’s en el Edén” 'como prueba de esta interpretación. Pero leyendo, el rey de Tzor (Tiro) como una figura angelical sobrenatural pasa por alto, y es totalmente incongruente con la afirmación de que es "más que un hombre" (en oposición a 'un dios'; 28.2,9) y que lo matarían por 'los no circuncidados, de la mano de los extranjeros' (28.10), y que su principal pecado surgió de su rico oficio (28.4-5,15-16,18). Por el contrario, las referencias al rey de Tzor (Tiro) como un "querubín" que se encontraba en "Edén" deben entenderse como una metáfora que describe gran privilegio y bendición del rey, y por lo tanto lo terrible que es su condena.

Mantener el capítulo 28 en el contexto de los capítulos 26-27, la lectura más consistente es que el destino del rey está envuelto con la fuera su ciudad. En otras palabras, el rey de Tzor (Tiro) es un ser humano, que Yejezkel espera a que le maten cuando venza Nabucodonosor y destruya la ciudad de Tzor (Tiro).

¿Quién es el rey de Tiro?

Yejezkel da la fecha de esta profecía al 'undécimo año' en el primer día [del primer mes]'. La datación de las profecías de Yejezkel se basa en el número de años de ‘exilio del rey Yoyajín' (Ez 1,2), que dataría capítulos 26-28 para el año 586 antes de la Era Vulgar. Esto fue poco después de que Nabucodonosor había conquistado Yerushalaim y destruyó el primer Templo, por lo que Yejezkel anticipa que el rey de Babilonia marchará pronto contra Tzor (Tiro).

E L    T E X T O

[1] Y me vino la palabra del Etern-o, diciendo - וַיְהִי דְבַר-ה אֵלַי לֵאמֹר:

[2] “Hijo de hombre, dí al príncipe (nagid) de Tzor (Tiro): Así dice Di”s el Etern-o: Por cuanto se la levantado tu corazón y has dicho: “Yo soy un dios. Me siento en el trono de Di”s, en el corazón de los mares”, siendo que eres hombre y no Di”s, aunque pongas tu corazón como si fuera el corazón de Di”s,

ב בֶּן-אָדָם אֱמֹר לִנְגִיד צֹר כֹּה-אָמַר אֲדֹנָי ה יַעַן גָּבַהּ לִבְּךָ וַתֹּאמֶר אֵל אָנִי מוֹשַׁב אֱלֹהִים יָשַׁבְתִּי בְּלֵב יַמִּים וְאַתָּה אָדָם וְלֹא-אֵל וַתִּתֵּן לִבְּךָ כְּלֵב אֱלֹהִים.

En este tiempo el líder de Tzor (Tiro) era Ittobaal, quien había sido el sumo sacerdote de Astarté y quien asesinó el heredero de Irán I, la hija de Irán era Jezabel, que estuvo casada con Acav, rey de Israel. Senaquerib nombró un descendiente anterior Ittobaal II (también conocido como Et-baal II y Ithobalus II), rey de Tiro (590-543 Antes de la era Vulgar). Tiro era la capital del imperio fenicio. Los de Tiro eran extremadamente arrogantes debido a su poderío comercial y que sus reyes decían ser descendientes de sus dioses. Esto también era la creencia de los faraones de Egipto, tal como se explica en Ein Yaakov (Glick Edición) 31:6:4.

corazón como si fuera el corazón de Di”s: Significa que Ittobaal III se creyó un ser divino. En Metzudat David explica que el pasuk critica esa idea por ser una aberración.
el trono de Di”s: Explica RaSh”I que Ittobaal I (1 Reyes 16:31) se mandó hacer en el aire un mecanismo el cual era una réplica de los siete cielos, y se sentó en lo más alto.
Yo soy un dios: También véase en Yejezkel 28:6 y 9. Esto posiblemente refleja la creencia de los reyes de Tzor (Tiro), especialmente Ittobaal III quienes se creían semi-dioses, como Hércules o Yeshu HaMamzer. La deidad principal de Tiro, Melcart (es decir, “rey de la ciudad”) era llamado el Hércules de Tiro.

[3] he aquí que te crees más sabio que Daniel: Supones que no hay secreto que puedan ocultar de ti.
ג הִנֵּה חָכָם אַתָּה מדנאל (מִדָּנִיֵּאל)  כָּל-סָתוּם לֹא עֲמָמוּךָ.
más sabio que Daniel: Daniel era muy inteligente, y por Inspiración Divina (Ruaj HaKodesh) sabía predecir el futuro. A pesar de ellos, era humilde y rehuyó honores; pero el rey de Tzor, Ittobaal, no tenía estos dones. Por ello el pasuk es una amonestación para que el príncipe de Tzor entendiese que no tenía motivo para creerse un ser divino, a pesar de sus éxitos.

[4] y que por tu sabiduría y por tu inteligencia te allegaste riquezas, e incrementaste tus tesoros con oro y plata,

ד בְּחָכְמָתְךָ וּבִתְבוּנָתְךָ עָשִׂיתָ לְּךָ חָיִל וַתַּעַשׂ זָהָב וָכֶסֶף בְּאוֹצְרוֹתֶיךָ.

[5] y que por tu gran sabiduría aumentaste tus riquezas con tú tráfico, y tu corazón está engreído por causa de tus riquezas,

ה בְּרֹב חָכְמָתְךָ בִּרְכֻלָּתְךָ הִרְבִּיתָ חֵילֶךָ וַיִּגְבַּהּ לְבָבְךָ בְּחֵילֶךָ.

[6] por lo tanto así dice Di”s el Etern-o: Porque has puesto tu corazón como si fuera el corazón de Di”s.

ו לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה  יַעַן תִּתְּךָ אֶת-לְבָבְךָ כְּלֵב אֱלֹהִים.
[7] he aquí que traeré extranjeros sobre ti, los más terribles de las naciones, quienes esgrimirán sus espadas contra la imponencia de tu (presunta) sabiduría, y profanarán tu esplendor.

לָכֵן הִנְנִי מֵבִיא עָלֶיךָ זָרִים עָרִיצֵי גּוֹיִם וְהֵרִיקוּ חַרְבוֹתָם עַל-יְפִי חָכְמָתֶךָ וְחִלְּלוּ יִפְעָתֶךָ
[8] Te harán bajar al hoyo, y morirás las muertes de los que fueron muertos en el corazón de los mares.

לַשַּׁחַת יוֹרִדוּךָ וָמַתָּה מְמוֹתֵי חָלָל בְּלֵב יַמִּים.

[9] ¿Le dirás acaso al que te mate: “Yo soy un dios”? Serás un hombre, no un dios, en la mano de los que te profanan.

הֶאָמֹר תֹּאמַר אֱלֹהִים אָנִי לִפְנֵי הֹרְגֶךָ  וְאַתָּה אָדָם וְלֹא-אֵל בְּיַד מְחַלְלֶיךָ.

[10] Morirás las muertes de los incircuncisos por la mano de extranjeros, porque Yo lo he dicho, dice Di”s el Etern-o”.

מוֹתֵי עֲרֵלִים תָּמוּת בְּיַד-זָרִים  כִּי אֲנִי דִבַּרְתִּי נְאֻם אֲדֹנָי ה.
[11] Y me vino otra vez la palabra del Etern-o, diciéndome:

וַיְהִי דְבַר-ה אֵלַי לֵאמֹר

[12] “Hijo de hombre, entona una endecha por el rey de Tzor (Tiro), y dile: Así dice Di-s el Etern-o: Tú eras el sello de la perfección, lleno de sabiduría, y perfecto en hermosura.

בֶּן-אָדָם שָׂא קִינָה עַל-מֶלֶךְ צוֹר וְאָמַרְתָּ לּוֹ כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה אַתָּה חוֹתֵם תָּכְנִית מָלֵא חָכְמָה וּכְלִיל יֹפִי.
Rey de Tzor: No intervenía en los asuntos del país, y permanecía en un suntuoso palacio.

[13] Estabas como en el Edén, el jardín de Di”s. Cada piedra preciosa te cubría: el rubí, el topacio, el diamante, el crisólito, el ónix, el jaspe, el zafiro, la turquesa, el ágata y el oro. La artesanía de tus engarces y de tus casquillos estaba en ti. Fueron preparados en el día en que tú fuiste creado.

בְּעֵדֶן גַּן-אֱלֹהִים הָיִיתָ כָּל-אֶבֶן יְקָרָה מְסֻכָתֶךָ אֹדֶם פִּטְדָה וְיָהֲלֹם תַּרְשִׁישׁ שֹׁהַם וְיָשְׁפֵה 
סַפִּיר נֹפֶךְ וּבָרְקַת וְזָהָב מְלֶאכֶת תֻּפֶּיךָ וּנְקָבֶיךָ בָּךְ בְּיוֹם הִבָּרַאֲךָ כּוֹנָנוּ.
Como en el Eden: En el palacio poseía grabados y pinturas como un jardín paradisíaco.

[14] Eras como un querubín que cubrías (con tus alas), y Yo te puse para que estuvieras sobre el santo Monte de Di”s. Anduviste de un lado a otro en medio de piedras de fuego.

אַתְּ-כְּרוּב מִמְשַׁח הַסּוֹכֵךְ וּנְתַתִּיךָ בְּהַר קֹדֶשׁ אֱלֹהִים הָיִיתָ בְּתוֹךְ אַבְנֵי-אֵשׁ הִתְהַלָּכְתָּ.
En el santo monte: Se refiere al rey Jiram cuando vendió materiales para la construcción del Beit HaMikdash.
Piedras de fuego: Se refiere alegóricamente a los reyes de los Beney-Israel, tales como David y Shlomoh, cuyos rostros irradiaban esplendor.
Eras como un querubín que cubrías (con tus alas): RaSh”I explica que el rey de Tzor era como una ave de gran medida, es decir, que gobierna sobre un gran dominio. מִמְשַּׁח es una palabra de amplitud, tal como se lee en Bamidbar 13:3: "Hombres de gran estatura (אַנְשֵּׁי מִדוֹת).", Que se traduce en el arameo como גַבְרֵי דְמִשְּׂחָן.

[15] Fuiste perfecto en tus caminos desde el día que fuiste creado, hasta que la iniquidad se apodero de ti.

תָּמִים אַתָּה בִּדְרָכֶיךָ מִיּוֹם הִבָּרְאָךְ עַד-נִמְצָא עַוְלָתָה בָּךְ.
hasta que la iniquidad se apodero de ti: Explica RaSh”I que se refiere al rey de Tzor quien dijo: "yo soy un dios." Esta fue la iniquidad que se apodero en él.

Este texto ha sido muy debatida, por tanto en el judaísmo como por los eruditos cristianos. Puesto que no hay 'visión clara' de que se trate de Satán (opositor) como se ve en Yiov / Job 1, la vista que prevalece en la atmosfera de las fuentes judías es que es de Di”s 'abogado de procesamiento' para el que necesitamos constantemente el pedir a Di”s para que sea Él el que prevalezca en contra de tal ‘opositor’.
Mientras que la errada visión cristiana, por el contrario, ve a Satán como el "príncipe de la oscuridad". Tal como dice Yesh”u HaMamzer en el Evangelio de Juan 8:44:

ὑμεῖς ἐκ τοῦ πατρὸς τοῦ διαβόλου ἐστέ, καὶ τὰς ἐπιθυμίας τοῦ πατρὸς ὑμῶν θέλετε ποιεῖν ἐκεῖνος ἀνθρωποκτόνος ἦν ἀπ᾽ἀρχῆς καὶ ἐν τῇ ἀληθείᾳ οὐχ ἔστηκεν, ὅτι οὐκ ἔστιν ἀλήθεια ἐν αὐτῷ• ὅταν λαλῇ τὸ ψεῦδος, ἐκ τῶν ἰδίων λαλεῖ, ὅτι ψεύστης ἐστὶ καὶ ὁ πατὴρ αὐτοῦ
(Vosotros sois de vuestro padre el diablo -אַתֶּם מֵאֵת אֲבִיכֶם הַשָּׂטָן-, y los deseos de vuestro padre queréis hacer. Él ha sido homicida desde el principio, y no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla; porque es mentiroso, y padre de mentira.)

Mientras que en la obra "Contra Marción" (Libro II, cap. 10) Tertuliano, en referencia a Yejezkel 28:14, se deifine por primera ocasión al ‘qerubin’ con Satán, tal como dice:

Esta descripción, que se manifiesta, propiamente pertenece a la transgresión del ángel, y no al príncipe de ninguno entre los seres humanos, tal ángel fue bien nació en el paraíso de Dios, ni siquiera el propio Adán, que fue traducida en lugar allí; ni fue colocado con un querubín al monte santo de Dios, es decir, en las alturas del cielo, de la que el Señor da testimonio de que Satanás cayó; ni retenido entre las piedras del fuego, y los rayos intermitentes de constelaciones en llamas, de donde Satanás fue echado por tierra como un rayo.

[16] Por la multitud de tu comercio llenaron la mitad de ti con violencia, y pecaste. Por lo tanto, te he arrojado como profano del monte de Di”s, y te he destruido, oh querubín que cubres (con tus alas) en medio de las piedras de fuego.

בְּרֹב רְכֻלָּתְךָ מָלוּ תוֹכְךָ חָמָס וַתֶּחֱטָא וָאֲחַלֶּלְךָ מֵהַר אֱלֹהִים וָאַבֶּדְךָ כְּרוּב הַסֹּכֵךְ מִתּוֹךְ אַבְנֵי-אֵשׁ.
Multitud….destruido: En todas las transacciones se practicaban las muy comunes tretas, a fin de que bajo un apariencia legal los comerciantes de Tzor cobraban de los extranjeros más de lo convenido.

[17] Tu corazón se hizo altivo debido a su belleza; destruiste tu sabiduría con su brillo; Os he echado sobre el suelo; Te he puesto delante de los reyes para puedan contemplarte.

גָּבַהּ לִבְּךָ בְּיָפְיֶךָ שִׁחַתָּ חָכְמָתְךָ עַל-יִפְעָתֶךָ עַל-אֶרֶץ הִשְׁלַכְתִּיךָ לִפְנֵי מְלָכִים נְתַתִּיךָ לְרַאֲוָה בָךְ.
[18] A causa de la multitud de tus iniquidades y con la mala conducta de su comercio, profanaste tus santuarios. Por ende saqué fuego de en medio de ti para que te consumiera, y te he puesto por cenizas sobre la tierra a la vista de todos los que te contemplan.

מֵרֹב עֲו‍ֹנֶיךָ בְּעֶוֶל רְכֻלָּתְךָ חִלַּלְתָּ מִקְדָּשֶׁיךָ וָאוֹצִא-אֵשׁ מִתּוֹכְךָ הִיא אֲכָלַתְךָ וָאֶתֶּנְךָ לְאֵפֶר עַל-הָאָרֶץ לְעֵינֵי כָּל-רֹאֶיךָ.
Santuarios: Se refiere a los palacios.

[19] Todos los que te conocen entre los pueblos se asombrarán de ti. Te han tornado un terror, y no serás nunca más”…

כָּל-יוֹדְעֶיךָ בָּעַמִּים שָׁמְמוּ עָלֶיךָ בַּלָּהוֹת הָיִיתָ וְאֵינְךָ עַד-עוֹלָם.


5/16/2016

Vaicrá / Levítico 23:5 : ¿Yeshu fue rabino? ¿Yeshu celebró Pesaj con jametz (pan leudado)?

BS"D




Según relata el Brit HaMetumtom (“Nuevo Testamento”) en la versión aramea de la Peshita, Yeshu le ordenó expresamente (דמפקד פקד) a Judas Iscariote (Ivda’ Bar Shimun Scarjuta-יהודא בר שׁמעון סכריוטא) la realización de un trabajo en vísperas de Pésaj (pascua judía) quien procedería a comprar ciertas o bien para entregar cierta suma de dinero a los pobres. Según se lee en el Evangelio de Juan 13:29:

Traducción
Griego
Arameo Peshita
Y algunos de ellos pensaron que como Ivda’ (Judas) era el que tenía la bolsa de plata, [Yeshu] le había ordenado expresamente que comprara lo que se iba a necesitar para la fiesta, o que diese algo a los indigentes.
τινὲς γὰρ ἐδόκουν, ἐπεὶ τὸ γλωσσόκομον εἶχεν ὁ Ἰούδας, ὅτι λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς, ἀγόρασον ὧν χρείαν ἔχομεν εἰς τὴν ἑορτήν, ἢ τοῖς πτωχοῖς ἵνα τι δῷ
אנשׁין גיר סברו מטל דגלוסקמא צאדוהי הוא דיהודא דמפקד פקד לה דנזבן מדם דמתבעא לעדעדא או דנתל מדם למסכנא


Según Raymond E. Brown y Joseph Klausner, dicen que el día 14 de Nisan del año 3,793 del calendario judío al caer el atardecer Yesh”u celebra la Patzja (πάσχα-פצחא) o “Pésaj” (Mateo 26:20-35); le lava los pies a los shlujim (apóstoles) (Juan 13:1-17; 26); Despide a Ivda’ (Judas) dándole la instrucción de comprar lo que necesitaba para la fiesta (Juan 13:29); e instituye la conmemoración de su muerte. Sin embargo, en el Evangelio de Lucas 22:8 los apóstoles Pedro y Juan el día 13 del mes de Nisan ya habían recibido la instrucción de Yesh”u de preparar lo necesario para 
hacer la fiesta de Pésaj tal como se lee:

καὶ ἀπέστειλε Πέτρον καὶ Ἰωάννην εἰπών• πορευθέντες ἑτοιμάσατε ἡμῖν τὸ πάσχα ἵνα φάγωμεν // שׁדר לכאפא וליוחנן ואמר להון זלו טיבו לן פצחא דנלעס
y él despachó a Pedro (Kefa) y a Juan (Yojanan), y dijo: “Vayan y preparen Pésaj (פצחא ) para que la comamos”.

Es de preguntarse ¿la instrucción que Yesh”u le da a Judas en el Evangelio de Juan (13:29) tiene sentido con la instrucción que él ya había dado a Juan y Pedro de preparar un día antes de Pésaj? La respuesta es que no existe sentido alguno, por el contrario, según los notzrim afirman que la instrucción que Yesh”u da a Judas en Juan 13:29 es el 14 del mes de Nisan, cuando esto ya era víspera de Pésaj. De ser esto cierto, Yesh”u desconocía lo que se ordenaba en el libro de   en el que se prohíbe trabajar en el primer día de Pésaj, tal como leemos en la Torah:

Vaicrá / Levítico 23:5-7 
[5] En el primer mes, en el decimocuarto día del mes al atardecer, es Pésaj para el Etern-o. [6] Y en el decimoquinto día de este mes es festival de pan ázimo para el Etern-o, durante un periodo de siete días comerán pan ázimo. [7] En el primer día habrá una convocación de santidad para vosotros; no realizarán ninguna labor de trabajo.
וּבַחֲמִשָּׁ֨ה עָשָׂ֥ר יוֹם֙ לַחֹ֣דֶשׁ הַזֶּ֔ה חַ֥ג הַמַּצּ֖וֹת לַה שִׁבְעַ֥ת יָמִ֖ים מַצּ֥וֹת תֹּאכֵֽלוּ׃

בַּיּוֹם֙ הָֽרִאשׁ֔וֹן מִקְרָא־קֹ֖דֶשׁ יִהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם כָּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֥א תַעֲשֽׂוּ׃

וְהִקְרַבְתֶּ֥ם אִשֶּׁ֛ה לַה שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים בַּיּ֤וֹם הַשְּׁבִיעִי֙ מִקְרָא־קֹ֔דֶשׁ כָּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֥א תַעֲשֽׂוּ
Shemot / Éxodo  12:16
Durante un periodo de siete días comerán pan ázimo; pero en el día previo eliminaran la levadura de sus casas, pues cualquiera que comiere un alimento leudado desde el primer día hasta el séptimo, esa alma será cortada de Israel.
וּבַיּ֤וֹם הָרִאשׁוֹן֙ מִקְרָא־קֹ֔דֶשׁ וּבַיּוֹם֙ הַשְּׁבִיעִ֔י מִקְרָא־קֹ֖דֶשׁ יִהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם כָּל־מְלָאכָה֙ לֹא־יֵעָשֶׂ֣ה בָהֶ֔ם אַ֚ךְ אֲשֶׁ֣ר יֵאָכֵ֣ל לְכָל־נֶ֔פֶשׁ ה֥וּא לְבַדּ֖וֹ יֵעָשֶׂ֥ה לָכֶֽם׃

RaSh”I, explica sobre el pasuk 16 del perek 12 que las palabras PERO EN EL DÍA PREVIO (aj ba’yom harishón táshbitu seor) ELIMINARÁN LA LEVADURA, que en este versículo, la expresión “el primer día” se refiere a la víspera del día del festival. Pero aquí la Torah lo llama “el primer día” porque procede a los siete días del festival mismo. Y vemos que también en otros contextos lo que procede a los siete días del festival mismo. Y vemos que también en otros contextos lo que procede a algo es denominado “primero”. Por ejemplo, en la frase: “¿Acaso naciste primero que Adam?” (Iyov / Job 15:7) la cual en realidad quiere decir: ¿Acaso naciste antes que Adam? ¿O quizás no es así, sino que la expresión “el primer día” realmente se refiere al primer día de los siete días del festival? Para descartar esta suposición, el versículo declara: “No degollarán [la ofrenda de Pésaj] junto con sustancias leudadas, etc” (Shemot 34:25) frase que quiere decir: no degüellen la ofrenda de Pésaj mientras todavía haya jametz, en su posesión.’ (Cfr. Rabeinu Jananel en Vaicra 23:7:1; Cfr. Haemek Davar sobre Vaicrá 23:5:1).

Por otra parte encontramos en Mejilta así como en Masejet Pésajim 5ª que sobre el pasuk 34:25 explícitamente prohíbe degollar el animal para la ofrenda de Pésaj mientras todavía se posea jametz (pan leudado). Puesto que el animal era degollado en la tarde del 14 de Nisan, según se indica en el v. 12:6, ello forzosamente implica que para entonces ya no debe haber jametz en posesión de uno. Por lo tanto, el “primer día” aquí mencionado necesariamente no se refiere al primer día del festival (el 15 de Nisan), sino al día previo, el 14 de Nisan. (Comentario del R’ Aryeh Cofman, La Torah con Rashi, Ed. Yerushalaim de México, Vol. II.)

Es decir, toda labor de trabajo a partir del día 14 de Nisan está prohibido incluso labores consideradas trabajo y necesidad para ustedes cuya abstención de ellas implique una pérdida monetaria, como por ejemplo “algo que implique una pérdida”. (ver. RaSh”I) Por otra parte explican los Jajamim (sabios) de la época del Segundo Templo, en la Mishnah Masejet Pésajim 4:5 que en Yehudah (Judea) la vigilia de Pésaj se trabajaba hasta medio día, mientras que en Galilea no se realizaba trabajo de ninguna clase, tal como se lee:

ביהודה היו עושין מלאכה בערבי פסחים עד חצות, ובגליל לא היו עושין כל עקר. והלילה - בית שמאי אוסרין, ובית הלל מתירין עד הנץ החמה
“…en Yehudah se trabajaba en la vigilia de Pésajim hasta medio día, pero en Galilea no se trabajaba de ninguna clase. Respecto a la noche [del 14 de Nisan con respecto a lo que pasaba en Galilea], la escuela de Shamay prohíbe (el trabajo), mientras que el Escuela de Hilel lo permite hasta la salida del sol.

Explica el R’ Bartenura, que en la noche del 14 de Nisan, la gente de Galilea tenía severamente  prohibido el realizar cualquier trabajo en víspera de Pésaj. (Cfr. Bartenura en Mishnah Pésajim 4:5:3) Por otra parte el Gaón andaluz, el RaMBa”M (Maimónides) explica en su comentario al Sha”s  Pésajim 4:5:1 que esta halajah (ley judía) es acorde a R’ Shimeón ben Gamliel (nieto de Raban Gamiel HaZaken, supuesto maestro de Pablo de Tarso). Por otra parte, el R’ Yosef Caro (discípulo del AriZ”L) en Shuljan Aruj explica que en ‘víspera de Pésaj, después del mediodía, tiene un carácter festivo, similar a Hol HaMoed, y está prohibido ejecutar trabajos que no son permitidos en Hol HaMoed.’ (Or Haim 468; Mihnah Berura 4).
Incluso en la Mishnah acentúa bajo la opinión de R’ Meir que los trabajos que fue empezado antes del día 14 de Nisan puede ser terminado ese día (13 de Nisan), tal como leemos:

רבי מאיר אומר: כל מלאכה שהתחיל בה קדם לארבעה עשר, גומרה בארבעה עשר. אבל לא יתחיל בה בתחלה בארבעה עשר, אף על פי שיכול לגמרה

R’ Meir enseña: todo trabajo que haya sido comenzado antes del día 14 (de Nisan) puede ser terminado en ese día (el 13 de Nisan), pero NO PUEDE SER COMENZADO EL 14 (de Nisan) a pesar de que pueda ser terminado (en el día)...
-Mishnah Masejet Pésajim 4:6.

Ante esta panorámica, podemos formular hipótesis interesantes tales como:

 a) Yeshu desconocía sobre lo que se ordena en el libro de Vaicrá / Levítico, así como en la halajah que se tenía en la región de Galilea, Judea, b) Yesh”u no era judío y por ello desconocía sobre las leyes judías (mitzvot, halajot, takanot, etc), c) Yesh”u incitó a Ivda Acrioto (Judas) a transgredir en el día 14 de Nisan por medio de la realización de un trabajo, d) no era la fiesta de Pésaj (Ver. Mateo Hebreo) y probablemente trataba de una simple cena, e) el autor del cuarto evangelio no era judío, o habrá sido un judío asimilado al mundo helenístico quien desconocía de las leyes judías.

Sobre el último punto la Iglesia Católica menciona un tópico interesante, el Monseñor Juan Straubinger, en su comentario a la Biblia Católica, al versículo 27 del capítulo 13 del Evangelio de Juan explica lo siguiente:

“…Judas al salir ya de noche (v.30) no pudo tener tiempo para convenir la entrega de Jesús esa misma noche; que los caps. 14 y 15 no aparecen continuando los anteriores como los caps. 16, 17 y 18; que el himno dicho al final de la Pascua judía (Mt. 26:30) no pudo ser la oración del cap. 17 (de Evangelio de Juan) sino el Halel (salmo 112-117); que ambas Cenas tienen ya cada una su gran contenido propio e independiente (cf. V. 5 y nota); y que, en fin, los sinópticos escribieron cuando aún continuaba el apostolado sobre Israel, en tanto Juan escribió casi treinta años después de haber rechazado Israel la predicación apostólica (Hechos 28:25 ss) y de la destrucción de Jerusalén y del Templo que siguió muy luego; por lo cual pudo Juan tener algún propósito esencial provocado por los grandes acontecimientos…”

-Biblia Comentada, Monseñor Juan Straubinger.
Por otra parte, uno de los principales impulsores del movimiento hebreo-cristiano en América Latina, Ariel Frías (“Avdiel ben Oved”) explica de forma diluida el mismo punto tratado por su homónimo el Monseñor Straubinger; mientras que A. Frías considera que el Evangelio de Juan es “alegórico”, y que para su debida “comprensión se requiere de la utilización de los tres evangelios sinópticos, tal como menciona:

Lo segundo es comprender el documento alegórico Jn. Basados en los tres documentos anteriores.
-Avdiel Ben Oved, (sitio oficial en Facebook de Natzatim), martes 10 de mayo 2016, 16:43 hrs.

Sin embargo, teniendo el texto del Evangelio de Juan, en el capítulo 12, tanto en el texto griego como arameo, dicen que Yeshu estuvo en el poblado de Betania (Bet-Hini / Betanya) el día 10 de Nisan, (Jn 12:1) y para el día 11 de Nisan ascendió a Yerushalaim (Jn. 12:12), ya en el capítulo 13 se relata que Yeshu tuvo una cena en Yerushalaim (Jn 13:2), su ‘Última Cena’ en la que Yeshu se despojó su “talit” y puso en su lugar un ‘paño de lino’ o “sduna-סדונא -λέντιον” (Jn 13:4), hizo un ritual de lavarle los pies a sus apóstoles (Jn 13:5), posteriormente dio un discurso (Jn. 13:12-20), comió pan (Lajma’- לחמא) cuya palabra tiene el significado de ser Jamira' cuyo equivalente es Jametz (pan leudado) tal como encontramos en el Talmud Bavli, Masejet Berajot 35b: חמרא סעיד ומשמח לחמא סעיד מיסעד שמוחי לא משמח, finaliza la cena en la que Yesh”u le ordena a Yvda’ (Judas Iscariote) de trabajar en víspera de Pesaj (Jn. 13:29), Judas también toma el pan leudado (לחמא) tal como se lee en la versión aramea: הו דין יהודא נסב לחמא בר שׁעתה ונפק לה לבר לליא הוא דין כד נפק (Pero Yvda’, recibió [de la mano de Yeshu] el pan [leudado] y de inmediato salió: y era de noche [del 14 de Nisan] cuando salió’) (Jn. 13:30), posteriormente Yeshu sigue conversando con sus jinukim (discípulos) sobre su ‘pasión’ –en lugar de recitar el Halel- (Jn. 13:31-38; 14-15), así como inventó un pasuk de la Torah en el que justifica su mala conducta (Jn. 15:25: אלא מטל דתשׁלם מלתא דכתיבא באוריתהון דסנאוני מגן-ἀλλ ἵνα πληρωθῇ ὁ λόγος ὁ γεγραμμένος ἐν τῷ νόμῳ αὐτῶν, ὅτι ἐμίσησάν με δωρεάν: Para que tuviera cumplimiento la palabra que está escrita en su Oraita (Torah): ‘Sin causa me aborrecieron’.), así como Yeshu asumió la posturaen la que se desatiende de la herencia judía a juzgar por el uso de “su” (“su Torah”), que en si se trata de una pasuk del Tehilim (salmo) 35:19. Ya en esa misma noche del 14 de Nisan (Jn. 18:1) salió de Yerushalaim con sus discípulos al otro lado del torrente Quidrón (קִדְרוֹן), y ya en el versículo 28 el Evangelista aclara que los discípulos de Yeshu no desearon ingresar al Pretorio de Kayfa’ (Qaifas) para no “impurificarse porque aún no habían comido el korban Pesaj (cordero pascual), (que sería el día siguiente, 15 de Nisan), tal como se lee en Juan 18:28:

איתיוהי דין לישׁו מן לות קיפא לפרטורין ואיתוהי הוא צפרא והנון לא עלו לפרטורין דלא נתטושׁון עד אכלין פצחא

‘Entonces trasladaron a Yeshu de la presencia de Kayfa al Pretoriun. Era al amanecer, pero ellos no entraron al Pretoriun (casa de acampar romana) para no contaminarse antes de haber comido [el cordero] de Patzja’.

Posteriormente el romano Poncio Pilato le juzga en su tribunal (romano) (Jn.19:13) en Gábata, entregado a los romanos (Jn. 19:16),  colgado / crucificado por los soldados romanos (Jn. 19:23), y ya al casi al caer el día 15 de Nisan por la tarde, algunos judíos solicitaron al gobernador romano el bajar a Yeshu de la cruz (Jn. 19:31), y los trasgresores Yosef de Ram’ta (יוסף הו דמן רמתא)  y Nikodimus (ניקדמוס) prefirieron llevarse el cuerpo muerto de Yeshu en lugar de cumplir con el mandamiento de la degustación del cordero de Pesaj (Jn.19:39-39), y hasta aquí la historia de la “celebración” de “Pesaj” de Yeshu y su pasión.

Como podemos percatarnos, en la celebración de la Última Cena o el “Seder de Pesaj” que celebró Yeshu, según Juan, le encontramos comiendo jametz o pan leudado (jamira’ en arameo) transgrediendo lo que ordena la Torah (Vaicrá / Levítico 23:5-7), ordeno a uno de sus jinukim (discípulos) a trabajar en víspera del 14 de Nisan, dándole en su mano un trozo de jametz, violando nuevamente la prohibición de la Torah de conservar pan leudado, por otra parte, Yeshu en lugar de recitar el Halel decidió recitar su Oda de sí mismo, Yeshu finalmente es detenido en Quidrón, juzgado por autoridades romanas, ejecutado por romanos y los únicos que rescatan el cuerpo muerto son dos judíos que transgredieron al no realizar la degustación del cordero de Pesaj el 15 de Nisan y tocando el cadáver del criminal de Yeshu. Probablemente lo único rescatable es que los jinukim (discípulos) de Yeshu no quisieron ingresar al Pretorio romano para así no contaminarse de la impureza que propaga el cadáver bajo la tienda (Bamidbar / Números 19:14 y en la Mishnah Masejet Oholot), pero ¿qué sentido tiene de tratar de conservar esto sí los jinukim de Yeshu transgredieron degustando Jamira’ (pan leudado) el día 14 de Nisan, así como siguiendo el mensaje herético de Yeshu o evitando comer el cordero de Pesaj para tocar el cuerpo de un transgresor? Probablemente, estos judíos tuvieron una noción de sentido común que les recordará tener un mínimo de tehora (pureza), lamentablemente fue solo eso, ya que ellos siguieron errando en el camino del trasgresor Yeshu.

Es mi deseo que muchos de ustedes, aprendan de la vida de este transgresor, quien se le aplicó lo que dice la Torah, en Shemot / Éxodo  12:16 que ‘el que comiere un alimento leudado desde el primer día hasta el séptimo, esa alma será cortada de Israel.’ Este es el caso de Yeshu, quien transgredió y cuya alma fue cortada del pueblo judío, ajusticiado por medio de la autoridad romana.