5/28/2012

Tal Jermon, Moadim, Pág. 27: La Torá y el mundo


La Torá y el mundo
(Tal Jermon, Moadim, Pág. 279)

En la práctica, la Torá fue entregada al mundo mucho tiempo después de su creación. Podríamos pensar entonces que luego de la creación, surgieron carencias espirituales y por ello fue necesario entregar la Torá, para completar esas carencias.
Pero no es así: “La Torá antecedió al mundo” (Psajim 54A. Bereshit Rabah 1:5), “D’s contemplaba la Torá (en forma figurada), y creaba al mundo” (Bereshit Rabah 1:1). La Torá es el plan, el modelo ideal, según el cual fue creado el mundo. Es la orientación, el contenido, la esencia y el alma del mundo. Es el orden superior, la ley íntima de él: El mundo como debería de ser, y como será al final. Nuestra tarea es adecuar al mundo al ideal de la Torá.
Para comprender ese concepto, podemos valernos de una idea contraria: El pensamiento existencialista sostiene que el mundo no tiene esencia alguna o sentido propio, sólo existe la realidad, los hechos. Tú existes, yo existo. Y si yo existo, con mi libre albedrío y mi responsabilidad intentaré darle algún contenido y sentido a mi vida, porque la vida en sí carece de sentido propio.
Es cierto que en cuanto a objetos que el hombre ha creado, como una mesa, todos coincidimos que existe una idea y una esencia que antecede su creación. Es decir; el carpintero que construyó la mesa tenía una idea en cuanto a un objeto sobre el que es posible apoyar otros objetos, luego ideó un proyecto de la mesa, y según ese proyecto la construyó. La esencia de la mesa, antecedió a su existencia física. Pero en cuanto al hombre y el mundo - sostienen los existencialistas - no hubo un “carpintero” que lo ideó con anterioridad y los creó según algún plan. En su opinión, no existe un Creador del Mundo, e incluso si existe alguna entidad que creó el mundo - no está interesado en él, y no tiene conocimiento de lo que ocurre en él. Por lo tanto, no hay un plan, una orientación del mundo, ni tampoco de la vida. El hombre está por ahí “tirado” en el mundo, a nadie le interesa su destino. Y él, el hombre, se pregunta ¿qué hará de sí mismo?, ¿qué contenido y sentido puede verter en su vida - que carece de contenido y sentido de por sí? Y con su libre albedrío y con sus acciones, le da sentido a su vida. Así sostienen los existencialistas, sobre todo los ateístas.
Pero nosotros decimos: “La Torá antecedió al mundo”. La esencia, el sentido de la vida, antecedieron a su existencia física. El hombre no “inventa” los valores, y no le da el sentido a las cosas. El sentido existió antes que el hombre fuese creado, y sólo fue revelado más tarde. “El final de la acción, fue planeada con anterioridad” (Leja Dodi, de Rabí Shlomó Elkavetz): Lo que se encuentra en el principio, antes que nada fuese creado, en el pensamiento Divino, se revelará al final, al final de los días. Es semejante a un niño que acaba de nacer: ¿Cuales son sus actividades? - come y bebe, sólo actividades físicas. Más tarde, cuando crece, comienzan a aparecer elementos espirituales: Estudia, y reza. ¿Eso quiere decir que su alma fue creada sólo ahora? ¡Por supuesto que no! Su alma existía en el cielo incluso antes de su nacimiento, y fue depositada en el cuerpo, pero al principio se revelan sólo los aspectos físicos de la existencia, y más tarde los aspectos espirituales. El alma antecede a la existencia física, pero el aspecto corporal la antecede en su revelación.
Y en forma similar al hombre, que posee un alma antes de nacer, el mundo tiene un alma anterior a su creación: LaTorá es el alma del mundo, es la fuerza interior que le da vida, es su orientación y su contenido. Es cierto que no se reveló de inmediato en el momento que fue creado, de la misma forma que en el niño se revela su alma sólo en etapas más tardías de su desarrollo - se revela paulatinamente en el correr de la historia.
Cuando estudiamos Torá, nos encontramos con nosotros mismos, con nuestra esencia y nuestra alma. Nuestros sabios dijeron respecto al feto en el útero materno: “Y una vela se encuentra encendida sobre su cabeza, y observa al mundo desde un extremo al otro... y no hay ninguna etapa en la vida en que la persona se encuentra mejor... y le enseñan toda la Torá... y cuando sale al mundo, llega un ángel que le da un golpe en su cara, y le hace olvidar toda laTorá... y no sale hasta que le hacen jurar... que sea tzadik (justo) y no malvado... y debes saber que D’s es puro... y el alma que te entregó, es pura” (Nida 30B). Toda la Torá se encuentra en la persona antes que nazca. Pero de momento que llega al mundo, la “olvida”. ¡¿Para qué le enseñan la Torá en el vientre materno, si luego se la hacen olvidar?! La idea es que la Torá pertenece a la esencia de la persona, antes que nazca. Se encuentra escrita dentro del hombre, en las letras de su alma, antes de ser escrita con letras de tinta sobre el libro y letras de palabras y pensamientos en su lengua y su cerebro. Por ello, cuando estudiamos Torá, no estudiamos algo que nos es nuevo o ajeno: Sólo “recordamos” lo que estudió nuestra alma en el cielo.

Capitulo32-פרק ל''ב Yesh"u condena al pueblo judío al Gehinom

  

פרק ל''ב

[5] ויהי כבואו בכפר נחום המרתה ויבא אליו שר המאות ויתחנן לו

[6] לאמר אדוני בני שוכב בביתי מחולי הכווץ בלעז פִירַא''לְשִיזָה ומתחלחל מהמחלה.

[7] ויאמר אלי יש''ו אני אלך וארפאהו.

[8] ויען שר המאות ויאמר לו אדו’ אינך ראוי שתבא תחת גגי אלא שתגזור אומר וירפא.

[9] ואני אדם חוטא ויש לי ממשלת תחת ידי פירושים ופרשים ורוכבים ואומר אני לא'' מהם לך וילך בא ויבא ולעבדי עשו זה ויעשו.

[10] וישמע יש''ו ויתמה ולבאים אחריו אמר אמן אני אומר לכם לא מצאתי אמונה גדולה בישראל.

[11] כי האומר אני לכם שיבואו רבים ממזרח וממערב וינוחו עם אברהם ועם יצחק ועם יעקב במלכות שמים

[12] ובני המלכות יש לנו במחשכי גהינם ושם יהיה בֶכִי וְתִחְזָק שִנָיִם.

[13] ויאמר יש''ו לשר המאות לך וכאשר האמנת יעשה לך.

 

Capítulo 32 


5 Y ocurrió que entró en Kefar Najum HaMaratah [Ptolemaida] y vino a él un capitán de centenas y le imploró,

6 diciendo: “Adoní (mi señor), mi hijo yace en mi casa con la enfermedad del constrictor, que en lengua extranjera, fira”l’shizah [paralisis- παράλυσις],  y está débil con la enfermedad”.

7 Y le dijo Yesh”u:


“Yo iré y lo sanaré”.

 

8 Y respondió el capitán de centenas y le dijo: “Adón, (yo) no soy digno de que tú vengas bajo mi techo; sólo expresa la palabra y él será sanado.

 

9 Y yo soy un pecador y tengo autoridad bajo mis interpretaciones y gente de caballo con jinetes, y le digo a uno de ellos: ‘Ve’ y él va, ‘Ven’ y él viene, y a mis siervos ‘Hagan esto’ y ellos lo hacen”.

 

10 Y oyó Yesh”u y se asombró y a los que lo seguían dijo:

 

“Verdaderamente les digo: No he hallado una fe (tan) grande en Israel.

 

11 Os digo yo a ustedes que vendrán muchos del Oriente y del Occidente y reposarán con Avraham, y con Yitzjak y con Ya’akov en el reino del cielos;

 

12 Y los hijos del reino tendrán las tinieblas del Gehinom, y allí será el llanto y de estrujar los dientes”.

 

13 Y le dijo Yesh”u al capitán de centenas:

 

“Ve; y como has creído te será hecho”. Y fue sanado el muchacho en aquella hora.

 

Comentario.

 

Este pasaje es el primero de una serie de otros similares, que nos muestra a Yesh”u emitiendo juicios de valor o sentencias que resultan, a todas luces, fruto de una evaluación muy precipitada, y que no responden a un espíritu apoyado en la serena reflexión. Se observa que, por sólo los dichos de un hombre, augura la condenación de todo el pueblo judío sancionándolos al Gehinom.

Según la Mishnah (Eduyot 2:10) solo los reshaim (malvados) del pueblo judío son merecedores del Gehinom, así como a los discípulos de Bila’am quien es llamado hombre sangriento pues por medio de su consejo se trató de exterminar al pueblo judío. (Mishnah Masejet Avot 5: 19, comentario de R’ Ovadia de Bartenua); Yesh”u denigro al pueblo judío a estos niveles para justificar así que los de Oriente y Occidente (los no-judíos, también se podría hacer referencia a la Iglesia de Occidente Romana y a la Iglesia de Oriente Griega) tendrán parte en el Gan Eden (jas vejalilah).

Si tenemos en cuenta que el Mesías sería el máximo representante de Di”s en la tierra y salvador y rey de Israel, aparece como muy impropio contradecir viejos y conocidos mensajes de salvación para el pueblo judío. En efecto, en el Tana”j puede leerse lo siguiente:

‘Venid, cantemos al Etern-o. Gritemos nuestro júbilo por la roca de nuestra     salvación’

-Tehilim / Salmo 95:1

!Oh Israel, que eres salvado por el Etern-o con salvación eterna, no serás avergonzado ni confundido por toda la eternidad!

-Yeshayah”u 45:17.

‘Os acercaré Mi justicia. No estará distante. Y Mi salvación no tardará. Y pondré la salvación en Tzión y para Israel Mi Gloria’.

-Yeshayah”u 46:13.

‘Por Tzión no guardaré silencio, y por Yerushalaim no descansaré, hasta que salga su triunfo como resplandor, y su salvación como una antorcha que quema.

-Yeshayah”u 62:1.  

‘…verdaderamente  en el Etern-o nuestro Eloki-m esta la salvación de Israel’

-Yirmiyah”u 3:23


Es provechoso recordar aquí otra característica atribuida al mesías:

‘Y será su olor el temblor del Etern-o, y no juzgará por la vista de sus ojos, ni decidirá por lo que oigan sus oídos’.

Yeshayah”u 11:3

5/20/2012

Capitulo 31-פרק ל''א Yesh"u y el Leproso



פרק ל''א

[1] ויהי כאשר ירד יש''ו מן ההר וחבורות רבות אחריו.
[2] והנה מצורע אחד בא וישתחוה לו לאמר אדואם תוכל לרפאת אלי.
[3] ויט יש''ו את ידו ויגע בו לאמר רוצה אני שתטהר ובאותה שעה נטהר המצורע מצרעתו.
[4] ויאמר אליו יש''ו השמר לך פן תגיד לאדם ולך לכהן להקריב קרבניך כאשר צוה משה בתורתכם.


[1] Sucedió que cuando bajó Yesh”u del monte, grandes multitudes [venían] tras él. 
[2] Y he aquí vino un leproso y se le postró diciendo: 
“Ado’ (seño’), ¿si puedes sanarme?” 
[3] Y extendió Yesh”u su mano y lo tocó diciendo: 
“Yo deseo que seas purificado”; y en aquella hora quedó purificado el leproso de su lepra. 
[4] Y le dijo Yesh”u: 
“Ten cuidado de no decírselo a ningún hombre, pero ve con el cohen (sacerdote) para presentar tus ofrendas como mandó Mosheh en la Torah de ustedes”.
Comentario.

Yesh”u permite que un leproso se postre ante él, oponiéndose a lo que enseña el libro de Esther 3:2:


2. Y todos los siervos del rey que estaban en la puerta del rey se arrodillaban y se postran delante de Amán, por lo que el rey había mandado, pero Mordejai ni se arrodillaba ni se postraba.
וְכָל עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ כֹּרְעִים וּמִשְׁתַּחֲוִים לְהָמָן, כִּי כֵן צִוָּה לוֹ הַמֶּלֶךְ; וּמָרְדֳּכַי לֹא יִכְרַע וְלֹא יִשְׁתַּחֲוֶה 




Los sabios y los mefarshim se encuentran en dos ideas principales:
La insistencia de Mordejai de no postrarse  ante Amán, puso a él y a Israel ante la aniquilación. ¿Por qué lo haría? Y estaba en lo cierto?
1.    Según una opinión, Mordejai actuó por inquietudes espirituales de la oposición a la idolatría,
2.    Por razones de protección del honor nacional en Israel.

Rash”i explica:


se arrodillaba y se postran: -Porque [Aman] se hizo a sí mismo un dios, por lo que "Mordejay no se arrodillaba ni se postraba.".

כרעים ומשתחוים - שעשה עצמו אלוה לפיכך ומרדכי לא יכרע ולא ישתחוה

Mientras que encontramos que en el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem-Tov, Yesh”u permite que se le postre (וישתחוה לו) un israelí, así como permitió que le llamara ‘adon’ (señor), y por tanto acepto el culto del leproso. En ningún momento le rectifico que evitara hacer tal acción.

Es interesante que el mismo Toldot Yesh”u haga referencia de este capítulo de la autoidolatría de Yesh”u:

Como réplica mordaz a los que rechazaban sus pretensiones, dijo que "ellos sólo veían su propia grandeza y se inclinaban a gobernar Israel", mientras que para confirmar sus afirmaciones curó a un lisiado y a un leproso mediante el poder del "Nombre Inefable".

כמו תשובה למי דחו את טענותיו, אמר כי "הם רואים רק לגדולה שלהם נטו השלטון ישראל", תוך כדי לאשר את טענותיו ריפא נכה ו מצורע על ידי כוח של "שם המפורש".





Por otra parte, podemos analizar que Yesh”u trasgrede otra mitzvah (mandamiento) de alejarse de personas susceptibles a la lepra como se establece en la Parasha Tetze’, Sefer Devarim 24:8: ‘HiShomer bénega’-hatzora’at’. (Deut 24:8), cuyas prescripciones se encuentran en  la Parashah Tazria’, Sefer Vaicrá (Lev) 13.

Yesh”u violo lo que se prohíbe tener contacto con los leprosos, como se establece en la Torah:

Todos los días que tenga la enfermedad (de la lepra) será impuro y vivirá solo, fuera del campamento.
 Parashah Tazria, Sefer Vaicra 13:46

Sino que además no hizo caso a las halajot concernientes al distanciamiento del leproso, como se muestra a continuación:

Megilat HaMikdosh XLVIII: 13-15
Mishnah Masejet Kelim 1:4
Mishnah Masejet Negaim 13:7
Mishnah Masejet Yadaim 3:1
En cada ciudad haréis sitios para los infectados de lepra, de infección y de sarna, para que no entren en vuestras ciudades y contaminen; y también para los que tienen gonorrea y para las mujeres cuando están en su menstruación impura. El leproso que tiene lepra crónica o sarna y al que ha declarado impuro el cohen…
La impureza del leproso es mayor que la impureza de la mujer que padece flujo, ya que aquél contamina (una casa) con el simple entrar en ella.
Si un impuro de lepra se encuentra debajo de un árbol y pasa por allí uno que está puro, éste se hace impuro. (cfr. Vaicra 13:46)
Si uno introduce sus manos en una casa afligida por la lepra (Vaicra / Lev 14:34), sus manos se vuelven impuras en primer grado. Estas son las palabras de R’ Akiva. Los jajamim, en cambio, afirman que adquieren sólo la impureza de segundo grado. Todo aquello que vuelve impuros los vestidos en el momento de su tocamiento vuelve también impuras las manos con prime grado de impureza…


El significado de este capitulo del Evangelio Hebreo de Mateo, es que Yesh”u no podría haber sido más claro, él violo todas las mitzvot concernientes a pureza, y sobre las concernientes a la prohibición a la idolatría.

Por otra parte también llama la atención que el texto diga:

[4] ויאמר אליו יש''ו השמר לך פן תגיד לאדם ולך לכהן להקריב קרבניך כאשר צוה משה בתורתכם.
4 Y le dijo Yesh”u: “Ten cuidado de no decírselo a ningún hombre, pero ve con el cohen (sacerdote) para presentar tus ofrendas como mandó Mosheh en la Torah de ustedes”.

El judaísmo mesiánico como los natzratim, utilizan este pasaje para argumentar que Yesh”u favorecía la ‘ley concerniente al leproso’, como dice el Papa de los Natzratim:

En la instrucción de ustedes (batoratjem בתורתכם ), se refiere a la ‘torat hametzora’ (la instrucción para el leproso) como aparece en Vaiqrá (Levítico 14.2).

Sin embargo el mismo Brit HaMetumtoum (N.T) explica que lejos que el leproso siguiera la instrucción de Yesh”u de llevar a cabo la Torat HaMetzora’, evito hacer esta instrucción, y por el contrario se enfocó a propagar el veneno de Yesh”u entre israelim, como dice en su libro:

ὁ δὲ ἐξελθὼν ἤρξατο κηρύσσειν πολλὰ καὶ διαφημίζειν τὸν λόγον, ὥστε μηκέτι αὐτὸν δύνασθαι φανερῶς εἰς πόλιν εἰσελθεῖν, ἀλλ᾿ ἔξω ἐν ἐρήμοις τόποις ἦν· καὶ ἤρχοντο πρὸς αὐτὸν πανταχόθεν.


1:45 Sin embargo, apenas se fue, empezó a proclamarlo a todo el mundo, divulgando lo sucedido…

Si un  supuesto “Mesías” hace que te arrodilles / o te inclines ante él, hace que le llames “señor” al mismo nivel que HaSh-m, viola la leyes de pureza estipuladas por la Torah, sus instrucciones concernientes a llevar ciertas mitzvot NO son contundentes y  además hace que la gente desatienda la Torah, y asimismo nunca reparo los daños de su propia megalomanía, lamento decirte que no es un Mesías, sino que es un depravado que llevo por mal camino al pueblo de Israel, tal como dicen nuestras fuentes:
והתניא בערב הפסח תלאוהו ליש"ו הנוצרי והכרוז יוצא לפניו מ' יום קודם שהוא יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל כל מי שיודע לו זכות יבא וילמד עליו ולא מצאו לו זכות ותלאוהו בערב הפסח אמר עולא ותסברא בר הפוכי זכות הוא מסית הוא ורחמנא אמר (דברים יג) לא תחמול ולא תכסה עליו אלא שאני יש"ו דקרוב למלכות הוה:
מסכת סנהדרין פרק ו
La víspera de Pascua, ellos colgaron a Yesh”u (de Nazaret) y el heraldo estuvo ante él durante cuarenta días, diciendo: "(Yesh”u de Nazaret) va a ser lapidado, pues practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino. Todo el que sepa algo en su defensa, que venga y abogue por él." Pero no encontraron nada en su defensa, y lo colgaron la víspera de Pascua. 'Ulla dijo: ¿Y suponéis que para él (Yesh”u de Nazaret) existía algún derecho de apelación? Era un seductor, y el Misericordioso ha dicho: no lo escatimarás ni lo encubrirás. Diferente cosa ocurrió con Yesh”u, pues él estaba cerca de la autoridad civil.

Masejet Sanhedrin 43 a

5/15/2012

Rav Shlomo Aviner Shlit"a: Ierushalaim


Ierushalaim
(LeMikdashej Tuv, Pág. 219)

Ierushalaim es el corazón de Am Israel (Tikunei Zoar 21. HaGr”a 56). Es el centro de todas las fuerzas de vida de la nación: Espirituales, nacionales y humanas. Es nuestra capital espiritual, gubernamental y moral.
 Ierushalaim es más kdoshá (santa) que todo Eretz Israel (Kelim 1:1), todos tienen el derecho de ir a vivir a ella (Ktuvot 110B), lleva el nombre de D’s (Baba Batra 75B), y como dijo nuestro gran Rav, el Ramba”m, toda ella es consideradaMikdash (El Templo). En estos días en que los gentiles la codician - “y sucederá que en aquel día haré que sea Ierushalaim una piedra pesada a todos los pueblos, todos los que cargaren con ella serán malamente lastimados, aunque se juntaren contra ella todas las naciones de la tierra” (Zjaria 12:3) - debemos recordarnos y hacer recordar a los demás que Ierushalaim en su totalidad es nuestra. Si bien es cierto que no penetramos en el lugar donde fue erigido nuestro Beit HaMikdash (El Templo), no lo hacemos porque lo hemos olvidado, D’s no lo permita, sino que por el contrario, por santo temor. Gracias a la bondad Divina nos elevamos, nos glorificamos y nos santificamos, “por la causa de Tzion no guardaré silencio, y por la causa de Ierushalaim no descansaré, hasta que surja como resplandor su salvación y su prosperidad como antorcha ardiente” (Ishaya 62:1).
El 28 de Iyar del 5727, gracias al valor y el sacrificio de toda la generalidad de Am Israel, fuimos meritorios de volver a Ierushalaim, y en ese sublime episodio histórico, se dieron tres sucesos que en realidad son uno: La soberanía Israelí sobre la mayoría de nuestra tierra, la liberación de Ierushalaim y el renacimiento del judaísmo en Rusia y el anhelo de hacer aliá (emigrar a Israel) de cien mil judíos de los abismos de esa galut (exilio). Para que todos sepan que la plenitud del pueblo, de la tierra y de Ierushalaim es una sola unidad, y en nuestra generación debemos añadir valentía y vigor en esos tres campos. Para que todos sepan que no hay aquí “Barrio Musulmán”, “Barrio Cristiano”, “Barrio Armenio” o internacionalización, sino que hay aquí una sola Ierushalaim, que nos pertenece en su totalidad, que no fue dividida entre las tribus en la época de la conquista de Eretz Israel (Meguila 26A), y fue edificada con el aporte de todas las tribus (Midrash Tehilim 122), y en su reconstrucción se vuelven a reunir todos los exiliados de Am Israel(Brajot 49A). Ella es la ciudad que une a todo Am Israel (Tehilim 122:3), que amiga a todo Am Israel (Talmud Ierushalmi, Jaguiga 3:6). Y tras las piedras de nuestro muro, se esconden los tesoros de la vida de la Nación de Israel, a lo largo de todas las generaciones. “Ierushalaim será reconstruida cuando Am Israel la anhele al máximo, y se apiaden de sus piedras y su polvo” (HaKuzari 5:26).
Nuestro derecho histórico-moral sobre Ierushalaim no fue abolido por el 
hecho que los extraños se hayan apoderado de ella durante generaciones, nunca cesamos de oponernos a esa cruel usurpación y permanecimos vinculados con ella. Por ello, todo el que apoya de alguna forma que manos ajenas se adueñen de alguna parte de la Ierushalaim histórica, está justificando una injusticia moral. Es más, “Ierushalaim es la luz del mundo” (Bereshit Rabah 59:5), de ella surgió para todo el mundo el resplandor de la moral de Am Israel, y nuestro derecho a ella está vinculado con esa influencia moral: Por ello, toda adueñación ajena de Ierushalaim es una injusticia para con el origen de la moral de todo el mundo.
Volvimos a nuestra casa de acuerdo a la orden Divina, según “la promesa Divina, escrita con acero y sangre” (Orot, Israel Utjiato 20). Ese hecho histórico no podrán cambiarlo todos los reyes del Oriente o del Occidente: “La eternidad, es Ierushalaim” (Brajot 58A), ella está por encima de todos los cambios y complicaciones, su eternidad es “el Eterno de Israel no mentirá ni mudará de propósito” (Shmuel Alef 15:29). No abandonaremos a Ierushalaim y continuaremos construyéndola y construyéndonos en ella, gracias a las maravillas que D’s hace para con Su pueblo y Su herencia.

5/13/2012

La Mishnah. ששה סידרי משנה

La Mishnah.
ששה סידרי משנה

משה
קבל תורה מסיני
, ומסורה ליהושע
ויהושע לזקנים
וזקנים לנביאים
, ונביאים מסרוה
לאנשי
כנסת הגדולה...

Mosheh
recibió Torah del Sinai,
y la transmitió a Yehoshua, y
Yehoshua a los Ancianos,
y los Ancianos a los Profetas,
y los Profetas la transmitieron
a los Hombres de la Gran Asamblea.

Mishnah Masejet Avot 1:1


  1. Introducción.
La Mishnah es lo que se llama la “Ley Oral”. El termino Mishnah procede de la raíz hebrea shanah [1]שנהque equivale a la aramea tana’ (תנא). De ahí que el sinónimo de ‘enseñanza’, ‘repetición’, ‘doble’, haciendo referencia tanto al contenido de ‘enseñanza’ prendida y transmitida por vía de repetición, de una memorización constante y absoluta, como también a su carácter de ‘doble’ de la Torah. Esta repetición de generación en generación contiene las partes esenciales de la Torah, transmitidas oralmente desde Mosheh Rabenu hasta los días de Rabí Yehudah HaNasí (‘el príncipe’) (3960 לבה"ע; 200 לסה"נ ) quien las puso por escrito para asegurarse de la supervivencia de la Torah por largo tiempo, frente al peligro de que pudiera ser olvidada y perdida.[2] R’ Yehuda fue presidente del tribunal rabínico, así como descendiente directo de Hilel HaZaken así como del Rey David. La tradición es unánime en este punto ya desde los tiempos más antiguos; algunos de los testimonios que atribuyen a R’ Yehudah la responsabilidad en la redacción de la Mishnah son contemporáneos a Rabí, que así se le llama “a secas” debido a ser considerado el ‘maestro’ por excelencia. La carta del Gaón Sherirá (siglo X de la Era Vulgar) es el testimonio más inequívoco, aunque tardío, de esta tradición. La redacción de la Mishnah debió de quedar cerrada básicamente a comienzos del siglo III (en torno al año 200), de modo que R’ Yehudah pudo contemplar posiblemente todavía en vida cómo su obra se convertía en la colección halajica (legal)[3]normativa, autorizada y autoritativa, en las juderías de Erretz Israel y en la diáspora y cómo se hacía texto de estudio en las yeshivot (Academias rabínicas) de Erretz Israel, así como de Erretz Babel. Aquel estudio cristalizaría más tarde en todo un cuerpo de interpretación, la Gemara (גמרא), que, juntamente con la Mishnah, constituye el Talmud (תלמוד). En realidad, surgirían el Talmud Yerushalmí y el Talmud Bablí, el primero su redacción final se sitúa en el siglo IV y el segundo, cuyo proceso de redacción se cierra en torno a los siglos VI/VII.
         El proceso de “canonización” de la Mishnah fue tan rápido que otras colecciones halajicas, prácticamente contemporáneas o ligeramente posteriores a las mishnaica, quedaron ya “fuera” de la colección autorizada y autoritativa. Estas colecciones, que quedaron “afuera”, constituyen las baraitot (en singular, baraita-ברייתא, esto es, “externa”, “afuera”).[4]
         Hay evidencias absolutas de que la Mishnah, en la forma que se nos ha transmitido, tuvo retoques posteriores a Rabí. Así, en el Tratado de Sota’ 9:15 se dice: ‘Con la muerte de Rabí cesó la modestia y el temor del pecado’. Se recogen también en algún caso halajot o mishnayot de discípulos de R’ Yehudah, concretamente de R’ Yosef ben Leví (Masejet Uktzin 3:12) y de R’ Yanay (Masejet Avot 4:15), pertenecientes ambos al período post-tannaíta ( 4000 לבה"ע). En algún caso también se ha “colocado” en la redacción final de la Mishnah alguna baraita. Por ejemplo, en el Tratado de Pesajim 4:9.
La Mishnah recoge, en cuanto a contenido, la doctrina legal (halajica) de los jajamim (sabios) en un período  que se extiende a través de unos cuatrocientos años. El tana’ (תנא)[5] más antiguo citado en la Mishnah es Shimeon HaTzadik (Masejet Avot 1:2-3; Masejet Para’ 3:5), junto con su discípulo Antigono de Sojo (Masejet Avot 1:3). Según la propia Mishnah, Shimeon HaTzadik fue uno de los últimos sobrevivientes de los ‘hombres de la Gran Asamblea’. Pero está en duda si Shimeón haTzadik ha de ser identificado con Shimeón, hijo de Joní el Cohen Gadol (280 Antes de la Era Vulgar) o con Shimeon Bet, su nieto, que falleció en 199 (a.c). Por el contrario, los dos tanaim más recientes nombrados en la Mishnah son Rabí Yehoshua ben Leví (Masejet Uktzin 3:12) y Rabí Yanay (Masejet Avot 4:15), ambos de mediados del siglo III de la Era Vulgar.

  1. Los Tanoím- תנאים.
Los jajamim o sabios nombrados en la Mishnah, y cuya enseñanza halajica recoge y transmite, son llamados tanaoim (תנאים) o tanaitas. Se trata en este caso de una palabra aramea que viene a significar lo equivalente a “enseñante”, “maestro”, o simplemente, “repetidor’, ya que la técnica fundamental del estudio de los tanaoim era la memorización por la repetición. Hasta tal punto la memorización era efectiva en el tana’ la memorizaba. Al tana se le daba el titulo de Rabí (רבי: ‘mi maestro’), mientras que a los patriarcas de la Casa de Hilel HaZaken se les reservó el titulo de Rabán (רבן:’el maestro’). En el caso de R’ Yehudah HaNasí ha prevalecido en él más el título de Rabí que le corresponde como tana’, aunque también se le cita y se le nombra frecuentemente con el título de Rabán que le competía por su condición de patriarca de la Casa de Hilel (rabeinu hakadosh: nuestro piadoso maestro). En cuanto a los maestros del período post-mishnaicos mencionados en el Talmud, se les da el título de Rab (רב).

  1. El proceso de la tradición oral.
El proceso que se extendió a todo lo largo del periodo mishnaico, desde los ‘hombres de la Gran Asamblea-אנשי כנסת הגדולה’, hasta el cierre de la Mishnah y que se caracteriza por el estudio, profundización, recolección y transmisión de la halajah, vino desencadenado por las medidas tomadas por Ezra[6] el Escriba a raíz del exilio babilónico.
         Ezra el Escriba supo descubrir a las masas judías la Torah como norma de conducta, como modo concreto y práctico de vida judía, y supo también enseñar al pueblo cómo estudiar y cómo interpretar la Torah.[7] Una de las medidas trascendentes adoptadas por Ezra fue la lectura semanal de la Torah en el Beit HaMikdosh (Templo de Jerusalém) los días lunes y jueves, coincidiendo con los días de mercado en Jerusalém. Orta de las medidas importantes tomadas por Ezra fue la creación de dos cuerpos:
a)   Legislativo: los ‘Hombres de la Gran Asamblea- אנשי כנסת הגדולה  ’, y
b)   Didáctico-investigador: los escribas ó sofrim- סופרים.[8]

  1. Los ‘Hombres de la Gran Asamblea- אנשי כנסת הגדולה.      

Los Hombres de la Gran Asamblea, tal como los presentan  nuestras fuentes, constituyeron en la práctica un verdadero cuerpo legislativo (ius leggis). Ellos hicieron de la Torah, en su sentido pleno (revelación oral y escrita), el fundamento de la vida judía; recogieron y ordenaron recoger todas las tradiciones heredadas del pasado enmarcándolas dentro del judaísmo; por otra parte, establecieron normativas nuevas, algunas de ellas sin soporte en el Tana”j. Se les hace, por ejemplo, responsables de haber fijado el texto de ciertas bendiciones, de haber establecido el rito del quidush al comienzo del Shabat y de la havdalah al final del mismo, de haber introducido la fiesta de Purim, de haber incluido el libro de Esther en el canon, de haber incidido en el ordenamiento de los libros de Ezra, Daniel y los profetas menores…

Se debate hasta cuando subsiste y se mantiene la institución de los Hombres de la Gran Asamblea. Según la Mishnah, Shimeon HaTzadik sería uno de los  últimos residuos de los “hombres de la Gran Asamblea”. Esto situaría el período final de la institución a finales del siglo III o del siglo II antes de la Era Vulgar, dependiendo de la identificación histórica que se haga de Shimeón HaTzadik. Hay autores que alargan la vida de la institución más allá del periodo tanaitico. Hay que recordar aquí que una buena parte de la crítica niega toda realidad a la institución de los ‘hombres de la Gran Asamblea’.

  1. Los Sofrim- סופרים.

Los sofrim o escribas tenían una doble tarea, una en relación con el cuerpo legislativo y otra en relación con las masas judías. En relación con el primero, esto es, en relación con los “hombres de la Gran Asamblea”, los escribas tenían la misión de escrutar las Sagradas Escrituras (el Tana”j) buscando en ellas significados nuevos que sirvieran de normativa que encuadrara las actividades más diversas del vivir; estaban encargados animismos de recoger las antiguas tradiciones de Israel entendidas como norma y pauta de conducta a las que todo judío debía atenerse. En el estudio de la Torah, una de las principales tareas del sofer era la conservación y fiel transmisión del texto bíblico. Precisamente el nombre de escriba (sofer / sofrim, ‘el que cuenta’) procede de una de las técnicas que utilizaban para salvaguardarla y transmisión fiel del texto bíblico: los recuentos.
Son sorprendentes los detallados recuentos de letras de todos los textos bíblicos. Esta actividad la reemprenderían más tarde los masoretas ya en pleno período medieval. En relación con el pueblo, los escribas eran los maestros, los enseñantes; en cierto modo, pues eran el brazo ejecutivo de los “hombres de la Gran Asamblea”.

El ideal de los escribas –hacer de la Torah (oral y escrita) la norma viva de la conducta del judío bajo la interpretación autoritativa de una persona especializada, es decir, del escriba – fue asumido plenamente por el partido fariseo, muy activo en el período del Bet Shení (segundo Templo).

  1. Los Sugot-זוגות.
Cuando, en un momento de nuestra historia, lo sofrim –defensores de la tradición oral- perdieron el control de la máxima institución judicial, el Sanhedrín, que paso a manos de los tz’dokim (saduceos-צדוקים), lossofrim dieron origen a la institución de los pares (sugot), constituida por el Nasí-נשיא, presidente, líder espiritual y jefe de Israel y por el presidente del tribunal rabínico (Av bet Din-אב בית דין). Se nos ha transmitido el nombre de cinco ‘pares’:

Yosi ben Yoezer de Tzerada.
Yosi ben Yojanan Ish Yerushalaim.

Yehoshúa ben Perajia
Nitay HaArbelí

Ehudah Ben Tabay
Shimeon ben Shetaj

Shemayah
Avtalion

Hilel
Shamai.[9]

Cuando en el reinado de Alejandro Salome (78-69 antes de la Era Vulgar), los escribas vuelven a hacerse con el control del Sanhedrín a través de Shimeon ben Shetaj, la institución de los ‘pares’ decayó hasta que por último desapareció. El período activo de los ‘pares’, duro, unos ciento cincuenta años. Un rasgo novedoso de este período fue el surgimiento de las controversias entre los jajamim (Sabios, o doctores judíos). Son celebres a este respecto las controversias entre Shamay y Avtalion, y sobre todo entre Hilel y Shamay. Estas disputas plantean un problema básico. Hay que cuestionarse, en efecto, cómo puede darse la disparidad y la diversidad de opiniones cuando unos y otros están simplemente transmitiendo la tradición.

  1. Toda la halajah procede de Mosheh, del Sinai. הלכה למשה מסיני
Sin embargo, el rasgo más característico de todo el judaísmo rabínico consiste en la creencia de que toda la Torah, tanto la Escrita (תורה שבכתב), como Oral (תורה שבעל-פה), contenida esta última eminentemente en la Mishnah, se remota a la revelación de D”s en el Sinaí. ‘Mosheh –se dice en Masejet Avot 1:1- recibió Torah del Sinai, y la transmitió a Yehoshua, y Yehoshua a los Ancianos, y los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea…’ Una Baraita tranmitida en Sifrá (a Vaicra 25:1) afirma: “Los principios generales, las particularidades y las especificaciones de cada uno de los mandamientos fueron dichos (a Mosheh) en el Sinaí”. Según R’ Yishma’el, todos los principios generales de la Torah fueron revelados a Mosheh en el Sinaí, mientras que las particularidades y detalles lo fueron en la tienda de la reunión (Masejet Hagigah 6ª).
                                                                                   La posición de Avraham Ibn Daud (siglo XII) puede ser considerada como representativa de todo el judaísmo rabínico. Dice así:
“Los hombres del Talmud y ciertamente los sabios de la Mishnah no dijeron la más minima cosa de su propia cosecha fuera de algunas enseñanzas que común acuerdo impartieron para poner un cerco a la Torah”.
No es extraño, pues, que nuestros jajamim remoten  a la revelación sinaitica las diferentes halajot. Recoge algunos testimonios: ‘Najum el escriba les decía: He recibido de R’ Menasia que lo recibió de su padre y éste de los ‘pares’ y éstos de los profetas, que es precepto de Mosheh del Sinaí que si uno siembra su campo con dos especies de trigo…En otro lugar se dice: He recibido una tradición de Yojanan ben Zakay que oyó de su maestro y éste del suyo como decisión legal que remota a Mosheh en el Sinaí que (los israelitas residentes ) de Amón y Mo’av han de apartar diezmo de los pobres en el año séptimo’ (Masejet Yadaim 4:3); “los primeros profetas establecieron veinticuatro guardias (en el Mikdosh)…” (Tana’it 4:2). En Masejet Sanhedrín 10:1 se afirma que no tendrán parte en el reinado de los cielos los que afirmen que la Torah no viene de Di’s.
                                                                                   No hay que pensar, sin embargo, que los rabinos ilustrados creyeran que todas las leyes, todas la halajot, todas las mishnayot, fueran dadas a Mosheh en el Sinaí. Tal como enseña el RaMBa”M (Maimónides- רמב"ם), muchas de las halajot provienen del Sinaí sólo en cuanto que son deducciones legítimas de principios promulgados en la revelación sinaítica. Todas las halajot pertenecen al mismo acervo de la revelación sinaítica, bien que muchas hayan tenido una formulación histórica posterior, deducidas legítimamente desde unas normas generales reveladas, Esta es la posición del habanismo ilustrado.

  1. Mishnah y Mikra’- משנה ומקרא.
Ahora se presenta aquí el momento oportuno de establecer la relación que las mishnayot halajicas guardan con la Mikrá (Escritura) y clarificar algunos de los términos rabínicos con relación con este entorno.
       Según el Midrash (מדרש)[10] de Bamidbar Rabá (13, 15 y 16), Mikra´y Mishnah son complementarias y no se contradicen una de otra. De hecho, la tradición oral se presenta en Israel como un desarrollo, como una explicación, de la revelación escrita, de la Mikr’a. Sin embargo, las sentencias halajicas de la Mishnah descarnadas, en una formulación precisa y escueta, sin ninguna referencia a la Mikrá. De ahí que el termino Mishnah se haya convertido en sinónimo de Halajah escueta, sin soporte en la Mikra’, aparente. Por el contrario, la halajah  que se presenta ligada a la Torah, deducida y justificada desde la Mikra’, es la halajah midrashica. Las obras más representativas de Midrash (comentario de la Mikra’) halajico sonMejilta (comentario al libro de Shemot), Sifra (comentario al libro de Vaicrá) y Sifre (comentario al Libro de Bamidbar y Devarim). La halajah mishnaica está representada básicamente por la Mishnah y la Tosefta.
       Aunque la halajah mishnaica no tiene soporte en la Mikrá aparentemente, sin embargo, la inmensa mayoría de la normativa legal tanaítica tiene una fundación en la Mikra’. El RaMBa”M (Maimónides), en su comentario de la Mishnah, sólo señala treinta mishnayot que no tendrían soporte alguno en la Mikra’, ni tan siquiera por vía de deducción, y que según él procederían directamente de los labios de Mosheh tal cual éste los recibió de D’s en el Sinaí. Este dato es sumamente significativo para comprender la relación entre Mishnah y Mikr’a en la concepción rabínica.

  1. Contenido de la Mishnah-ששה סידרי משנה והמסכתות שבהם
La Mishnah comprende actualmente seis ordenes (seder /sedarim). Cada orden contiene varios tratados (masejet; en plural masejtot). En total, 63 tratados. A su vez, cada tratado comprende capítulos (perakim) y estos comprenden de mishnayot (Sentencias o proposiciones, mayormente de carácter halajico). Cada una de estas sentencias o proposiciones constituye una Mishnah.
 Como ya hemos visto precedentemente, la Mishnah cristaliza una vieja tradición judía que se instala con fuerza tras el exilio y que hace de la Torah (escrita y oral) su norma de vida. De ahí que la halaja invada la vida judía, no sólo las relaciones individuales o colectivas con D”s, sino las mismas relaciones interpersonales, intercolectivas, e incluso las laborales. De ahí que la Mishnah sea mucho más que un reglamento estatutario, mucho más que un código civil y penal. Apenas queda un requicio de la vida personal y colectiva que no quede bajo el imperativo de la halajah. A este respecto la Mishnah constituye un caso singularísimo en la historia de la humanidad, ya que establece el monumento visible de una sociedad teocrática que está movida por dos ideas fundamentales, la pureza y la santificación. El dominio total de la Torah hace del judaísmo un sistema de vida que, al menos aparentemente, deja en posición muy secundaria elementos que eran capitales al período de formación del judaísmo rabinico, como la redención de Israel, el Mashiaj, la vida futura… Piénsese, por ejemplo, en los esenios (comunidad qumránica), tarepeutas, tz’dokim, betosim, ossim, bene-tzdok…


סדר זרעים

  


סדר מועד



שבתעירוביןפסחיםשקליםיומאסוכהביצהראש השנהתעניתמגילהמועד קטןחגיגה
  



סדר נזיקין

סדר קודשים

זבחיםמנחותחוליןבכורותערכיןתמורהכרתותמעילהתמידמידותקינים


סדר טהרה


10.                Mishnah y Cristianismo - משנה ונצרות.

El proceso de redacción de la Mishnah quedó cerrado a principios del siglo II de la Era Vulgar o cristiana. Sin embargo, muchos de los elementos que la Mishnah recoge, muchas de las tradiciones que transmite, la concepción de judaísmo que refleja…son contemporáneas al “nuevo testamento” y algunos incluso han quedado estampados y registrados en tales escritos perversos. De ahí que una exégesis seria del nuevo testamento tenga que tener en cuenta la Mishnah en cuanto que recoge varías tradiciones que son contemporáneas de aquellos escritos, sin que esto suponga negar el carácter novedoso que introduciría al cristianismo. Es incuestionable que el cristianismo hunde diminutamente sus raíces históricas en el judaísmo, como lo ha sugerido Hyam Maccoby, Joseph Klausner, David Fluser, Geza Vermes, Elitte Abecassis, Paul Winter, Shmuel Safray, Robert Eisenmann entre otros.
         Sin embargo el dialogó o controversia que el cristianismo institucional ha mantenido con el judaísmo a lo largo de los siglos se ha hecho en buena medida desde los esquemas propios de la Iglesia. Quiero decir, que el judaísmo “teológico” que resulta de la visión cristiana de todo el proceso salvífico, no el judaísmo real e histórico. Sin embargo, al menos dos ocasiones la Iglesia ha tomado conciencia del judaísmo histórico, del judaísmo rabinico en el que el rabino puede tener una posición superior a la del propio profeta. La primera ocasión se produjo dentro de la Iglesia Bizantina y llevó a la prohibición oficial de la Mishnah, por cuanto que:

“No es libro sagrado ni ha sido transmitido por los profetas, antes bien se trata de una obra puramente humana que no ha gozado de inspiración divina”

Así se expresaba Justiniano en la Novela 146, De Hebraeis:

“Eam vero quae a beis dictar secunda editio (=Mishnah) interdicimus tupote sacris non coniunctam libris neque desuper traditam de prophetis, sed inventionem constitutam virorum, ex sola loquentibus terra et divinum in ipsis habentibus nihil”

En la Iglesia Latina también se produjo un encuentro con el judaísmo centrado en torno a la Mishnah y el Talmud. En la carta que el papa Gregorio IX (9 de junio de 1239) dirige a los arzobispos de Francia con motivo de la controversia al Talmud promovida por el converso Dinin, dice haberse enterado, tal como le ha informado, de que:

“los judíos, aparte de la antigua Ley, esto es, el antiguo testamento, que marginan completamente, tienen la Ley oral, el Talmud, que Dios comunicó y que Moisés transmitió verbalmente. Esa doctrina, continua diciendo el papa, la pasaron los sabios a escrita fin de que no se perdiera de la memoria y está llena de errores”
“Ipsi enim Sicut accepimus, lege Viteri, Quam Dominus per Moysen in scriptis edit, non contento, immo penitus pretermittentes eadem, affirmant legen aliam, quae Talmud, id est, Doctrina dictar Dominim edidisse ac cerbo Moysi traditam; et insertam eorun mentibus mentitur tamdiu sine scriptis sevatam, donec quidam venerunt, quos sapientes et scribas appellant, qui eam ne per oblivionem a mentibus hominum laberetur in scripturam, cuis volumen in immensum excedit textum Biblie, redegerunt; in qua tot abusiones et nefaria continentur…”

La sensación que tenían los teólogos cristianos del Oscurantismo que según ellos el judaísmo rabinico desvirtuaba la verdad del Tana”j. Precisamente bajo ese punto de vista hubo canonistas que justificaban la facultad del papa para intervenir en asuntos judíos, aunque estos estaban fuera como tal de la jurisdicción de la Iglesia, bajo el pretexto de que los judíos atentaban contra la “antigua Ley”. Así se expresaba Guy Terré:

“Iudaei foris sunt solum quantum ad pertinentia ad novum testamentum, nec quoad haec ab ecclesia iudicantur; quoad ea vero quae ad veritatem Legis pertinente, si errent Iudaei, ecclesia de illis iudicat et punit, quia quantum ad hoc non sunt foris”.

Estas posiciones han sido en nuestro tiempo superadas solo por las Iglesia Romana y Griega. La Iglesia institucionalmente  considera al judaísmo rabínico como legítimo sucesor del pueblo judío del antiguo Israel, heredero legítimo y perpetuo de las promesas divinas, devoto fiel de las tradiciones de los padres. Dentro del “misterio salvífico” que la Iglesia encarna, el cristiano está unido al pueblo judío por lazos de veneración, de respeto y de amor (todo es en teoría, sabemos que nada en la practica). Tal es el mensaje fundamental del concilio Vaticano II.

  1. La Mishnah y el “judaísmo” mesiánico, los natzratim-המשנה ו"יהדות" משיחי או נצרות

Sin embargo la Iglesia Protestante, y sus sectas como es el caso del “judaísmo” mesiánico, los natzratim, notzrim de forma directa han optado en reencarnar el papel de la Iglesia de los siglos XI al XVI en su cruzada contra el pueblo judío, así como una inquisición hacía la Mishnah, el Talmud y nuestra tradición milenaria. En este caso, esta especie de cristianismo es involucionista, retrograda y autoritario mutando a nuevas y sofisticadas formas de antisemitismo.



[1] Del verbo: לשנות
[2] Carmell Aryeh, סייעתא לגמראR’ Shmuel HaNagid, Introducción al Tamud. Ed. Jerusalem de México, p. 87; La Mishnah incluye también mucha legislación rabínica promulgada por los rabis para salvaguardar la Torah, en forma de סיגים, גזירות, ותקנות (Seyagim, G´zerot, veTakonot), es decir: cercos, decretos y reformas.
[3] הלכהHalajah es un termino de raiz ה.ל.כ hlj’ que, en su acepción primera, significa ‘andar’ (הלך,Halaj), ‘caminar y, en sentido figurado, ‘comportarse’, ‘conducta’. Halajah es la normativa legal que impone a cada judío creyente la pauta de su conducta, el imperativo categórico de lo que debe hacer o de lo que debe omitir, con raíces, como habremos de ver, trascendentes, es decir, como resultado de una imposición que en último término es de origen divino. Halajico es, por consiguiente, todo lo que se refiere a la halajah. Hay que tener en cuenta que cada una de las halajot de la Mishnah puede ser llamada también ‘Mishnah’ y un conjunto de halajot pueden denominarse mishnayot.
[4] Ibidemברייתא ó Beraita (“material externo”) incluye todo el otro material mishnaico recopilado y transmitido por los jajamim (sabios) despues de la Mishnah, tal como el material mishnaico recopilado y grabado por Rabí Hiyah (discipulo favorito de Rabí Yehuda HaNasí) y Rabí Oshayah; la Mishnah de R’ Eliezer ben Ya’acov, el Mejilta de Rabí Yshma’el, las  Letras de Rabí Akivah; así también como los midrashim legales que se desprenden de los versos de la Torah, como Mejilta sobre Shmot, Torat Kohanim (o Sifra) sobre Vaicrá y Sifre sobre Bamidbar t Devarim. Estps están introducidos generalmente por las palabras תנו רבנן y afimaciones conflictivas por las palabras תני חדא...תניא אידך Todo material de Beraita que no se debate en la Gemara’ es aceptado como ley; donde hay una disputa la ley se decide de acuerdo con las reglas establecidas.
[5] תנאTano, Tanaíta, o Rabí de los tiempos de la Mishnah, se aplica también a aquel que ha aprendido mucho sobre esta época.
[6] Edras o Isidro.
[7] VerNehemiyah 8.
[8] De estos se derivan los perushim- פרושיםó fariseos.
[9] Verמסכת אבות, עם פירוש רבינו עובדיה מברטנורא, פירוש על-פרק א, משנה ד: יוסי בן איש יועזר צרדה ויוסי בן יוחנן איש ירושלים. כל התנאים הנזכרים בפרק זה זוג זוג, פלוני ופלוני קבלו מפלוני ופלוני, הראשון מהם נשיא, והשני אב בית דין.  
[10] מדרש Midrash de la raíz darash -דרש-  significa: buscar, escrutar, explicar, interpretar. Este término designa:
a)    Hay que escudriñar la Mikrá para descubrir el sentido que tiene para hoy, ya que esta palabra inagotable tiene un sentido para todas las situaciones y todas las épocas. Para ello hay una actividad exegetica compleja que traduce en función de las circunstancias la infinita riqueza de la Torah y puede presentar un sentido preferencial u oficial; pero no se puede limitar a ese sentido, considerandoló como único y exclusivo.
b)    En el sentido más particular, la palabra Midrash (plural midrashim) designa también el resultado de esta actividad exgetica, una colección o un comentario de un libro del Tana”j.
c)     Ulteriormente, la expresión ‘el Midrash’ sirvió para designar todo el conjunto de la literatura hagadica.