6/30/2010

Los milagros, las señales, y los profetas.

Elijah Nourished By Angel

U
no de los mayores
problemas del judaísmo mesiánico, es sobre el tema de los “milagros y señales” que son manifestadas en la vida cristiana o mesiánica del cristianismo o mesianismo.
Esto debido al principio básico de creencia cristiana sobre los “milagros y señales” son una piedra angular de fe cristiana porque Yeshu había demostrado que él era quién exigía realizando milagros.

¿Pero como judíos creemos en este fundamento de la fe cristiana, mesiánica o nazarena? ¿Acaso nosotros creemos (como algunos grupos cristianos lo hacen) que la “Edad de Milagros” es cosa del pasado? Ciertamente no. El Di’s del Sinai todavía está entre nosotros y no ha cambiado.

Por lo cual estoy preguntando a alguien que puede estar pensando en dejar el judaísmo, la Oraita Min HaShamim para adoptar alguna modalidad que ofrece el cristianismo con el fin de quedarse con “los milagros de Yeshu” y los demás aspectos fetichistas que ofrece la cristiandad y el “judaísmo” mesiánico. Para nada, pues nuestro Di’s es más grande que el dios trinitario, el cristianismo y el movimiento de los notzrim.

Para esto tengo [incluido] un par de citas que nos remiten la Torah para explicar la verdadera naturaleza e importancia de los milagros. 

El Rabino Yehudah Black Shlit”a de la United Hebrew Congregation quien escribe:
"En la Sidra [un pasaje de la Torah,] hay un pasaje corto de ningún más de cinco versos que, al principio la mirada parece estar bastante claro, todavía los comentarios abundan en él:  
 כִּֽי־יָק֤וּם בְּקִרְבְּךָ֙ נָבִ֔יא א֖וֹ חֹלֵ֣ם חֲל֑וֹם וְנָתַ֥ן אֵלֶ֛יךָ א֖וֹת א֥וֹ מוֹפֵֽת ׃ ג וּבָ֤א הָאוֹת֙ וְהַמּוֹפֵ֔ת אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר אֵלֶ֖יךָ לֵאמֹ֑ר נֵֽלְכָ֞ה אַחֲרֵ֨י אֱלֹהִ֧ים אֲחֵרִ֛ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתָּ֖ם וְנָֽעָבְדֵֽם ׃ דלֹ֣א תִשְׁמַ֗ע אֶל־דִּבְרֵי֙ הַנָּבִ֣יא הַה֔וּא א֛וֹ אֶל־חוֹלֵ֥ם הַחֲל֖וֹם הַה֑וּא כִּ֣י מְנַסֶּ֞ה ה אֱלֹֽהֵיכֶם֙ אֶתְכֶ֔ם לָדַ֗עַת הֲיִשְׁכֶ֤ם אֹֽהֲבִים֙ אֶת־ה אֱלֹהֵיכֶ֔ם בְּכָל־לְבַבְכֶ֖ם וּבְכָל־נַפְשְׁכֶֽם 
“Cuando apareciere en medio de ti un profeta o un soñador que te anunciare alguna o algún prodigio y realmente viniere la señal o el prodigio y él propusiere: “Vayamos tras otros dioses que tú no conociste y sirvámoslos”, no escucharás las palabras de tal profeta o soñador, porque ello es una prueba a que te somete el Etern-o tu Elokim para comprobar si en verdad Le amas con todo tu corazón y con toda tu alma”.
-Devarim / Deuteronomio, traducción Moisés Katznelson 13:2-4 [1]

El RaMBa”M [Maimónides, famoso teólogo judío y médico] en el Mishneh Torah, consagra dos capítulos al asunto de los profetas falsos. Él declara bastante claramente ese incluso en el caso de Mosheh (Moisés) que es reconocido en el judaísmo como el más grande de todos los profetas, no obstante la creencia en su profecía no era dependiente en las grandes señales y maravillas en el desierto que había ocurrido. Cada milagro que pasó era necesario para cada momento en una determinada situación, y en casos particulares pero por ningún de estos milagros fueron provocados como una prueba de la autenticidad de su profecía. Sólo después de que Di’s había dado la Torah en la Montaña del Sinai, Di’s declaro a Mosheh: “VeGam-béja ya’aminu l’olam – y también en ti creerán para siempre” (Perashah Yitro, Sefer Shemot, 19:9)
"Si por consiguiente si un profeta se levantarse y realizará señales y los grandes milagros, y se esforzara por transformar la profecía de Mosheh nuestro maestro nosotros no lo podemos escuchar, y nosotros no podemos asegurarnos que estas señales se realizaron a través de trucos”.
-RaMBa”M, Ya"d Jazaka, Hiljot Yesode HaTorah 8:3, Ed. Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1998.
El criterio de verdadera profecía es que la Torah claramente menciona sobre ese profeta: “Neljah ajare elohim ajerim asher lo-yada’tom we’na’abdem-Vayamos tras otros dioses que tú no conociste y sirvámoslos” entonces nosotros no seremos desencaminados o nos engañaremos por todos los milagros y señales. El pasaje nos enseña claramente que el factor firme es el volumen del mensaje del profeta, y si viola la Torah entonces nosotros no debemos darle creencia.

Quizás un paralelo puede encontrarse entre las leyes que gobiernan un verdadero profeta y así como el Mashiaj [el Mesías Judío], el RaMBa”M explica:
“No vayas a pensar que el Rey Mesías (haMelej haMashiaj) ha de obrar milagros o portentos, y de crear cosas nuevas en el mundo, o resucitar a los muertos, u otras cosas similares. No es así…Esencialmente, las cosas son así: Las Leyes y estatutos de esta Torah son invariables para siempre jamás; no se les debe añadir ni quitar nada. Todo el que añade o quita es porque interpreta mal la Torah y saca las mitzvot de su recto sentido literal, es decir que es un impostor, un malvado y un apostata”.
-RaMBa”M, Ya"d Jazaka, Hiljot Melajim 11:3, Ed. Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1998, traducción de Abraham Platkin, Moises Katznelsón., Isidoro Niborski y Jacobo Isaías Lerman.
Incluso un dato interesante que nos trae el Dr. Shlomoh Pines Z”L sobre el documento encontrado por S.M. Stern en la década de los 60as, el cual nos indica un dato sobresaliente que aparece en el folio 67ª sobre los milagros de Yeshu, dice lo siguiente:
“Ni sus amigos (de Yeshu), ni sus enemigos tienen testificado contra él sobre este punto de ser un Mashiaj (Mashiaj) o un profeta. En cuanto a los prodigios y milagros los cristianos (notzrim) que fue obrado por él, todo esto es infundado. Él mismo no reclamó haber obrado tales actos. Ni hay en su generación o en la generación que le siguió cualquier discípulo que haya demandado que Yeshu haya obrado milagros. Esto fue reclamado sólo después de un largo tiempo (ba’d…al azman wa’l-ajkab) después de su muerte y después de la muerte de sus discípulos (directos); de modo similar los cristianos (notzrim) han demandado que el judío Pablo (Buls Al-yahudi) ha obrado milagros y esto a pesar que fueron descubiertos sus brujerías (hiyal), su mentira (kadjab) y su vileza; [2] ellos han hecho lo mimo para Jorge (J.urj.s) y para el Padre Marcos, [3] y ellos hacen lo mismo en cualquier momento con respecto a sus monjes y monjas. Todo esto es infundado”.
Mientras que la fuente del Ma’ase Talui (Toldot Yesh”u) menciona una opinión más medieval sobre el origen de los milagros de Yesh”u, realizados desde el Sitra Ajra (Lado Oscuro o de Satán) entendido desde la Kabalah, esta fuente dice:
“Entonces Yesh”u huyó a Yerushalaim, y en el Templo aprendió el “Nombre Inefable”. Para burlar a los perros de latón ubicados en al entrada del lugar del sacrificio, que ladraban a todo el que hubiera aprendido el “Nombre” y de este modo hacían que lo olvidara, para burlar estos perros, Yesh”u escribió la palabra en un trozo de cuero y se lo cosió a la carne del muslo. En Beit-Lejem reunió en torno de él a un grupo de jóvenes judíos y se proclamo Mesías e Hijo de Di’s. Como réplica mordaz a los que rechazaban sus pretensiones, dijo: “ellos sólo veían su propia grandeza y se inclinaban a gobernar Israel”, mientras que para confirmar sus afirmaciones curó a un lisiado y a un leproso mediante el poder del “Nombre Inefable”. Fue llevado ante la reina Helena (Shelom-Tzión; ver Brajot 48ª; Midrash Raba Bresit 91) quien lo encontró culpable de haber realizado actos de hechicería y seducción”.
Toldot Yeshu, E. Bischoff: Ein Jüdisch-deutsches Leben Jesu, Leipzig, 1895; Cfr. Jelkat Mejokek, History of the Christian Lawgiver, Cracovia, 18093.
Encontramos que la primera fuente histórica-arqueológica no reivindica a Yeshu con los aspectos de la acción de milagros y prodigios y esta más bien vinculada con la propaganda cristiana o de los notzrim para legitimar su movimiento, así como el seguir posicionando a sus respectivos santos; mientras que la segunda fuente nos indica lo que ya sabemos en los evangelios cristianos, así como en el Talmud, que Yesh”u obro milagros pero no por medio del lado de la pureza y de la Torah cuya implicación sería que Yesh”u realizo tales actos por medio del Sitra Ajra (Lado Oscuro), lo cual nos llevaría a pensar que el cristianismo tiene sus bases en el Lado de la Impureza, y del lado oscuro o de Satán, o bien que los antiguos notzrim empezaban a ser unos expertos falsificadores, propagandistas de la religión imperial. Ya sea de una u otra forma la Torah nos prohíbe seguir a todo profeta, o charlatán que diga que puede obrar milagros.

Ahora bien bajo la opinión del Rabino Dovid Green Shlit”a, en “Signs and Wonders” o “Señales y Maravillas” en esta discusión opina lo siguiente:
Los “soñadores” y “profetas” abundan, y ellos nos exhortan ir detrás de ellos con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma. Ellos dicen que los mandamientos de Di’s ya no aplican. Ellos ofrecen las pruebas. Sin embargo la Torah claramente dice: El Torah dice: “…no escucharás las palabras de tal profeta o soñador, porque ello es una prueba a que te somete el Etern-o tu Elokim para comprobar si en verdad Le amas con todo tu corazón y con toda tu alma”. Ellos sacan grandes anuncios. Ellos son financieramente muy estables, ellos nos pueden ofrecer su amistad, bienestar, y verdad. Ellos nos ofrecen “la interpretación correcta” de las palabras de nuestros verdaderos profetas. Nuestra Torah estaba refiriéndose a ellos. "Y ese profeta o soñador será muerto, por haber hablado en detrimento del Etern-o vuestro Di’s –que os libro de la tierra de Egipto, casa de servidumbre-, para desviarnos del camino que Él os ordeno seguir… [4]
Ustedes pueden observar que las Umot HaOlam (Naciones del mundo) les ofrecen otros dioses o hijos de dioses como es el caso del cristianismo o del llamado “judaísmo” mesiánico, de ustedes depende en aceptar las palabras de nuestra liturgia: “amando al Etern-o tu Di’s, escuchando Su voz y siguiendo Sus Caminos, pues Él es tu vida (oh Israel) y la extensión de tus días, para que puedas vivir en paz en la tierra que el Eterno juró a tus padres, Avraham, Yitzjak y Ya’acov, que les daría” (ver. Perasha Nitzvim, Sefer Devarim 30:19)

Todos nosotros merecemos discernir la verdad y seguir con nuestros corazones y almas.

¿Así que cuál es la verdadera actitud judía con respecto a los profetas que se demuestran por los milagros? Esto puede resumirse en una palabra del Seder de Pesaj, “el Dayeinu” cuyo significado sería el “habría sido bastante”. En este servicio nosotros recitamos todos los milagros, nosotros dimos testimonio de que en el éxodo de Egipto y, después de que cada uno de nosotros decimos que eso habría sido suficiente.

En otros términos, nosotros no somos toxicómanos de milagros. Si algo hay de milagroso pasa, nosotros agradecemos Di’s y entonces volvemos a estudiar la Torah y vivir nuestra vida judía. Si alguien nos dice esto o ese milagro fue enviado para tomarnos de nuestra vida judía, nosotros los ignoramos. Ningún verdadero profeta haría esto.

Notas
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[1] Daf Hashvuah internet Torah study list, 8/24/97 edition. Copyright United Synagogue, London and distributed by Brijnet.

[2] Esto es: suqut que se traduce literalmente como degradación.

[3] El texto dice: Aba Marq.s; Aba es correspondiente al arameo para la palabra padre. Jorge, como Marcos son santos cristianos.

[4] Green Dovid, Dvar Torah correspondiente al 8/24/97.

6/27/2010

Génesis 3:13-15


Los cristianos/mesiánicos/nazarenos dirán que Bereshit 3:13-15 “demuestra” que el redentor vendrá por medio de una mujer para ser un nuevo Adan, por medio del Mashiaj (Cfr. Romanos 5:12ss), quien destruirá el poder del mal, ellos traducen así:
“Y pondré enemistad entre ti y la mujer y entre tu linaje y su linaje; esté (él) te aplastara la cabeza, y tú le aplastaras el calcañar”.

Incluso el mismo “san” Jerónimo atestigua que la palabra “éste” es un pronombre masculino y no femenino, como aparece en la primera versión latina: et sementem / וזרע, en vez de 'et semen' (זַרְעָהּ). Los dirigentes mesiánicos como D.A Hayyim (Daniel Hernández) explica que Yeshu/Iehoshua nunca pecó (Código Real, p. 327) por lo cual se cumple esta profecía.

La Respuesta judía:

Es obvio que el Mashiaj tendrá que venir del producto de una relación entre un hombre y una mujer, pero estos versos NO demuestran tal acomodo teológico del nacimiento “sólo por mujer”, pero echemos una mirada más íntima a los versos en cuestión.
Berreshit / Génesis 3:13-15 dice:

וַיֹּאמֶר  ה אֱלֹהִים לָאִשָּׁה, מַה-זֹּאת עָשִׂית; וַתֹּאמֶר, הָאִשָּׁה, הַנָּחָשׁ הִשִּׁיאַנִי, וָאֹכֵל.  יד וַיֹּאמֶר ה אֱלֹהִים אֶל-הַנָּחָשׁ, כִּי עָשִׂיתָ זֹּאת, אָרוּר אַתָּה מִכָּל-הַבְּהֵמָה, וּמִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה; עַל-גְּחֹנְךָ תֵלֵךְ, וְעָפָר תֹּאכַל כָּל-יְמֵי חַיֶּיךָ.  טו וְאֵיבָה אָשִׁית, בֵּינְךָ וּבֵין הָאִשָּׁה, וּבֵין זַרְעֲךָ, וּבֵין זַרְעָהּ:  הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ, וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב

“Y le dijo D-s HaShem a la mujer: “¿Qué es lo que has hecho?” Y la mujer contestó: “La serpiente me engaño y yo comí”. Entonces le dijo D-s HaShem a la serpiente: “Porque hiciste eso, maldita serás entre todas las bestias y todo animal del campo. Sobre tu vientre andarás entre tú y la mujer y entre tu simiente. Ella te pisoteará la cabeza y tú le herirás la planta del pie.”

Katznelson Moisés, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1996, Vol. I, p. 5.

No hay nada en estos pasajes que se refieren a un redentor.  Lo que dice es que los descendientes de Java (Eva), tendrán una aversión hacia las serpientes y les pegarán en la cabeza. En la perspectiva judía, esto no es una profecía Mesiánica, ni menos el intento de “satanizar” a un animal bajo una concepción dualista como lo entendían los antiguos paganos cristianos/mesiánicos/nazarenos gnósticos.

Incluso, si desean revisar las explicaciones de los mefarshim al-HaTana"j, ni Rash"i, o el RaMBa"N, hacen alusión sobre algún "Mashiaj" tal como se entiende en el cristianismo. 


Por otra parte, en el Targum de Onkelos, se menciona sobre la existencia de algún Mashiaj (משיחא), como creen algunos mesiánicos, en tal versión leemos lo siguiente:



וֻדבָבֻו אֲשַוֵי בֵינָך וֻבֵין אִיתְתָא וֻבֵין בְנָך וֻבֵין בְנַהָא הֻוא יְהֵי דְכִיר״נטר#3#״ <לך#3#> מָא דַעֲבַדת לֵיה מִלְקַדמִין וְאַת תְהֵי נָטַר לֵיה לְסוֹפָא״בסופא#3#״׃
Por cuanto esto hiciste, maldita seas de todo el ganado y de todas las fieras del campo: sobre tu vientre irás, y tus pies perecerá, y tu piel harás desechado una vez en siete años, y el veneno de la muerte no será en tu boca, y tú serás el polvo comerás todos los días de tu vida. Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre la simiente de tu hijo, y la semilla de sus hijos.
Mientras que en la versión medieval* del targum Pseudo-Yonatan (Targum Yerushalmi) a pesar que se lee al final la palabra Meshija'´(משיחא), no implica de ninguna forma el papel redentor de algún individuo, sino más bien se centra en habrá curación del veneno mortífero de la serpiente hacia el ser humano, siempre y cuando este estudie y observe la Torah en los días del Mashiaj (descendiente legitimo del rey David), leamos lo que dice el texto:



ודבבו אישוי בינך ובין איתתא בין זרעית בנך ובין זרעית בנהא ויהי כד יהוון בנהא דאיתתא נטרין מצוותא דאורייתא יהוון מכוונין ומחיין יתך על רישך וכד שבקין מצוותא דאורייתא תהוי מתכווין ונכית יתהון בעיקביהון ברם להון יהי אסו ולך לא יהי אסו ועתידין הינון למיעבד שפיותא בעיקבא ביומי מלכא משיחא

Y será que cuando los hijos de la mujer consideran que la Oraita' (Torah) y realizar (sus) mitzvota' (mandamientos), ellos estarán preparados para herirte a tu cabeza para matarte, y cuando los hijos de la mujer abandonen el mandamiento de la Oraita', y no realicen los mandamientos, ha de estar dispuesto a herir en su talón, y hacerles daño. Sin embargo, no habrá una medicina para que los hijos de la mujer, pero para ti, serpiente, no habrá ninguna medicina: por eso, a ellos no habrá un remedio para el talón hasta los días del rey Meshija'.
Se sabe actualmente, que existe al rededor de 600 especies de serpientes venenosas, de las cuales se dividen en 4 familias, atractaspididos, colúbridos, elápidos, y vipéridos, de las cuales su veneno aún sigue siendo en muchos de los casos letal ¿acaso la gente que cree en Yeshu son inmunes al veneno de estas cuatro familias? Es obvio que no, tal creencia incluso no le puede salvar de nada.

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El Targum Pseudo-Yonatan es una traducción o targum de la Torá (Pentateuco) presumiblemente hecha en la tierra de Israel (en comparación de la traducción este babilónica del Targum Onkelos ). El título correcto es Targum Yerushalmi (“Targum de Jerusalem- תרגום ירושלמי”), que es como se le conocía en la época medieval. Pero debido a un error de imprenta fue marcada bajo el nombre Targum Jonathan , en referencia a Yonatan ben Uzziel . Algunas ediciones del Pentateuco siguen pidiendo que "Targum Yonatan" para el día de hoy. 
El Talmud relata que Yonatan ben Uziel , alumno de Hilel HaZaken , quien hizo las traducciones al arameo de los Profetas . Sin embargo nunca se hace ninguna mención de haber hecho alguna traducción por él a la Toráh. Así que todos los estudiosos están de acuerdo en que este Targum no se debe a Yonatan ben Uziel. 
תרגום זה ידוע במקורות מימי הביניים - לראשונה בפירושו של ר' מנחם רקאנטי - בשם "תרגום יונתן בן עוזיאל", ואף נדפס במהדורות מקראות גדולות בשם זה, אף על פי שידוע שיונתן בן עוזיאל כתב תרגום לספרי הנביאים בלבד, ולא לתורה. ההשערה המקובלת היא שראשי התיבות ת"י התפרשו בטעות כמכוונים ל"תרגום יונתן" במקום ל"תרגום ירושלמי". התרגום הוא חלק מקבוצה של תרגומים ארמיים לתורה המכונים "תרגומים ארץ-ישראליים" או "ירושלמיים", ובהם גם תרגום נאופיטי ותרגום הקטעים (הוא תרגום ירושלמי ב'), המתאפיינים בזיקה ליהדות ארץ ישראל במאות הראשונות לספירה, ולשונם ארמית גלילית.

6/24/2010

Salvarse del Infierno.

BS"D

El Talmud Babli Masejet Berajot 15b enseña:

א"ר חמא ברבי חנינא כל הקורא ק"ש ומדקדק באותיותיה מצננין לו גיהנם שנאמר (תהילים סח) בפרש שדי מלכים בה תשלג בצלמון אל תקרי בפרש אלא בפרש אל תקרי בצלמון אלא בצלמות
 

‘Enseño R’ Jama, hijo de R’ Janina: Todo el que pronuncia el Shema y es puntilloso en la lectura correcta de sus letras, le enfriaran el Infierno, tal como está dicho: “Cuando el Todopoderoso disperso –befares- a los reyes en ella, parecía una tormenta de nieve en Salmón –betzalmón- (Tehilim 68:15). No leas ‘befares’ –dispersó-, sino ‘befaresh- -interpretó-, y pronuncio correctamente; y no leas ‘betzalmon” –En Salmon- sino betzalmavet – en el Infierno.


Enfrentar a los misioneros mesiánicos.

BS"D



El Talmud Babli Masejet Berajot 7b enseña:

וא"ר יוחנן משום ר"ש בן יוחי מותר להתגרות ברשעים בעולם הזה שנאמר (משלי כח) עוזבי תורה יהללו רשע ושומרי תורה יתגרו בם תניא נמי הכי רבי דוסתאי בר' מתון אומר מותר להתגרות ברשעים בעוה"ז שנא' עוזבי תורה יהללו רשע וגו' ואם לחשך אדם לומר והא כתיב (תהילים לז) אל תתחר במרעים אל תקנא בעושי עולה אמור לו מי שלבו נוקפו אומר כן אלא אל תתחר במרעים להיות כמרעים אל תקנא בעושי עולה להיות כעושי עולה ואומר (משלי כג)


מסכת ברכות פרק א


 

‘Y enseño R’ Yojanan en nombre de R’ Shime’on ben Yojay: Está permitido enfrentarse a los malvados en este mundo, tal como esta dicho: “Los que abandonaron la Torah alaban al malo, los que guardan la Torah los enfrentan” (Mishley 28:4)
También se enseño así en la baraita: “R’ Dostai, hijo de R’ Matun, enseña: Está permitido enfrentar a los malvados en este mundo, tal como está dicho: “Los que abandonan la Torah alaban al malo”. Y si alguien te susurra al oído diciendo: ¡Pero está escrito: “No lides con los malvados, ni envidies a los que hacen el mal” (Tehilim 37:1), dile que solo aquel cuyo corazón lo oprime debido a sus trasgresiones personales dice así. Mas el versículo debe ser entendido así: “No lidies con los malvados” siendo como los malvados, “ni envidies a los que hacen el mal” siendo como los que hacen el mal, y también el versículo dice: “Que tu corazón no envidie a los pecadores sino a quien temer a El Eterno todo el día” (Mishley 23:17)…’

6/22/2010

¿Qué ley aplica para los llamados Efraimitas Mesiánicos, según la Halajah?

BS"D



Sobre la “nueva” creencia cristiana la cual utilizaron en primero lugar los ‘Anglo-Israelistas’ o 'British Israelism' para identificarse como parte de las tribus perdidas, y actualmente lo toman los mesiánicos de tendencia nazarena para afirmar que ellos son denominados “Efraim” debido a las conjeturas trastornadas del pastor cubano Daniel Hernández (Dan ben Avraham o D.A. Hayyim). 

Pero lejos de entrar a debatir tales postulados (retrogradas, poco originales, fuera de todo contexto histórico, antropológico, lingüístico), preguntémonos en este caso que es lo que los antiguos Jajamim quienes vieron surgir el cristianismo en la misma tierra de Erretz Israel hace 2000 años, y no se creyeron el marketing cristiano.

Sin embargo no seamos tímidos y preguntémonos ¿qué pensaron nuestros jajamim (sabios) sobre un tema sobre las tribus perdidas o “efraimitas”?

Para responder este cuestionamiento, tomo de referencia una interesante respuesta la cual es proporcionada por el Tana’ R’ Akiva ben Yosef.

R’ Akiva fue influenciado por Hilel HaZaqen, contemporáneo de R’ Eliezer ben Hurkenos, R’ Yehoshúa ben-Jananyah, y fue maestro de R’ Meir, R’ Eleazar Ben-Shamua, R’ Yehudah B”R Ilái, R’ Yose Ben-Jalafto, R’ Shimeón ben Yojai, R´Eliezer ben-Ya’acov, y del R’ Nejemyah, se dice en la G’mara que él entro al Parde’s (“Huerto”), con otros tres gigantes espirituales, sólo R’ Akiva escapo ileso, e incluso él hubiese sido derribado por los ángeles ministeriales si Di’s no hubiese intervenido (Sha’aré Kedushah, Introducción, y G’mara Jagigah 14b, Rash”i, Tosefta 2).[1]

Los estudiantes principales del R’ Akiva era el Rashb”i o Rabino Shime’on Bar-Yojai quien era un estudiante ávido, consagrado, mientras que era ansioso con el deseo de descubrir los reinos más altos de la realidad. Él estudió con el R’a Akiva durante trece años, y logró alcanzar los niveles más altos en la escalera de mano espiritual.

Cuando Bar-Kojba se sublevo, se finalizaron los grandes días de R’ Akiva abruptamente. Casi todos sus 24,000 mil estudiantes murieron en las plagas, y en las batallas feroces contra los romanos. De los 24,000 mil estudiantes, sólo cinco sobrevivían, y Rashb”i era uno de ellos.

Esta es la importancia de R’ Akiva no solo en materia halajica, sino incluso dentro de la espiritualidad judía, y es bajo la opinión de R’ Akiva que nos dice que pasará sobre las 10 tribus perdidas (“Efraimitas”), y la referencia inmediata, es lo que dice el Sha”s (Shisa Sidre Mishnah) sobre el tema:

עשרת השבטים אינן עתידין לחזור
שנאמר וישלכם אל ארץ אחרת כיום הזה
מה היום הזה הולך ואינו חוזר
אף הם הולכים ואינם חוזים
דברי רבי עקיבא
רבי אליעזר אומר
מה היום מאפיל ומאיר
אף עשרת השבטים שאפל להן
כך עתיד להאיר להן
משנה מסכת סנהדרין 10:3

“Las diez tribus no retornaran jamás, porque está escrito: “los arrojo a otra tierra como hoy” (Davarim 29:287); del mismo modo que el día de hoy se va y no vuelve más, así aquéllas se fueron y no retornarán más. Esta es la opinión de Rabí Akiva. Rabí Eliezer dice: del mismo modo que el día de hoy oscurece y luego se ilumina, así a las diez tribus sobre las que se cernió la oscuridad les vendrá la luz.
Mishnah Masejet Sanhedrin 10:3.

R’ Shmuel Ibn Nagrelah HaNagid [2] quien escribió para alumnos adultos que comenzaban el estudio del Talmud y necesitaban una guía respecto a su estructura y metodología, explica en ‘Introducción al Talmud’, sobre las reglas relativas al Sha”s (Mishnah) y Beraita, que la halajah (ley judía) será siempre según Rabí Akiva cuándo está en disputa con otro sabio.

Sobre la opinión de R’ Akiva en Masejet Sanhedrin 10:3 se resume en que las 10 tribus no retornaran jamás, tal como se lee. En este caso la exegesis de los cristianos protestantes denominados mesiánicos a pesar de seguir buscando legitimidad en círculos judíos, nuevamente vuelve a fallar sobre sus teorías hilarantes. Estos mesiánicos quienes se han auto-denominado como ‘efraimitas’, bajo cualquier contexto que se quiera ver, no forman parte ni del Estado de Israel, ni tenderán parte en el Olam Haba (Mundo Venidero), a menos que abandonen su idolatría, el nuevo testamento y se enfilen a buscar al Di’s de Israel y su Torah.


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1. G’mara Jagigah 14b, Rash”i, Tosefta 2 dice: “Cuatro entrearon en el Huerto. Eran Ben Azzai, Ben Zoma, Ajer y Rabí Akiva. Ben Azzai miró y murió. Ben Zomá miró y enloqueció. Ajer miró y se volvió herético. Rabí Akiva entró y salió en paz. Los ángeles deseaban derribar a R’ Akiva, pero les dijo Di’s, “Dejad a este anciano tranquilo pues es digno de usar mi gloria”.

2. “Nagid” ( es igual a Príncipe, Soberano) fue el título otorgado al jefe reconocido de la comunidad judía en la Espala Musulmana y en Egipto.

6/13/2010

La Revelación de Pablo de Tarso ¿Provenía de Di-s?


 بول (الذي كيهودي كان يسمى شاؤول) ويقول أيضا لليهود أن أمضى أربعة عشر يوما مع الله في السماء، الذي قدم له العديد من الأوامر وقال له "الكثير من الامور المخجلة عنك، التي لن أقول لك".
פול (שכיהודי נקרא שאול) גם אומר ליהודים שהוא בילה ארבעה עשרה ימים עם ה 'בגן העדן, שנתן לו צווים רבים ואמרו לו' דברים מבישים רבים על יהודים, אשר אני לא אספר לך ".
‘Pablo (llamado por los judíos Shaul) le dijo a los judíos que el pasó catorce días con Di’s en el cielo[1], en donde le dieron muchas prescripciones y le dijeron muchas cosas vergonzosas sobre ellos (judíos)’.
Tathbit 70b.[2]


En el Sefer Torah –texto escrito en pergamino y copia fiel del pergamino original escrito por Mosheh durante los cuarenta años que viajaron por el desierto, bajo la dirección e instrucciones del Todopoderoso[3], la palabra Vaykra aparece escrita con una Alef miniatura:
וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר
“Y (El) llamó a Mosheh."" 

Haciéndola simular a la palabra – Vaykar. El Baal Haturim explica que, cuando Di’s se presenta a Bil’am –el máximo profeta de los gentiles- la Torah lo describe utilizando la palabra ‘Vaykar-ויקר’ –“Casualmente se le apareció- (Ver Bamidbar / Números 23:3 y 23:4), denotando con esto, que la relación con Bil’am no era una relación permanente de amor, sino de conveniencia. Pero cuando HaShem se manifiesta ante Mosheh, la Torah utiliza el término ‘Vaykra’ para señalar la afinidad y cariño del Todopoderoso hacia Mosheh. Sin embargo, Mosheh, el más humilde de los hombres (Bamidbar 12:3), pidió a Di’s que removiera la Alef, a fin de que notara una diferencia tan notoria entre su profecía y la de Bil’am. Por parte, como medida conciliatoria, Di-s accedió parcialmente a la solicitud de Mosheh y le ordenó escribir con una Alef diminuta[4].

Esta es una hermosa explicación entre la profecía de nuestro Maestro Moshe, y de la profecía otorgada al máximo profeta de los gentiles Bil’am, sin embargo para los mesiánicos (natzratim, notzrim) es irrelevante tal explicación que se da al libro de Vaykra, así como la importancia que pueda tener a todo esto Mosheh, Bil’am, y si es que los citan, o hacen uso de la literatura rabínica es meramente para justificar y legitimar su proselitismo hacia los sectores de la comunidad judía más vulnerables.

Sin embargo para el "Judaísmo" Mesiánico, esto no es de relevancia, debido a que ellos consideran que Pablo llamado Rav Shaul es el personaje más influyente de todos los tiempos. En El “Nuevo Testamento” hay trece epístolas que se le atribuyen a él representa una cuarta parte del total de las Escrituras canónicas del judaísmo mesiánico. Además, la mayor parte del libro de los Hechos de los Apóstoles trata de historias relacionadas con Pablo.

Pero ¿Quién es Pablo para los mesiánicos?. Según el judaísmo mesianico como el cristianismo, es estudiante del gran Raban Gamliel HaZaqen (Ma’ase HaShelijim / Hechos 22:3), así como este recibió directamente enseñanzas de índole metafísico (kabalísticas) del mismo Yesh”u, como él lo dice en la Epístola a los Gálatas 1:12 y 16:
οὐδὲ γὰρ ἐγὼ παρὰ ἀνθρώπου παρέλαβον αὐτὸ οὔτε ἐδιδάχθην, ἀλλὰ δι᾽ἀποκαλύψεως Ἰησοῦ Χριστοῦ… ἀποκαλύψαι τὸν υἱὸν αὐτοῦ ἐν ἐμοί, ἵνα εὐαγγελίζωμαι αὐτὸν ἐν τοῖς ἔθνεσιν, εὐθέως οὐ προσανεθέμην σαρκὶ καὶ αἵματι,
‘Porque también yo no recibí por tradición (קִבַּלְתִּיהָ) ni por enseñanza humanas, sino únicamente por medio de la revelación sobre Ieshu Cristo... Revelarme a su Hijo, precisamente a mí, para que lo proclamará como anuncio salvador a los gentiles, inmediatamente sin consultar a persona mortal alguna.
El tema central de la “tesis” del Shakran de Pablo de Tarso (no lo llamare más Shaul ni Rav Shaul, como lo hacen los mesiánicos) es el origen del euaggelion paulino. “Os recuerdo” [ gr. gno-ridso hymin] es una expresión retórica, que aquí se refiere a la comprensión adecuada de algo ya conocido, en tal caso el decía “Tampoco recibí ni por tradición ni por enseñanzas humanas”; ‘ ni yo recibí ni fui enseñado por un hombre (para’ anthropou)’; los dos verbos señalan “tradición” (Heb. Kabbalah) y “enseñanza” (Heb. Limud) que se transmite por una cadena de transmisores (similar como la que se encontramos en Mishnah Masejet Avot 1:1). El punto es que Pablo de Tarso, Di’s supuestamente se le revelo concediéndole sobre el sentido salvador definitivo de la persona y obra de Yeshu, al resucitado-exaltado (salvador definitivo según él), incluso tal “revelación”, Pablo recurre en otros textos en un lenguaje variado por ejemplo el de la iluminación (Cfr. 2 Cor 4:6) o al de conocimiento divino (2 Cor 4:6 y Filipenses 3:8.10), o al de la tradicional ‘aparición (1 Cor 15:8; 1 Cor 9:1). Todo esto él lo asumió en las antiguas Kehile Meshijim (Congregaciones mesiánicas o cristianas) a las que perteneció.

Sin embargo estudiando el texto sagrado de los Natzratim (el KeTe”R), o el Brit Jadashah de los mesiánicos (el nuevo testamento llamado vulgarmente), encontramos sin embargo dos aspectos interesantes los cuales son:
a) Hechos 9:7: ‘Y los hombres que lo seguían (a Shaul), se pararon atónitos, porque oyeron a una voz, y no vieron nada. 
b) Hechos 22:9: Y los que estaban conmigo vieron una luz, y se espantaron; pero no oyeron la voz del que hablaba conmigo’.

Es interesante observar que Pablo junto con su sequito de acompañantes no pudieron guardar con detalle dicha revelación mística, o bien es el mismo Lucano de Sirene que tuvo bastantes errores en la redacción de los “Hechos de los Apóstoles’ (demostrando así la poca seriedad de los textos del N.T).

Pablo y el Zohar.

Sin embargo lo que es un hecho es se deduce que Pablo recibió tal revelación –según él- fue en un lugar desértico, según el Zohar los espíritus malvados y los demonios tuvieron la oportunidad de reinar sobre los lugares desérticos, en las ruinas tal como dice bajo la opinión de Rabí Hiyah:
…En el cuarto día creó los luceros y en ese momento la luna fue creada con un defecto, una luz más pequeña. Y ya que está escrito me’orot (luceros) sin la Vav, los espíritus y los demonios tuvieron la oportunidad de reinar sobre ellos. Surgieron torbellinos, poderes hostiles, y todos los espíritus de la impureza atravesaron el mundo para acabar con el género humano. Les fue otorgada la autoridad sobre los lugares en ruinas, las tierras baldías y los desolados desiertos…
Zohar i, 169ª-169b.

Al parecer, esta deducción no esta lejos de la perspectiva histórica, pues encontramos que la visión de Yeshu que Pablo tuvo en el camino a Damasco no solo es valida como se ha mostrado arriba, sino que a mediados del siglo II de la Era Vulgar, unas epístolas atribuidas a Clemente, el obispo de Roma, explicaron la revelación de Pablo de la siguiente manera:
“Es una revelación de un demonio malvado o de un espíritu mentiroso”
Homilia 19:1-7.[5]
Pablo es acusado de crear un evangelio herético y los auténticos apóstoles (Shelijim) de Yeshu tienen que enviar en secreto un “evangelio verdadero” para corregir estas herejías. (Homilia 2.17.4)[6] Al igual que su contemporáneo Shimon el Mago, Pablo, es inspirado por Satán, quien pretende dividir a la comunidad cristiana.[7]

Sobre las posturas académicas contemporáneas, tenemos a R. Dorán, dice que Pablo es el “punto de inflamación de la creciente tradición cristiana.[8] F. Brandon, dice que Pablo es la “figura difícil del cristianismo primitivo”[9]; mientras que Lüdermann le llama el “único hereje del período primitivo, el cual es un hombre peligroso que debería haber sido expulsado de la iglesia”.[10]

Las enseñanzas místicas de Pablo.

Pablo enseña que los misterios de Yeshu sustituyen la Torah de Moshe, pues en Gálatas 3: 2-3 pregunta: ¿Recibieron las obras de la Torah por el espíritu, o si escucharon la Creencia por el Espíritu?, Para Pablo, Yeshu ha dado a los judíos un ‘nuevo pacto o acuerdo con Di’s, y Pablo no oculta la mala opinión que tiene del acuerdo viejo y superfluo que es el judaísmo.[11] Así, escribe:

הִנֵּה כְּשֶׁאָמַר בְּרִית חֲדָשָׁה יִשֵּׁן אֶת־הָרִאשׁוֹנָה וּמַה־שֶּׁהוּא נוֹשָׁן וּמַזְקִין קָרַב קִצּוֹ
“Al decir Nuevo Pacto (Brit Jadasha), declaró deteriorada la primera; y lo deteriorado y viejo está a punto de terminar”.
Hebreos 8:13, traducción Delitshz [12]

Al igual que los cristianos paganos gnósticos (llamémosles natzratim), Pablo no predica la servidumbre moral a la Torah, sino la libertad espiritual por medio de la gnosis. Declara: “Donde está el Espíritu del señor, allí está la libertad”.(2 Cor. 3:17) Gnósticos posteriores como, por ejemplo, Carpocrates, CITAN A Pablo para defender sus propias doctrinas de moral natural contra quienes los acusan de inmoralidad sexual. ¡Despues de todo, fue Pablo, y no algún hereje gnóstico “chiflado”, quien proclamó: “Todo me es lícito”.(1 Cor 6-12).

Pablo y la Torah de Mosheh.

Hasta se atreve Pablo a declarar que la Torah tradicionalmente sagrada por el pueblo judío, la base misma de la religión judía, es una maldición y escribe:

...כי בני מעשי התורה תחת הקללה המה
“Porque los Hijos de la Obras de la Torah están bajo maldición”
Gálatas 3:10
“El Mesías (Cristo) nos rescato de la maldición de la Torah, convirtiéndose en un maldito… ...המשיח פדנו מקללת התורה בהיותו לקללה בעדנו”
Gálatas 3:13
Para Pablo, como para los gnósticos, el iniciado cristiano puede ser redimido de la Torah y liberado compartiendo el sufrimiento y la resurrección de su cristo: “Mas, al presente, hemos el sufrimiento liberados de la Torah, muertos a aquello que nos tenia aprisionados” (Romanos 7:6)

El dios de Pablo.

Pablo afirma que la Torah es el fruto del “mediador” (Sarsor- סרסור). ¿Qué Pretende al llamar “mediador” a HaShem, quien es el único Di’s y creador de todas las cosas? ¿Mediador entre qué y qué? Los judíos-mesiánicos, natzratim y cristianos de todas las denominaciones no tienen respuesta para esta pregunta, pero los gnósticos paganos reconocen inmediatamente que lo que Pablo es enseñar la doctrina gnóstica según la cual HaShem es el “demiurgo”, un dios menor que media entre el inefable dios supremo y la creación. Ciertamente, Pablo no considera que HaShem sea el Di’s verdadero, porque continúa diciendo:
והסרסור לא של-אחד הוא אך האלהים הוא אחד
“Cuando hay UNO solo no hay mediador, y Di’s es UNO solo.
Gálatas 3:20
Según Pablo, los judíos y los goim que no comprenden el evangelio que él predica son “incrédulos, cuyo entendimiento cegó el dios de este mundo” 2 Corintios 4:4 como él dice:
אשר עור אלהי העולם הזה עיני אלה אשר לא אמון בם לבלתי יגה עליהם אור כבוד בשורת המשיח אשר הוא צלם האלהים 

En lo que concierne cegó el Di’s de este Mundo (Elohe HaOlam Hazeh) los ojos de los que no creyeron para que no resplandezca la luz de la gloria de la Besorah (evangelio) del Mesías, el cual es la imagen de dios.
En muchas traducciones de sus epístolas, el encargado de la edición añade aquí una pequeña nota que explica las misteriosas palabras “el Dios de este mundo”. Generalmente, la interpretación ortodoxa de estas palabras dice que Pablo se refiere al diablo, ¿pero no explica por qué llama “dios” a un ángel perverso! Incluso el mismo “San” Jerónimo quien tradujo del hebreo y griego al latín la Biblia, no escribe el termino angelus, sino dice: ‘deus huius saeculi’, ni tampoco lo traduce como ‘Satana’ (2 Cor 2:11), incluso un líder mesiánico como D.A. Hayyim (Daniel Hernández) lo traduce como: “el dios de esta edad presente, cegó las mentes de los incrédulos…”[13]

Es interesante resaltar que en el judaísmo (desde hace más de 2000 años) como se registra en la Mishnah, se tiene como acción que cuando se recita una bendición, ya sea sobre el pan, el vino, los frutos, o para cumplir una mitzvah t’aseh (precepto positivo) se utiliza la formula:
Baruj Atoh Adon-ay Elohenu Melej HaOlam...ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם Bendito eres tu oh Eterno, Soberano del Mundo… (Cfr. Mishnah Masejet Berajot 6:1)
Pablo como supuesto parush (explicador de la Torah, o fariseo) conocía esta formula y la aplico a connotar a HaShem como un Sarsor, un demiurgo el cual cego el entendimiento del pueblo judío al no querer acepar su pérfido evangelio. Para los gnósticos lo que quería decir Pablo resultaba obvio. Se refería a HaShem, según ellos como Pablo era el dios menor de los judíos, cuyos años de gobierno de los judíos tocaban a su fin y que iba a ser abandonado para poner en su lugar al verdadero e “inefable” dios de Platon.

La perspectiva sobre Pablo entre los años 3910-4120 (150-360 e.c)

Otra prueba más sobre la postura herética de Pablo, se tiene el testimonio temprano de las Pseudo-Clementinas en la cual describen la verdadera historia del “Rav Shaul” de los mesiánicos y natzratim, el super-apóstol de los gentiles de la siguiente forma:
El padre de Shaul [Pablo] era Antonio, y su madre se llamaba Rajel. Por la nación de él era una samaritano (por el lado de la madre), de un pueblo de getones; su profesión era la de ser un mago sumamente bien entrenado en la literatura griega; deseoso de gloria y alardeando encima de toda la raza humana, pues él se creyó ser una potencia exaltada…
Homilías Psuedo-Clementinas II. 2: VII.

Sobre su verdadero maestro:
…Este Shaul ambicioso de mala gloria, como hemos dicho, fue con Dositeus, y fingió su amistad, suplicándole que lo incluyera en su grupo de treinta estudiantes…
Homilias Pseudo-Clementinas II 2. VIII.


Su postura hacía HaShem:
Entonces dijo Shaul (Pablo): ‘…Mi opinión es, que hay un cierto Poder de grandeza inmensa e inefable de luz[14], que es incomprensible incluso hasta del poder hasta del Creador del mundo el cual es ignorante, así como Mosheh el legislador, Yeshu su maestro son ignorantes de su existencia.
Homilias Pseudo-Clementinas II. 2. XLIX.

Por último añado el texto encontrado por el Prof. Shlomoh Pines Z”L dice sobre Pablo de Tarso:

Pablo se dice que se hizo en Shaliaj (es decir en emisario ó apóstol, como el explica en sus epístolas); pues él dijo: Con los judíos era judío, con los romanos era como un romano y con los Arma’y era un Arma’y.
Tathbit 70ª-b.[15]

El Profesor Shlomoh Pines explica que la palabra Arma’y, no existe ni en hebreo ni en árabe, se explica en el mismo texto con una nota marginal que dicha palabra se aplica para “los adoradores de estrellas e ídolos”, equivalente a la abreviatura talmúdica para Acu”m (עכו"ם) que es: Oved Kojabim U’Mazolot / עובד כוכבים ומזלות (Idólatra: adorador de estrellas e ídolos). La palabra Arnma”y es idéntica con la palabra siríaca Armaya (ó Aramaya), las cuales tienen su origen en el arameo, pero connotaba a los paganos del último periodo (antes de la emancipación del Islam). El hecho es que esta cita es no-canónica, la cual incluye esta palabra del cripto-arameo (siriaco), por lo cual se puede considerar fácilmente en la exaltación que la lengua original del texto hallado era el paleo-arameo. Cualquier otra explicación sería complicada e improbable.

Por último reitero en este estudio lo que estipula la Torah sobre el escuchar las palabras del que profetiza en el nombre de la idolatría:
“No escuches las palabras de ese profeta”
Devarim 13:4 [16]

Así como algunas autoridades (RaMBa”M, Semag; Tur; Rash”i, R’ David Pardo en Sifrí de Ve Rav; parte 2, 245 c), está prohibido prestarle atención al idolatra y hechicero, y considerando que el estudio analítico sobre Pablo juega el papel del profeta idolatra, así como de hechicero el consultar las palabras de un hechicero es una grave infracción[17], cuanto más el consultar las enseñanzas paganas e idolatras de Pablo de Tarso.

Por el contrario recordares los que dice Pirké Avot 6:1:
‘Quien se dedica al estudio de la Torah de manera desinteresada merece muchas cosas. Y no sólo ello, sino que el universo entero justifica su existencia en aras de él…’
Es mi deseo que la HaShem les de entendimiento para que comprendan que mientras la revelación profética de nuestro maestro Mosheh fue sellada con una diminuta Alef, en la palabra Vaykra y para el máximo profetas de los gentiles Bil’am con Vaykar, nada de esto sucedió con el mensaje de Pablo esta vinculado desde el lado de la idolatría y de la impureza. Es así que el nombre de “Vaykra” define para nosotros la cercanía que se puede lograr con Di’s, mientras que las palabras “místicas” del apostata de Pablo de Tarso, nos define el grado de alejamiento a Di’s, a Su Torah, Su Convenio, y que puede sumergir al ser humano en la oscuridad de la idolatría.

El judaísmo mesiánico, no tiene ningún elemento judaico, y que por el contrario el término “mesiánico” es una sutil forma para atraer a judíos y gentiles a una nueva forma de idolatría.
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Notas


[1] Probablemente se deriva de 2 Corintios 12:3-4: “Y conozco al tal hombre que fue arrebatado al paraíso, donde oyó palabras inefables que no le es dado al hombre expresar’.

[2] Pines Shlomo, Text Concerning the Conversión of the Khazars to Judaims, Journal of Jewish Studies, XXI (1962), p. 45, n. 2.

[3] RaMBa”M (Maimonides), Introducción al Talmud, que se encuentra al final del tratado de Berajot en las Ediciones Vilna.

[4] Baal Haturim sobre Vaykra 1:1.

[5] Lüdermann, G., Heretics, SCM Press, 1995, p. 58.

[6] Ibidem. p. 59.

[7] Las Psudoclementinas sugieren que inspirado en Satanas, Pablo, al igual que Shimon el Mago, divide a la comunidad romana encabezada por Pedro.

[8] Doran, R., Birth of a Worldview, Westview Press, 1995. p. 5.

[9] Brandon, S.G.F., Religion in ancient History, George Allen and Unwin, 1969.p.313.

[10] Lüdermann Op. Cit., pp. 61 ss.

[11] En Filipenses 3:5-6 Pablo da una explicación completa de su justificación de acuerdo con la ley judía: circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamin y fariseo, “en cuanto a la justicia de la Torah, intachable”. Es sorprendente que en el versículo 8 diga que todo eso no tiene valor para él.

[12] La Vulgata Latina dice: dicendo autem novum veteravit prius quod autem antiquatur et senescit prope interitum est.

[13] Hayyim D.A (Hernández Daniel), El Código Real, Nuevo Testamento Versión Textual Hebraica, Maor Hayyim Publishing, Inc, USA, 2004. p. 368.

[14] Este termino lo utiliza reiteradamente Pablo en sus epístolas.

[15] Cfr. 1 Cor 9:20-21: ליהודים הייתי כיהודי לקנות את-היהודים לבעלי התורה כבעל תורה אף לא-הייתי בעל תורה לקנות את-נעלי התורה: ולאלה אשר הם-תורה לפני האלהים כי תורת המשיח תורתי לקנות את-אלה אשר הם בלא-תורה[16] Cfr. Sha”s Masejet Sanhedrin 7:10; Mishneh Torah, Jiljot Avodah Zara 5:7[17] Cfr. Bet Yosef, Tur, Yoreh De’ah 179.