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Según los judíos mesiánicos afirman que R’ Eleazar ben Hurkenus-רבי אליעזר בן הורקנוס [1] en su vida llegó a aceptar las palabras de Yeshu (Jesús) y lo considero como un Jajam (sabio), ellos se fundamentan en lo escrito en el Talmud Avodah Zarah 17a [2], por lo escrito:
והנאני הדבר על ידי זה
“Y obtuve placer de la declaración [de Yeshu HaNotzrí]”
Sin embargo veremos a continuación que esto no es así, les traigo aquí la traducción completa de la historia:
Avoda Zara 16b-17a; T. Julin II: 24.
Véase
también Midrash Raba Kohelet sobre Kol-Ha-Devarim y Yalkuth Shimeoni, Micah
I, y Prov 5:5.
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Nuestros maestros dijeron: Cuando el Rabí Eleazar (el Grande) fue arrestado por miniut [herejía], lo llevaron ante el tribunal para juzgarlo. El Procurador le dijo: ¿Un viejo como tú se ocupa de estas cuestiones inútiles? El respondió: Yo confío en Él me juzga. El procurador pensó que hablaba de él, pero en realidad hablaba de su Padre Celestial. El Procurador le dijo: Puesto que confías en mí, estas dimissus, absuelto. Cuando volvió a su casa, los discípulos concurrieron a consolarlo, pero él no aceptó ese consuelo. El Rabí Akiba le dijo: Permite que te diga una cosa de lo que tú me has enseñado. El respondió (Dila). Él dijo: Quizás (una palabra) de miniut te tomó de sorpresa y te agradó y, por lo tanto, fuiste arrestado. (En la Tosefta se lee: ¿Quizás uno de los minim te dijo una palabra de miniuth y te agradó?) El respondió: ¡Akiba, me has hecho recordar! Una vez caminaba por el camino alto (la Tosefta dice: “la calle”) de Seforis y encontré a uno (de los discípulos de Yeshú de Natzrat[3] y su nombre era Ya’acov de Qefar Sekanya (la Tosefta dice: “Sakanim”). El me dijo:Esta escrito en la Toráh: “No tomaras el salario de una ramera” (Devarim 23:19)¿Qué se iba hacer con él? ¿Una letrina para el Sumo Sacerdote? Pero yo no respondí nada. Y él me dijo: Así [Yeshú Mi-Natzrat] (la Tosefta dice: “Yeshú ben Pandera”) me ha enseñado:“Pues ella los ha recogido del salario de una ramera, y al salario de una ramera volverán; de la inmundicia vienen y a la inmundicia irán”.Y el dicho me agradó, y a causa de esto fui arrestado por miniut. Y yo transgredí lo que está escrito en la Toráh: “Mantente lejos de ella” (es decir, de miniut) “y no te acerques a la puerta de su casa” (que es la autoridad civil) (Mishley 5:8) —esto se refiere a la miniut— y no te acerques a la puerta de su casa —esto se refiere al poder [romano]. Y hay quienes dicen: Aleja de ella tu camino —esto se refiere a la miniut y al poder, y no te acerques a la puerta de su casa —esto se refiere a la prostituta. ¿Y cuánto [hay que alejarse]? Dijo Rav Jasda: Cuatro codos.
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כתוב בתורתכם "לא תביא אתנן זונה". מהו
לעשות הימנו בית הכסא לכהן גדול? לא אמר לו כלום. ויעקב אמר לו: כך לימדני ישו הנוצרי:
מאתנן זונה קובצה עד אתנן זונה ישובו, (מיכה א' ז') ממקום הטינופת באו, למקום הטינופת
ילכו. ונהנה מדבר זה (עי' בבלי ע"ז י"ז: קהלת רבה פ"א כ"ד; תוספתא
חולין פ"ב כ"ד).
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ת"ר [תנו רבנן]: כשנתפס ר"א
[ר' אליעזר] למינות, העלהו לגרדום לידון. אמר לו אותו הגמון: זקן שכמותך יעסוק בדברים
בטלים הללו? אמר לו: נאמן עלי הדיין. כסבור אותו הגמון: עליו הוא אומר, והוא לא אמר
אלא כנגד אביו שבשמים. אמר לו: הואיל והאמנתי עליך, דימוס, פטור אתה.
כשבא לביתו נכנסו תלמידיו אצלו לנחמו, ולא קיבל
עליו תנחומין. אמר לו ר"ע [ר' עקיבא]: רבי, תרשיני לומר דבר אחד ממה שלימדתני?
אמר לו: אמור. אמר לו: רבי, שמא מינות בא לידך והנאך, ועליו נתפסת? אמר לו: עקיבא,
הזכרתני, פעם אחת הייתי מהלך בשוק העליון של ציפורי, ומצאתי אחד ויעקב איש כפר סכניא
שמו, אמר לי, כתוב בתורתכם: לא תביא אתנן זונה... [דברים כג], מהו לעשות הימנו בהכ"ס
לכ"ג? ולא אמרתי לו כלום; אמר לי, כך לימדני [=יש"ו]: "[כי] מאתנן
זונה קבצה ועד אתנן זונה ישובו" - ממקום הטנופת באו, למקום הטנופת ילכו, והנאני
הדבר, על ידי זה נתפסתי למינות, ועברתי על מה שכתוב בתורה: "הרחק מעליה דרכך"
[משלי ה, ח] - זו מינות, "ואל תקרב אל פתח ביתה" [שם] - זו הרשות. ואיכא
דאמרי: הרחק מעליה דרכך - זו מינות והרשות, ואל תקרב אל פתח ביתה - זו זונה. וכמה?
אמר רב חסדא: ארבע אמות.
"...ועברתי על מה
שכתוב בתורה: "הרחק מעליה דרכך" [משלי ה, ח] - זו מינות, "ואל תקרב
אל פתח ביתה" [שם] - זו הרשות. ואיכא דאמרי: הרחק מעליה דרכך - זו מינות והרשות,
ואל תקרב אל פתח ביתה - זו זונה. וכמה? אמר רב חסדא: ארבע אמות. "
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El incidente de Rabbi Eliezer con Yaakov de Kfar Sekhanya no aparece únicamente en el Talmud Bavli. Existen versiones paralelas preservadas en otras fuentes de la literatura rabínica que, lejos de contradecir la interpretación de Yeshu como mumar, la confirman y refuerzan desde diferentes perspectivas. La tradición yerushalmí, representada por el Talmud Yerushalmí y el Midrash Kohelet Rabá, junto con la Tosefta Julin, nos proporcionan un panorama más completo de cómo los sabios de Israel caracterizaban a Yeshu y sus enseñanzas. Es particularmente significativo que el Talmud Yerushalmí, siendo anterior al Bavli en su redacción, preserve elementos lingüísticos y contextuales que demuestran la antigüedad de esta caracterización negativa.
El análisis comparativo de estas fuentes revela que existían originalmente dos incidentes distintos que involucraban al mismo personaje, Yaakov de Kfar Sekhanya (o Sama, según la variante yerushalmí), identificado consistentemente como discípulo o seguidor de Yeshu. El primer incidente, que involucra a Rabi Eliezer en el mercado de Tzipori, se centra en una enseñanza halájica sobre el dinero de "etnan zoná" (salario de prostituta). El segundo incidente, preservado principalmente en la tradición palestinense del Yerushalmí, involucra a Elazar ben Dama, sobrino de Rabi Ishmael, quien fue mordido por una serpiente y a quien Yaakov ofreció curar mediante un encantamiento "en nombre de Yeshu ben Pandera". Ambos relatos convergen en un punto crucial: el contacto con las enseñanzas o prácticas asociadas a Yeshu constituye minút (herejía) y debe ser evitado incluso a riesgo de la vida misma.
La importancia del Talmud Yerushalmí radica en que preserva la designación más antigua de Yeshu: "ben Pandera" (בֶּן פַנְדֵּרָא), en lugar de "HaNotzri" (el Nazareno) que aparece en el Bavli. Esta diferencia no es meramente nominal, sino que refleja capas cronológicas distintas en la tradición rabínica. La expresión "ben Pandera" representa la terminología utilizada en la tierra de Israel durante los siglos II-IV de la era común, mientras que "HaNotzri" parece ser una actualización o eufemismo posterior desarrollado en Babilonia. Ambas designaciones, sin embargo, se utilizan en contextos que identifican inequívocamente a Yeshu como fuente de minút y sus seguidores como portadores de enseñanzas heréticas que amenazan la integridad espiritual del pueblo judío.
Elementos Lingüísticos Clave:
Examinaremos ahora estas versiones paralelas, comenzando con el texto más antiguo preservado en el Talmud Yerushalmí, seguido por la versión del Midrash Kohelet Rabá y la Tosefta Julin. Cada una de estas fuentes aporta elementos únicos que, al ser analizados en conjunto, confirman que la caracterización de Yeshu como mumar y sus enseñanzas como minút no es una interpretación tardía o marginal, sino un consenso firmemente establecido en todas las corrientes de la tradición rabínica desde sus etapas más tempranas.
A) Talmud Yerushalmí, Avodah Zarah 2:2:
מַעֲשֶׂה בְּאֶלְעָזָר בֶּן דָּמָא שֶׁנְּשָׁכוֹ נָחָשׁ וּבָא יַעֲקֹב אִישׁ כְּפַר סָמָא לְרַפּוֹתוֹ. אָמַר לוֹ. נֵימָא לָךְ בְּשֵׁם יֵשׁוּ בֶּן פַנְדֵּרָא. אָמַר לוֹ רִבִּי יִשְׁמָעֵאל. אֵי אַתָּה רַשַּׁאי בֶּן דָּמָא. אָמַר לוֹ. אֲנִי אָבִיא רְאַייָה שֶׁיְּרַפְּאֵינִי. לֹא הִסְפִּיק לְהָבִיא רְאָייָה עַד שֶׁמֵּת. אָמַר לוֹ רִבִּי יִשְׁמָעֵאל. אַשְׁרֶיךָ בֶּן דָּמָה. שֶׁיָּצָאתָ בְשָׁלוֹם מִן הָעוֹלָם וְלֹא פָרַצְתָּ גְדֵירָן שֶׁלַּחֲכָמִים. לְקַייֵם מַה שֶׁנֶּאֱמַר וּפוֹרֵץ גָּדֵ֖ר יִשְּׁכֶ֥נּוּ נָחָֽשׁ. וְלֹא נָחָשׁ נְשָׁכוֹ. אֶלָּא שֶׁלֹּא יִשְׁכֶּנּוּ לְעָתִד לָבוֹא. וּמַה הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר. אֲשֶׁ֨ר יַֽעֲשֶׂ֥ה אוֹתָם הָֽאָדָ֖ם וָחַ֣י בָּהֶ֑ם מַעֲשֶׂה בְּרִבִּי אֶלְעָזָר בֶּן דָּמָה שֶׁנְּשָׁכוֹ נָחָשׁ. וּבָא יַעֲקֹב אִישׁ כְּפַר סָמָא מִשֵּׁם שֶׁל יֵשׁוּ בֶּן פַּנְדֵּירָא לְרַפּוֹתוֹ וְלֹא הִנִּיחַ לוֹ רִבִּי יִשְׁמָעֵאל. אָמַר לוֹ. אֲנִי אָבִיא רְאַייָה שֶׁיְּרַפְּאֵנִי. לֹא הִסְפִּיק לְהָבִיא רְאָייָה עַד שֶׁמֵּת בֶּן דָּמָה. אָמַר לוֹ רִבִּי יִשְׁמָעֵאל. אַשְׁרֶיךָ בֶּן דָּמָה. שֶׁיָּצָאתָ בְשָׁלוֹם מִן הָעוֹלָם וְלֹא פָרַצְתָּה גְדֵירָן שֶׁלַּחֲכָמִים. דִּכְתִיב וּפוֹרֵץ גָּדֵ֖ר יִשְּׁכֶ֥נּוּ נָחָֽשׁ. וְלֹא נָחָשׁ נְשָׁכוֹ. אֶלָּא שֶׁלֹּא יִשְׁכֶּנּוּ נָחָשׁ לְעָתִד לָבוֹא. וּמַה הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר. אֲשֶׁ֨ר יַֽעֲשֶׂ֥ה אוֹתָם הָֽאָדָ֖ם וָחַ֣י בָּהֶ֑ם
Según esta fuente, ben Dama era hijo de la hermana de R’ Ishmael. Sucedió que Eleazar ben Dama fue mordido por una serpiente y Ya’acov de Kefar-Sama vino a curarlo (y le dijo, te hablaré) en el nombre de Yeshu ben Pandera (Jesús ben Pandera). El R’ Ismael le dijo: Ben Dama, no se te permite. Él le dijo, traeré una prueba de que él puede curarme. No pudo traer pruebas antes de morir. Rabí Ishmael le dijo, eres bendito, ben Dama, que dejaste este mundo en paz y no derribaste las vallas de los Sabios, (para confirmar) (Adición en el texto aquí). como está escrito (Kohelet / Eclesiastés 10:8): [‘La valla es un muro de piedra sin argamasa con agujeros en los que se puede esconder una serpiente] el que derribe una valla será mordido por una serpiente’. ¿Pero no lo mordió una serpiente? Pero que no le muerda en el Mundo Futuro (La mítica serpiente que sedujo a Eva) ¿Qué podría haber dicho? lo que una ‘persona debe hacer y vivir por ellos’ (Lev . 18: 5) Sucedió que Eleazar ben Dama fue mordido por una serpiente y Ya’acov de Kefar-Sama vino a curarlo en el nombre de Yeshu ben Pandera (Jesús ben Pandera), pero Rabi Ishmael se lo impidió. Él le dijo, traeré una prueba de que él puede curarme. No pudo traer pruebas antes de morir. Rabi Ishmael le dijo, eres bendito, ben Dama, que dejaste este mundo en paz y no derribaste las vallas de los Sabios, como está escrito (Kohelet / Eclesiastés 10:8) ‘La valla es un muro de piedra sin argamasa con agujeros en los que se puede esconder una serpiente ,el que derribe una valla será mordido por una serpiente’. ¿Pero no lo mordió una serpiente? Pero que no lo muerda en el Mundo Futuro (La mítica serpiente que sedujo a Eva.) ¿Qué podría haber dicho? ‘que una persona debe hacer y vivir por ellos’ (Lev . 18: 5).
-Talmud Yerushlamí Avodah Zarah 14:4, Traducción Heinrich W. Guggenheimer, 1999-2015.
B) Midrash Kohelet Rabá 1:8
דָּבָר אַחֵר, כָּל הַדְּבָרִים יְגֵעִים, דִּבְרֵי מִינוּת מְיַגְעִין אֶת הָאָדָם, מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר שֶׁנִּתְפַּס לְשׁוּם מִינוּת, נְטָלוֹ אוֹתוֹ הֶגְמוֹן וְהֶעֱלוֹ עַל הַבִּימָה לָדוּן אוֹתוֹ, אָמַר לוֹ, רַבִּי, אָדָם גָּדוֹל כְּמוֹתְךָ יַעֲסֹק בִּדְבָרִים בְּטֵלִים הַלָּלוּ. אָמַר לוֹ, נֶאֱמָן עָלַי הַדַּיָּן. וְהוּא סָבַר שֶׁבִּשְׁבִילוֹ אָמַר, וְהוּא לֹא אָמַר אֶלָּא לְשׁוּם שָׁמַיִם. אָמַר לוֹ מֵאַחַר שֶׁהֶאֱמַנְתַּנִי עָלֶיךָ, אַף אֲנִי הָיִיתִי סָבוּר וְאוֹמֵר אֶפְשָׁר שֶׁיְשִׁיבוֹת הַלָּלוּ טוֹעוֹת הֵן בִּדְבָרִים בְּטֵלִים הַלָּלוּ דִּימוֹס פָּטוּר אַתָּה. אַחַר שֶׁנִּפְטַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מִן הַבִּימָה הָיָה מִצְטָעֵר עַל שֶׁנִּתְפַּס עַל דִּבְרֵי מִינוּת, נִכְנְסוּ תַּלְמִידָיו אֶצְלוֹ לְנַחֲמוֹ וְלֹא קִבֵּל, נִכְנַס רַבִּי עֲקִיבָא אֶצְלוֹ, אֲמַר לֵיהּ רַבִּי שֶׁמָּא אֶחָד מִן הַמִּינִין אָמַר לְפָנֶיךָ דָּבָר וְעָרַב לְפָנֶיךָ, אָמַר לוֹ הֵן, הַשָּׁמַיִם, הִזְכַּרְתַּנִי פַּעַם אַחַת הָיִיתִי עוֹלֶה בְּאִיסְטְרַטָּא שֶׁל צִפּוֹרִי וּבָא אֵלַי אָדָם אֶחָד וְיַעֲקֹב אִישׁ כְּפַר סִכְנַיָא שְׁמוֹ וְאָמַר לִי דָּבָר אֶחָד מִשּׁוּם פְּלוֹנִי וַהֲנָאֲנִי הַדָּבָר, וְאוֹתוֹ הַדָּבָר הָיָה, כָּתוּב בְּתוֹרַתְכֶם (דברים כג, יט): לֹא תָבִיא אֶתְנַן זוֹנָה וּמְחִיר כֶּלֶב, מָה הֵן, אָמַרְתִּי לוֹ אֲסוּרִין, אָמַר לִי לְקָרְבָּן אֲסוּרִים לְאַבְּדָן מֻתָּר. אָמַרְתִּי לוֹ וְאִם כֵּן מַה יַּעֲשֶׂה בָהֶם, אָמַר לִי יַעֲשֶׂה בָהֶן בָּתֵּי מֶרְחֲצָאוֹת וּבָתֵּי כִסְּאוֹת, אָמַרְתִּי לוֹ יָפֶה אָמַרְתָּ, וְנִתְעַלְּמָה מִמֶּנִּי הֲלָכָה לְשָׁעָה. כֵּיוָן שֶׁרָאָה שֶׁהוֹדֵיתִי לִדְבָרָיו אָמַר לִי: כָּךְ אָמַר פְּלוֹנִי, מִצּוֹאָה בָּאוּ וּלְצוֹאָה יֵצְאוּ, שֶׁנֶּאֱמַר (מיכה א, ז): כִּי מֵאֶתְנַן זוֹנָה קִבָּצָה וְעַד אֶתְנַן זוֹנָה יָשׁוּבוּ, יַעֲשׂוּ כָּרְסָוָון לְרַבִּים, וַהֲנָאֲנִי, וְעַל אוֹתוֹ הַדָּבָר נִתְפַּשְׂתִּי לְשֵׁם מִינוּת, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁעָבַרְתִּי עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה (משלי ה, ח): הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ וְאַל תִּקְרַב אֶל פֶּתַח בֵּיתָהּ. הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַּרְכֶּךָ, זוֹ הַמִּינוּת. וְאַל תִּקְרַב אֶל פֶּתַח בֵּיתָהּ, זוֹ זְנוּת. לָמָּה (משלי ז, כו): כִּי רַבִּים חֲלָלִים הִפִּילָה וַעֲצֻמִים כָּל הֲרֻגֶיהָ. עַד כַּמָּה, אָמַר רַבִּי חִסְדָּא עַד אַרְבַּע אַמּוֹת. מִכָּאן הָיָה מֵת רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן דָּמָא בֶּן אֲחוֹתוֹ שֶׁל רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, שֶׁנְּשָׁכוֹ נָחָשׁ וּבָא יַעֲקֹב אִישׁ כְּפַר סִכְנַיָּא לְרַפּאוֹתוֹ בְּשׁוּם פְּלוֹנִי וְלֹא הִנִּיחוֹ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, אָמַר אֵין אַתָּה רַשַּׁאי בֶּן דָּמָא. אָמַר לוֹ הַנַּח לִי וַאֲנִי אָבִיא לְךָ רְאָיָה מִן הַתּוֹרָה שֶׁהוּא מֻתָּר, וְלֹא הִסְפִּיק לְהָבִיא לוֹ רְאָיָה עַד שֶׁמֵּת, וְשָׂמַח רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְאָמַר אַשְׁרֶיךָ בֶּן דָּמָא שֶׁיָּצְתָה נִשְׁמָתְךָ בְּטָהֳרָה וְלֹא פָּרַצְתָּ גִּדְרָן שֶׁל חֲכָמִים, שֶׁכָּל מִי שֶׁפּוֹרֵץ גִּדְרָן שֶׁל חֲכָמִים סוֹף שֶׁהַפֻּרְעָנֻיּוֹת בָּאוֹת עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (קהלת י, ח): וּפֹרֵץ גָּדֵר יִשְּׁכֶנּוּ נָחָשׁ. וְלֹא נָשׁוּךְ הָיָה, אֶלָּא שֶׁלֹא יִשְּׁכֶנּוּ נָחָשׁ לֶעָתִיד לָבוֹא. וּמָה הֲוָה לֵיהּ בֵּיהּ, (ויקרא יח, ה): אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם, וְלֹא שֶׁיָּמוּת בָּהֶם.
Otro asunto, “todos los asuntos cansan” – los asuntos de herejía agotan a una persona. Hubo un incidente que involucró al R’ Eliezer, quien fue detenido con el propósito de herejía. (Fue apresado por herejes para obligarlo a ceder a sus creencias). El gobernador lo tomó y lo subió a la plataforma para juzgarlo. Él le dijo: 'Rabí, ¿es apropiado que una gran persona como tú se dedique a estas cosas ociosas?' (La referencia es a la Torá Oral.) Le dijo: 'Considero digno de confianza al juez'. [El gobernador] pensó que lo dijo con respecto a él, pero [de hecho, el rabino Eliezer] lo dijo en referencia al Cielo. [El gobernador] le dijo: 'Ya que usted confió en mí, aunque yo [todavía] digo lo que he creído: [Cómo] es posible que estas academias estén [tan] equivocadas [como para creer] en estas cosas ociosas, [pero no obstante] el veredicto es que usted está exonerado.'
Después de que el rabino Eliezer fue exonerado [y se le permitió descender] de la plataforma, se angustió porque había sido detenido con el propósito de herejía. (No entendía por qué le había sucedido esto.) Sus alumnos entraron a consolarlo, pero él no lo aceptó. Rabí Akiva se acercó a él y le dijo: 'Rabí, ¿quizás alguno de los herejes alguna vez dijo algo delante de ti y lo encontraste agradable?' Él le dijo: 'Sí, por el cielo, me recordaste. Una vez estaba subiendo en el mercado superior de Tzipori, y una persona se me acercó, y su nombre era Ya’akov del pueblo de Sijnaya, y me dijo un asunto en nombre de tal y tal (Algunos dicen que esto es un referencia a Yeshu). y me trajo placer (el dicho de Yeshu). Ese asunto fue: 'Está escrito en tu Torá: "No traerás el precio de una ramera ni el precio de un perro a la casa del Eterno" (Deuteronomio 23:19).). ¿Qué son?' Le dije: 'Están prohibidos'. Me dijo: 'Están prohibidos como ofrenda, pero ¿está permitido destruir estas [monedas]?' (Una vez consagrados). Yo le dije: 'Si es así, (Que no puedan ser destruidos). ¿Qué hará con ellos? Me dijo: 'Que haga con ellos casas de baños'. (Para uso en el complejo del Templo). Le dije: 'Has hablado bien', y una halajá (Que uno no debe entablar un discurso con un hereje ni aceptar sus palabras). se me ocultó temporalmente.
'Cuando vio que yo aceptaba sus palabras, dijo: 'Así dijo fulano de tal (Yeshu HaNoztrí):
De la repugnancia vino, y en la repugnancia se debe gastar, (El dinero vino del pago a una ramera, y por lo tanto se debe usar para asuntos repugnantes, como baños). como está dicho: “Porque de la cuota de una ramera los reunió, y a la cuota de una ramera volverán” (Miqueas 1:7). Que sean baños para las multitudes',
Y me dio placer (el dicho de Yeshu). Por lo demás, me detuvieron por herejía. Además, violé lo que está escrito en la Torá: “Aleja de ella tu camino, y no te acerques a la puerta de su casa” (Proverbios 5:8).). “Aléjate de ella”, esto es herejía. “Y no te acerques a la puerta de su casa”, esto es prostitución. ¿Por qué? Es porque: “Porque ella ha derribado muchos heridos; abundantes son todos los que ha matado” (Proverbios 7:26).'
¿Hasta dónde [debe uno distanciarse de una prostituta]? El rabino Jisda dijo: Cuatro codos (5 metros aprox.). Por esto, murió el rabino Elazar ben Dama, hijo de la hermana del rabino Yishmael. Fue mordido por una serpiente, y Ya’akov, del pueblo de Sikhnaya, vino a curarlo [a través de un encantamiento] en nombre de fulano de tal (de Yeshu), pero el rabino Yishmael no se lo permitió. Él dijo: 'No se te permite hacer eso, ben Dama'. [Ben Dama] le dijo: 'Permíteme, y te citaré pruebas de la Torá de que está permitido', pero no logró citarle pruebas antes de morir. El rabino Yishmael se regocijó y dijo:
'Feliz eres tú, ben Dama, ya que tu alma emergió en pureza y no traspasaste el límite de los Sabios, como cualquiera que traspasa el límite de los Sabios, finalmente le sobreviene el castigo, como está dicho.: “Al que rompe una cerca, una serpiente lo muerde” (Kohelet / Eclesiastés 10:8).'
¿Pero no fue mordido [por una serpiente]? Más bien, que una serpiente no lo mordería en el futuro. (Si se hubiera curado de esta mordedura de serpiente, habría pecado y, en cualquier caso, habría recibido otra mordedura de serpiente que habría sido incurable (Etz Yosef ). ¿Qué tenía en ese sentido? (¿Qué prueba buscó traer el rabino Elazar ben Dama?) “Eso hará el hombre, y por ellas vivirá” (Levítico 18:5), y no que morirá por ellas. (Esto prueba que uno puede violar la mayoría de las prohibiciones para salvar una vida (Yoma 85b)).
-Midrash Kohelet Rabah 1:8, traducción Sefaria 2022.
C) Tosefta Julin 2:24 (2:6)
השוחט לשם חמה לשם לבנה לשם כוכבים לשם מזלות לשם מיכאל שר צבא הגדול ולשום שילשול קטן הרי זה בשר זבחי מתים. אין שוחטין לא לתוך ימים ולא לתוך נהרות ולא לתוך מים עכורין אבל שוחט לתוך אגן של מים ובספינה על גבי כלים ואם אין לו מקום בספינה שוחט לתוך הים ואם אין רוצה לטנף את ביתו שוחט לתוך כלי או לתוך גומא ובשוק לא יעשה כן מפני שעושה את חוקי העובדי כוכבים אם עשה כן צריך בדיקה. בשר שנמצא ביד עובד כוכבים מותר בהנאה ביד המין אסור בהנאה. היוצא מבית המין ה"ז בשר זבחי מתים מפני שאמרו שחיטת המין לעבודת כוכבים ופתן פת עובדי כוכבים ויינם יין נסך ופירותיהן טבלים וספריהן ספרי קוסמין ובניהם ממזרים ואין מוכרין להם ואין לוקחים מהם ואין נושאין מהם ואין נותנין להם אין מלמדין את בניהם אומנות ואין מתרפאין מהן לא רפוי ממון ולא רפוי נפשות. מעשה בר' אליעזר בן דמא בן אחותו של ר' ישמעאל שהכישו נחש ובא יעקב איש כפר סכניא לרפאותו ולא הניחו ר' ישמעאל א"ל אי אתה רשאי בן דמא. א"ל אני אביא לך ראיה שירפאני ולא הספיק להביא ראיה עד שמת. אמר ר' ישמעאל אשריך בן דמא שיצאת בשלום העולם ולא פרצת גדירן של חכמים שכל הפורץ גדירן של חכמים סוף פורענות בא עליו. שנאמר (קהלת י׳:ח׳) ופורץ גדר ישכנו נחש. מעשה בר"א שנתפס על דברי מינות והעלו אותו לבמה לדון אמר לו אותו הגמון זקן כמותך יעסוק בדברים הללו. אמר לו נאמן דיין עלי כסבור אותו הגמון שלא אר"א אלא לו ולא נתכוין ר"א אלא נגד אביו שבשמים. א"ל הואיל והאמנתני עליך אף אני כך אמרתי אפשר שהסיבות הללו טועים בדברים הללו דימוס הרי אתה פטור וכשנפטר מן הבמה היה מצטער שנתפס על דברי מינות נכנסו תלמידיו לנחמו ולא קבל נכנס ר"ע ואמר לו רבי אומר לפניך דבר שמא אין אתה מיצר אמר לו אמור אמר לו שמא אחד מן המינין אמר לך דבר של מינות והנאך אמר לו הן א"ל השמים הזכרתני פעם אחת הייתי מהלך באסתרטיא של צפורי מצאתי איש כפר סכניא ואמר דבר של מינות והנאני ונתפשתי על דברי מינות שעברתי על דברי תורה (משלי ה׳:ח׳) הרחק מעליה דרכך ואל תקרב אל פתח ביתה כי רבים חללים הפילה וגו' שהיה ר"א אומר לעולם יהא אדם בורח מן הכיעור ומן הדומה לכיעור.
Aquel que degüella en el nombre del sol, el nombre de la luna, el nombre de las estrellas, el nombre de las constelaciones [zodiacales], por el bien de Mijael, ministro del gran ejército, o por el bien de un pequeño gusano, he aquí, [en todos esos casos] esto es [considerado como] la carne de las ofrendas a los muertos, [cuyo beneficio está prohibido (ver Talmud Bavlí Julin 40a:2 )]. Uno no puede degollar [para que la sangre corra] ni en los mares ni en los ríos (Julin 2:9), o en aguas turbias, pero puede sacrificar [para que la sangre fluya] en un cáliz de agua, o en un barco [puede dejar que fluya] en un barco, y si no hay lugar en el barco puede sacrificar en el mar, y si no quiere ensuciar su casa, puede sacrificar dentro de un barco o dentro de un agujero (ibid.). Pero en el mercado no debe hacerlo porque eso es lo que hacen los que adoran las estrellas (los idólatras). Si hace esto, debe ser revisado [para asegurarse de que no alberga creencias heréticas]. Se permite beneficiarse de la carne que se encuentra en la mano de un adorador de estrellas; en manos de un hereje [judeo-cristiano] está prohibido beneficiarse; de la casa de un hereje, he aquí, es [considerado como] la comida de los sacrificios de los muertos (Sal. 106:28), como se dice, "La shejita del hereje [es equivalente a la shejita] por causa de la adoración de las estrellas (es decir, la idolatría), y su pan es el pan de los adoradores de las estrellas, y su vino es el vino de libación [de los adoradores de las estrellas], y su producción es [toda considerada] sin diezmar (ver Kutim 1:7), y sus libros son los libros de hechicería, y sus hijos son [considerados como] mamzerim (bastardos), y nosotros no les vendemos, y no les compramos, y no nos casamos con sus hijas (lit, "casarnos con ellos"), y no les damos [nuestras hijas], [y] no enseñamos a sus hijos una ocupación, y no [aceptamos] trato de ellos, ya sea tratamiento monetario o tratamiento médico" (cf. Avodah Zarah 2:2). Ocurrió con el rabino Eliezer ben Dama, el hijo de la hermana del rabino Yishmael, que una serpiente lo mordió, y vino Ya'akov, un hombre de K'far Sajnai, para curarlo (Manuscrito Vienna agrega, "en el nombre de Yeshua ben Panteira", ver también Talmud Yerushalmí Avodah Zarah II.2.11), y el rabino Yishmael no lo permitió. Él le dijo: "No puedes, ben Dama". Él le dijo: "Te traeré pruebas de que él puede curarme", pero no tuvo tiempo suficiente para traerle pruebas antes de morir. El rabino Yishmael dijo: "Ben Dama es afortunado porque partió hacia la paz eterna y no derribó las vallas de los Sabios, antes de que viniera sobre él la retribución [divina]", como se dice (Kohelet / Eclesiastés 10:8).), "El que derriba una cerca será mordido por una serpiente". [Y] sucedió con el rabino Eliezer que fue detenido por las palabras de los herejes (es decir, por palabras de Yeshu), y lo llevaron ante el tribunal para dictar sentencia (Avodah Zarah 16b:15). El hegemón le dijo: "¿Está un anciano como tú [realmente] ocupado en tales asuntos?" [Rabí Eliezer] le dijo: "Confío en el Juez". El hegemón pensó que el rabino Eliezer no estaba hablando de nadie más que de él, aunque el rabino Eliezer no tenía la intención [de referirse a nadie] sino a su Padre en el cielo. El hegemón le dijo: "Ya que confiaste solo en mí, así digo: Es posible que tales ancianos [como tú] se equivoquen en tales asuntos (es decir, escuchando las palabras de los herejes). [Así, eres] absuelto; estás exento". Y en el momento en que fue liberado de la corte, se arrepintió de haber sido arrestado por las palabras de los herejes, y sus alumnos vinieron a él para consolarlo, y él no aceptó [su consuelo]. [Luego] Rabí Akiva entró [en la casa de Rabí Eliezer] y le dijo: "Rabí, ¿puedo hablar delante de ti para aliviar tu angustia?" Él le dijo: "Habla". Él le dijo: "Quizás uno de los herejes te dijo una palabra de herejía (es decir, una de sus enseñanzas) que te agradó". Él le dijo: "Sí". Él le dijo: "¡Por los cielos, me lo has recordado! (Avodah Zarah 17a), y lo disfruté, y por lo tanto fui apresado por las palabras de herejía, de tal manera que transgredí las palabras de la Torá, "Quita tu camino de ella, y no te acerques a la entrada de su casa" (Prov. 5:8), “porque ha derribado muchos heridos” (Prov. 7:26). Y así dice el rabino Eliezer: " [No te acerques a algo que te haga pecar] un hombre siempre debe huir de la fealdad y de cualquier cosa que se parezca a la fealdad [Manténgase alejado de un pecado menor, ya que puede llevarlo a un pecado mayor. Y corre a [realizar] una mitzvá (mandamiento) menor,]" (Avot D'Rabbi Natan 2: 2).
-Tosefta Julin 2:6, Traducción Comunidad Sefaria.
El análisis comparativo de estas cuatro fuentes —Talmud Bavli Avodah Zarah 16b-17a, Talmud Yerushalmí Avodah Zarah 2:2, Midrash Kohelet Rabá 1:8, y Tosefta Julin 2:24— revela una consistencia notable en la caracterización de Yeshu y sus seguidores a través de diferentes corrientes geográficas y temporales de la tradición rabínica. Todas las fuentes coinciden en elementos fundamentales: Yaakov de Kfar Sekhanya es identificado como discípulo de Yeshu; las enseñanzas atribuidas a Yeshu son clasificadas como minút (herejía); el contacto intelectual o práctico con estas enseñanzas constituye una transgresión grave; y los sabios que tuvieron tal contacto expresaron profundo arrepentimiento o, en el caso de ben Dama, fueron alabados póstumamente por haber rechazado la curación herética incluso a costa de sus vidas.
El Talmud Yerushalmí presenta el aspecto más dramático de esta caracterización al utilizar el término "ben Pandera" (בֶּן פָּנְדֵרָא), que según los estudiosos representa la designación más antigua de Yeshu en la literatura rabínica yerushalmí:
Leiden Manuscript, Part II 281r
El contexto del relato de ben Dama es particularmente significativo: Rabi Ishmael, una de las autoridades tanaíticas más respetadas, no solo prohíbe la curación en nombre de Yeshu, sino que posteriormente alaba a su sobrino por haber muerto antes que transgredir esta prohibición. La comparación implícita es clara: aceptar curación mediante el nombre de Yeshu ben Pandera se equipara a “derribar las vallas de los sabios” (פָרַצְתָּ גְדֵירָן שֶׁלַּחֲכָמִים), una expresión que en el lenguaje rabínico denota apostasía o herejía grave, (y que hace eco a Mateo 23:3 sobre el ataque de Yeshú a las takanot: ועתה כל אשר יאמר לכם שמרו ועשו ובתקנותיהם.) La serpiente que mordió a ben Dama se interpreta alegóricamente: no solo como el reptil literal, sino como símbolo de la "serpiente del Edén" que representa la tentación de abandonar el camino de la Torá. Al morir sin aceptar la curación herética, ben Dama se salvó de ser "mordido por la serpiente" del Mundo Venidero, es decir, del castigo eterno por apostasía.
El Midrash Kohelet Rabá amplía esta perspectiva al combinar ambos incidentes —el de Rabi Eliezer y el de ben Dama— en una narrativa continua. Esta fuente es particularmente explícita al establecer la ecuación entre minút y agotamiento espiritual: "דִּבְרֵי מִינוּת מְיַגְעִין אֶת הָאָדָם" (‘las palabras de herejía agotan a la persona’). El Midrash preserva detalles adicionales del diálogo entre Rabi Eliezer y Yaakov, mostrando un proceso de engaño gradual: primero, Yaakov pregunta sobre la halajá sin revelar su fuente; luego, cuando Rabi Eliezer muestra interés, revela que la interpretación proviene de "fulano" (פְּלוֹנִי), un eufemismo para Yeshu. Esta narrativa estructura revela cómo los sabios entendían el proceso de seducción herética: comienza con una enseñanza aparentemente inocua o incluso ingeniosa, pero una vez que la persona muestra interés, se revela la fuente herética. Rabi Eliezer reconoce haber caído en esta trampa y por ello se considera culpable de transgredir "הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ" (‘aleja de ella tu camino’), que los sabios interpretan explícitamente como referencia a la minút.
La Tosefta Julin proporciona el contexto halájico más amplio al establecer una categorización completa de los minim (herejes judeo-cristianos) y sus productos. Este texto es crucial porque no solo relata los incidentes individuales, sino que los sitúa dentro de un marco legal comprehensivo: "שחיטת המין לעבודת כוכבים" (‘la shejita del hereje es [equivalente a la shejita] por causa de la adoración de las estrellas’). Esta ecuación es devastadora: las prácticas de los minim judeo-cristianos, incluido cualquier acto realizado en nombre de Yeshu, se clasifican al mismo nivel que la idolatría. La Tosefta continúa enumerando prohibiciones totales:
"ואין מוכרין להם ואין לוקחים מהם ואין נושאין מהם ואין נותנין להם אין מלמדין את בניהם אומנות ואין מתרפאין מהן"
(‘y no les vendemos, y no les compramos, y no nos casamos con sus hijas, y no les damos [nuestras hijas], y no enseñamos a sus hijos una ocupación, y no [aceptamos] tratamiento de ellos’).
Esta separación total no se aplica ni siquiera a los gentiles ordinarios, sino específicamente a los minim judeo-cristianos, lo que demuestra que los sabios consideraban a los seguidores de Yeshu no simplemente como judíos que habían adoptado creencias erróneas, sino como apóstatas que habían abandonado completamente el pacto de Israel.
La convergencia de estas cuatro fuentes en la caracterización de Yeshu como mumar es particularmente significativa cuando consideramos sus diferentes contextos de composición. El Talmud Yerushalmí fue redactado en la tierra de Israel alrededor del siglo IV; el Talmud Bavli en Babilonia durante los siglos V-VI; el Midrash Kohelet Rabá probablemente en el siglo VII; y la Tosefta, aunque editada alrededor del siglo III, preserva tradiciones tanaíticas del siglo II. A pesar de estas diferencias cronológicas y geográficas, todas las fuentes mantienen la misma posición fundamental: Yeshu fue un mumar cuyas enseñanzas constituyen minút, y cualquier judío que se involucre con estas enseñanzas, incluso de manera aparentemente inocua o con propósitos prácticos como la curación, comete una transgresión grave equiparable a la idolatría. Esta unanimidad a través de siglos y geografías demuestra que no se trata de una opinión sectaria o tardía, sino de un consenso establecido desde las generaciones más tempranas de los sabios que conocieron o conocieron a quienes conocieron a los primeros seguidores de Yeshu.
Es importante señalar que la expresión "והנאני הדבר" (ve-hinani ha-davar / ‘y me agradó la palabra’) que aparece en el Talmud Bavli debe entenderse en su contexto completo y no de forma aislada. La reconstrucción filológica de las diversas versiones de este relato —conservadas tanto en el Talmud Yerushalmí (Avodá Zará 2:2) como en el Talmud Bavli (Avodá Zará 16b-17a) y en la Tosefta Julin (II:24)— revela que existían originalmente dos incidentes distintos que involucraban a Yaakov de Kfar Sekhanya (o Sama, según la variante yerushalmí), identificado como discípulo de Yeshu. El primer incidente involucra a Rabi Eliezer en el mercado de Tzipori, donde escuchó una interpretación halájica ingeniosa sobre el dinero de "etnan zoná" (salario de prostituta) basada en Mija/Miqueas 1:7; el segundo incidente, preservado principalmente en la tradición yerushalmí, involucra a Elazar ben Dama quien fue mordido por una serpiente y a quien Yaakov ofreció curar "en nombre de Yeshu ben Pandera" (יֵשׁוּ בֶּן פַנְדֵּרָא). Esta última expresión, "ben Pandera", aparece en el Talmud Yerushalmí y representa probablemente la designación más antigua en la tradición rabínica yerushalmí, mientras que "HaNotzri" (el Nazareno) es una actualización posterior en la tradición babilónica. El núcleo primitivo de estos relatos, que puede fecharse en el siglo II de la era común, enfatiza consistentemente que las enseñanzas atribuidas a Yeshu eran consideradas "minút" (herejía), y que cualquier contacto intelectual o práctico con ellas constituía una transgresión grave. La frase "והנאני הדבר" no indica aceptación doctrinal sino un momento de debilidad intelectual del que Rabi Eliezer se arrepintió profundamente, reconociéndolo como la causa de su arresto y como una transgresión del mandamiento "הרחק מעליה דרכך" (Mishley 5:8 / "Aleja de ella tu camino"), que los sabios interpretaron explícitamente como referencia a la minút. Por lo tanto, cualquier interpretación que presente a Rabi Eliezer como habiendo "aceptado" a Yeshu como sabio o maestro legítimo contradice frontalmente tanto el texto talmúdico como su contexto histórico-literario, ignorando deliberadamente la conclusión del propio Rabi Eliezer quien caracterizó su encuentro con las enseñanzas de Yeshu como una grave transgresión que requería arrepentimiento.
Los misioneros se saltan deliberadamente la conclusión explícita del relato donde Rabi Eliezer declara categóricamente que al haberle agradado el dicho del discípulo de Yeshu cometió una averá (transgresión grave), transgrediendo lo que está escrito: “Aleja de ella tu camino” (Mishle/Proverbios 5:8), refiriéndose específicamente a minút (herejía). Los comentaristas clásicos del Talmud confirman unánimemente esta interpretación y la profundizan. Rashi explica que la expresión "והנאך" (ve-hinaj) significa "ישר [הדבר] בעיניך" (‘el asunto fue correcto/recto ante tus ojos’), indicando una aprobación intelectual momentánea que, no obstante, constituyó una transgresión. Rabeinu Jananel es aún más explícito al comentar: "והודה לו על דבר זה בשביל שנתיישר בעיניו ונהנה ממנו ונתפש על זה" (‘y le dio la razón en este asunto porque le pareció correcto en sus ojos y disfrutó de ello, y por esto fue arrestado’). El Ben Yehoyada, desde la perspectiva de la Kabalá, ofrece una interpretación profunda que vincula la enseñanza atribuida a Yeshu con las fuerzas de la klipá (cáscara espiritual impura), explicando que la asociación de la prostituta con la inmundicia no es meramente una observación halájica ingeniosa, sino una conexión con "הנוקבא דקליפה שהיא הזונה הידועה" (‘el aspecto femenino de la klipá que es la prostituta conocida’), representando las fuerzas espirituales de impureza que seducen al judío para apartarlo de la Torá.
El comentario Daf Shevui (Daf Semanal), escrito desde una perspectiva académica moderna, reconoce la naturaleza subversiva del relato:
"First of all, it is interesting that the rabbis portray one of their greats as being intrigued by a Christian Jew's teaching" (Primero que nada, es interesante que los rabinos retratan a uno de sus grandes como intrigado por la enseñanza de un judío cristiano). Sin embargo, este mismo comentarista señala correctamente: "Second, the teaching itself may be a sort of slur on Christianity. Jesus is associated here with a harlot and with a toilet" (Segundo, la enseñanza misma puede ser una especie de insulto al cristianismo. Jesús es asociado aquí con una prostituta y con un baño). El comentarista concluye de manera perspicaz: "This may imply that the authors of this story feared that Jews found Christianity to be seductive" (Esto puede implicar que los autores de esta historia temían que los judíos encontraran seductivo al cristianismo).
Esta observación confirma precisamente el punto central: la narrativa talmúdica no presenta a Yeshu como un sabio legítimo cuyas enseñanzas merecen consideración, sino como una fuente de seducción herética de la cual los judíos deben alejarse incluso cuando sus enseñanzas puedan parecer superficialmente ingeniosas o atractivas. El "placer intelectual" que Rabi Eliezer experimentó no lo justifica; al contrario, lo condena, demostrando cuán peligrosa es la minút precisamente porque puede presentarse bajo apariencias de sabiduría.
El Tosafot realiza una observación cronológica crucial al distinguir entre diferentes personajes llamados Yaakov en la literatura rabínica: "צ"ל דאין זה יעקב מינאה דפרק אין מעמידין... דודאי אותו יעקב לא האריך ימים כ"כ אלא נראה דההוא שבא לרפאות את בן דמא" (‘Es necesario decir que este no es el Yaakov el hereje del capítulo Ein Ma'amidin... pues ciertamente ese Yaakov no vivió tantos años, sino que parece que es aquel que vino a curar a ben Dama’). Esta observación conecta explícitamente el incidente de Rabi Eliezer con el de Elazar ben Dama, confirmando que se trata del mismo Yaakov de Kfar Sekhanya en ambos relatos, y por lo tanto ambos incidentes ilustran el mismo principio: el contacto con las enseñanzas o prácticas asociadas a Yeshu constituye minút y debe ser rechazado incluso a riesgo de la vida. El Meiri, en su comentario, enfatiza la gravedad halájica de la prohibición de usar dinero de "etnan zoná" incluso para las partes más ocultas y utilitarias del Templo: "ולא סוף דבר מה שהוא בא לנויי הבית אלא אף דברים הצנועים כגון בית הכסא לכהן גדול" (‘y no solo para lo que viene a embellecer el Templo, sino incluso para cosas ocultas como el baño del Sumo Sacerdote’). Esta observación subraya que la pregunta de Yaakov no era meramente académica, sino que implicaba una subversión sutil de las normas halájicas establecidas, precisamente el tipo de "innovación" herética característica de la minút.
El comentario Marit HaAyin plantea una pregunta profunda sobre la naturaleza del pecado de Rabi Eliezer: si el placer fue solo en pensamiento y no expresó aprobación verbal, ¿por qué fue castigado, dado que "מחשבה רעה אין הקב"ה מצרפה למעשה" (‘el pensamiento malo, el Santo Bendito Sea no lo une a la acción’)? La respuesta proporcionada es reveladora: "בג"ע העליון לפי גדולת נשמתו מענישין על המחשבה שיהיה טהור מכל סיג ויהיה נקי ובר לפי ערך יקר נשמתו" (‘en el Gan Eden Superior, según la grandeza de su alma, se castiga por el pensamiento para que sea puro de toda escoria y sea limpio y puro según el valor precioso de su alma’). Esta explicación es crucial: Rabi Eliezer, debido a su elevado nivel espiritual como uno de los principales tanaím, fue juzgado según un estándar más estricto. El mero hecho de que encontrara placer intelectual en una enseñanza herética, incluso sin expresarlo verbalmente, constituyó una transgresión digna de castigo divino. Si para un sabio del calibre de Rabi Eliezer el simple placer mental en una enseñanza de Yeshu constituye pecado, cuánto más debe el judío común alejarse completamente de cualquier contacto con la minút cristiana. El comentarista concluye: "אמור מעתה דלפי גדולת רבי אליעזר ושרשי נשמתו הקדושה דקדקו אחריו ונענש קצת על המחשבה שהנאהו בלבו" (‘Di desde ahora que según la grandeza de Rabi Eliezer y las raíces de su alma santa, fueron minuciosos con él y fue castigado un poco por el pensamiento que le agradó en su corazón’). Esta enseñanza establece un principio fundamental: la minút es tan peligrosa que incluso el placer mental pasajero en ella requiere teshuvá (arrepentimiento) y puede acarrear castigo divino.
Por otra parte, en el mismo tratado de Avodah Zarah 27b, Sanhedrin 74a y Sifra Ajarei Mot 13:13, Rabi Yishmael ben Elisha de Usha, quien vivió alrededor del año 120 EC, opina sobre si es permitido sanar en el nombre de Yeshu HaNotzri.
La Guemará en Sanhedrin 74a desarrolla la base halájica de la decisión de Rabi Yishmael con respecto a ben Dama:
ושואלים: ור' ישמעאל? מה הוא סבר, שלא הניח לרפא את בן דמא? ומסבירים: הני מילי [דברים אלה, שמותר לעבור משום פיקוח נפש, אמורים כשעושה] בצינעא, אבל בפרהסיא — לא, ולגבי בן דמא היה זה דבר מפורסם לרבים. דתניא [ששנויה ברייתא], היה ר' ישמעאל אומר: מנין שאם אומרים לו לאדם "עבוד עבודה זרה ואל תהרג", שיעבוד ואל יהרג? תלמוד לומר: "וחי בהם" — ולא שימות בהם, יכול אפילו אמרו לו לעשות כן בפרהסיא? תלמוד לומר: "ולא תחללו את שם קדשי" (ויקרא כב, לב)
¿Y por qué el rabino Yishmael no está de acuerdo con ben Dama? Sostiene que este asunto se aplica solo en privado, pero en público no se puede transgredir una prohibición ni siquiera para salvar una vida. Como se enseña en una baraita que el rabino Yishmael diría: ¿De dónde se deriva que si los opresores le dicen a una persona: Adora a un ídolo y no te matarán, que uno debe adorar al ídolo y no ser asesinado? El versículo dice: “y por ellos vivirá” (Levítico 18:5), y no que debe morir por ellos. Uno podría incluso en público. Por lo tanto, el versículo dice: “Y no profanarás Mi santo nombre” (Vaicrá / Levítico 22:32)
La Guemará continúa desarrollando este principio:
ועבודת כוכבים לא והא תניא א"ר ישמעאל מנין שאם אמרו לו לאדם עבוד עבודת כוכבים ואל תהרג מנין שיעבוד ואל יהרג ת"ל (ויקרא יח, ה) וחי בהם ולא שימות בהם יכול אפילו בפרהסיא תלמוד לומר (ויקרא כב, לב) ולא תחללו את שם קדשי ונקדשתי
La Guemará pregunta: ¿Y no debería uno transgredir la prohibición de la adoración de ídolos para salvar su vida? Pero no se enseña en una baraita: el rabino Yishmael dijo: ¿De dónde se deriva que si a una persona se le dice: Adora a los ídolos y no te matarán, de dónde se deriva que debe adorar al ídolo y no ser asesinado ? ? El versículo dice: “Mis estatutos y mis decretos guardaréis, los cuales el hombre hará, y por ellos vivirá” (Levítico 18:5), enseñando así que las mitzvot se dieron para dar vida, pero no fueron dados para que uno muera debido a su observancia. La baraita continúa: Uno podría haber pensado que está permitido adorar al ídolo en esta circunstancia incluso en público, es decir, en presencia de muchas personas. Por lo tanto, el versículo dice: “Ni profanarás Mi santo nombre; pero yo seré santificado entre los hijos de Israel: Yo soy el Eterno que os santifico” (Levítico 22:32). Evidentemente, uno no está obligado a permitir que lo maten para no transgredir la prohibición de la adoración de ídolos en privado; pero en público debe dejarse matar antes que transgredir.
-Talmud Bavlí Sanhedrin 74a
El Sifra en Ajarei Mot 13:13 conecta este principio con el ejemplo paradigmático de Jananías, Mishael y Azarías:
תוספת הילקוט:[יג] "וחי בהם" – לא שימות בהם. היה ר' ישמעאל אומר, מנין אתה אומר שאם אמרו לו לאדם בינו לבין עצמו עבוד עכו"ם ואל תֵהָרֵג!, יעבור ואל יֵהרג? תלמוד לומר "וחי בהם" – ולא שימות בהם. או אפילו ברבים ישמע להם?... תלמוד לומר (ויקרא כב, לב) "ולא תחללו את שם קדשי ונקדשתי" – אם מקדישים אתם את שמי אף אני אקדש את שמי על ידכם כשם שעשו חנניא מישאל ועזריה שהיו כל אומות העולם בזמן ההוא שטוחים לפני הצלם והם עומדים דומים לתמרים. עליהם מפורש בקבלה (שיר השירים ז, ח) "זאת קומתך דמתה לתמר אמרתי אעלה בתמר אוחזה בסנסיניו" – היום אני מתעלה בהם לעיני אומות העולם מכחישי התורה. היום אני נפרע להם משונאיהם. היום אני מחיה להם את המתים. אני ה' " – אני דיין ליפרע ונאמן לשלם שכר
(Vaicrá 18:5) "y por ellos vivirá": y no morirá en ellos. R’ Yishmael solía decir: ¿De dónde se deriva que si a uno se le dice en privado que sirva a la idolatría o sea asesinado, debe transgredir y no ser asesinado? De "y por ellos vivirá", y no morirá en ellos. — Pero tal vez incluso en público debería acceder. Por lo tanto, está escrito (Vaicrá 22:32) "Y no profanarás Mi santo nombre, y seré santificado en medio de los hijos de Israel". Si santificas Mi nombre, Yo también santificaré Mi nombre a través de ti. Porque así como Hananías, Misael y Azarías, cuando todos los pueblos del mundo se postraron ante el ídolo, se pararon (erguidos) como palmas, como se relata de ellos en la tradición (Shir Hashirim 7: 8) "Esta, tu estatura, es como una palma" — (Ibíd. 9) "Dije: 'Me subiré sobre la palma, agarraré sus ramas'" — Este día me levantaré a través de ellos a los ojos de los pueblos del mundo, los negadores de la Toráh. Este día les exigiré el castigo de sus enemigos — Este día resucitaré a sus muertos. "Yo soy el Eterno", el Juez, para imponer el castigo y confiar en la recompensa.
-Sifra, Ajarei Mot, 13:13, Traducción Rabí Shraga Silverstein)
El notable Rabi Yishmael, quien conoció personalmente a Yaakov de Kfar Sama (Sekhanya), uno de los talmidim de Yeshu de la segunda generación, establece una halajá devastadora: sanar en el nombre de Yeshu está a la altura de la idolatría misma. La Guemará en Sanhedrin 74a pregunta por qué Rabi Yishmael no permitió que ben Dama fuera curado, y responde: "הני מילי [דברים אלה, שמותר לעבור משום פיקוח נפש, אמורים כשעושה] בצינעא, אבל בפרהסיא — לא" (‘estas palabras, que está permitido transgredir por pikuaj nefesh/salvar una vida, se refieren a cuando se hace en privado, pero en público, no’). El principio establecido es claro: invocar el nombre de Yeshu para curación se equipara con adorar ídolos, y así como está prohibido adorar ídolos públicamente incluso para salvar la vida, así está prohibido ser curado en nombre de Yeshu públicamente incluso a riesgo de muerte. El texto continúa citando a Rabi Yishmael:
"מנין שאם אומרים לו לאדם 'עבוד עבודה זרה ואל תהרג', שיעבוד ואל יהרג? תלמוד לומר: 'וחי בהם' — ולא שימות בהם, יכול אפילו אמרו לו לעשות כן בפרהסיא? תלמוד לומר: 'ולא תחללו את שם קדשי'"
(¿De dónde se deriva que si le dicen a una persona ‘adora ídolos y no serás asesinado’, que debe adorar y no ser asesinado? El versículo dice: ‘y vivirás por ellos’ — y no que mueras por ellos. ¿Podría ser incluso si le dijeron que lo hiciera en público? El versículo dice: ‘Y no profanarás Mi santo Nombre’).
La equiparación es explícita e inequívoca: invocar el nombre de Yeshu en un contexto de curación pública constituye Jilul HaShem (profanación del Nombre Divino) equivalente a adoración idolátrica pública, y por lo tanto está prohibido incluso a costa de la vida misma.
El Sifra en Ajarei Mot 13:13 refuerza este principio con una enseñanza de Rabi Yishmael que conecta la prohibición con el ejemplo paradigmático de Jananías, Mishael y Azarías, quienes prefirieron ser arrojados al horno ardiente antes que postrarse ante el ídolo de Nabucodonosor:
"אם מקדישים אתם את שמי אף אני אקדש את שמי על ידכם כשם שעשו חנניא מישאל ועזריה שהיו כל אומות העולם בזמן ההוא שטוחים לפני הצלם והם עומדים דומים לתמרים"
(Si santifican Mi nombre, Yo también santificaré Mi nombre a través de ustedes, así como hicieron Jananías, Mishael y Azarías, que cuando todos los pueblos del mundo en ese momento estaban postrados ante el ídolo, ellos permanecieron erguidos como palmeras).
La conexión es clara: así como aquellos tres justos prefirieron la muerte antes que la idolatría pública, así ben Dama fue alabado por haber muerto antes que aceptar curación mediante el nombre de Yeshu ben Pandera. Esta equiparación demuestra que para Rabbi Yishmael, quien conoció directamente a los seguidores de Yeshu de la segunda generación, no había duda alguna: Yeshu no era un rabino legítimo ni un sabio judío, sino un mumar cuyo nombre invocado con propósitos curativos equivale a idolatría, y sus enseñanzas constituyen minút que debe ser rechazada con la misma firmeza que se rechaza la adoración de ídolos.
Es decir, que para nuestro Jajam Rabi Yishmael ben Elisha, el sanar en el nombre de Yeshu es equivalente a transgredir la prohibición de idolatría y constituye Jilul HaShem (Profanación del Nombre de Dios). De ninguna forma a Yeshu se le considera como judío en el sentido de alguien que permaneció dentro del pacto de Israel, y sus enseñanzas están al nivel de herejía, mientras que mencionarlo con motivos curativos alcanza el nivel de idolatría. Esta caracterización no es marginal ni tardía: proviene de Rabi Yishmael, uno de los tanaím más importantes del siglo II EC, quien tuvo contacto directo con la primera generación de seguidores de Yeshu a través de Yaakov de Kfar Sekhanya. Su halajá, preservada en múltiples fuentes (Talmud Bavli Avodah Zarah 27b, Sanhedrin 74a, y Sifra Ajarei Mot 13:13), establece un precedente legal claro que fue aceptado universalmente por las generaciones posteriores de sabios: cualquier práctica asociada con Yeshu, ya sea intelectual (como disfrutar de sus enseñanzas) o práctica (como usar su nombre para curación), constituye minút equiparable a idolatría.
El gran rabino andalusí Rabí Mosheh ben Maimón (Maimónides) en Yad Jazakah (Mishneh Torah), Hiljot Teshuvá 3:14, proporciona un marco conceptual que permite clasificar a Yeshu dentro de las categorías halájicas de apostasía. Maimónides explica que existen dos tipos de mumarim (apóstatas) en Israel:
שְׁנַיִם הֵם הַמּוּמָרִים מִיִּשְׂרָאֵל. הַמּוּמָר לַעֲבֵרָה אַחַת וְהַמּוּמָר לְכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. מוּמָר לַעֲבֵרָה אַחַת זֶה שֶׁהֶחֱזִיק עַצְמוֹ לַעֲשׂוֹת אוֹתָהּ עֲבֵרָה בְּזָדוֹן וְהֻרְגָּל וְנִתְפַּרְסֵם בָּהּ אֲפִלּוּ הָיְתָה מִן הַקַּלּוֹת כְּגוֹן שֶׁהֻחְזַק תָּמִיד לִלְבֹּשׁ שַׁעַטְנֵז אוֹ לְהַקִּיף פֵּאָה וְנִמְצָא כְּאִלּוּ בָּטְלָה מִצְוָה זוֹ מִן הָעוֹלָם אֶצְלוֹ הֲרֵי זֶה מוּמָר לְאוֹתוֹ דָּבָר וְהוּא שֶׁיַּעֲשֶׂה לְהַכְעִיס. מוּמָר לְכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כְּגוֹן הַחוֹזְרִים לְדָתֵי הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים בְּשָׁעָה שֶׁגּוֹזְרִין גְּזֵרָה וְיִדְבַּק בָּהֶם וְיֹאמַר מַה בֶּצַע לִי לְהִדַּבֵּק בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם שְׁפָלִים וְנִרְדָּפִים טוֹב לִי שֶׁאֶדַּבֵּק בְּאֵלּוּ שֶׁיָּדָם תַּקִּיפָה. הֲרֵי זֶה מוּמָר לְכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ
Hay dos categorías de mumarim (apóstatas) en Israel: (1) un mumar contra un mandamiento; (2) un mumar contra toda la Toráh. El mumar contra un mandamiento es; alguien que se anima a transgredir un mandamiento dado conscientemente para que se convierta en su hábito de hacerlo públicamente, incluso si es de órdenes menores, por ejemplo, usa vestimenta persistentemente mezclada de lana y lino, o redondea las esquinas de su cabeza, como consecuencia de lo cual parece que tal mandamiento ya no existe en este mundo, tal es, de hecho, un apóstata en este asunto, si lo hace de forma tan amplia. Un mumar contra toda la Torah es, un convertido a la religión de los idólatras, por ejemplo, en un momento en que emiten edictos arbitrarios y se une a ellos, diciendo: "¿De qué beneficio hay para mí para adherirme a Israel que son pisoteados y perseguidos? ¡es mejor para mí adherirme a estos (los idolatras) en quienes la mano yace el poder!", él, ciertamente, es apóstata contra toda la Toráh. (Cfr. Julin 5; Sanhedrin 26b).
Define al primer tipo como "שֶׁהֶחֱזִיק עַצְמוֹ לַעֲשׂוֹת אוֹתָהּ עֲבֵרָה בְּזָדוֹן וְהֻרְגָּל וְנִתְפַּרְסֵם בָּהּ" (‘quien se fortalece a sí mismo para hacer esa transgresión intencionalmente, se acostumbra a ella y se hace público en ella’), convirtiéndola en su característica definitoria. El segundo tipo, más grave, es "הַחוֹזְרִים לְדָתֵי הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים בְּשָׁעָה שֶׁגּוֹזְרִין גְּזֵרָה וְיִדְבַּק בָּהֶם וְיֹאמַר מַה בֶּצַע לִי לְהִדַּבֵּק בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם שְׁפָלִים וְנִרְדָּפִים טוֹב לִי שֶׁאֶדַּבֵּק בְּאֵלּוּ שֶׁיָּדָם תַּקִּיפָה" (los que vuelven a las religiones de los adoradores de estrellas en un momento en que emiten edictos, y se une a ellos y dice: '¿De qué beneficio es para mí adherirme a Israel que son humillados y perseguidos? Es mejor para mí adherirme a aquellos cuya mano es fuerte'). Esta segunda categoría describe precisamente a Yeshu según el testimonio talmúdico: alguien que, habiendo nacido judío, se apartó del pueblo de Israel y estableció su propia secta que eventualmente se alineó con el poder romano.
Sobre Yeshu HaMamzer, ya han dicho nuestros Jajamim que él estaba próximo a la autoridad romana (ישו דקרוב למלכות הוה), tal como se lee en el Talmud Masejet Sanhedrin 43a:
"אמר עולא ותסברא ישו הנוצרי בר הפוכי זכות הוא מסית הוא ורחמנא אמר לא תחמל ולא תכסה עליו אלא שאני ישו דקרוב למלכות הוה"
(Ula’ dijo: ¿Y cómo puedes entender esta prueba? ¿Fue Yeshu HaNotzrí digno de buscar una razón para absolverlo? Él fue un mesit/incitador, y el Misericordioso declara con respecto a un incitador: 'Ni te apiadarás, ni lo encubrirás' [Deuteronomio 13:9]. Por el contrario, Yeshu era diferente, ya que tenía vínculos cercanos con el gobierno [romano]).
Esta declaración de Ula, un amora del siglo III EC, confirma dos puntos cruciales: primero, que Yeshu fue clasificado halájicamente como "mesit" (incitador a la idolatría), la categoría más grave de hereje según la Torá, para quien no se debe tener compasión ni buscar excusas; segundo, que sus "vínculos cercanos con el gobierno" (romano) lo colocaban fuera del pueblo judío perseguido, alineándolo con los opresores. Esta caracterización coincide perfectamente con la definición maimonideana del "mumar contra toda la Torá" que abandona a Israel porque "son humillados y perseguidos" y prefiere adherirse a "aquellos cuya mano es fuerte".
Como podemos ver a través del consenso unánime de los rabinos, desde los tanaím del siglo II EC (Rabi Eliezer, Rabi Akiva, Rabi Yishmael) hasta los amoraím de los siglos III-VI (Ula, Rav Jisda) y los rishonim medievales (Rashi, Tosafot, Rabbeinu Jananel, Meiri, Maimónides) e incluso los ajaronim cabalistas (Ben Yehoyada), los sabios identificaron consistentemente que Yeshu, a pesar de haber nacido judío (aunque como mamzer según Sotah 47a) y haberse educado inicialmente en ambiente judío, no murió como judío. Sus años de activismo se dedicaron a apartarse del pueblo judío hacia el lado del poder romano, creando una secta herética que eventualmente se convirtió en una religión gentil. Llevó al pueblo judío hacia la idolatría mediante sus enseñanzas, fue ejecutado como mesit (incitador a la idolatría) bajo las leyes de la Torá, y sus discípulos continuaron propagando minút (herejía) que los sabios equipararon consistentemente con adoración idolátrica. La conclusión es inescapable y está documentada en todas las capas de la literatura rabínica: Yeshu nació como judío, pero vivió y murió como mumar, un apóstata que abandonó el pacto de Israel y se convirtió en incitador a la idolatría. Para los misioneros cristianos que intentan presentar a Yeshu como un "rabino legítimo" cuyas enseñanzas Rabi Eliezer "aceptó", no hay apoyo alguno en los textos rabínicos auténticos, todos los cuales testifican unánimemente que Yeshu fue un mumar y sus enseñanzas constituyen minút que debe ser rechazada con la misma firmeza que se rechaza la idolatría misma.
