Perek 22
(3) ויען ישו ויאמר עוד אליהם במשלים לאמר (4) נדמתה מלכות השמים לאדם מלך (5) שעשה חתונה לבנו וישלח עבדיו (6) לקרא קרואים אל חתונה ולא אבו לבא : עוד (7) שלח עבדים אחרים לאמר אמרו לקרואים הנה (8) בריתי הכינותי שורי ובדבורי נטבחו וכלם הם (9) נכונים בואו על החתונה ואלה התרשלו וילכו (10) אחד אל כפרו ואחד אל סחורהו ושארים אחזו
(11) עבדיו ובעושק הרגו וכששמע המלך חרה אפו (12) וישלח צבאותיו ויאבד הרוצחים האלה ועירם (13) שרף באש ואז אמר אל עבדיו אך חתונה נכונה (14) והקרואים לא היו ראויים ואתם לכו אל תוצאות (15) הדרכים וכלם אשר תמצאו קראו אל החונה (16) ויצאו עבדיו על הדרכים ויאספו כל אשר מצאו (17) את רעים ואת טובים ותמלא חתונה היושבים (18) במסיבה ויבא המלך לראות היושבים וירא שם (19) את האדם לא היה לבוש בשמלת החתונה (20) ויאמר אליו רע היך באת הלום ואין לך שמלה (21) החתונה והוא נאלם : אז אמר המלך לעבדיו (22) אסרו ידיו ורגליו ושלחוהו לחשך החיצון ששם (23) יהיה בכי והירוק שנים כי רבים נקראו ומעטים (24) נבחרו אז הלכו הפרושים ויועצו ללכדו על זה (25) הדבר וישלחו אליו תלמידיהם עם עבדי הורודוס
Daf 53
(1) לאמר רבי ידענו כי איש אמונים אתה ודרך האלהים (2) באמת תלמד ואין עליך עניין כל אדם כי לא תביט (3) פני האדם ועל כן אמור לנו מה נראה לך המותר (4) לתת מס לקיסר או לא וידע ישו רוע לבבם (5) ויאמר להם החנפים למה הנסוני הראוני את (6) מטבע המס והם הגישו לו זוז אחד ויאמר אליהם (7) למי הצלם הזה והכתיבה הזאת ויענו לו ויאמרו (8) לקיסר אז אמר אליהם לכן תנו לקיסר את אשר (9) לקיסר ולאלהים אשר הם לאלהים וכששמעו תמהו (10) ויעזבו אותו ויסורו ביום ההוא קרבו אליו ה (11) הצדוקים אשר הם אומרים שלא תהיה תקומה (12) יושאלו לו לאמר רבי אמר משה אם ימות איש ובן (13) אין לו יקח אחיו את אשה המת לו לאשה בדי לקיים (14) לאחיו זרע ויעזוב את אשתו לאחיו כן שני ושלושי (15) עד השביעי ואחר מתה גם האשה בתקומה (16) למי תהיה זאת האשה יען כי כל השבעה היו (17) בעליה ויען ישו ויאמר אליהם אתם תועים (18) ולא יודעים את הכתובים ולא את כח האלהים (19) כי בתקומה לא יתחתנו ולא תאורשנה כי אם (20) יהיו כמלאכי האלהים בשמים ועל תקומת (21) המתים לא קראתם מה שנאמר מאה האלהים (22) האומר אליכם אני אלהי אברהם אני אלהי (23) יצחק אני אלהי יעקב ולא הוא אלהי המתים (24) כי אם אלהי החיים וכששמעו הכתות תמהו (25) על תלמודו ופרושים כאשר שמעו כי הוא
Daf 54
(1) החשה לצדוקים נוסדו יחד וישאל לו אחד מהם (2) והוא מלמד התורה וינסהו ויאמר לו רבי איזו מצוה (3) גדולה בתורה ויען לו ישו ויאמר תאהב את ייי (4) אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך זו (5) היא המצוה שבכל התורה וזו היא ראשונה (6) אבל השניה שהיא דומה לה היא ואהבת לרעך (7) כמוך באלה השתי מצות תלויה כל התורה (8) והנביאים וכשנקבצו הפרושים שאל אליהם ישו (9) לאמר מה נראו לכם על המשיח למי הוא בן ויאמרו (10) לו בן דוד הוא והוא אמר אליהם והיך דוד ברוח (11) קדשו קורא לו אדני לאמר נאם ייי לאדני שב (12) לימיני עד אשית אויביך הדום רגליך ואם דוד (13) קראו אדני היך הוא בנו ולא יכלו להשיבו דבר (14) ולא רצה עוד שום איש לישאל ממנו עוד מן (15) היום ההוא :
Perek 22
Daf 52 (continuación)
(3) Y respondió Yeshú y les habló además en parábolas, diciendo:
(4) Se asemeja el reino de los cielos a un hombre rey (5) que hizo una boda para su hijo, y envió a sus siervos (6) para llamar a los invitados a la boda, pero no quisieron venir. Nuevamente (7) envió otros siervos, diciendo: Decid a los invitados: He aquí (8) mi banquete he preparado, mis toros y mis animales cebados han sido sacrificados, y todo está (9) preparado. Venid a la boda. Pero ellos se descuidaron y se fueron, (10) uno a su campo y otro a su negocio. Y los demás tomaron (11) a sus siervos, y con violencia los mataron. Y cuando oyó el rey, se encendió su ira, (12) y envió sus ejércitos y destruyó a aquellos asesinos, y su ciudad (13) quemó con fuego[1]. Y entonces dijo a sus siervos: Ciertamente la boda está preparada, (14) pero los invitados no eran dignos. Y vosotros, id a las salidas (15) de los caminos, y a todos los que halléis, llamad a la boda. (16) Y salieron sus siervos por los caminos y reunieron a todos los que hallaron, (17) a malos y a buenos, y se llenó la boda de los que estaban sentados (18) en el banquete. Y entró el rey para ver a los que estaban sentados, y vio allí (19) a un hombre que no estaba vestido con vestidura de boda. (20) Y le dijo: Amigo, ¿cómo entraste aquí sin tener vestidura (21) de boda? Y él enmudeció. Entonces dijo el rey a sus siervos: (22) Atad sus manos y sus pies y arrojadlo a la oscuridad exterior, donde (23) habrá llanto y crujir de dientes. Porque muchos son llamados y pocos (24) escogidos[2].
Entonces fueron los perushim y se aconsejaron para atraparlo en alguna (25) palabra. Y enviaron a él a sus talmidim con siervos de Herodes[3],
Daf 53
(1) diciendo:
Rabí, sabemos que eres hombre fiel, y el camino de Elokim (2) en verdad enseñas, y no te importa ningún hombre, porque no miras (3) al rostro del hombre. Por tanto, dinos qué te parece: ¿Es permitido (4) dar tributo al césar o no?[4]
Y conoció Yeshú la maldad de sus corazones (5) y les dijo:
¡Hipócritas! ¿Por qué me probáis? Mostradme (6) la moneda del tributo [imperial].
Y le trajeron un denario. Y les dijo:
(7) ¿De quién es esta imagen y esta inscripción?
Y le respondieron y dijeron:
(8) Del césar.
Entonces les dijo:
Por tanto, dad al césar lo que es (9) del césar, y a Elokim lo que es de Elokim[5].
Y cuando oyeron, se maravillaron, (10) y lo dejaron y se fueron.
Aquel día se acercaron a él los (11) tzadukim, que dicen que no habrá resurrección[6], (12) y le preguntaron, diciendo:
Rabí, dijo Moshé: “Si muere un hombre y no tiene hijo, (13) tome su hermano la mujer del muerto por mujer para él, a fin de levantar (14) descendencia a su hermano”[7]. Y hubo entre nosotros siete hermanos, y el primero se casó y murió, y dejó su mujer a su hermano. Así el segundo y el tercero, (15) hasta el séptimo. Y después murió también la mujer. En la resurrección, (16) ¿de quién será esta mujer? Porque todos los siete fueron (17) sus esposos.
Y respondió Yeshú y les dijo:
Vosotros erráis, (18) y no conocéis las Escrituras ni el poder de Elokim. (19) Porque en la resurrección no se casarán ni serán dadas en casamiento, sino que (20) serán como ángeles de Elokim en los cielos[8]. Y sobre la resurrección de (21) los muertos, ¿acaso no habéis leído lo que os fue dicho por Elokim, (22) que dice: “Yo soy el Elohim de Avraham, yo soy el Elohim de (23) Yitzjak, yo soy el Elohim de Yaakov”?[9] Y Él no es Elokim de muertos, (24) sino Elokim de vivos.
Y cuando oyeron las multitudes, se maravillaron (25) de su enseñanza. Y los perushim, cuando oyeron que él
Daf 54
(1) había hecho callar a los tzadukim, se reunieron juntos. Y le preguntó uno de ellos, (2) que era maestro de la Torá (melamed haTorah)), y lo probó, diciendo:
Rabí, ¿cuál mandamiento (3) es el mayor en la Torá?[10]
Y le respondió Yeshú y dijo:
“Amarás al Eterno (4) tu Elokim con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”[11]. Esta (5) es la mitzvá que está en toda la Torá, y esta es la primera. (6) Pero la segunda, que es semejante a ella, es: “Amarás a tu prójimo (7) como a ti mismo”[12]. En estos dos mandamientos se sostiene toda la Torá (8) y los Profetas[13].
Y cuando se reunieron los perushim, les preguntó Yeshú, (9) diciendo:
¿Qué os parece sobre el Mashíaj? ¿De quién es hijo? Y le dijeron: (10) Es hijo de David.
Y él les dijo:
¿Y cómo David, por el Espíritu (11) Santo, lo llama Eterno, diciendo: “Dijo el Eterno a mi Señor: Siéntate (12) a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”?[14] Y si David (13) lo llamó Señor, ¿cómo es su hijo?
Y no pudieron responderle palabra, (14) y no quiso más ningún hombre preguntarle nada más desde (15) aquel día[15].
שְׁאַל הֲלֹא כָתוּב "לֹא תִשָּׂא שֵׁמַע שָׁוְא" (שמות כג:א) וְ"נָקִי וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג" (שמות כג:ז), וּמִזֶּה לָמַדְנוּ שֶׁאָסוּר לְהַאֲשִׁים אֶת יִשְׂרָאֵל בְּדָמִים שֶׁלֹּא שָׁפְכוּ, וְהִנֵּה יֵשׁוּ מְסַפֵּר מָשָׁל עַל מֶלֶךְ שֶׁ"שָׁלַח צְבָאוֹתָיו וַיְאַבֵּד הָרוֹצְחִים הָאֵלֶּה וְעִירָם שָׂרַף בָּאֵשׁ" (דף נב:יא-יג), רֶמֶז גָּלוּי לְחֻרְבַּן יְרוּשָׁלַיִם, וּמְיַחֵס חֻרְבָּן זֶה לְדַחִיַּת הַקְּרוּאִים הָרִאשׁוֹנִים. וּבְשַׁעַת הַמַּאֲסָר הוּא הִתְחַמֵּק מִשְּׁאֵלוֹת הֲלָכִיּוֹת בְּעָרְמָה וְסוֹפִיסְטִיקָה. הַאִם רַבִּי אֱמֶת מְיַחֵס רֶצַח לְעַם תָּמִים וּמְשִׁיב בְּתַחְבּוּלוֹת כְּשֶׁנִּשְׁאָל עַל הֲלָכָה, אוֹ זֶה מַעֲשֵׂה מֵסִית שֶׁמַּפִּיץ שִׂנְאָה וְנִמְנָע מֵאַחֲרָיוּת כְּשֶׁנִּתְפָּס בְּסְתִירוֹת?
(Pregunta: ¿Acaso no está escrito “No admitirás falso rumor” [Shemot 23:1] y “Al inocente y al justo no matarás” [Shemot 23:7], y de esto aprendimos que está prohibido acusar a Israel de sangre que no derramaron, y he aquí que Yeshu cuenta una parábola sobre un rey que “envió sus ejércitos y destruyó a aquellos asesinos y su ciudad quemó con fuego” [Daf 52:11-13], alusión abierta a la destrucción de Yerushalayim, atribuyendo esta destrucción al rechazo de los primeros invitados? Y en el momento de ser interrogado, evade preguntas halájicas con astucia y sofistería. ¿Acaso un rabino verdadero atribuye asesinato a un pueblo inocente y responde con artimañas cuando se le pregunta sobre halajá, o es esta la acción de un mesit que difunde odio y evade responsabilidad cuando es atrapado en contradicciones?)
Análisis:
Este capítulo concentra múltiples transgresiones que exponen a Yeshu como maestro fraudulento: una parábola que difama a Israel anticipando su destrucción como castigo divino, evasión sofística cuando es cuestionado legítimamente sobre halajá, manipulación de textos sagrados para insinuar pretensiones divinas, y uso de debates halájicos no para enseñar verdad sino para establecer superioridad retórica sobre autoridades legítimas de Israel. Cada sección revela aspectos del carácter de Yeshu incompatibles con tzidkut auténtica.
La parábola del banquete de bodas es continuación directa de las calumnias del capítulo anterior. Yeshu narra: "נִדְמְתָה מַלְכוּת הַשָּׁמַיִם לְאָדָם מֶלֶךְ שֶׁעָשָׂה חֲתוּנָה לִבְנוֹ וַיִּשְׁלַח עֲבָדָיו לִקְרֹא קְרוּאִים אֶל חֲתוּנָה וְלֹא אָבוּ לָבֹא" (Se asemeja el reino de los cielos a un hombre rey que hizo una boda para su hijo, y envió a sus siervos para llamar a los invitados a la boda, pero no quisieron venir, Daf 52:4-6). La alegoría es transparente y ofensiva: el rey representa a HaShem, el hijo es Yeshu, los invitados que rechazan la invitación son Israel, los siervos son los profetas y apóstoles de Yeshu.
La escalada de violencia en la parábola revela intención maliciosa: "עוֹד שָׁלַח עֲבָדִים אֲחֵרִים... וְאֵלֶּה הִתְרַשְּׁלוּ וַיֵּלְכוּ אֶחָד אֶל כַּפְרוֹ וְאֶחָד אֶל סְחוֹרָהוֹ וּשְׁאָרִים אָחֲזוּ עֲבָדָיו וּבְעוֹשֶׁק הָרְגוּ" (Nuevamente envió otros siervos... Pero ellos se descuidaron y se fueron, uno a su campo y otro a su negocio. Y los demás tomaron a sus siervos, y con violencia los mataron, Daf 52:7-11). Esta descripción presenta a Israel como asesinos sistemáticos de mensajeros divinos, acusación que hemos demostrado ser históricamente falsa y teológicamente perversa en análisis previos.
El versículo más problemático es la venganza del rey: "וּכְשֶׁשָּׁמַע הַמֶּלֶךְ חָרָה אַפּוֹ וַיִּשְׁלַח צְבָאוֹתָיו וַיְאַבֵּד הָרוֹצְחִים הָאֵלֶּה וְעִירָם שָׂרַף בָּאֵשׁ" (Y cuando oyó el rey, se encendió su ira, y envió sus ejércitos y destruyó a aquellos asesinos, y su ciudad quemó con fuego, Daf 52:11-13). Esta es referencia velada pero innegable a la destrucción de Yerushalayim por Roma en el año 70 EC, evento que ocurrió aproximadamente cuarenta años después de la muerte de Yeshu. La parábola presenta esta catástrofe nacional, en la cual murieron más de un millón de judíos según Josefo, como “castigo divino” por rechazar a Yeshu.
Esta enseñanza constituye múltiples violaciones graves. Primero, profecía falsa si Yeshu la pronunció, o fabricación post facto si fue insertada después del 70 EC para hacer parecer que Yeshu había "profetizado" el evento. Segundo, atribución de culpabilidad colectiva que la Torah explícitamente prohíbe. Devarim 24:16 establece: "לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יוּמָתוּ" (‘Los padres no morirán por los hijos ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su propio pecado’). Castigar a toda una ciudad, incluyendo infantes, ancianos, y los muchos que nunca oyeron de Yeshu o que creían en él, por decisiones de algunos líderes, viola este principio fundamental.
Tercero, la parábola presenta a HaShem como sádico vengativo que masacra poblaciones enteras por ofensa religiosa. Este retrato contradice el testimonio unánime de los profetas sobre la compasión divina. Yejezkel 18:23 declara: "הֶחָפֹץ אֶחְפֹּץ מוֹת רָשָׁע נְאֻם ה' אֱלֹהִים הֲלוֹא בְּשׁוּבוֹ מִדְּרָכָיו וְחָיָה" (‘¿Quiero Yo la muerte del malvado?, dice HaShem Elokim. ¿No vivirá si se aparta de sus caminos?’). Yejezkel 18:32: "כִּי לֹא אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הַמֵּת נְאֻם ה' אֱלֹהִים וְהָשִׁיבוּ וִחְיוּ" (‘Porque no quiero la muerte del que muere, dice HaShem Elokim; convertíos pues, y vivid’). Yejezkel 33:11: "אֱמֹר אֲלֵיהֶם חַי אָנִי נְאֻם ה' אֱלֹהִים אִם אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הָרָשָׁע כִּי אִם בְּשׁוּב רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ וְחָיָה" (‘Diles: Vivo yo, dice HaShem Elokim, que no quiero la muerte del impío, sino que se vuelva el impío de su camino y viva’).
El Sefer Nestor HaKomer articula la crítica fundamental de atribuir maldad a HaShem: "וְאִם תֹּאמַר כִּי הַשֵּׁם מְעַוֵּת אֶת דַּרְכּוֹ וְהוֹרֵג אֶת יְרֵאָיו" (‘Y si dices que HaShem pervierte Su camino y mata a Sus temerosos’). Nestor expone la imposibilidad lógica: si HaShem planeó la muerte de Yeshu para salvación, entonces ejecutó plan perfecto y nadie pecó; pero si la destrucción de Yerushalayim fue castigo por ese acto, entonces el acto fue pecado y no plan divino. La contradicción es irrefutable.
Históricamente, esta parábola se convirtió en justificación primaria para el antisemitismo cristiano. Durante siglos, predicadores cristianos enseñaron que la destrucción del Templo y el exilio judío eran prueba de que Dios rechazó a Israel por "matar a Cristo". Esta doctrina justificó persecuciones, pogromos, expulsiones, la Inquisición, y finalmente contribuyó al clima ideológico que permitió el Holocausto. Yeshu, mediante esta parábola, plantó semillas de odio que produjeron fruto amargo durante dos milenios.
La parábola concluye con otra injusticia: el rey invita a personas de los caminos al banquete, pero luego expulsa violentamente a uno por no tener vestidura apropiada: "וַיָּבֹא הַמֶּלֶךְ לִרְאוֹת הַיּוֹשְׁבִים וַיַּרְא שָׁם אֶת הָאָדָם לֹא הָיָה לָבוּשׁ בְּשִׂמְלַת הַחֲתוּנָה... אִסְרוּ יָדָיו וְרַגְלָיו וְשִׁלְחוּהוּ לַחֹשֶׁךְ הַחִיצוֹן שָׁשָּׁם יִהְיֶה בְּכִי וְהִירוֹק שִׁנַּיִם" (‘Y entró el rey para ver a los que estaban sentados, y vio allí a un hombre que no estaba vestido con vestidura de boda... Atad sus manos y sus pies y arrojadlo a la oscuridad exterior, donde habrá llanto y crujir de dientes’, Daf 52:18-23). Si el hombre fue invitado sin previo aviso de las calles, ¿cómo se esperaba que tuviera vestidura apropiada? Esta crueldad arbitraria contradice la justicia que la Torah exige. Vayikrá 19:15 ordena: "בְּצֶדֶק תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ" (Con justicia juzgarás a tu prójimo). Castigar a alguien por no cumplir requisito que no podía conocer ni preparar es perversión de justicia.
La transición al siguiente episodio revela el contexto: las autoridades legítimas de Israel intentan evaluar las enseñanzas peligrosas de Yeshu mediante preguntas halájicas apropiadas. El texto narra: "אָז הָלְכוּ הַפְּרוּשִׁים וַיּוֹעֲצוּ לְלָכְדוֹ עַל זֶה הַדָּבָר וַיִּשְׁלְחוּ אֵלָיו תַּלְמִידֵיהֶם עִם עַבְדֵי הוֹרוֹדוֹס" (Entonces fueron los perushim y se aconsejaron para atraparlo en alguna palabra. Y enviaron a él a sus talmidim con siervos de Herodes, Daf 52:24-53:1). El término "לְלָכְדוֹ" (atraparlo) presenta negativamente lo que es función legítima: las autoridades halájicas deben examinar maestros que causan disturbios y enseñan doctrinas cuestionables.
La pregunta sobre el tributo es legítima y necesaria: "רַבִּי יָדַעְנוּ כִּי אִישׁ אֱמוּנִים אַתָּה וְדֶרֶךְ הָאֱלֹהִים בֶּאֱמֶת תְּלַמֵּד... עַל כֵּן אֱמוֹר לָנוּ מַה נִּרְאֶה לְךָ הַמּוּתָּר לָתֵת מַס לְקֵיסָר אוֹ לֹא" (Rabí, sabemos que eres hombre fiel y el camino de Elokim en verdad enseñas... Por tanto, dinos qué te parece: ¿Es permitido dar tributo al césar o no?, Daf 53:1-4). Esta no es trampa maliciosa sino pregunta halájica real con implicaciones serias. Roma requería tributo que incluía monedas con imagen del emperador considerado divino. ¿Pagar esto constituía participación en avodá zará? ¿O la resistencia constituía rebelión suicida que pondría en peligro a toda la comunidad?
Los Jajamim debatieron precisamente estas cuestiones. El Talmud en Bava Kama 113a discute "דִּינָא דְּמַלְכוּתָא דִּינָא" (la ley del reino es ley), principio que requiere obediencia a leyes civiles de gobiernos legítimos, incluso gentiles, en asuntos seculares. Sin embargo, esto tiene límites: no se aplica cuando la ley requiere violación de mandamientos de la Torah. La pregunta a Yeshu busca clarificación halájica: ¿cómo aplicar este principio al tributo romano específicamente?
La respuesta de Yeshu es evasión sofística, no enseñanza halájica seria. Primero, acusa a los interrogadores de hipocresía: "וַיֵּדַע יֵשׁוּ רוֹעַ לְבָבָם וַיֹּאמֶר לָהֶם הַחֲנָפִים לָמָּה הֲנִסּוֹנִי" (Y conoció Yeshu la maldad de sus corazones y les dijo: ¡Hipócritas! ¿Por qué me probáis?, Daf 53:4-5). Esta acusación es injusta. Probar maestros mediante preguntas difíciles es método talmúdico estándar para evaluar conocimiento y rectitud. No es hipocresía sino debido diligencia.
Luego Yeshu pide que le muestren la moneda del tributo y pregunta de quién es la imagen: "הַרְאוּנִי אֶת מַטְבֵּעַ הַמַּס... לְמִי הַצֶּלֶם הַזֶּה וְהַכְּתִיבָה הַזֹּאת" (Mostradme la moneda del tributo... ¿De quién es esta imagen y esta inscripción?, Daf 53:5-7). Cuando responden "del césar", él declara: "לָכֵן תְּנוּ לְקֵיסָר אֶת אֲשֶׁר לְקֵיסָר וְלֵאלֹהִים אֲשֶׁר הֵם לֵאלֹהִים" (Por tanto, dad al césar lo que es del césar, y a Elokim lo que es de Elokim, Daf 53:8-9).
Esta respuesta parece sabia superficialmente pero es problemática en múltiples niveles. Primero, no responde la pregunta halájica. ¿Es permitido según la Torah pagar tributo que financia ejército pagano que ocupa Eretz Israel, mantiene ídolos en Yerushalayim, y oprime al pueblo de HaShem? La respuesta de Yeshu evade esta cuestión mediante juego de palabras inteligente.
Segundo, crea falsa dicotomía entre reino del césar y reino de Elokim. En judaísmo auténtico, no hay esferas separadas. Tehilim 24:1 declara: "לַה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ תֵּבֵל וְיֹשְׁבֵי בָהּ" (Del Eterno es la tierra y su plenitud, el mundo y los que en él habitan). Todo está bajo soberanía de HaShem; no existe dominio secular autónomo. La respuesta de Yeshu implica que hay áreas donde el césar tiene autoridad independiente de HaShem, concepto ajeno al judaísmo.
Tercero, la respuesta legitima ocupación romana. Un verdadero líder mesiánico habría enseñado resistencia (pacífica o activa según las circunstancias) a la dominación pagana, no acomodación. Los profetas constantemente llamaron a Israel a confiar en HaShem, no a comprometerse con poderes extranjeros. Yeshayahu 31:1 advierte: "הוֹי הַיֹּרְדִים מִצְרַיִם לְעֶזְרָה... וְלֹא שָׁעוּ עַל קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל וְאֶת ה' לֹא דָרָשׁוּ" (¡Ay de los que descienden a Egipto por ayuda... y no miran al Santo de Israel ni buscan a HaShem!).
El Sefer Nestor HaKomer expone cómo Yeshu evadía responsabilidad cuando era cuestionado apropiadamente: "הוֹדִיעֵנִי עוֹד עַל מְשִׁיחֲכֶם נֶאֱמָן הוּא אוֹ כַּזְבָן. אִם תֹּאמַר נֶאֱמָן הָיָה הִנֵּה כְּפַרְתֶּם בַּה' כִּי לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּדְבָרוֹ" (Infórmame además sobre vuestro mesías: ¿es fiel o mentiroso? Si dices que era fiel, entonces habéis negado a HaShem porque no creísteis en Su palabra). La lógica es impecable: un maestro fiel responde preguntas directamente con enseñanza halájica clara, no con evasiones ingeniosas que impresionan a las masas pero no guían en rectitud.
El siguiente episodio involucra a los Tzadukim cuestionando sobre la resurrección mediante el caso del levirato: "רַבִּי אָמַר מֹשֶׁה אִם יָמוּת אִישׁ וּבֵן אֵין לוֹ יִקַּח אָחִיו אֶת אִשָּׁה הַמֵּת לוֹ לְאִשָּׁה בְּדִי לְקַיֵּם לְאָחִיו זֶרַע" (Rabí, dijo Moshé: Si muere un hombre y no tiene hijo, tome su hermano la mujer del muerto por mujer para él, a fin de levantar descendencia a su hermano, Daf 53:12-14). Los Tzadukim presentan caso de siete hermanos que sucesivamente se casaron con la misma mujer según la ley del yibum (levirato) de Devarim 25:5-6, preguntando: "בַּתְּקוּמָה לְמִי תִהְיֶה זֹאת הָאִשָּׁה יַעַן כִּי כָּל הַשִּׁבְעָה הָיוּ בְּעָלֶיהָ" (En la resurrección, ¿de quién será esta mujer? Porque todos los siete fueron sus esposos, Daf 53:15-17).
Esta es pregunta halájica legítima que expone problema real en la doctrina farisaica de resurrección corporal. Si los cuerpos resucitan y las relaciones familiares continúan, ¿qué pasa con instituciones como el matrimonio establecidas específicamente para esta vida? Los Tzadukim no eran ignorantes ni maliciosos; eran eruditos serios con posición interpretativa coherente: la resurrección no está explícitamente enseñada en la Torah escrita (Pentateuco), apareciendo solo claramente en escritos tardíos como Daniel 12:2.
La respuesta de Yeshu es arrogante e inadecuada: "וַיֹּאמֶר יֵשׁוּ אֲלֵיהֶם אַתֶּם תּוֹעִים וְלֹא יוֹדְעִים אֶת הַכְּתוּבִים וְלֹא אֶת כֹּחַ הָאֱלֹהִים" (Y respondió Yeshu y les dijo: Vosotros erráis, y no conocéis las Escrituras ni el poder de Elokim, Daf 53:17-18). Esta acusación es ofensiva. Los Tzadukim conocían las Escrituras profundamente; simplemente interpretaban textos diferentemente que los Perushim. El debate sobre resurrección era controversia intra-judía legítima, no ignorancia.
Yeshu continúa: "כִּי בַּתְּקוּמָה לֹא יִתְחַתְּנוּ וְלֹא תְאֹרַשְׁנָה כִּי אִם יִהְיוּ כְּמַלְאֲכֵי הָאֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם" (Porque en la resurrección no se casarán ni serán dadas en casamiento, sino que serán como ángeles de Elokim en los cielos, Daf 53:19-20). Esta respuesta contradice la doctrina farisaica de resurrección corporal que Yeshu supuestamente defiende. Si en la resurrección las personas son "como ángeles" sin matrimonio ni relaciones físicas, entonces no es resurrección corporal sino existencia espiritual incorpórea, posición más cercana a filosofía griega que a judaísmo bíblico.
Más problemático, si el matrimonio no tiene significado en la resurrección, ¿por qué HaShem ordenó la mitzvá del yibum (levirato) en Devarim 25:5-6 específicamente para "לְהָקִים לְאָחִיו שֵׁם" (levantar nombre a su hermano)? Si el nombre y el linaje no tienen significado eterno, la mitzvá pierde su propósito fundamental. Los Tzadukim tenían razón en señalar esta tensión interna en la doctrina farisaica.
La "prueba" que Yeshu ofrece para la resurrección es débil: "וְעַל תְּקוּמַת הַמֵּתִים לֹא קְרָאתֶם מַה שֶׁנֶּאֱמַר מֵאֵת הָאֱלֹהִים הָאוֹמֵר אֲלֵיכֶם אֲנִי אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֲנִי אֱלֹהֵי יִצְחָק אֲנִי אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וְלֹא הוּא אֱלֹהֵי הַמֵּתִים כִּי אִם אֱלֹהֵי הַחַיִּים" (Y sobre la resurrección de los muertos, ¿acaso no habéis leído lo que os fue dicho por Elokim que dice: "Yo soy el Elohim de Avraham, yo soy el Elohim de Yitzjak, yo soy el Elohim de Yaakov"? Y Él no es Elokim de muertos sino Elokim de vivos, Daf 53:21-24).
Este argumento de Shemot 3:6 es eiségesis (lectura de idea preconcebida en texto), no exégesis legítima. El hecho de que HaShem diga "Yo soy el Elohim de Avraham" no prueba resurrección; simplemente significa que HaShem fue el Dios de Avraham durante su vida, o que mantiene pacto con sus descendientes. Los Perushim tenían pruebas textuales mucho mejores para resurrección: Daniel 12:2 dice explícitamente "וְרַבִּים מִיְּשֵׁנֵי אַדְמַת עָפָר יָקִיצוּ אֵלֶּה לְחַיֵּי עוֹלָם וְאֵלֶּה לַחֲרָפוֹת לְדִרְאוֹן עוֹלָם" (Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, estos para vida eterna, aquellos para vergüenza y confusión perpetua). Yeshayahu 26:19: "יִחְיוּ מֵתֶיךָ נְבֵלָתִי יְקוּמוּן הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר" (Vivirán tus muertos, mis cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo!). ¿Por qué Yeshu no citó estos versículos explícitos sino que recurrió a argumento débil de Shemot 3:6?
El Sefer Nestor HaKomer expone esta táctica de manipular textos: "וְאִם תֹּאמַר 'כִּי הוּא אֱלֹהִים' תְּכַזְּבוּ מְשִׁיחֲכֶם כִּי אָמַר 'כִּי הַשֵּׁם שָׁלַח אוֹתִי'" (Y si dices "que él es Dios", desmentís a vuestro mesías, pues dijo "porque HaShem me envió"). Nestor señala cómo las enseñanzas de Yeshu contienen contradicciones internas que revelan manipulación retórica en lugar de verdad coherente. Si Yeshu realmente tuviera conocimiento profundo de las Escrituras, citaría pruebas sólidas, no argumentos forzados.
El siguiente interrogador pregunta sobre el mandamiento mayor: "רַבִּי אֵיזוֹ מִצְוָה גְּדוֹלָה בַּתּוֹרָה" (Rabí, ¿cuál mandamiento es el mayor en la Torá?, Daf 54:2-3). Esta era pregunta halájica legítima debatida por los Jajamim. Hilel identificó el principio fundamental como "דְּעָלָךְ סְנֵי לְחַבְרָךְ לָא תַּעֲבֵיד" (‘Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo’, Shabat 31a). Rabí Akiva señaló Vayikrá 19:18 "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ" (Amarás a tu prójimo como a ti mismo) como "כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה" (principio grande en la Torah, Sifra Kedoshim 4:12).
Yeshu responde citando el Shemá: "תֹּאהַב אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדְךָ זוֹ הִיא הַמִּצְוָה שֶׁבְּכָל הַתּוֹרָה וְזוֹ הִיא רִאשׁוֹנָה" (Amarás al Eterno tu Elokim con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Esta es la mitzvá que está en toda la Torá, y esta es la primera, Daf 54:3-5). Luego añade: "אֲבָל הַשְּׁנִיָּה שֶׁהִיא דוֹמָה לָהּ הִיא וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ בְּאֵלֶּה הַשְּׁתֵּי מִצְוֹת תְּלוּיָה כָּל הַתּוֹרָה וְהַנְּבִיאִים" (Pero la segunda, que es semejante a ella, es: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". En estos dos mandamientos se sostiene toda la Torá y los Profetas, Daf 54:6-8).
Esta respuesta parece ortodoxa, pero el cristianismo la interpretó para significar que estos dos mandamientos resumen o reemplazan los 613 mandamientos específicos. El concepto de que "amor" cumple toda la Torah sin necesidad de observancia específica de mitzvot es doctrina cristiana posterior basada en esta enseñanza. Pablo escribió en Romanos 13:10: "El amor no hace mal al prójimo; así que el cumplimiento de la ley es el amor". Esta interpretación es ajena al judaísmo auténtico.
En contexto judío, identificar principios fundamentales no anula mandamientos específicos sino provee marco para entenderlos. Los Jajamim enseñaron que incluso mitzvot aparentemente menores tienen importancia. La Mishná en Avot 2:1 advierte: "הֱוֵי זָהִיר בְּמִצְוָה קַלָּה כְּבַחֲמוּרָה שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת" (‘Sé tan cuidadoso con una mitzvá menor como con una mayor, pues no conoces la recompensa de las mitzvot’). El judaísmo rechaza jerarquía que elimina obligación de cumplir cualquier mandamiento de la Torah.
La sección final revela la agenda de Yeshu: establecer pretensiones divinas mediante manipulación de Tehilim 110:1. Yeshu pregunta a los Perushim: "מַה נִּרְאוֹ לָכֶם עַל הַמָּשִׁיחַ לְמִי הוּא בֵן" (¿Qué os parece sobre el Mashíaj? ¿De quién es hijo?, Daf 54:9). Cuando responden "בֶּן דָּוִד הוּא" (Es hijo de David), Yeshu plantea supuesta paradoja: "וְהִיא דָּוִד בְּרוּחַ קָדְשׁוֹ קוֹרֵא לוֹ אֲדֹנִי לֵאמֹר נְאֻם ה' לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד אָשִׁית אוֹיְבֶיךָ הֲדֹם רַגְלֶיךָ וְאִם דָּוִד קָרְאוֹ אֲדֹנִי הֵיךְ הוּא בְנוֹ" (¿Y cómo David, por el Espíritu Santo, lo llama Señor, diciendo: "Dijo el Eterno a mi Señor: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies"? Y si David lo llamó Señor, ¿cómo es su hijo?, Daf 54:10-13).
Este argumento intenta crear paradoja para insinuar que el Mashíaj debe ser más que humano descendiente de David, preparando el camino para cristología divina. Sin embargo, el argumento es sofístico y basado en falsas premisas. Primero, Tehilim 110 no es necesariamente profecía mesiánica en su contexto original; puede referirse a rey davídico contemporáneo del salmista. Segundo, el término "אֲדֹנִי" (adoní, mi señor) es título de respeto usado para reyes, profetas y autoridades humanas, no exclusivamente para HaShem. Bereshit 23:6 usa el término para Avraham: "שְׁמָעֵנוּ אֲדֹנִי נְשִׂיא אֱלֹהִים אַתָּה בְּתוֹכֵנוּ" (Óyenos, señor nuestro; príncipe de Dios eres entre nosotros). Shmuel I 24:9 lo usa para el rey Shaul: "אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ" (mi señor el rey).
Tercero, no hay contradicción en que un ancestro use título respetuoso para descendiente que será rey. David, proféticamente mirando al futuro Mashíaj de su linaje, lo honra apropiadamente. Esto no implica divinidad del Mashíaj. La Torah prohíbe explícitamente divinizar seres humanos. Bemidbar 23:19 declara: "לֹא אִישׁ אֵל וִיכַזֵּב" (Dios no es hombre para que mienta). La distinción entre HaShem y humanidad es absoluta e infranqueable.
El Sefer Nestor HaKomer refuta precisamente esta clase de argumento cuando expone: "הֲלֹא תִדַע כִּי הָעִיד עַל עַצְמוֹ שֶׁהוּא בֶּן אָדָם בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת" (¿Acaso no sabes que testificó sobre sí mismo que es hijo de hombre en muchos lugares?). Si Yeshu mismo se identificó repetidamente como "בֶּן הָאָדָם" (hijo del hombre), término que enfatiza humanidad, ¿cómo pueden sus seguidores luego afirmar divinidad basándose en interpretaciones forzadas de salmos? La contradicción es evidente.
El silencio final de los oponentes no prueba corrección de Yeshu: "וְלֹא יָכְלוּ לְהָשִׁיבוֹ דָּבָר וְלֹא רָצָה עוֹד שׁוּם אִישׁ לְיִשְׁאֵל מִמֶּנּוּ עוֹד מִן הַיּוֹם הַהוּא" (Y no pudieron responderle palabra, y no quiso más ningún hombre preguntarle nada más desde aquel día, Daf 54:13-15). El silencio puede indicar que reconocieron que Yeshu era sofista hábil en manipular textos y crear argumentos capciosos, haciendo inútil continuar debate con alguien que no busca verdad sino victoria retórica.
Este capítulo completo demuestra que Yeshu no era rabino legítimo sino manipulador que usaba parábolas para difamar a Israel y justificar su destrucción futura, evadía preguntas halájicas serias mediante sofisterías que impresionaban a las masas ignorantes pero no ofrecían guía moral genuina, ofrecía argumentos débiles sobre resurrección en lugar de pruebas textuales sólidas disponibles, y manipulaba salmos para insinuar divinidad propia mientras se contradecía llamándose "ben Adam" repetidamente. El Sefer Nestor HaKomer resume el juicio apropiado:
"וַיֵּשׁוּ נִסְתּוֹר הַכּוֹמֵר מַאֲמִין בֵּאלֹהֵי הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְלֹא בְשׁוּם נוֹלָד" (Y yo, Nestor el sacerdote, creo en el Dios de los cielos y la tierra, y no en ningún nacido).
La elección es clara: o se sigue la verdad de la Torah preservada por los Jajamim de Israel, o se sigue las manipulaciones de quien fue justamente rechazado por esas mismas autoridades por enseñar desviación del camino de HaShem.
Notas
[1] Parábola de la boda: Esta parábola contiene alegoría velada pero obvia: el rey es Dios, el hijo es Yeshú, los primeros invitados son Israel, los siervos asesinados son profetas, la destrucción de la ciudad es juicio sobre Yerushalaim, y los nuevos invitados son gentiles. El versículo 7 ("quemó su ciudad con fuego") es especialmente problemático—parece referencia a la destrucción de Yerushalaim por Roma en 70 d.C. Los cristianos interpretaron esta destrucción como castigo divino por rechazar a Yeshú, doctrina que:
Culpa colectivamente: Atribuye castigo divino a todo el pueblo judío por acciones de algunos líderes.
Ignora historia: Roma destruyó Yerushalaim por razones políticas (rebelión judía), no teológicas.
Justifica antisemitismo: Esta interpretación se usó durante siglos para "probar" que Dios rechazó a Israel, justificando persecución cristiana de judíos.
Es teológicamente perversa: Presenta a Dios como sádico que masacra población entera (incluyendo bebés, ancianos, inocentes) por decisiones de líderes religiosos.
[2] La expulsión del hombre sin vestidura de boda es cruel e injusta. Si fue invitado desde "las salidas de los caminos" (es decir, sin previo aviso ni preparación), ¿cómo se esperaba que tuviera vestidura apropiada? Esto refleja arbitrariedad divina incompatible con justicia bíblica. La frase "muchos son llamados y pocos escogidos" refuerza doctrina elitista de predestinación, contraria al judaísmo que enseña libre albedrío y que Dios desea que todos se arrepientan y vivan (Ezequiel 18:23, 32; 33:11).
[3] Herodian (עבדי הורודוס, avdei Herodes): Los herodianos eran partido político que apoyaba la dinastía de Herodes y por extensión el dominio romano. Alianza extraña entre perushim (nacionalistas religiosos) y herodianos (colaboradores con Roma) muestra desesperación por atrapar a Yeshú.
[4] Pregunta del tributo: Esta es pregunta trampa legítima. Si Yeshú dice "sí, paguen tributo", se aliena del pueblo que odia impuestos romanos y parece apoyar ocupación pagana. Si dice "no", se expone a acusación de sedición contra Roma. La pregunta no es ilegítima—la autoridad religiosa judía tenía obligación de examinar enseñanzas de pretendientes mesiánicos, especialmente aquellos que causaban disturbios públicos.
[5] La respuesta de Yeshú "dad al césar lo que es del césar y a Elokim lo que es de Elokim" es respuesta evasiva ingeniosa pero problemática:
Evade el asunto real: No responde si es halájicamente permisible pagar tributo a emperador pagano idólatra.
Crea falsa dicotomía: Implica que hay esferas separadas de césar y Dios. En judaísmo, todo está bajo soberanía divina—no hay reino secular autónomo.
Legitima opresión pagana: La respuesta se interpretó históricamente como aprobación cristiana de cualquier gobierno existente, llevando a complicidad cristiana con tiranía.
Contradice expectativas mesiánicas: El verdadero Mashíaj liberaría a Israel del dominio extranjero, no enseñaría sumisión a ocupantes paganos.
[6] Tzadukim y resurrección: Los tzadukim rechazaban la resurrección porque no está explícitamente enseñada en la Torá escrita (solo aparece claramente en en Daniel 12:2). Los perushim, basándose en la Torá oral, creían en resurrección. Este era debate interno judío legítimo. La burla de Yeshú hacia los tzadukim ("no conocéis las Escrituras") es arrogante—los tzadukim eran eruditos serios con posición interpretativa legítima, aunque minoritaria.
[7] Cita de Deuteronomio 25:5-6, la ley del levirato (yibum): cuando un hombre muere sin hijos, su hermano debe casarse con la viuda para "levantar descendencia" al difunto, preservando su nombre y herencia. Esta es mitzvá bíblica importante que protegía viudas y preservaba linajes familiares.
[8] La respuesta de Yeshú sobre resurrección es problemática:
Contradice Escritura: Si en la resurrección no hay matrimonio, ¿qué pasa con la ley del levirato? ¿Por qué Dios ordenaría institución (matrimonio) que no tiene significado eterno?
Reduce matrimonio: Trata el matrimonio como institución puramente terrenal sin significado espiritual eterno. El judaísmo ve el matrimonio como reflejo de relación entre Dios e Israel, teniendo significado tanto temporal como eterno.
"Como ángeles": La comparación con ángeles implica existencia asexual sin relaciones físicas. Pero el judaísmo enseña resurrección corporal, no existencia etérea angelical. Los tzadukim tenían razón en cuestionar coherencia de doctrina farisaica de resurrección con instituciones torácas como matrimonio.
[9] Cita de Éxodo 3:6, 15. El argumento de Yeshú es débil. El hecho de que Dios diga "Yo soy el Elokim de Avraham" no prueba resurrección—simplemente significa que Dios fue el Dios de Avraham durante su vida, o que mantiene pacto con sus descendientes. Los perushim tenían mejores pruebas textuales para resurrección (Daniel 12:2; Isaías 26:19). La "prueba" de Yeshú es eiségesis (leer idea preconcebida en texto) no exégesis legítima.
[10] Pregunta sobre el mayor mandamiento: Esta pregunta era debate halájico legítimo. Hilel el Anciano (contemporáneo mayor de Yeshú) enseñó que el principio central de la Torá es "Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo—esta es toda la Torá, el resto es comentario" (Talmud Shabat 31a). Rabi Akiva identificó Levítico 19:18 ("Amarás a tu prójimo como a ti mismo") como principio fundamental (Sifra, Kedoshim). El maestro que pregunta a Yeshú no es malicioso—busca genuinamente su opinión sobre cuestión debatida.
[11] Cita del Shemá, Deuteronomio 6:5.
[12] Cita de Levítico 19:18.
[13] La afirmación de que "en estos dos mandamientos se sostiene toda la Torá y los Profetas" es problemática si se interpreta (como hace el cristianismo) para significar que estos dos resumen o reemplazan los 613 mandamientos. En judaísmo, aunque amor a Dios y prójimo son fundamentales, esto no elimina obligación de guardar todos los mandamientos específicos. El cristianismo usó esta enseñanza para argumentar que fe/amor reemplazan observancia de mitzvot—distorsión de intención original. En contexto judío, identificar principios fundamentales no anula mandamientos específicos sino provee marco para entenderlos.
[14] Pregunta sobre el Mashíaj: Cita del Salmo 110:1. La pregunta de Yeshú intenta crear paradoja: si David llama al Mashíaj "señor", ¿cómo puede ser su descendiente? Esto pretende insinuar que el Mashíaj es más que humano (divino). Sin embargo:
Malinterpreta el Salmo: Salmo 110 no es necesariamente mesiánico en contexto original. Puede referirse a rey davídico contemporáneo.
"Señor" no implica divinidad: "Adonai" (señor) es título de respeto usado para reyes, profetas y autoridades humanas, no solo para Dios (cf. Génesis 23:6; 1 Samuel 24:9).
Fuerza falsa paradoja: No hay contradicción en que ancestro use título respetuoso para descendiente que será rey. David proféticamente honra al futuro Mashíaj de su linaje.
Prepara cristología divina: Este pasaje se usa en cristianismo para "probar" que Yeshú es divino, no meramente descendiente humano de David. Pero el judaísmo rechaza absolutamente divinización de cualquier ser humano—esto es idolatría (Éxodo 20:3-5; Deuteronomio 6:4).
[15] El silencio de los oponentes de Yeshú no prueba que tenía razón. Puede indicar que reconocieron que era sofista hábil en argumentación pero no en verdad, o que evitaban debatir con alguien que tergiversaba textos y usaba tácticas retóricas deshonestas.
