8/30/2013

Expiación en el Tana”j, y ¿Yeshu como expiación de pecados?

BS"D



La teoría central del cristianismo es que dicen que supuestamente Di-s apacigua su justicia por medio de la muerte por haber violado los mandamientos de Su Torah, es por ello, que ellos mencionen al apóstol Pablo de Tarso (o el “Rav” Shaul), en su Carta a los Hebreos (9:22) en su versión aramea dice:

Porque todas las cosas con la sangre se purifica, como dice la Namusa (Ley-נָמוּסָא), y sin derramamiento de sangre no se hace remisión.
מֵטֻל דּכֻלמֵדֵּם בַּדמָא הו מֵתּדַּכֵּא בּנָמוּסָא וַדלָא שׁוּפָּע דּמָא לַיתּ שׁוּבקָנָא
ܡܸܛܼܠ ܕ݁ܟ݂ܼܠܡܸܕܸ݁ܡ ܒ݁ܲܕ݂ܡܵܐ ܗ݈ܘ ܡܸܬ݁ܕ݁ܲܟܹ݁ܐ ܒ݁ܢܵܡܘܿܣܵܐ ܘܲܕ݂ܠܵܐ ܫܘܿܦ݁ܵܥ ܕ݁ܡܵܐ ܠܲܝܬ݁ ܫܘܿܒ݂ܩܵܢܵܐ ܀

La palabra empleada en arameo es Namusa (ܢܵܡܘܿܣܵܐ -נָמוּסָא) la cual es tomada literalmente del griego nomos’ (νόμον), que se traduce como ‘Ley’, lo cual los misioneros como el hebraista Frantz Delishz lo tradujeron como Torah (תּוֹרָה), por otra parte en el texto arameo se lee: וַדלָא שׁוּפָּע דּמָא לַיתּ שׁוּבקָנָא (y sin derramamiento de sangre no se hace remisión -ܘܲܕ݂ܠܵܐ ܫܘܿܦ݁ܵܥ ܕ݁ܡܵܐ ܠܲܝܬ݁ ܫܘܿܒ݂ܩܵܢܵܐ) se utiliza la palabra ‘shubkana-שׁוּבקָנָא’ la cual literalmente se traduce como ‘divorcio’ y en un segundo grado como ‘perdón’, mientras que en un tercer grado se puede traducir como ‘remisión’. Es sorprendente que Delitshz lo haya traducido bajo la palabra Kaparah- כַּפָּרָה (expiación) con lo cual trate de indicar que Yesh”u sería expiación de pecados y es por ello que los mesiánicos digan que Yesh”u es un sacrificio en funciones de ser “kaparat avonot-expiación de iniquidades” de Israel así como del Mundo, y ellos requieren que la persona deposite su fe en él, para que puedan recibir la famosa kaparat avonot  (ver. Hechos 10:43) no importando que la traducción del texto del N.T o de la versión aramea difiera de esta visión (יְקַבְּלוּ סְלִיחַת הַחֲטָאִים בִּשְׁמו/ נקַבֵּל שׁוּבקָן חטָהֵא).
También creen que bajo el “Antiguo Testamento” la ira de Di-s supuestamente no podía ser apaciguada por los miles de sacrificios expiatorios. Por lo que se requirió de su sangre que fuera vertida sobre el altar, para apagar la sed del Todopoderoso para perdonar las malas acciones del hombre. Con todo esto no era suficiente. En la plenitud del tiempo de la segunda personalidad de su dios tuvo que venir a la tierra para llevar sobre la cruz la pena de todos los pecados del mundo. Según esta teoría, el arrepentimiento simple, el que confía en Di”s y el cambiar el comportamiento no es suficiente para ganar el perdón de Di”s.

Contestación.

Por el contraste, en el Tana”j (Biblia Hebrea) enseña sobre aquel que se ha arrepentido es la única forma que puede expiar el pecado, tal como dice Yeshayah”u 27:9

Por eso, con esto será expiado (yekupar) el pecado (avon) de Ya’acov, y esto es todo el fruto (de su bien) que quitará su pecado: cuando hagan todas las piedras del altar (para idolatría) como piedras de tiza despedazadas, no erigirán asherim o ídolos al sol (jamanim).
לָכֵן בְּזֹאת יְכֻפַּר עֲו‍ֹן-יַעֲקֹב וְזֶה כָּל-פְּרִי הָסִר חַטָּאתוֹ  בְּשׂוּמוֹ כָּל-אַבְנֵי מִזְבֵּחַ כְּאַבְנֵי-גִר מְנֻפָּצוֹת לֹא-יָקֻמוּ אֲשֵׁרִים וְחַמָּנִים.

O como dice Shlomo HaMelej en Mishley / Proverbios 16:6:

Por la misericordia (jesed) y la verdad (emet) es expiada (ikupar) la iniquidad (avon), y por el temor del Etern-o los hombres se apartan del mal.
בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכֻפַּר עָו‍ֹן    וּבְיִרְאַת ה סוּר מֵרָע.

Mientras que Yejezkel (18:21-23) leemos:

[21] Pero el malvado (rasha) que retornaré de todos los sus pecados (jatotav) que ha hecho, cuidare todas mis leyes (jukotay), e hiciere justicia y rectitud; habrá de vivir, no morirá. [22] Todos sus pecados (pesha’av) que haya hecho no le serán recordados, en la rectitud que hiciere vivirá. [23] ¿Acaso deseo la muerte del malvado?, dice el Señ-or, el Etern-o, ¿acaso no (deseo) que vuelva de sus caminos (malos) y viva?
כא וְהָרָשָׁע כִּי יָשׁוּב מִכָּל-חַטֹּאתָו אֲשֶׁר עָשָׂה וְשָׁמַר אֶת-כָּל-חֻקוֹתַי וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה חָיֹה יִחְיֶה לֹא יָמוּת.  כב כָּל-פְּשָׁעָיו אֲשֶׁר עָשָׂה לֹא יִזָּכְרוּ לוֹ  בְּצִדְקָתוֹ אֲשֶׁר-עָשָׂה יִחְיֶה.  כג הֶחָפֹץ אֶחְפֹּץ מוֹת רָשָׁע נְאֻם אֲדֹנָי ה  הֲלוֹא בְּשׁוּבוֹ מִדְּרָכָיו וְחָיָה.

Los Jajamim (sabios) explican que cunado el rasha (malvado) siente remordimiento por sus pecados y se corrige se aplica lo que dice: ‘no le serán recordados’ sus pecados; por otra parte en la Gemara Bava Kama 38b, explica que HaSh-m (Di-s) no suprime el pago a ninguna persona. En Sefer Devarim / Deuteronomio 7:10, explica que los malvados, HaSh-m les paga en vida los pocos méritos que tienen. Por otro lado, HaSh-m conoce los pensamientos e intenciones de la persona.
Pero los xristianos dicen que todo esto es falso, y que el ser humano siempre seguirá pecando  y solo se basan en lo que dice el meshumad de Pablo de Tarso:

“Ya que todos han pecado y están privados de la gloria de Di-s”
δικαιούμενοι δωρεὰν τῇ αὐτοῦ χάριτι διὰ
Romanos 3:24

Sin embargo, un mandamiento en el que supuestamente también creen los cristianos y de toda persona que crea en lo que dice el Tana”j (Biblia Hebrea):

‘Amarás al Etern-o, Di-s tuyo, con todo tu corazón, con toda tu alma, y con todo tu poder’
וְאָהַבְתָּ אֵת ה אֱלֹהֶיךָ בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ וּבְכָל-מְאֹדֶךָ.
Parashat Vaetjanán, Sefer Devarim / Deuteronomio 6:5; Cfr. Evangelio Marcos  12:28-30

¿Entonces usted puede guardar este mandamiento? ¡Si usted puede, entonces usted también puede dejar de pecar! Tal vez no hoy o mañana, los hábitos malos mueren con la fuerza de voluntad. Pero usted puede hacerlo:

[11] Porque este precepto que Yo te ordeno hoy, no está velado de ti, ni él está lejano. [12] No está en el cielo, para decir: Quién subirá por nosotros al cielo, para que lo tome para nosotros, nos lo haga oír, y así lo cumpliremos?
[13] No está allende al mar, para decir: ¿quién atravesará por nosotros, nos haga oír, y así lo cumpliremos? [14] Sino está muy cerca a ti la cosa, e tu corazón para hacerla. [15] Mira, yo puse hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal. [16] Por cuanto que Yo ordeno hoy que ames al Etern-o, tu Di”s, para ir en sus caminos, para cuidar sus preceptos, sus leyes y sus justicias. Entonces vivirás, te aumentarás y te bendecirá el Etern-o, tu Di”s, en la tierra que tú vas allí, para tomarla en posesión.
יא כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם--לֹא-נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ, וְלֹא רְחֹקָה הִוא.  יב לֹא בַשָּׁמַיִם, הִוא:  לֵאמֹר, מִי יַעֲלֶה-לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ, וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ, וְנַעֲשֶׂנָּה.  יג וְלֹא-מֵעֵבֶר לַיָּם, הִוא:  לֵאמֹר, מִי יַעֲבָר-לָנוּ אֶל-עֵבֶר הַיָּם וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ, וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ, וְנַעֲשֶׂנָּה.  יד כִּי-קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר, מְאֹד:  בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ, לַעֲשֹׂתוֹ.  {ס}
טו רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם, אֶת-הַחַיִּים וְאֶת-הַטּוֹב, וְאֶת-הַמָּוֶת, וְאֶת-הָרָע. טז אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ, הַיּוֹם, לְאַהֲבָה אֶתה אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו, וְלִשְׁמֹר מִצְו‍ֹתָיו וְחֻקֹּתָיו וּמִשְׁפָּטָיו; וְחָיִיתָ וְרָבִיתָ--וּבֵרַכְךָ ה אֱלֹהֶיךָ, בָּאָרֶץ אֲשֶׁר-אַתָּה בָא-שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ.

Sefer Devarim / Deuteronomio 30:11-17

Mientras que en el libro del Yejezkel HaNabí (14:13-14) dice:

[13] Hijo de persona, una tierra que pecare contra Mí cometiendo engaño pondré mi mano sobre ella y le quebrantaré el sostén de alimento, enviaré en ella hambruna y cortaré de ella personas y bestias. [14] Incluso [si] estuvieran en medio de ella estos tres hombres: Noaj, Daniyel e Iyov, ellos, por su rectitud salvarían  (solamente) sus vidas (nafsham), dice el Señ-or, el Etern-o.
יג בֶּן-אָדָם אֶרֶץ כִּי תֶחֱטָא-לִי לִמְעָל-מַעַל וְנָטִיתִי יָדִי עָלֶיהָ וְשָׁבַרְתִּי לָהּ מַטֵּה-לָחֶם וְהִשְׁלַחְתִּי-בָהּ רָעָב וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה.  יד וְהָיוּ שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה בְּתוֹכָהּ נֹחַ דנאל (דָּנִיֵּאל) וְאִיּוֹב  הֵמָּה בְצִדְקָתָם יְנַצְּלוּ נַפְשָׁם נְאֻם אֲדֹנָי ה.

Estos tres tzadikim (justos), serían los suficientemente honrados, dado en las circunstancias en la que vivieron, ellos solamente ganarían la aprobación del Etern-o y salvarían sus propias vidas, no la de los demás, es por ello que diga: yenatzlu nafsham (salvarían sus vidas).

Por otra parte, encontramos que David HaMelej, alabe a Di”s por la grandeza que reveló en la creación del cielo y el sol, y también por la Torah, porque estas dos creaciones (los cielos y la Torah) reflejan la gloria y la grandeza de Di”s (Ver. Comentario de MaLBi”M sobre Tehilim 199), y es por ello que diga:

[13] ¿De los errores, quién se puede percatar?; de los pecados ocultos, límpiame. [14] También los pecados voluntarios abstén a Tu servidor, que no gobiernen sobre mí, para que sea íntegro y esté limpio de una transgresión grande.
יג   שְׁגִיאוֹת מִי-יָבִין    מִנִּסְתָּרוֹת נַקֵּנִי. יד   גַּם מִזֵּדִים חֲשֹׂךְ עַבְדֶּךָ   אַל-יִמְשְׁלוּ-בִי אָז אֵיתָםוְנִקֵּיתִי    מִפֶּשַׁע רָב.
Tehilim 19:13-14
En estos versos, el rey David le pide a Di”s que lo ayude a no caer en ninguna de las tres clases de pecados: “los errores-shegiot” son los que se cometen sin intención de pecar; (y los “pecados ocultos-nistorot” son los que son cometidos incluso sin darse cuenta de que fueron cometidos); los “pecados voluntarios-mizédim josoj” son los que se cometen con intención, aunque la intención de la persona no sea rebelarse contra Di”s sino sólo satisfacer sus deseos; y la “transgresión grande-pesha rab”, son los pecados que cometen las personas con la intención de rebelarse contra Di”s. (Ver. Comentario de Rash”i sobre Tehilim 19: שגיאות מי יבין - אני נזהרתי בהם אבל אי איפשר להזהר שלא אשגה בהם ואתה נקני מנסתרות שנסתרו ממני ולא ידעתי בחטאי בשגגה)

Por otra parte, David le pide a Di”s que lo ayude a controlar su instinto del mal (yetzer hara), pues Él ayuda a quien busca Su ayuda (Ver. Comentario de RaDa”K sobre Tehilim 19)
A pesar de esto, la teología de la Iglesia niega que exista estas formas de evitar el trasngredir, pecar e inquirir, así como de obtener perdón. Los cristianos (y con ellos los mesiánicos y nazarenos) ven las cosas en términos de todo o nada, ahora o nunca, ellos asumen que Di”s guarda cada error que comete el ser humano; pero el salmista dice:

[3] Si las iniquidades (avonot) habrás de guardar, Di-s, Señ-or mío, ¿quién podrá subsistir? [4] Pues contigo está el perdón, para que teman de Ti.

ג   אִם-עֲו‍ֹנוֹת תִּשְׁמָר-יָהּ   אֲדֹנָי מִי יַעֲמֹד. ד   כִּי-עִמְּךָ הַסְּלִיחָה   לְמַעַן תִּוָּרֵא.
Tehilim 130: 3-4
El RaDa”K explica que si nuestros pecados Di”s los guardará, todos pereceríamos; por otra parte Rash”i explica que Di”s no ha puesto el poder de perdonar en las manos de los ángeles (o de otro ser) para que los hombres teman de Él y no piensen que por cuanto ha perdonado a otros también los perdonará a ellos. Ibn Ezra menciona que si Di”s perdona el pecado, todos los pecadores escucharán eso y abandonarían sus pecados y serán temerosos de Él; más si no los perdonare, no temerían de Él y seguirían haciendo su propia voluntad.

El arrepentimiento y las buenas cosas (la Torah y las mitzvot) es la única forma de adquirir el perdón de Di”sm no la sangre inocente. ¡La expiación expiatoria era simplemente un camino para que el hombre expresara su arrepentimiento, pero nunca fue requerida para sustituir la ‘expiación’ real de Di”s:

[8] El sacrificio de los inicuos (zebaj reshaim) es una asquerosidad para el Etern-o, pero la plegaria de los íntegros es Su Voluntad. [9] Es una asquerosidad ante el Etern-o, el camino del inicuo (derej rasha), pero ama al que persigue la justicia.
ח   זֶבַח רְשָׁעִים תּוֹעֲבַת יְהוָה    וּתְפִלַּת יְשָׁרִים רְצוֹנוֹ. ט   תּוֹעֲבַת ה דֶּרֶךְ רָשָׁע    וּמְרַדֵּף צְדָקָה יֶאֱהָב.
Mishley / Proverbios 15: 8-9.

[18] Pero la senda de los justos (oraj tzadikim) es como la luz del alba, que ilumina cada vez más hasta llegar el pleno día.
וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ    הוֹלֵךְ וָאוֹר עַד-נְכוֹן הַיּוֹם.
Mishley / Proverbios 4:18

Incluso el Etern-o condena la idea de la substitución. El castigo del inocente en cambio del culpable es una desviación de la justicia:

‘De una palabra falsa te alejarás; al inocente (naki) y al justo (tzadik) no ejecutarás, pues Yo no absolveré al malvado.’
מִדְּבַר-שֶׁקֶר תִּרְחָק וְנָקִי וְצַדִּיק אַל-תַּהֲרֹג כִּי לֹא-אַצְדִּיק רָשָׁע.
Parashat Mishpatim, Sefer Shemot / Éxodo 23:7.

“No serán matados los padres por causa de los hijos, ni los hijos serán matados por causa de los padres. Cada uno por causa de su (propio) pecado (jeto’) será matado”.
לֹא-יוּמְתוּ אָבוֹת עַל-בָּנִים וּבָנִים לֹא-יוּמְתוּ עַל-אָבוֹת  אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יוּמָתוּ.
Parashat Ki Titze, Sefer Devarim / Deuteronomio 24:16.

‘…Entonces justificaran al justo, y culparan al malvado’
כִּי-יִהְיֶה רִיב בֵּין אֲנָשִׁים וְנִגְּשׁוּ אֶל-הַמִּשְׁפָּט וּשְׁפָטוּם וְהִצְדִּיקוּ אֶת-הַצַּדִּיק וְהִרְשִׁיעוּ אֶת-הָרָשָׁע
Parashat Ki Titze, Sefer Devarim / Deuteronomio 25:1.

Incluso en la era del Nuevo Pacto (Brit Jadashah), el principio del siguiente concepto ha de ser puesto en práctica:

Yirmeyah”u 31:29-33
Yejezkel 18:3-4; 20-22
[29] Sino que cada uno por su iniquidad (avon) morirá. Toda persona que comiere agraz  se debilitará sus dientes. [30] He aquí vienen días, dice el Etern-o, que concertaré con la Casa de Israel y con la Casa de Yehudah un pacto nuevo. [31] No como el pacto que concerté con sus padres, en el día que (los) tomé de sus manos para sacarlos de la tierra de Egipto; que ellos anularon mi pacto, no obstante fui amo de ellos, dice el Etern-o. [32] Porque este es el pacto que concertaré con la Casa de Israel después de los días aquellos, dice el Etern-o: Pondré Mi Torah en su interior, y sobre sus corazones la escribiré. Y seré para ellos por Di”s, y ellos serán para Mí por pueblo. [33] No enseñará más un hombre a otro, ni un hombre a su hermano, diciendo: “Conozca al Etern-o”, porque todos Me conocerán; desde los menores hasta los mayores, dice el Etern-o; porque disculparé a su iniquidad, y a su pecado no recordaré más.
כִּי אִם-אִישׁ בַּעֲו‍ֹנוֹ יָמוּת  כָּל-הָאָדָם הָאֹכֵל הַבֹּסֶר תִּקְהֶינָה שִׁנָּיו.  {ס} ל הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם-יְהוָה וְכָרַתִּי אֶת-בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת-בֵּית יְהוּדָה בְּרִית חֲדָשָׁה.  לא לֹא כַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת-אֲבוֹתָם בְּיוֹם הֶחֱזִיקִי בְיָדָם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם  אֲשֶׁר-הֵמָּה הֵפֵרוּ אֶת-בְּרִיתִי וְאָנֹכִי בָּעַלְתִּי בָם נְאֻם-יְהוָה.  לב כִּי זֹאת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֶכְרֹת אֶת-בֵּית יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי הַיָּמִים הָהֵם נְאֻם-יְהוָה נָתַתִּי אֶת-תּוֹרָתִי בְּקִרְבָּם וְעַל-לִבָּם אֶכְתְּבֶנָּה וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים וְהֵמָּה יִהְיוּ-לִי לְעָם.  לג וְלֹא יְלַמְּדוּ עוֹד אִישׁ אֶת-רֵעֵהוּ וְאִישׁ אֶת-אָחִיו לֵאמֹר דְּעוּ אֶת-יְהוָה  כִּי-כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְּטַנָּם וְעַד-גְּדוֹלָם נְאֻם-יְהוָה כִּי אֶסְלַח לַעֲו‍ֹנָם וּלְחַטָּאתָם לֹא אֶזְכָּר-עוֹד.  {ס}
[3] ¡Vivo Yo! Dice el Señ-r, el Etern-o, que no estará más para ustedes este refrán en Israel.   [4] He aquí todas las almas, son mías son ellas. Tanto el alma del padre como el alma del hijo, mías son ellas. El alma del que peque, ella morirá.

[20] El alma que pecare, ella morirá. Un hijo no cargará la iniquidad del padre, y un padre no cargará la iniquidad del hijo. La rectitud del justo sobre él estará, y la maldad del malvado sobre él estará. [21] Pero si el malvado que retornare de todos sus pecados (jatotav) que h hecho, cuidare todas mis leyes (jukotai), e hiciere justicia y rectitud;  habrá de vivir, no morirá. [22] Todos sus pecados (pesha’av) que haya hecho no le serán recordados, en la rectitud que hiciere vivirá.
ג חַי-אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי ה  אִם-יִהְיֶה לָכֶם עוֹד מְשֹׁל הַמָּשָׁל הַזֶּה בְּיִשְׂרָאֵל.  ד הֵן כָּל-הַנְּפָשׁוֹת לִי הֵנָּה כְּנֶפֶשׁ הָאָב וּכְנֶפֶשׁ הַבֵּן לִי-הֵנָּה  הַנֶּפֶשׁ הַחֹטֵאת הִיא תָמוּת.

כ הַנֶּפֶשׁ הַחֹטֵאת הִיא תָמוּת  בֵּן לֹא-יִשָּׂא בַּעֲו‍ֹן הָאָב וְאָב לֹא יִשָּׂא בַּעֲו‍ֹן הַבֵּן צִדְקַת הַצַּדִּיק עָלָיו תִּהְיֶה וְרִשְׁעַת רשע (הָרָשָׁע) עָלָיו תִּהְיֶה.  {ס} כא וְהָרָשָׁע כִּי יָשׁוּב מִכָּל-חַטֹּאתָו אֲשֶׁר עָשָׂה וְשָׁמַר אֶת-כָּל-חֻקוֹתַי וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה חָיֹה יִחְיֶה לֹא יָמוּת.  כב כָּל-פְּשָׁעָיו אֲשֶׁר עָשָׂה לֹא יִזָּכְרוּ לוֹ  בְּצִדְקָתוֹ אֲשֶׁר-עָשָׂה יִחְיֶה

Debajo de este mundo regido por honradez, nadie sufrirá debido al malvado. ¿Entonces realmente podemos mirar y reclamar la “validez” de la muerte del “hijo” de Di-s que sufrió por todos?
Existe un episodio en específico en la Torah en el cual se logra vislumbrar una poderosa opinión del Etern-o sobre la doctrina de substitución. Es cuando los israelitas se rebelaron contra el Etern-o y sirvieron a un becerro de oro, Mosheh Rabeinu procuró interceder ante el Etern-o sobre su nombre:

[30] Y sucedió al día siguiente, que dijo Mosheh al pueblo: “Ustedes han cometido un grave pecado (jatatem jata’ah g’dolah). Pero ahora subiré al Etern-o, quizás podré expiar (akaparah) por vuestro pecado”. [31] Regresó Mosheh al Etern-o, y dijo: “!Por favor! Ha pecado este pueblo un pecado grave (jatah g’dolah), pues se hicieron un ídolo de oro. [32] Pero ahora, perdona (tisha) su pecado, porque si no (perdonas) bórrame, lo ruego, de tu sefer (libro) que has escrito.”
ל וַיְהִי מִמָּחֳרָת וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-הָעָם אַתֶּם חֲטָאתֶם חֲטָאָה גְדֹלָה וְעַתָּה אֶעֱלֶה אֶל-ה אוּלַי אֲכַפְּרָה בְּעַד חַטַּאתְכֶם.  לא וַיָּשָׁב מֹשֶׁה אֶל-ה וַיֹּאמַר  אָנָּא חָטָא הָעָם הַזֶּה חֲטָאָה גְדֹלָה וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם אֱלֹהֵי זָהָב.  לב וְעַתָּה אִם-תִּשָּׂא חַטָּאתָם וְאִם-אַיִן מְחֵנִי נָא מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ.

A pesar de esto, el Etern-o rechazo la oferta. ¿Cuál fue la razón? No fue debido a la insuficiencia por parte de Mosheh, pero fue debido al principio general que da el Etern-o:

“Y contestó el Etern-o a Mosheh: “Quién (fuere) el que haya pecado contra Mí, lo borraré de mi libro.
וַיֹּאמֶר ה אֶל-מֹשֶׁה  מִי אֲשֶׁר חָטָא-לִי אֶמְחֶנּוּ מִסִּפְרִי.
Parshat Ki Tisá, Sefer Shemot / Éxodo 32:30-33.

Incluso, según el libro de Mateo, Yesh”u HaMamzer cito en dos ocaciones (Mt 9:13; 12:7) al profeta Hoshea 6:6:
Hoshea’ 6:6
‘Por favor deseo en vez de sacrificios, y conocer a Di-s en vez de holocaustos’.
כִּי חֶסֶד חָפַצְתִּי וְלֹא-זָבַח וְדַעַת אֱלֹהִים מֵעֹלוֹת

En material, el poder verdadero detrás del perdón divino no es la sangre de toros, cabras, u hombres. El poder verdadero detrás del perdón divino está en el placer del Etern-o de exponer piedad hacia el alma arrepentida, tal como se lee en el Tehilim:
[8]  Misericordioso y clemente es el Etern-o lento para el enojo y de gran benevolencia. [9] No para la eternidad peleará ni para siempre guardará rencor. [10] No ha hecho con nosotros conforme a nuestros pecados (jataenu) ni nos ha retribuido conforme a nuestras iniquidades (avonoteinu). [11] Porque como es alto el cielo sobre la tierra, así ha sobrepasado Su benevolencia (jasdo) con quienes son temerosos de Él. [12] Como está lejos el oriente del occidente, así ha alejado de nosotros nuestras transgresiones (peshaenu). [13] Como se compadece un padre de sus hijos, así se compadeció el Etern-o de quienes fueron temerosos de Él. [14] Pues Él sabe cómo fuimos creados, Él recuerda que polvo somos.
ח   רַחוּם וְחַנּוּן ה    אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב-חָסֶד. ט   לֹא-לָנֶצַח יָרִיב    וְלֹא לְעוֹלָם יִטּוֹר. י   לֹא כַחֲטָאֵינוּ עָשָׂה לָנוּ    וְלֹא כַעֲו‍ֹנֹתֵינוּ גָּמַל עָלֵינוּ. יא   כִּי כִגְבֹהַּ שָׁמַיִם עַל-הָאָרֶץ   גָּבַר חַסְדּוֹ עַל-יְרֵאָיו. יב   כִּרְחֹק מִזְרָח מִמַּעֲרָב   הִרְחִיק מִמֶּנּוּ אֶת-פְּשָׁעֵינוּ. יג   כְּרַחֵם אָב עַל-בָּנִים   רִחַם ה עַל-יְרֵאָיו. יד   כִּי-הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ    זָכוּר כִּי-עָפָר אֲנָחְנוּ. טו   אֱנוֹשׁ כֶּחָצִיר יָמָיו    כְּצִיץ הַשָּׂדֶה כֵּן יָצִיץ.
Tehilim 103: 8-14
Hemos visto que en la Torah, tal como se lee en Shemot / Éxodo 34:6,7:
[6] Pasó el Etern-o sobre su rostro y proclamó: “El Etern-o. El Etern-o, Di-s misericordioso, clemente, paciente, benévolo y veraz; guarda el favor para miles, soporta la iniquidad (avon), el delito (pesha’) y el pecado (jataah), y limpia (al arrepentimiento); no deja impune (al que no se arrepiente); toma en cuenta el pecado de los padres sobre los hijos, sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y hasta la cuarta (generación).”
ו וַיַּעֲבֹר ה עַל-פָּנָיו וַיִּקְרָא ה יְ אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב-חֶסֶד וֶאֱמֶת.  ז נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים נֹשֵׂא עָו‍ֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה לֹא יְנַקֶּה פֹּקֵד עֲו‍ֹן אָבוֹת עַל-בָּנִים וְעַל-בְּנֵי בָנִים עַל-שִׁלֵּשִׁים וְעַל-רִבֵּעִים.

Las Escritura (Mikra’) coherentemente describe la bondad y la piedad que están alienados entre las cualidades más excepcionales que el Etern-o otorga a los hombres. A pesar que haya un espacio para el arrepentimiento y la piedad en Si sistema de justicia, Él de ninguna forma es indulgente hacia el malvado, tal como se lee:

[2] Di-s celoso y vengador es el Etern-o. Vengador es el Etern-o y dueño de la ira. Se venga el Etern-o de los opresores y guarda rencor a sus enemigos. [3] El Etern-o es paciente y de gran poder, que limpia (el pecado), (pero) no deja impune. El Etern-o con huracán y tempestad es su camino; y con la nube del polvo de sus pies. [4] Grita al mar y lo seca, y todos los ríos desecó. Langidecieron Bashan y Karmel; y la flor del Lebanón languideció. [5] Los montes temblaron por causa de Él, y las colinas se deshicieron. Ardió la tierra delante de Él, el mundo y todos los que habitan en él. [6] Delante de su cólera quien podrá mantenerse, y quién podrá levantarse delante de su furia. Su irá se derramará como un fuego, y los peñascos se fragmentarán por causa de Él. [7] Es bondadoso el Etern-o, para fortaleza en el día de sufrimiento, y conoce a los que confían en Él.
ב עָלָה מֵפִיץ עַל-פָּנַיִךְ נָצוֹר מְצוּרָה צַפֵּה-דֶרֶךְ חַזֵּק מָתְנַיִם אַמֵּץ כֹּחַ מְאֹד.  ג כִּי שָׁב ה אֶת-גְּאוֹן יַעֲקֹב כִּגְאוֹן יִשְׂרָאֵל  כִּי בְקָקוּם בֹּקְקִים וּזְמֹרֵיהֶם שִׁחֵתוּ.  ד מָגֵן גִּבֹּרֵיהוּ מְאָדָּם אַנְשֵׁי-חַיִל מְתֻלָּעִים בְּאֵשׁ-פְּלָדֹת הָרֶכֶב בְּיוֹם הֲכִינוֹ וְהַבְּרֹשִׁים הָרְעָלוּ.  ה בַּחוּצוֹת יִתְהוֹלְלוּ הָרֶכֶב יִשְׁתַּקְשְׁקוּן בָּרְחֹבוֹת  מַרְאֵיהֶן כַּלַּפִּידִים כַּבְּרָקִים יְרוֹצֵצוּ.  ו יִזְכֹּר אַדִּירָיו יִכָּשְׁלוּ בהלכותם (בַּהֲלִיכָתָם) יְמַהֲרוּ חוֹמָתָהּ וְהֻכַן הַסֹּכֵךְ.  ז שַׁעֲרֵי הַנְּהָרוֹת נִפְתָּחוּ וְהַהֵיכָל נָמוֹג.
Najum 1: 2-7

El Etern-o a pesar que castiga terriblemente a la gente malvada, a su vez protege a las personas correctas, con su infinita bondad.

Pero la doctrina de la substitución es un marco doctrinal que justificó la adoración de un dios nuevo. Esto es expuesto como deficiente por la luz llena de la palabra del Etern-o. La única forma de propiciar la ira del Etern-o es quitar la causa de ello, el pecado--- impenitente. Tal pecado debe ser vencido por el pecador mismo; esto no puede ser quitado por medio del “derramamiento de sangre” por medio de la sangre de toros, cabras, u hombres semi-dioses. ¡Usted no tiene que estar engañado por algunos que falsifican el mensaje del Tana”j! Tengan confianza en el Etern-o, ya que solo Él es el que da la verdadera salvación:

[18] ¿Quién es todopoderoso como tú, soporta el pecado (avon), pasa (por alto) el pecado (pesha) del remanente de su heredad? No mantiene para siempre su furia, porque Él desea hacer favor. [19] Volverá a tenernos misericordia, sujetará nuestras iniquidades (avonot), y arrojarás a las profundidades del mar todos los pecados (jatotam).
יח מִי-אֵל כָּמוֹךָ נֹשֵׂא עָו‍ֹן וְעֹבֵר עַל-פֶּשַׁע לִשְׁאֵרִית נַחֲלָתוֹ  לֹא-הֶחֱזִיק לָעַד אַפּוֹ כִּי-חָפֵץ חֶסֶד הוּא.  יט יָשׁוּב יְרַחֲמֵנוּ יִכְבֹּשׁ עֲו‍ֹנֹתֵינוּ וְתַשְׁלִיךְ בִּמְצֻלוֹת יָם כָּל-חַטֹּאותָם.


Mijah 7:18-19

Por Dani'el b. Donald Gebhardt 2001


8/27/2013

פרק ק''ד-Capítulo 104: La Parábola de las Diez Vírgenes: Un Análisis del Plagio de Yeshú a un mashal rabínico.

BS"D


Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 157r y 157v


פרק ק''ד
[1] עוד אמר יש''ו לתלמידיו מלכות שמים דומה לעשר בתולות שלקחו נרותיהן ויצאו לקראת חתן וכלה.
[2] חמש מהן היו עצלות כסילות וחמש מהן זריזות וחכמות.
[3] החמש כסילות הוציאו נרותיהן ולא הוציאו שמן עמהן.
[4] והחכמות הוציאו שמן בכליהן עם נרותיהן.
[5] ויתמהמה החתן והנה כלן נתמהמהו ונשנה.
[6] ויהי בחצי הלילה והנה קול נשמע הנה החתן בא באו לקראתו.
[7] אז באו הבתותלות כולנה והטיבו נרותיהן.
[8] ותאמרנה הבתולות הכסילות לחכמות תנו לנו משמנכם שלרותינו נדעכו.
[9] ותעננה החכמות לאמר לכו נא אל המוכרים וקנו לכן כי אין די בשמן שלנו ולכן. נירא שיחסר לנו.
[10] ויהי כאשר הלכו לקנות בא החתן והמוכנות באו עמו לחופה ונסגר השער.
[11] ואח''כ באו הכסילות ותקראנה לשער לאמר אדוננו פתח לנו.
[12] ויען להן באמת אני אומר לכם איני יודע מי אתן.
[13] ועלכן השמרו לכם שלא תדעו היום והשעה שיבא החתן.
Capítulo 104.
[1] También dijo Yesh”u a sus discípulos:
El reino de los cielos es similar a diez vírgenes que tomando sus lámparas, salieron a recibir un novio y una novia.
[2] Cinco de ellas eran perezosas y estúpidas y cinco de ellas son ágiles e inteligentes.
[3] El cinco insensatas llevaron sus lámparas, pero no llevaron aceite consigo.
[4] Y las prudentes tomaron el aceite en sus vasijas con sus lámparas.
[5] Y se demoró el novio, y he aquí que todos ellos se demoraron y se durmió.
[6] Y aconteció que a medianoche; Y he aquí una voz se escuchó y acá estaba el novio que se acercó para acercársele.
[7] Luego vinieron las todas las vírgenes y arreglaron sus lámparas.
[8] Y dijeron las vírgenes estúpidas a las sabias: Dadnos de vuestro aceite, porque nuestras lámparas se han apagado.
[9] Y respondieron las sabias diciendo: Vayan ahora a  los vendedores y compren de modo que el aceite no es suficiente para nosotras. Tenemos miedo que las echaremos de menos.
[10] Y cuando fueron a comprar, llegó el novio, y las sabias vinieron con él para la Jupah (boda) y cerró la puerta.
[11] Y más tarde, vinieron las estúpidas y clamaron en la puerta diciendo: ¡señor nuestro abridnos la puerta!
[12] Y entonces les respondió: En verdad os digo que no sé quiénes son.
[13] Por tanto observen (השמרו לכם), porque no saben qué día y que hora  que el novio llegará.

Comentario.

La parábola de las diez vírgenes (עשר בתולות), preservada en el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tov, representa una compleja alegoría teológica que los cristianos interpretan como una metáfora de la parusía (segunda venida) de Yeshú, enfatizando la vigilancia espiritual de sus seguidores. Sin embargo, desde una perspectiva crítica judía, esta narración trasciende la simple exégesis cristiana, revelando las contradicciones inherentes en la interpretación de Yeshú (considerado un mumar o apóstata) respecto a la tradición judía.

La alegoría, estructura en torno a diez vírgenes (חמש עצלות וחמש זריזות) que esperan al novio (חתן), simboliza la tensión entre la fe nominal y la fe práctica, donde las vírgenes sabias (החכמות) portan aceite (שמן) en sus recipientes, mientras las necias (הכסילות) carecen de esta provisión esencial. Los cristianos interpretan esta metáfora como una alusión a la fe viva versus la fe muerta, citando pasajes como Mateo 15:8 y Gálatas 5:6 para argumentar que la verdadera iluminación espiritual proviene de una fe dinámica que obra por amor, no por el cumplimiento ritual de las mitzvot (מצוות) de la Torah.

Para nuestros sabios este es un punto sumamente importante, incluso, Yeshú plagia y modifica una parábola de las palabras de nuestros Jajamim, con el fin de ajustarlo a su mensaje herético en el cual trato de vincular para su megalomanía. La parábola que plagio y modificó Yeshu, la encontramos en el Talmud Bavlí Masejet Shabat 153a:


(קוהלת יב) וסבבו בשוק הסופדים בני גלילא אמרי עשה דברים לפני מטתך בני יהודה אמרי עשה דברים לאחר מטתך ולא פליגי מר כי אתריה ומר כי אתריה תנן התם רבי אליעזר אומר שוב יום אחד לפני מיתתך שאלו תלמידיו את ר"א וכי אדם יודע איזהו יום ימות אמר להן וכל שכן ישוב היום שמא ימות למחר ונמצא כל ימיו בתשובה ואף שלמה אמר בחכמתו (קוהלת ט) בכל עת יהיו   בגדיך לבנים ושמן על ראשך אל יחסר א"ר יוחנן בן זכאי משל למלך שזימן את עבדיו לסעודה ולא קבע להם זמן פיקחין שבהן קישטו את עצמן וישבו על פתח בית המלך אמרו כלום חסר לבית המלך טיפשין שבהן הלכו למלאכתן אמרו כלום יש סעודה בלא טורח בפתאום ביקש המלך את עבדיו פיקחין שבהן נכנסו לפניו כשהן   מקושטין והטיפשים נכנסו לפניו כשהן מלוכלכין שמח המלך לקראת פיקחים וכעס לקראת טיפשים אמר הללו שקישטו את עצמן לסעודה ישבו ויאכלו וישתו הללו שלא קישטו עצמן לסעודה יעמדו ויראו חתנו של ר"מ משום ר"מ אמר אף הן נראין כמשמשין אלא אלו ואלו יושבין הללו אוכלין והללו רעבין הללו שותין והללו צמאים שנאמר (ישעיהו סה) כה אמר ה' הנה עבדי יאכלו ואתם תרעבו הנה עבדי ישתו ואתם תצמאו הנה עבדי ירונו מטוב לב ואתם תצעקו מכאב לב ד"א בכל עת יהיו בגדיך לבנים אלו ציצית ושמן על ראשך אל יחסר אלו תפילין

([Los sabios comentan sobre el versículo de Kohelet:] ‘Los plañideros van por las calles’ (12:5). Los galileos enseñaron: Realicen acciones [virtuosas] antes de su muerte; los judíos de Judea dijeron: Realicen acciones [virtuosas] incluso después de su muerte. Sin embargo, no hay realmente una discrepancia entre ellos. Cada grupo habló según las costumbres de su región.

Aprendimos en otro pasaje que el Rabino Eliezer dijo: “Arrepentíos un día antes de vuestra muerte”. Sus discípulos le preguntaron: “¿Acaso un ser humano sabe el día de su muerte?”. Él les respondió: “Precisamente por eso, con mayor razón hay que arrepentirse cada día, para que si uno muere al amanecer, se haya dedicado toda su vida al arrepentimiento”.

El Rey Salomón expresó en su sabiduría: “Sean tus ropas siempre blancas y no te falte ungüento en tu cabeza” (Kohelet 9:8).

El Rabino Yojanan ben Zakay ilustró este concepto con una parábola (mashal): Un rey convocó a sus siervos a un banquete sin especificar una hora exacta. Los siervos prudentes se prepararon, engalanándose y esperando cerca del palacio, preguntándose si todo estaba listo. Los siervos necios, en cambio, continuaron con su trabajo, cuestionando cómo podría organizarse un banquete sin previo aviso.

Súbitamente, el rey llamó a sus siervos. Los preparados llegaron elegantemente vestidos, mientras que los descuidados aparecieron desaliñados. El rey se regocijó con los prudentes y se irritó con los negligentes. Ordenó que los preparados se sentaran a comer y beber, mientras que los descuidados debían permanecer de pie, observando.

El yerno del Rabino Meir, citando al propio Rabino Meir, añadió una dimensión adicional: Aunque ambos grupos finalmente se sentarán, los preparados comerán y beberán, mientras que los otros padecerán hambre y sed.

Como está escrito en las Escrituras: “He aquí que mis siervos comerán, pero ustedes tendrán hambre; mis siervos beberán, pero ustedes tendrán sed; mis siervos se alegrarán con corazón gozoso, mientras ustedes gritarán con dolor” (Isaías 65:13).

Una interpretación adicional del versículo sugiere: Cuando se dice “sean tus ropas siempre blancas”, se refiere a los tzitzit (flecos rituales); y “no te falte ungüento en tu cabeza” alude a los tefilin (filacterias))

En la tradición judía, el concepto de Maljut Shamaim מַלְכוּת שָׁמַיִם emerge como un concepto teológico multidimensional, particularmente desarrollado en la literatura del Segundo Templo. En la Mishnah de Berajot (2:2 y 5), se establece como un principio fundamental de aceptación consciente de la soberanía divina. Rabi Yehoshúa ben Korjá argumenta que la recitación del Shemá debe preceder a otros mandamientos, permitiendo primero la aceptación del “yugo del Reino Celestial” (עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם). Esta aceptación no es un acto pasivo, sino una declaración activa de adhesión espiritual donde el individuo elige subordinar su voluntad a la voluntad divina.

Mientras que la parábola del Talmud Bavlí Shabat 153a ilustra magistralmente esta dimensión espiritual mediante un mashal (parábola) del rey y sus siervos. Los siervos perspicaces (פיקחין) permanecen constantemente preparados, mientras los necios (טיפשין) se distraen, siendo sorprendidos desprevenidos ante la llegada inesperada del rey. Esta narrativa encapsula la esencia del judaísmo: vigilancia espiritual continua, posibilidad de transformación y misericordia divina.

En análisis del texto griego del Evangelio de Mateo conforme al Codex Sinaiticus folio 214a revela una manipulación hermenéutica sofisticada de la tradición parabólica judía, donde Yeshú reelabora el mashal fariseo de manera profundamente estratégica. La estructura lingüística del pasaje, particularmente en los versículos 3 (αι γαρ μωραι - las necias) y 4 (αι δε φρονιμοι - las prudentes), reproduce casi especularmente la dialéctica rabínica de los פיקחין (perspicaces) y טיפשין (necios), pero introduciendo una mutación semántica fundamental. El término clave φρόνιμος (fronimos, prudente) no captura la complejidad existencial del concepto rabínico, sino que lo reduce a una mecánica de preparación ritual. El ελαιον (elaion, aceite) - elemento central de la parábola - opera aquí como metáfora hermenéutica, desplazando su significado tradicional de sabiduría (חכמה, jojmah) y preparación espiritual hacia una economía simbólica de exclusión. La frase crucial του νυμφίου (‘del novio’) en el versículo 5 (χρονιζοντος δε του νυμφιου) subvierte completamente la temporalidad rabínica de teshuvá (תשובה), transformando la posibilidad de transformación continua en un evento escatológico binario. A diferencia del mashal que enfatiza la misericordia divina y la capacidad perpetua de renovación espiritual, Yeshú introduce en el versículo 12 (ουκ οιδα υμας - ‘no los conozco’) una lógica de exclusión absoluta, donde la relación con lo divino se convierte en un mecanismo de selección definitiva, completamente ajeno a la tradición hermenéutica judaica. La instrucción final γρηγορειτε (velad) en el versículo 13 no representa ya una invitación a la vigilancia ética, sino una advertencia performativa que reduce la espiritualidad a un acto de conformidad ritual, traicionando así la profunda dimensión existencial del concepto de Maljut Shamaim מַלְכוּת שָׁמַיִם (Reino de los Cielos) en el judaísmo rabínico.

Mientras que Yeshú, en su parábola de las diez vírgenes del Evangelio Hebreo de Mateo 103:1-13, opera una manipulación hermenéutica fundamental que desarticula esta rica tradición rabínica farisea. Su distorsión ópera en tres niveles críticos:

Primero, pervierte el concepto de Maljut Shamaim מַלְכוּת שָׁמַיִם de un acto dinámico de adhesión consciente a un mecanismo estático de selección. Donde la tradición rabínica enfatiza la transformación continua y la posibilidad de teshuvá (תשובה), Yeshú introduce una lógica binaria de inclusión o exclusión definitiva, una postura abiertamente sectaria que contradice la misericordia inherente al pensamiento judío.

Segundo, reinterpreta el mashal talmúdico, reemplazando al Rey (símbolo de la dimensión divina) por un simple “novio” (חתן) que representa su propia figura mesiánica. La preparación espiritual se reduce así de una vigilancia ética universal a un cumplimiento ritual específico y exclusivista, negando la profundidad transformadora de la tradición judía.

Tercero, el simbolismo del “aceite” (שֶׁמֶן) sufre una transformación radical. En la tradición judía, representa la Torah, la sabiduría y la iluminación espiritual - un recurso universal, compartible y expansivo. Yeshú lo convierte en un recurso limitado y no transferible, contradiciendo fundamentalmente el principio rabínico de guemilut jasadim (גמילות חסדים) y tzedaká (צדקה), los actos de caridad y bondad que son el núcleo de la espiritualidad judía.

La negativa de las vírgenes sabias de compartir su aceite (Torah) no solo contradice la tradición de compartir conocimiento, sino que introduce una lógica de exclusión completamente ajena al judaísmo. Mientras Rabí Eliezer enfatiza “haz teshuvá un día antes de tu muerte” - reconociendo la incertidumbre humana y la necesidad de preparación constante - Yeshú introduce un modelo de juicio absoluto donde el “novio” rechaza tajantemente a las vírgenes ignorantes.

El pasaje de Hoshea 14:10 resuena como una advertencia profética contra tales interpretaciones desviadas: “Quien es sabio entenderá estas (palabras), un entendido las conocerá; porque son rectos los caminos del Eterno” (מִי חָכָם וְיָבֵן אֵלֶּה נָבוֹן וְיֵדָעֵם כִּי-יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה). Desde la perspectiva judía, Yeshú no solo malinterpreta, sino que fundamentalmente traiciona los conceptos de Maljut Shamaim מַלְכוּת שָׁמַיִם, reduciendo su profundidad teológica a un mecanismo sectario de exclusión, completamente ajeno a la rica tradición hermenéutica de los JaZa"L (sabios rabínicos).

Esta manipulación representa más que una simple divergencia interpretativa: constituye una desarticulación radical de los principios fundamentales del judaísmo, donde la espiritualidad no es un acto binario de inclusión o exclusión, sino un camino continuo de transformación, misericordia y conexión con lo divino. 


Nota.

El análisis comparativo se enriquece aún más con esta observación crucial sobre la adición de “la esposa” (כלה) en el texto de Shem Tov, ausente completamente en el texto griego original. En el versículo griego, la expresión “τοῦ νυμφίου” (del novio) aparece de manera inequívoca y única, refiriéndose exclusivamente al novio (νυμφίος). El texto hebreo de Shem Tov, sin embargo, introduce “חתן וכלה” (hatan vekalah), que literalmente significa “novio y esposa”, una adición claramente no procedente del texto griego original, sino probablemente interpolada a través de la Vulgata Latina con su "sponso, et sponsæ":


Vulgata Latina

Shem Tov

sponso, et sponsæ

חתן וכלה

Esta modificación no es un detalle menor, sino una evidencia contundente de la naturaleza derivativa y compuesta de la traducción de Shem Tov. La intervención textual revela que lejos de ser una versión original o directamente traducida del griego, el texto hebreo es el resultado de una compleja cadena de traducciones y reinterpretaciones (del griego al latín, del latín al provenzal, del provenzal al hebreo), cada una añadiendo capas de interpretación y modificación al texto original. Esta manipulación textual desacredita fundamentalmente la pretensión de los misioneros de presentar el texto de Shem Tov como una versión prístina o directamente derivada del texto neotestamentario griego, exponiendo instead un proceso de traducción mucho más mediado y alterado de lo que inicialmente podría parecer.

El texto hebreo de Shem Tov presenta notables discrepancias y peculiaridades que revelan su origen mediato y no directo del texto griego. La traducción muestra signos evidentes de ser una versión traducida del provenzal, con modificaciones lingüísticas y sutiles variaciones que se alejan de la literalidad del texto griego original. 

Por ejemplo, en el versículo 3, mientras el griego dice literalmente “las insensatas, tomando las lámparas, no tomaron aceite consigo” (αι γαρ μωραι λαβουϲαι ταϲ λαμπαδαϲ ουκ ελαβον μεθ εαυτων ελαιο), el hebreo “החמש כסילות הוציאו נרותיהן ולא הוציאו שמן עמהן” (‘las cinco insensatas sacaron sus lámparas y no sacaron aceite con ellas’) introduce una ligera pero significativa variación en la construcción sintáctica. El verbo griego λαβουϲαι (tomando) es reemplazado por una construcción verbal hebrea que enfatiza la acción de sacar (הוציאו), modificando sutilmente el sentido original y sugiriendo una interpretación mediada.

Esta mediación se hace aún más evidente en el versículo 9, donde la frase provenzal “Non, per çò que pòt èsser que n'i aja pas pro per nosautras e per vosautras” (‘No, porque podría no haber suficiente para nosotras y para vosotras’) encuentra un eco mucho más cercano en la versión hebrea "נירא שיחסר לנו" (tememos que nos falte) que en el texto griego original. El griego “μηποτε ουκ αρκεϲη ϋμιν και ημιν” (‘no sea que no sea suficiente para nosotras y para vosotras’) mantiene una estructura más literal, mientras que la versión hebrea adopta una expresión más coloquial y emotiva, típica de la traducción provenzal.

El uso de expresiones idiomáticas y la estructura sintáctica revelan una traducción que pasó primero por el provenzal antes de llegar al hebreo medieval, no una traducción directa del griego. La diferencia más sutil pero reveladora se encuentra en el matiz interpretativo de ciertas frases, donde el texto hebreo parece conservar giros lingüísticos propios del provenzal, más que reproducir literalmente la estructura gramatical griega. Por ejemplo, en el versículo 11, la exclamación “κε κε” (Señor, Señor) del griego se transforma en el hebreo "אדוננו" (nuestro señor), una adaptación que muestra mayor proximidad al estilo provenzal de interpelación.

La variación en el tratamiento de partículas y conectores gramaticales es otro indicador revelador. El griego utiliza partículas como δε (de) y γαρ (pues) con una precisión sintáctica específica, mientras que el texto hebreo muestra una estructura más libre, cercana al estilo provenzal de concatenación de ideas. El versículo 5, por ejemplo, donde el griego usa "χρονιζοντοϲ δε" (tardando), el hebreo opta por "ויתמהמה" (se detuvo), una traducción que parece más influenciada por la interpretación provenzal que por la literalidad griega.

Esta evidencia lingüística apunta de manera concluyente a que el texto de Shem Tov no es una traducción directa del texto griego, sino una traducción del provenzal al hebreo medieval, preservando tanto la estructura narrativa como ciertos giros lingüísticos de su texto fuente provenzal. La traducción no solo transmite el contenido, sino que incorpora las modulaciones interpretativas propias de la tradición lingüística provenzal, revelando una compleja red de transmisión textual que va mucho más allá de una simple traducción directa.