Perek 14
(5) בעת ההיא שמע הורודוס אחד (6) מארבעה נשיאים שמעו של (7) ישו ויאמר לנעריו זה הוא יוחנן (8) הטובל הוא קם ממתים ועל כן הכחות יפעלו (9) בו : והורודוס החזיק ביוחנן ויאסור אותו ונתנו (10) בבית האסורים מפני הורודוסית אשת אחיו (11) כי אמרה אליו יוחנן אינו ראוי שיהיה עמך וירצה (12) להרוג אותו ויראה את העם והיה בעיניהם (13) כנביא : וביום מולדת הורודוס דילגה בתה (14) של הורודוסית בתוך והיא ישרה בעיני ה (15) הורודוס וישבע לה בשבועה לתת לה כל מה (16) שתשאל ממנו והיא נזהרה מאמה ותאמר (17) תן לי פה בקערה ראשו של יוחנן הטובל : (18) ויתעצב למלך אלא בעבור השבועה יבעבור (19) אותם אשר ישבו עמו יחדיו בשלחן ציוה (20) להנתן לה וישלח ויקצץ ראשו של יוחנן אשר (21) בבית הסוהר ושינשא ראשו בקערה ויתנו (22) אותו לנערה ויעשו כן וינתן לנערה והיא (23) נשאו לאמה ויגשו תלמידיו ויסירו את גופו (24) ויקברוהו ויבאו ויגידו תלמידיו לישו וכשמעו (25) סר משם בספינה למקום המדבר לבדו
Daf 33
(1) ותשמענה הכחות ותלכנה ברגליהם אחריו (2) מעריהם ויצא וירא את עם רב וירחמם (3) וירפא את חוליהם ואחרי שהיה ערב קרבו א (4) אליו תלמידיו לאמור שמם המקום והשעה (5) כבר עברה ועל כן הנח הכיתות כדי שתלכנה (6) אל כפרים ותקנינה להם אוכל ויאמר אליהם (7) ישו לא יצטרכו ללכת אתם תנו להם לאכול (8) ויענו לו אין לנו פה כי אם חמשה לחם ושני (9) דגים ויאמר להם השיאום הלום אלי ויצו את (10) העם לשבת לאכול על החציר בשדה והוא (11) לקח החמשה לחם והשני דגים וישא עיניו (12) אל השמים ויברך וישבר ויתן הלחם לתלמידיו (13) ותלמידיו נתנו לכיתות ויאכלו כלם וישבעו (14) ונשארו להם שנים עשר סלים מלאים מפת (15) ומספר האוכלים היה חמשה אלפי איש בלתי (16) הנשים והטף ומיד פצר ישו בתלמידיו לעלותם (17) בספינה וללכתם לפניו עבר הים עד שיניח (18) הכיתות וכשהניח את העם עלה לבדו על ההר (19) להתפלל ויהי ערב והוא לבדו היה שם והספינה (20) נדפה בתוך הים מן הגלים כי הרוח היה (21) להם להפך ויהי ברביעית באשמורת הלילה (22) ויבא אליהם וילך על הים ורואים אותו מתהלך (23) על הים ונבהלו ויאמרו כי מזיק הוא ויתצעקו (24) מיראה ופתאום דבר ישו אליהם לאמור בטחו (25) כי אני הוא אל תיראו : ויען כיפה ויאמר
Daf 34
(1) אדני אם אתה הוא צוה ואבוא אליך על המים (2) והוא אמר בוא וירד כיפה מן הספינה וילך על (3) המים לבא אל ישו וכשראה רוח חזקה ירא מאד (4) פן יטבוע וצעק לאמר אדני הושיעני ומיד (5) נטה ישו את ידו ויאחוז בו ויאמר אליו קטון אתה (6) באמונה למה וסתפקתה וכשעלה אל הספינה (7) מיד נשתתק הרוח וכשהיו בספינה באו ו (8) וישתחוו לו לאמור באמת בן האלהים אתה (9) והם הלכו מעבר לים ויבאו בארץ גינוסר (10) ואנשי המקום ההוא כשידעו אותו שלחו אל (11) כל הארץ הזאת ויגישו לו כלם אשר היו ברע (12) ויתחננן אליו כדי שיגעו בשפת בגדו וכלם (13) אשר נגעו נושעו :
Perek 14
Daf 32 (continuación)
(5) En aquel tiempo oyó Herodes[1], uno (6) de los cuatro príncipes[2], la fama (7) de Yeshú, y dijo a sus siervos:
Este es Yojanán (8) el Bautista; él ha resucitado de los muertos, y por eso los milagros obran (9) en él[3].
Y Herodes se apoderó de Yojanán y lo ató y lo puso (10) en la casa de los prisioneros a causa de Herodías[4], mujer de su hermano, (11) porque le decía Yojanán:
No es apropiado que ella esté contigo[5].
Y quiso (12) matarlo, pero temía al pueblo, y era a sus ojos (13) como profeta. Y en el día del nacimiento de Herodes[6], danzó la hija (14) de Herodías en medio, y ella fue recta en los ojos de (15) Herodes, y le juró con juramento darle todo lo que (16) pidiera de él. Y ella, advertida por su madre, dijo: (17) Dame aquí en un plato la cabeza de Yojanán HaTovel[7]. (18) Y se entristeció el rey, pero a causa del juramento y a causa de (19) aquellos que se sentaron con él juntos a la mesa, ordenó (20) que le fuera dada. Y envió y cortó la cabeza de Yojanán que estaba (21) en la casa de la prisión, y fue traída su cabeza en un plato, y la dieron (22) a la muchacha, e hicieron así, y fue dada a la muchacha, y ella (23) la llevó a su madre. Y se acercaron sus talmidim y retiraron su cuerpo (24) y lo sepultaron. Y vinieron y contaron sus talmidim a Yeshú. Y cuando oyó esto, (25) se apartó de allí en barca a un lugar desierto, solo.
Daf 33
(1) Y oyeron las multitudes y fueron a pie tras él (2) desde sus ciudades. Y salió y vio un pueblo grande y tuvo compasión de ellos, (3) y sanó a sus enfermos. Y después que fue tarde, se acercaron (4) a él sus talmidim diciendo: Desierto es el lugar, y la hora (5) ya ha pasado. Por tanto, despide las multitudes para que vayan (6) a las aldeas y compren para ellos comida. Y les dijo (7) Yeshú:
No necesitan ir; vosotros dadles de comer[8].
(8) Y le respondieron:
No tenemos aquí sino cinco panes y dos (9) pescados.
Y les dijo:
Traédmelos acá.
Y ordenó al (10) pueblo sentarse a comer sobre la hierba en el campo. Y él (11) tomó los cinco panes y los dos pescados, y alzó sus ojos (12) al cielo, y bendijo[9], y partió, y dio los panes a sus talmidim, (13) y los talmidim dieron a las multitudes. Y comieron todos y se saciaron, (14) y les sobraron doce canastos llenos de pedazos[10]. (15) Y el número de los que comieron fue cinco mil hombres, sin contar (16) las mujeres y los niños. E inmediatamente instó Yeshú a sus talmidim a subir (17) a la barca e ir delante de él al otro lado del mar, hasta que despidiera (18) las multitudes. Y cuando despidió al pueblo, subió solo al monte (19) para orar. Y fue tarde, y él solo estaba allí. Y la barca (20) era sacudida en medio del mar por las olas, porque el viento era (21) contrario a ellos[11]. Y aconteció en la cuarta vigilia de la noche[12] (22) que vino a ellos andando sobre el mar. Y viéndolo andar (23) sobre el mar, se turbaron y dijeron:
¡Es un demonio![13]
Y gritaron (24) de miedo. Y de repente habló Yeshú a ellos, diciendo:
Confiad, (25) porque yo soy; no temáis[14].
Y respondió Kefa y dijo:
Daf 34
(1) Señor, si eres tú, manda que yo vaya a ti sobre las aguas. (2) Y él dijo: Ven. Y descendió Kefa de la barca y anduvo sobre (3) las aguas para ir a Yeshú. Y cuando vio el viento fuerte, temió grandemente (4) de hundirse, y clamó diciendo:
¡Señor, sálvame!
E inmediatamente (5) extendió Yeshú su mano y lo agarró, y le dijo:
Pequeño eres (6) en fe, ¿por qué dudaste?[15]
Y cuando subió a la barca, (7) inmediatamente se calmó el viento. Y los que estaban en la barca vinieron (8) y se postraron ante él, diciendo:
Verdaderamente eres hijo de Elohim[16].
(9) Y fueron al otro lado del mar y vinieron a la tierra de Genosar[17]. (10) Y los hombres de aquel lugar, cuando lo reconocieron, enviaron a (11) toda aquella tierra, y le trajeron a todos los que estaban enfermos, (12) y le suplicaban que tocaran el borde de su vestido[18], y todos (13) los que tocaron fueron salvos.
שאל: מדוע זה האיש המתחזה למשיח מהלך על המים ומקבל השתחוויה מתלמידיו הקוראים לו "בן האלהים" (Daf 34:8), ואינו מוכיח אותם על עבודה זרה זו? הן כתוב "לֹא־תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם כִּי אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ אֵל קַנָּא" (שמות כ:ה), ומשה רבנו ע"ה כאשר רצה העם להשתחוות לו, מיד דחה אותם ואמר שיש להשתחוות רק לה' לבדו! וגם כשבאו מלאכים אל אברהם או אל יהושע בן נון, לא קיבלו השתחוויה כאילו הם אלוהים. אבל זה האיש מקבל השתחוויה ואינו מוכיח! והלא מצאנו בספר נסתור הכומר שכתב: "הגד נא לי על ישו האמת עשה או השקר", ועוד כתב: "ותמיה אני ממך איך לא תתבייש לעבוד אלוה הישן בכל עת ודוד ירוק ירק בפניך כי כן כתוב במזמור קכ"א הנה לא ינום ולא יישן שומר ישראל", וכאן בספר דו טילט מסופר שישו היה ישן בספינה ולא ידע על הסערה "עד אשר הקיצוהו תלמידיו" - האם אינו זה עצמו הדבר שנסתור הכומר הוכיח, שאין זה אלוה אלא בשר ודם שצריך שינה? ועוד, התלמידים חשבו שהוא "מזיק" (Daf 33:23) כשראוהו מהלך על המים - מדוע חשבו שהוא שד ולא נביא? האם לא ידעו שנביאי ישראל עשו נפלאות גדולות מזו? אליהו הנביא עצר את השמים שלא ירד מטר שלש שנים, והעלהו ה' בסערה השמימה, ואלישע הציף גרזן ברזל, והכה את הירדן במעילו ויעברו ביבשה! אם כן, מדוע לא אמרו "הנה נביא כאליהו", אלא חשבו שהוא מזיק? האם לא היה זה משום שבליבם ידעו שיש בו משום כשוף ומעשה שדים, כמו שהעידו הפרושים עליו שבבעל זבוב מוציא את השדים? ועל קבלת ההשתחוויה הזאת והכרזה "בן האלהים אתה" - האם אינו זה בדיוק מה שהזהירה התורה נגדו במסית ומדיח, שמציג עצמו כאילו הוא אלוה או בן אלוה, ומקבל עבודה שמגיעה רק לה' לבדו?
Traducción al español
(Pregunta: ¿Por qué este hombre que finge ser Mashíaj camina sobre las aguas y recibe prosternación de sus talmidim que lo llaman "hijo de Elokim" [Daf 34:8], y no los reprende por esta avodá zará? Pues está escrito "No te inclinarás a ellos ni los servirás, porque Yo soy HaShem tu Dios, un Dios celoso" [Shemot 20:5], y Moshé Rabeinu a"h cuando el pueblo quiso postrarse ante él, inmediatamente los rechazó y dijo que solo hay que postrarse ante HaShem. Y también cuando vinieron ángeles a Avraham o a Yehoshúa bin Nun, no aceptaron prosternación como si fueran dioses. ¡Pero este hombre recibe prosternación y no reprende! ¿Y acaso no encontramos en el Sefer Nestor HaKomer que escribió: "Dime ahora sobre Yeshu, ¿hizo la verdad o la falsedad?", y además escribió: "Y me asombro de ti, cómo no te avergüenzas de adorar a un dios que duerme en todo momento, y David escupiría en tu cara, pues así está escrito en el Salmo 121: 'He aquí, no dormita ni duerme el guardián de Israel'"? Y aquí en el libro de Du Tillet se relata que Yeshu estaba dormido en la barca y no supo de la tormenta "hasta que lo despertaron sus talmidim" - ¿acaso no es esto exactamente lo que Nestor HaKomer demostró, que este no es un dios sino carne y sangre que necesita sueño? Y además, los talmidim pensaron que él era un "mazik" (demonio) [Daf 33:23] cuando lo vieron caminando sobre las aguas - ¿por qué pensaron que era un demonio y no un profeta? ¿Acaso no sabían que los profetas de Israel hicieron maravillas mayores que esta? Eliyahu el profeta detuvo los cielos para que no cayera lluvia por tres años, y HaShem lo elevó en un torbellino a los cielos, y Elisha hizo flotar un hacha de hierro, y golpeó el Jordán con su manto y cruzaron en seco. Entonces, ¿por qué no dijeron "He aquí un profeta como Eliyahu", sino que pensaron que era un mazik? ¿Acaso no fue porque en sus corazones sabían que había en él algo de kishuf y obra de demonios, como testificaron los perushim sobre él que por Baal Zevuv expulsa a los demonios? Y sobre esta aceptación de prosternación y la proclamación "hijo de Elokim eres tú" - ¿acaso no es esto exactamente contra lo que la Torah advirtió respecto al mesit umadíaj, que se presenta a sí mismo como si fuera dios o hijo de dios, y recibe adoración que solo corresponde a HaShem?)
Análisis de la pregunta
Este pasaje del manuscrito de Du Tillet constituye una de las manifestaciones más explícitas y devastadoras de la herejía central que permea todo el movimiento iniciado por Yeshu: la aceptación de adoración divina dirigida a un ser humano, violación directa y flagrante del primer y segundo mandamiento del Decálogo. La narrativa combina elementos sobrenaturales - caminar sobre el agua, calmar la tormenta - con la respuesta teológica de los talmidim que culmina en prosternación y confesión de divinidad, sin reprensión alguna por parte de Yeshu. Esta aceptación silenciosa de adoración constituye evidencia irrefutable de que el movimiento estableció desde sus inicios un culto idólatra centrado en la deificación de su fundador.
El contexto narrativo revela patrones que confirman el juicio de los Jaza"l sobre la naturaleza del movimiento. El pasaje comienza con Yeshu durmiendo en la barca mientras una tormenta amenaza a sus talmidim: "והספינה נדפה בתוך הים מן הגלים כי הרוח היה להם להפך" (Y la barca era sacudida en medio del mar por las olas, porque el viento era contrario a ellos, Daf 33:19-21). El Sefer Nestor HaKomer, tratado polémico medieval escrito por un ex-sacerdote cristiano convertido al judaísmo, aborda precisamente este punto con devastadora claridad:
"ותמיה אני ממך איך לא תתבייש לעבוד אלוה הישן בכל עת ודוד ירוק ירק בפניך כי כן כתוב במזמור קכ"א הנה לא ינום ולא יישן שומר ישראל" (Y me asombro de ti, cómo no te avergüenzas de adorar a un dios que duerme en todo momento, y David escupiría en tu cara, pues así está escrito en el Salmo 121: "He aquí, no dormita ni duerme el guardián de Israel").
Nestor HaKomer desarrolla este argumento extensamente:
"הלא תדע כי ישו נרדם ועמדה עליהם רוח סערה ולא ידע עד אשר הקיצוהו תלמידיו וייקץ ויקרא אל השם ותדם הסערה וכן הוא בלשונכם וישן עוד בחופת חתן אחר והיה שכור וישן עוד בספר שמעון. הלא תדע כי שומרונית הזונה באה ותשק לרגליו והוא הי' ישן עד אשר הקיצוהו. ותמי' אני ממך איך לא תבוש לעבוד אלוה הישן בכל עת" (¿Acaso no sabes que Yeshu se durmió y se levantó sobre ellos un espíritu de tormenta y no supo hasta que lo despertaron sus talmidim, y despertó y clamó a HaShem y cesó la tormenta, así es en vuestro lenguaje? Y durmió aún en la tienda de otro novio y estaba ebrio, y durmió aún en el libro de Shimón. ¿Acaso no sabes que la samaritana ramera vino y besó sus pies y él estaba dormido hasta que lo despertaron? Y me asombro de ti, cómo no te avergüenzas de adorar a un dios que duerme en todo momento).
La crítica de Nestor es devastadora porque expone una contradicción lógica irresoluble: el Tehilim 121:4 declara explícitamente sobre el Dios de Israel "הִנֵּה לֹא־יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל" (He aquí, no dormita ni duerme el guardián de Israel). Esta es una afirmación clara sobre un atributo divino esencial - la vigilancia constante, sin necesidad de reposo, característica de Aquel que trasciende las limitaciones de la carne. Yeshu, en múltiples ocasiones según admiten los propios textos evangélicos, dormía profundamente - en la barca durante la tormenta, en bodas donde bebía vino hasta embriagarse, en varios contextos donde necesitaba ser despertado. El sueño es necesidad biológica de seres corpóreos con metabolismo que requiere períodos de inconsciencia para regeneración. Atribuir sueño a Dios contradice no solo el Tehilim 121 sino el concepto fundamental de la naturaleza divina como espíritu puro, sin cuerpo ni limitaciones físicas.
Cuando Yeshu finalmente despierta y camina sobre el agua hacia sus talmidim, la reacción inicial de estos es reveladora:
"ורואים אותו מתהלך על הים ונבהלו ויאמרו כי מזיק הוא ויתצעקו מיראה" (Y viéndolo andar sobre el mar, se turbaron y dijeron: ¡Es un mazik!, y gritaron de miedo, Daf 33:22-24).
El término מזיק (mazik) no es neutral - designa específicamente una entidad demoníaca, un espíritu maligno que causa daño. La tradición rabínica desarrolló extensa literatura sobre los mazikin, espíritus invisibles que habitan entre los humanos y poseen poder para dañar. El Talmud Bavlí Berajot 6a enseña:
"אמר אביי: מזיקין טפו מאתנו, ואיתנהו כי בי תרי בי חד" (Dijo Abaye: Los mazikin son más numerosos que nosotros, y nos rodean como el surco rodea la era).
Berajot 33a:8 registra: "תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֶׂה בְּמָקוֹם אֶחָד שֶׁהָיָה עַרְוָד, וְהָיָה מַזִּיק אֶת הַבְּרִיּוֹת" (Enseñaron nuestros rabinos: Hubo un incidente en cierto lugar donde había una serpiente, y estaba actuando como mazik contra las personas).
La reacción de los talmidim - identificar a Yeshu como mazik en lugar de profeta - merece análisis cuidadoso. Los profetas verdaderos de Israel realizaron milagros que desafiaban las leyes naturales de manera mucho más dramática que caminar sobre agua.
Yehoshúa bin Nun detuvo el sol y la luna por un día completo: "וַיֹּאמֶר לְעֵינֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁמֶשׁ בְּגִבְעוֹן דּוֹם וְיָרֵחַ בְּעֵמֶק אַיָּלוֹן. וַיִּדֹּם הַשֶּׁמֶשׁ וְיָרֵחַ עָמָד" (Y dijo a los ojos de Israel: Sol, detente en Guibeón, y luna en el valle de Ayalón. Y se detuvo el sol y la luna se paró, Yehoshúa 10:12-13).
Eliyahu el profeta cerró los cielos por tres años y medio mediante su palabra: "חַי ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו אִם־יִהְיֶה הַשָּׁנִים הָאֵלֶּה טַל וּמָטָר כִּי אִם־לְפִי דְבָרִי" (Vive HaShem, Dios de Israel, delante de quien estoy, que no habrá estos años rocío ni lluvia sino por mi palabra, 1 Reyes 17:1). Hizo descender fuego del cielo que consumió el altar empapado de agua ante los profetas del Baal en el monte Karmel (1 Reyes 18:36-38). Finalmente, fue llevado al cielo en un carro de fuego con caballos de fuego (2 Reyes 2:11).
Elisha, talmid de Eliyahu, realizó milagros aún más numerosos: hizo flotar un hacha de hierro (2 Reyes 6:6), multiplicó aceite para la viuda (2 Reyes 4:1-7), resucitó al hijo de la Sunamita (2 Reyes 4:32-37), purificó el guisado envenenado (2 Reyes 4:38-41), alimentó a cien hombres con veinte panes de cebada (2 Reyes 4:42-44), curó la lepra de Naamán (2 Reyes 5:1-14), golpeó el Jordán con el manto de Eliyahu y las aguas se dividieron (2 Reyes 2:14), y causó ceguera temporal a un ejército entero (2 Reyes 6:18). Moshé Rabeinu dividió el Mar Rojo, hizo brotar agua de la roca, hizo descender maná del cielo diariamente por cuarenta años, su rostro resplandecía con tal gloria divina que el pueblo no podía mirarlo directamente.
Si los talmidim de Yeshu hubieran sido judíos genuinamente educados en la tradición profética de Israel, su primera reacción al ver caminar sobre el agua habría sido reconocer un acto profético en la línea de Eliyahu y Elisha, no gritar aterrorizados pensando que era un demonio. La reacción "מזיק הוא" revela que intuían algo fundamentalmente distinto y perturbador en la manifestación. La asociación con poder demoníaco encuentra eco en la acusación que los Perushim ya habían formulado explícitamente:
"זה לא הוציא את השדים כי אם בבעל זבוב שד השדים" (Este no expulsa los demonios sino por Baal Zevuv, demonio de los demonios, Daf 26:8-10).
La capacidad de realizar señales sobrenaturales no valida automáticamente autoridad profética - Devarim 13:2-4 advierte explícitamente:
"כִּי־יָקוּם בְּקִרְבְּךָ נָבִיא אוֹ חֹלֵם חֲלוֹם וְנָתַן אֵלֶיךָ אוֹת אוֹ מוֹפֵת. וּבָא הָאוֹת וְהַמּוֹפֵת אֲשֶׁר־דִּבֶּר אֵלֶיךָ לֵאמֹר נֵלְכָה אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא־יְדַעְתָּם וְנָעָבְדֵם. לֹא תִשְׁמַע אֶל־דִּבְרֵי הַנָּבִיא הַהוּא" (Si se levantare en medio de ti profeta o soñador de sueños, y te diere señal o prodigio, y se cumpliere la señal o prodigio que él te predijo, diciendo: Vamos en pos de dioses ajenos que no conociste, y sirvámosles, no escuches las palabras de aquel profeta).
La capacidad de realizar otot u-moftim (señales y prodigios) puede provenir de fuentes que no son necesariamente divinas. La Torah misma reconoce que los jartumim (magos) egipcios pudieron replicar varios de los milagros de Moshé mediante sus latim (artes ocultas): convirtieron sus bastones en serpientes, convirtieron agua en sangre, hicieron subir ranas (Shemot 7:11, 22; 8:3). Solo cuando llegaron a la plaga de los piojos admitieron "אֶצְבַּע אֱלֹהִים הִוא" (Es el dedo de Dios, Shemot 8:15). La capacidad de los jartumim demuestra que existen poderes no-divinos capaces de producir fenómenos sobrenaturales. El Talmud y literatura rabínica reconocen la existencia de kishuf (hechicería), magia práctica que manipula fuerzas espirituales para producir efectos en el mundo material. La Mishná Sanhedrín 7:11 enumera el mekashef (hechicero) entre aquellos sujetos a pena capital.
La respuesta de Yeshu a sus talmidim aterrorizados es: "בטחו כי אני הוא אל תיראו" (Confiad, porque yo soy; no temáis, Daf 33:24-25). La frase "אני הוא" (ani hu, yo soy) porta resonancias de la auto-revelación divina. En Yeshayahu 43:10, HaShem declara:
"אַתֶּם עֵדַי נְאֻם־ה' וְעַבְדִּי אֲשֶׁר בָּחָרְתִּי לְמַעַן תֵּדְעוּ וְתַאֲמִינוּ לִי וְתָבִינוּ כִּי־אֲנִי הוּא" (Vosotros sois Mis testigos, dice HaShem, y Mi siervo que escogí, para que sepáis y Me creáis, y entendáis que Yo soy Él).
Yeshayahu 41:4 pregunta retóricamente:
"מִי־פָעַל וְעָשָׂה קֹרֵא הַדֹּרוֹת מֵרֹאשׁ אֲנִי ה' רִאשׁוֹן וְאֶת־אַחֲרֹנִים אֲנִי־הוּא" (¿Quién hizo y realizó esto, llamando las generaciones desde el principio? Yo HaShem, el primero, y con los postreros Yo soy).
La fórmula hebrea "ani hu" en contexto profético designa exclusivamente a HaShem mismo.
Cuando Yeshu emplea "ani hu" en respuesta al terror de sus talmidim que lo identificaron como mazik, está apropiándose de lenguaje reservado para Dios. Un profeta legítimo habría respondido: "No temáis, soy yo, Yeshu vuestro maestro, HaShem me ha enviado para fortalecer vuestra fe". Habría dirigido inmediatamente la atención hacia HaShem como fuente del milagro, no hacia sí mismo. Moshé nunca dijo "ani hu" - siempre atribuyó los milagros a HaShem:
"בָּעֶרֶב וִידַעְתֶּם כִּי ה' הוֹצִיא אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. וּבֹקֶר וּרְאִיתֶם אֶת־כְּבוֹד ה'" (Por la tarde sabréis que HaShem os ha sacado de la tierra de Egipto, y por la mañana veréis la gloria de HaShem, Shemot 16:6-7).
Eliyahu, antes de hacer descender fuego del cielo, oró:
"עֲנֵנִי ה' עֲנֵנִי וְיֵדְעוּ הָעָם הַזֶּה כִּי־אַתָּה ה' הָאֱלֹהִים" (Respóndeme, HaShem, respóndeme, para que este pueblo sepa que Tú, HaShem, eres el Dios, 1 Reyes 18:37).
Cada profeta verdadero desvió la gloria hacia HaShem.
La secuencia subsiguiente intensifica exponencialmente la herejía. Kefa (Pedro) responde: "אדני אם אתה הוא צוה ואבוא אליך על המים" (Señor, si eres tú, manda que yo vaya a ti sobre las aguas, Daf 34:1). Yeshu responde "בוא" (Ven), y Kefa camina sobre el agua pero comienza a hundirse cuando ve el viento fuerte. Grita "אדני הושיעני" (¡Señor, sálvame!, Daf 34:4), y Yeshu extiende su mano, lo agarra, y lo reprende: "קטון אתה באמונה למה וסתפקתה" (Pequeño eres en fe, ¿por qué dudaste?, Daf 34:5-6). Cuando ambos suben a la barca y el viento se calma, el texto registra la respuesta teológica devastadora: "וכשהיו בספינה באו וישתחוו לו לאמור באמת בן האלהים אתה" (Y los que estaban en la barca vinieron y se postraron ante él, diciendo: Verdaderamente eres hijo de Elokim, Daf 34:7-8).
Esta es prosternación (השתחוויה, hishtajavayá) - el acto físico de postrarse en tierra ante alguien en reconocimiento de superioridad absoluta. Combinada con la confesión "בן האלהים אתה" (hijo de Elokim eres tú), constituye acto inequívoco de adoración divina. La pregunta crítica que expone la herejía es: ¿Por qué Yeshu no los reprendió? Un profeta fiel a HaShem habría reaccionado con horror absoluto ante tal idolatría dirigida hacia él.
Cuando el pueblo quiso hacer rey a Moshé o atribuirle poder divino, él consistentemente rechazó tal honor y redirigió al pueblo hacia HaShem. Cuando Koraj y su asamblea se rebelaron, Moshé cayó sobre su rostro (Bemidbar 16:4) - no aceptó ninguna gloria para sí. Incluso, haste en el mismo Brit HaMetumtom en Hechos de los Apóstatas, cuando Cornelio, el centurión romano, cayó a los pies de Kefa (Pedro) para adorarlo, el libro de Hechos registra que Kefa lo levantó diciendo "Levántate, yo mismo también soy hombre" (Hechos 10:25-26). Cuando el pueblo de Listra intentó ofrecer sacrificios a Pablo y Bernabé, pensando que eran Zeus y Hermes, ellos "rasgaron sus ropas y se lanzaron entre la multitud, gritando: Varones, ¿por qué hacéis esto? Nosotros también somos hombres semejantes a vosotros" (Hechos 14:14-15). Cuando Yojanán (Juan) en el libro de Apocalipsis / Revelación cayó a los pies del ángel para adorarlo, el ángel le dijo: "Mira, no lo hagas; yo soy consiervo tuyo... Adora a Dios" (Apocalipsis / Revelación 19:10).
Incluso los ángeles, seres espirituales de rango superior a los humanos, consistentemente rechazan adoración dirigida a ellos. Cuando el ángel apareció a los padres de Shimshón (Sansón), y Manoaj ofreció hacerle un sacrificio, el ángel redirigió: "אַל־תִּפְצַר־בִּי וְכִי־תַעֲשֶׂה עֹלָה לַה' תַּעֲלֶנָּה" (No me retengas; y si hicieres holocausto, ofrécelo a HaShem, Jueces 13:16). Los seres espirituales santos entienden que toda adoración debe dirigirse exclusivamente a HaShem.
Yeshú, en contraste flagrante, acepta la prosternación sin reprensión alguna. No dice "¡Levantaos! ¿Por qué os postráis ante mí? Solo HaShem debe ser adorado". No rasga sus vestidos en horror ante la blasfemia. No clama "¡Apartaos de mí! Soy un hombre como vosotros, enviado por HaShem". Su silencio ante la adoración constituye aceptación. Su aceptación constituye arrogación de divinidad. Su arrogación constituye violación directa del primer mandamiento: "לֹא־יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל־פָּנָי" (No tendrás dioses ajenos delante de Mí, Shemot 20:3).
El Sefer Nestor HaKomer aborda esta cuestión con precisión quirúrgica:
"ואשר הזכרת והעדת כי האב הבן ורוח הקדש קנין אחד הם אמור לי עתה נולד מן האב או עם האב נולד א"ת כי עם האב היה וקודם שנולד הי כבר בטלת הלידה כי לא יולד. ואם תאמר כי לא ילדו בטלת דבריך הראשונים כי היה עם האב קודם שיולד" (Y lo que mencionaste y testificaste que el padre, el hijo y el espíritu santo son una sola adquisición, dime ahora: ¿nació del padre o nació con el padre? Si dices que estaba con el padre y antes de que naciera ya estaba, ya anulaste el nacimiento porque no nació. Y si dices que no lo dio a luz, anulaste tus palabras primeras de que estaba con el padre antes de nacer).
Nestor procede sistemáticamente a demoler la coherencia lógica de la doctrina trinitaria mediante reducción al absurdo, pero su punto fundamental es teológico:
"וא"ת שהוא אלהיך כאשר אמר לפיליפוס למי הי' מתפלל. ואומר הגיע נפשי עד מות ויקוד ארצה וישתחו ויאמר לו אם אתה רוצה להעביר ממני הכוס הזאת ברצונך ולא ברצוני עשה. ואחרי התפללו אמר לשמעון כיפא את רואה אותי בצרה גדולה ותישן, קום התפלל עמי שלא אפול בזו הנדה (?) כי בן הבשר נמסר ביד החוטאים ואם הי' ישו אלוה לא הי' אומר הדבר הזה ולא היה מודה שהוא בן בשר" (Y si dices que él es tu dios, como dijo a Felipe, ¿a quién oraba? Y dice: "Mi alma llegó hasta la muerte", y se inclinó a tierra y se postró y le dijo: "Si Tú quieres quitar de Mí esta copa, que sea Tu voluntad y no la Mía". Y después de orar dijo a Shimón Kefa: "¿Me ves en gran aflicción y duermes? Levántate y ora conmigo para que no caiga en esta prueba, porque el hijo de la carne es entregado en manos de los pecadores". Y si Yeshu fuera dios, no diría estas cosas ni admitiría que es hijo de carne).
La lógica de Nestor es irrefutable: un ser que ora a otro no puede ser idéntico al receptor de la oración. Un ser que admite ser "ben basar" (hijo de carne) no puede simultáneamente ser espíritu puro incorpóreo. Un ser que necesita dormir, que teme la muerte, que suplica que el sufrimiento le sea quitado, que requiere que otros oren con él para fortalecerlo, no posee los atributos esenciales de divinidad. La Torah declara sobre HaShem: "לֹא אִישׁ אֵל וִיכַזֵּב וּבֶן־אָדָם וְיִתְנֶחָם" (Dios no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta, Bemidbar 23:19). "וְגַם נֵצַח יִשְׂרָאֵל לֹא יְשַׁקֵּר וְלֹא יִנָּחֵם כִּי לֹא אָדָם הוּא לְהִנָּחֵם" (Y también el Eterno de Israel no mentirá ni se arrepentirá, porque no es hombre para arrepentirse, 1 Shmuel 15:29).
El episodio de caminar sobre el agua y la subsiguiente prosternación debe analizarse dentro del patrón más amplio del ministerio de Yeshu. Anteriormente en el mismo capítulo, el texto registra la multiplicación de los panes: "ויאכלו כלם וישבעו ונשארו להם שנים עשר סלים מלאים מפת ומספר האוכלים היה חמשה אלפי איש בלתי הנשים והטף" (Y comieron todos y se saciaron, y les sobraron doce canastos llenos de pedazos. Y el número de los que comieron fue cinco mil hombres, sin contar las mujeres y los niños, Daf 33:13-16). El Sefer Nestor HaKomer coloca este milagro en perspectiva comparativa:
"ואם תעבוד את ישו מפני הנפלאות שעשה עבוד את משה ועשהו אלוה כי עשה נפלאות יותר מישו גם לא הפליא משיחכם לעשות יותר מיהושע בן נון אשר הדמים השמש בגבעון וירח בעמק אילן וכן הוא בלשונם ותדום י"ב שעות ולא אץ לבוא כיום תמים ותעמוד באמצע הרקיע יום שלם וייבש עוד מי הירדן ויכרתו המים עד עבור בהקד"ש וכל ישראל עברו בחרבה ונפלאות רבות מאלו גם הוא עשה" (Y si adoraras a Yeshu debido a las maravillas que hizo, adora a Moshé y hazlo dios, porque hizo maravillas mayores que Yeshu. Y tu mashíaj no hizo nada más maravilloso que Yehoshúa bin Nun, que detuvo el sol en Guibeón y la luna en el valle de Ayalón, así es en su lenguaje, y se detuvo doce horas y no se apresuró a entrar como un día completo, y permaneció en medio del firmamento un día entero. Y aún secó las aguas del Jordán y se cortaron las aguas hasta que pasó lo santo, y todo Israel cruzó en seco, y muchas maravillas mayores que estas también hizo).
El argumento de Nestor es kal vajómer (a fortiori) devastador: Si realizar milagros constituyera fundamento para divinización, entonces Moshé, Yehoshúa, Eliyahu y Elisha deberían ser adorados como dioses, pues sus milagros fueron cuantitativamente más numerosos y cualitativamente más impresionantes. Moshé alimentó no cinco mil sino seiscientos mil hombres (más mujeres y niños, totalizando aproximadamente dos a tres millones de personas) con maná del cielo diariamente por cuarenta años - aproximadamente catorce mil seiscientas comidas milagrosas. Yehoshúa alteró el movimiento de los cuerpos celestes, algo infinitamente más poderoso que caminar sobre agua o multiplicar panes. Eliyahu resucitó muertos, cerró los cielos, hizo descender fuego del cielo, fue llevado vivo al cielo en un carro de fuego. Si estos profetas nunca fueron adorados ni aceptaron adoración, ¿por qué Yeshu sí?
La respuesta que el movimiento cristiano eventualmente desarrolló - que Yeshu era único porque era simultáneamente humano y divino - solo profundiza la herejía al introducir conceptos totalmente ajenos al monoteísmo bíblico. Nestor desmantela esta doctrina sistemáticamente:
"ואשר העדת כי ירד מן השמים בלי פירוד מן האב ור"ה וידבק ר"ה באלה השני ניהוגים ניהוג האלהות ושליטות האלהים והניהוג ניהוג באישות והיה איש שלם וישו הוא הבן היה ישר בלי חטא ולא נפרד הניהוג אל הניהוג כלום. הודיעני עתה באמרך כי קנין הבן הי' על מרים ירד עצמו והאב ור"ה הם לבדם נסתרו עליך דברים אשר אמרת כי ג' ניהוגים בקנין א' היו ניהוג האלהות וניהוג האישות אראה עתה כי ישו הי' משני קנינים ולא מקנין האב ור"ה במקצתו נדבק ובמקצתו לא נדבק נפסדו עליך דבריך אשר אמרת כי ל נפרד קצתו מן קצתו" (Y lo que testificaste, que descendió de los cielos sin separación del padre y el espíritu santo, y el espíritu santo se adhirió a estas dos naturalezas, la naturaleza de la divinidad y el gobierno de Dios, y la naturaleza de la humanidad, y fue un hombre perfecto, y Yeshu el hijo fue recto sin pecado, y no se separó en absoluto una naturaleza de la otra. Hazme saber ahora: cuando dices que la adquisición del hijo descendió sobre Miriam, ¿descendió él mismo y el padre y el espíritu santo permanecieron solos? Se contradicen las palabras que dijiste, que tres naturalezas eran una sola adquisición: la naturaleza de la divinidad y la naturaleza de la humanidad. Ahora veo que Yeshu fue de dos adquisiciones, y no de la adquisición del padre y el espíritu santo - en parte se adhirió y en parte no se adhirió. Se invalidan tus palabras que dijiste que no se separó en parte de su parte).
La contradicción lógica que Nestor expone es insuperable: Si Yeshu poseía "naturaleza divina" completa más "naturaleza humana" completa, entonces cuando estaba en la tierra en cuerpo humano, o su divinidad también estaba limitada geográficamente (contradiciendo la omnipresencia divina), o solo su humanidad estaba en la tierra mientras su divinidad permanecía en los cielos (contradiciendo la unión hipostática), o la divinidad entera descendió (contradiciendo la enseñanza cristiana de que el Padre permaneció en los cielos). No existe formulación coherente que respete tanto los atributos esenciales de divinidad como la realidad de humanidad plena.
El texto de Du Tillet preserva otro detalle significativo: después del milagro, llegaron a Genosar y "ויתחננן אליו כדי שיגעו בשפת בגדו וכלם אשר נגעו נושעו" (Y le suplicaban que tocaran el borde de su vestido, y todos los que tocaron fueron salvos, Daf 34:12-13). La frase "שפת בגדו" (sefat bigdó, borde de su vestido) probablemente alude a los tzitzit que un judío observante portaría según Bemidbar 15:38-39. Los tzitzit servían como recordatorio visual de los mandamientos de HaShem:
וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת־כָּל־מִצְוֺת ה' וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם" (Y os será por tzitzit, y lo veréis y os acordaréis de todos los mandamientos de HaShem, y los cumpliréis).
Los tzitzit dirigían la atención hacia HaShem y Sus mandamientos, no hacia quien los portaba.
Sin embargo, en el contexto del movimiento de Yeshu, tocar su vestido se convirtió en acto de fe salvífica dirigida hacia él mismo, no hacia HaShem. Las personas buscaban salvación mediante contacto físico con Yeshu, no mediante teshuvá (arrepentimiento) y retorno a HaShem. Esta inversión transforma un símbolo diseñado para recordar obediencia a HaShem en objeto fetichista de poder mágico residente en Yeshu. El patrón refleja exactamente la dinámica idólatra que los profetas denunciaron repetidamente: tomar símbolos que debían apuntar hacia Dios y convertirlos en objetos de veneración por sí mismos.
El contexto histórico del capítulo - la ejecución de Yojanán el Bautista por Herodes Antipas - establece marco irónico. Yojanán fue ejecutado por denunciar el matrimonio ilícito de Herodes con Herodías, la esposa de su hermano: "כי אמרה אליו יוחנן אינו ראוי שיהיה עמך" (Porque le decía Yojanán: No es apropiado que ella esté contigo, Daf 32:11). Yojanán murió mártir por defender la halajá explícita de la Torah que prohíbe tal matrimonio (Vayikrá 18:16, 20:21). Su muerte testifica su fidelidad a la Torah hasta el martirio, sin compromiso.
Yeshu, en contraste, sistemáticamente modificó, reinterpretó o anuló mandamientos de Torah. Nestor cataloga estas violaciones extensamente:
"ואני נסתור הכומר מאמין באלהי השמים והארץ ולא בשום נולד ולא באשר יולד ויהא נפשי עם ישראל ולראות בנחמתם ולשיש בשמחתם ויהא חלקי עמהם בזה ובעולם הבא" (Y yo, Nestor el sacerdote, creo en el Dios de los cielos y la tierra, y no en ningún nacido ni en el que nacerá. Y sea mi alma con Israel, y para ver su consolación y regocijarme en su alegría, y sea mi porción con ellos en este mundo y en el mundo venidero).
Esta confesión final de Nestor resume su trayectoria: un sacerdote cristiano educado que, al examinar honestamente las Escrituras hebreas y aplicar lógica rigurosa, concluyó que el cristianismo constituye ruptura fundamental con el monoteísmo de Israel y retornó al pueblo del pacto.
La conclusión halájica es inequívoca: La aceptación por Yeshu de prosternación acompañada de confesión "ben ha-Elokim atá" (hijo de Dios eres tú) sin reprensión constituye evidencia irrefutable de que el movimiento estableció desde sus inicios un culto idólatra. Un profeta fiel a HaShem habría rechazado tal adoración con horror, rasgando sus vestidos, cayendo sobre su rostro, y clamando al pueblo que solo HaShem debe ser adorado. La Torah prohíbe terminantemente: "לֹא־תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם" (No te inclinarás a ellos ni los servirás, Shemot 20:5). "אֶת־ה' אֱלֹהֶיךָ תִּירָא וְאֹתוֹ תַעֲבֹד" (A HaShem tu Dios temerás y a Él servirás, Devarim 6:13). La prosternación (hishtajavayá) y el servicio (avodá) solo pueden dirigirse legítimamente a HaShem. Dirigirlos a cualquier ser creado - humano, ángel, o cualquier otra entidad - constituye avodá zará, idolatría prohibida bajo pena capital según la Torah.
El Sefer Nestor HaKomer resume la cuestión fundamental: "הגד נא לי על ישו האמת עשה או השקר" (Dime ahora sobre Yeshu: ¿hizo la verdad o la falsedad?). La respuesta del texto de Du Tillet es clara: Yeshu aceptó adoración divina dirigida a sí mismo, estableció un culto centrado en su persona en lugar de en HaShem, y condujo a sus seguidores fuera del monoteísmo estricto del pacto sinaítico hacia una forma de idolatría que deifica a un ser humano. El testimonio convergente del Tanaj, la tradición rabínica, y la lógica teológica rigurosa aplicada por pensadores como Nestor HaKomer confirma que este movimiento constituye precisamente el tipo de desviación contra la cual Devarim 13 advierte: un mesit umadíaj que realiza señales para apartar al pueblo del camino de HaShem y conducirlos a servir "dioses ajenos que no conociste" - en este caso, un dios que come, duerme, ora, teme la muerte, y finalmente muere ejecutado, contradiciendo todo lo que la Torah revela sobre la naturaleza del Dios verdadero de Israel.
Notas
[1] Herodes (הורודוס, Herodos): Herodes Antipas, hijo de Herodes el Grande, tetrarca de Galilea y Perea (4 a.C. - 39 d.C.). No era rey sino tetrarca, aunque era llamado "rey" por cortesía.
[2] Uno de los cuatro príncipes (אחד מארבעה נשיאים, ejad me-arbaá nesiim): Tetrarca, literalmente "gobernante de una cuarta parte". Cuando murió Herodes el Grande (4 a.C.), su reino fue dividido entre sus hijos: Arquelao (Judea, Samaria, Idumea), Herodes Antipas (Galilea y Perea), Filipo (territorios al noreste), y Lisanias (Abilene). El manuscrito usa "príncipes" (nesiim) para traducir el concepto de tetrarcas.
[3] Herodes, con conciencia culpable por ejecutar a Yojanán, cree supersticiosamente que Yeshú es Yojanán resucitado, y los milagros son resultado de este retorno de los muertos.
[4] Herodías (הורודוסית, Herodosit): Nieta de Herodes el Grande, anteriormente casada con Herodes Filipo (medio hermano de Antipas), luego tomada por Herodes Antipas. Este matrimonio violaba la ley de la Torá (Levítico 18:16; 20:21).
[5] Yojanán denunció públicamente el matrimonio ilícito de Herodes con Herodías. El matrimonio con la esposa del hermano estaba prohibido en la Torá, excepto en caso de levirato cuando el hermano moría sin hijos (Deuteronomio 25:5-6), lo cual no aplicaba aquí.
[6] Día del nacimiento (יום מולדת, yom moledet): Cumpleaños. Las celebraciones elaboradas de cumpleaños eran práctica grecorromana, no judía. En el Tanaj, solo se mencionan cumpleaños de gobernantes paganos (Génesis 40:20; cf. Marcos 6:21).
[7] La petición macabra de la cabeza de Yojanán fue instigada por Herodías, quien guardaba rencor contra el profeta por denunciar su matrimonio ilícito. El plato (קערה, kearah) enfatiza la brutalidad y la presentación grotesca.
[8] Vosotros dadles de comer (אתם תנו להם לאכול): Mandato aparentemente imposible.
[9] Bendijo (ויברך, va-ibarej): Pronunció la berajá (bendición) tradicional judía sobre el pan. La berajá estándar es: "Baruj atá Adonai Eloheinu melej ha-olam ha-motzi lejem min ha-aretz" ("Bendito eres Tú, Eterno nuestro Dios, Rey del universo, que sacas pan de la tierra"). La bendición sobre el pan era (y es) obligatoria antes de comer (cf. Deuteronomio 8:10; Mishnah Berajot 6:1).
[10] Doce canastos (שנים עשר סלים, shneim asar salim): Uno por cada uno de los doce talmidim. El número doce simboliza las doce tribus de Israel. La abundancia de lo que sobra demuestra la magnitud del milagro. Contrasta con los siete canastos (salim) del segundo milagro de alimentación en Mateo 15:37.
[11] Viento contrario (הרוח היה להם להפך, ha-ruaj hayá lahem le-hefej): Literalmente "el viento era para ellos al revés" o "al contrario". Viento en contra que dificulta el avance de la barca.
[12] Cuarta vigilia de la noche (רביעית באשמורת הלילה, reviit be-ashmoret ha-laylá): Sistema romano que dividía la noche (aproximadamente 6 p.m. a 6 a.m.) en cuatro vigilias de tres horas cada una. La cuarta vigilia era de 3 a.m. a 6 a.m. En el sistema judío tradicional, había tres vigilias nocturnas.
[13] Demonio (מזיק, mazik): Literalmente "dañador", término hebreo/arameo derivado de la raíz נ-ז-ק (n-z-k, dañar) que designa específicamente a espíritus malignos, demonios o entidades sobrenaturales invisibles que causan daño espiritual y físico a los seres humanos. En la tradición rabínica, los mazzikin (plural de mazik) constituyen una categoría de shedim (demonios) que habitan constantemente entre los humanos, siendo tan numerosos que, según Berajot 6a, "cada persona tiene miles de demonios a cada lado, mil a la izquierda y diez mil a la derecha". El Talmud Bavlí registra en Berajot 33a:8 el encuentro con estas entidades: "תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֶׂה בְּמָקוֹם אֶחָד שֶׁהָיָה עַרְוָד, וְהָיָה מַזִּיק אֶת הַבְּרִיּוֹת. בָּאוּ וְהוֹדִיעוּ לוֹ לְרַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא" (Enseñaron nuestros rabinos: Hubo un incidente en cierto lugar donde había una serpiente, y estaba actuando como mazik contra las personas. Vinieron e informaron a Rabí Janina ben Dosa), y en Kidushin 29b:12: "הֲוָה הָהוּא מַזִּיק בֵּי רַבָּנַן דְּאַבָּיֵי, דְּכִי הֲווֹ עָיְילִי בִּתְרֵין אֲפִילּוּ בִּימָמָא הֲווֹ מִיתַּזְּקִי" (Había un mazik en la casa de estudio de Abaye, que cuando entraban dos personas, incluso de día, eran dañadas por él). La literatura mística describe estas entidades con mayor profundidad: el Zohar en Ki Tisa 10:57 habla del "מַזִּיק קַדְמוֹן" (mazik primordial): "לְמַטָּה בְּתוֹךְ שִׁמְרֵי הַיַּיִן הַשְּׁמָרִים הָרָעִים, יָצָא מַפְגִּיעַ אֶחָד, מְקַטְרֵג, מַזִּיק קַדְמוֹן, וְהוּא בְּסוֹד דְּמוּת אָדָם" (Abajo dentro de los sedimentos del vino, los sedimentos malignos, surge un acusador, un adversario, un mazik primordial, y está en el secreto de la forma del hombre). El poder de estos espíritus estaba limitado por la santidad y el número de personas presentes, como enseña Berajot 43b:7: "וְהָאָמַר מָר: לְאֶחָד נִרְאֶה וּמַזִּיק, לִשְׁנַיִם נִרְאֶה וְאֵינוֹ מַזִּיק, לִשְׁלֹשָׁה אֵינוֹ נִרְאֶה כׇּל עִיקָּר" (Pues el Maestro dijo: A uno se le aparece y daña, a dos se les aparece pero no daña, a tres no se les aparece en absoluto). El Zohar en Eikev 4:47 confirma su impotencia durante el Shabat: "וּבְגִין דָּא בְּשַׁבָּת, כָּל נִשְׁמָתִין וְרוּחִין וְנַפְשִׁין נָפְקִין וְנַחְתִּין זוּגוֹת, וְאֵין שָׂטָן וְאֵין מַזִּיק שַׁלִּיט בְּיוֹמָא דְּשַׁבְּתָא" (Y por esto en Shabat, todas las almas y espíritus y ánimas salen y descienden en pares, y no hay Satán ni mazik que tenga dominio en el día de Shabat). En este pasaje evangélico, los talmidim ven a Yeshú caminando sobre las aguas durante la cuarta vigilia de la noche y, ante esta manifestación sobrenatural que desafía las leyes naturales, concluyen aterrorizados que se trata de un mazik, una aparición demoníaca o fantasma acuático. Su grito de terror refleja la creencia popular judía del primer siglo en estas entidades espirituales malignas que se manifestaban especialmente en lugares peligrosos como el mar durante la oscuridad nocturna, cuando su poder era mayor. El texto griego paralelo usa φάντασμα (phantasma, "fantasma" o "aparición espectral"), confirmando que se trata de un encuentro con lo que perciben como una entidad demoníaca.
[14] Yo soy (אני הוא, ani hu): Puede significar simplemente "soy yo", pero también resuena con la auto-revelación divina "Yo Soy" (Éxodo 3:14; Isaías 41:4; 43:10, 13, 25; 46:4; 48:12).
[15] Pequeño eres en fe, ¿por qué dudaste? (קטון אתה באמונה למה וסתפקתה): Reprensión suave. "Pequeño en fe" (katán ba-emuná) aparece varias veces en Mateo (6:30; 8:26; 14:31; 16:8). Histapek (de la raíz s-p-k) significa dudar, tener incertidumbre.
[16] Hijo de Elokim (בן האלהים, ben ha-Elokim): Confesión de fe elevada tras presenciar el poder de Yeshú sobre la naturaleza (calmar la tormenta, caminar sobre el agua). El título "hijo de Elohim" tiene resonancias mesiánicas y divinas.
[17] Genosar (גינוסר, Genosar): También conocida como Genesaret o Kineret, región fértil en forma de media luna en la costa noroeste del mar de Galilea, que se extendía desde Kfar-Najum hasta Magdala. El Talmud Bavlí en Megillah 6a explica su nombre diciendo: "כִּינֶּרֶת זוֹ גִּינּוֹסַר, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ כִּינֶּרֶת? דִּמְתִיקִי פֵּירָא כְּקָלָא דְכִינָּרֵי" (Kineret es Ginosar, ¿y por qué se llama Kineret? Porque sus frutos son dulces como el sonido del arpa). Los sabios rabínicos alababan constantemente esta región por su extraordinaria fertilidad. En Pesajim 8b:10 se pregunta:
"מִפְּנֵי מָה אֵין פֵּרוֹת גִּינּוֹסַר בִּירוּשָׁלַיִם? כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהוּ עוֹלֵי רְגָלִים אוֹמְרִים: אִלְמָלֵא לֹא עָלִינוּ אֶלָּא לֶאֱכוֹל פֵּרוֹת גִּינּוֹסַר בִּירוּשָׁלַיִם — דַּיֵּינוּ" (¿Por qué no hay frutos de Ginosar en Jerusalén? Para que los peregrinos no digan: si no hubiéramos subido más que para comer los frutos de Ginosar en Jerusalén, nos habría bastado),
Indicando que los frutos eran tan exquisitos que podrían distraer del verdadero propósito de la peregrinación. El Sifrei Devarim 355:16 interpreta Deuteronomio 33:23 diciendo: "וּמָלֵא בִּרְכַּת ה', זוֹ בִּקְעַת גִּינוֹסַר" (‘lleno de la bendición del Eterno, esta es la llanura de Ginosar’), asociándola con la bendición sobre la tribu de Neftalí. En Bava Batra 122a describe cómo esta región fue asignada por sorteo divino: "נַפְתָּלִי עוֹלֶה, וּתְחוּם גִּינּוֹסַר עוֹלֶה עִמּוֹ" (‘Neftalí surge, y el territorio de Ginosar surge con él’), confirmando que Genosar estaba en la heredad de Neftalí. El Zohar en Terumah 4:19 menciona que los rabinos se reunían "בְּבִקְעָה לְיַד יָם גִּינוֹסַר" (‘en la llanura junto al mar de Ginosar’) para estudiar, destacando la importancia espiritual del lugar. El historiador judío Josefo, contemporáneo del primer siglo, escribió maravillado sobre Genosar: "No hay planta que su suelo fértil se niegue a producir, y sus cultivadores de hecho cultivan toda especie; el aire está tan bien temperado que se adapta a las variedades más opuestas", describiendo cómo allí crecían juntos nogales, palmeras, higos y olivos, árboles que normalmente requieren climas completamente diferentes. La región ha sido llamada "el Paraíso de Galilea" por su belleza natural y productividad agrícola extraordinaria, características que permanecen evidentes en el moderno Kibbutz Ginosar.
[18] Borde de su vestido (שפת בגדו, sefat bigdó): Literalmente "el borde/extremidad de su vestido", expresión hebrea estándar donde שפה (safá) significa "borde", "orilla" o "extremidad", y בגד (beged) es "vestido" o "prenda". En la literatura rabínica, esta expresión se refiere comúnmente a los bordes o extremidades inferiores de las vestimentas. El Rambam en su comentario a Mishnah Shabat 10:3 explica que "שפת חלוקו" se refiere a "שפת בגדו התחתונה" (el borde inferior de su vestido), y en contextos talmúdicos la frase aparece tanto en relación con los bordes donde se colocan los tzitzit como en otros usos halájicos como la rasgadura de vestiduras en duelo. La Derashat Shabbat HaGadol 14:5 menciona el mandamiento: "וצוה השם יתברך שיעשה האדם בכל שפת בגדו ציצית, שבכל מקום שיפנה האדם, יהיה נגדו" (Y ordenó el Señor bendito que haga el hombre en todo borde de su vestido tzitzit, para que en todo lugar que se vuelva el hombre, esté delante de él), conectando los bordes del vestido con el mandamiento de los flecos rituales de Bemidbar / Números 15:38-39. Es notable que el texto hebreo de Du Tillet use la expresión genérica "שפת בגדו" sin especificar términos técnicos como ציצית (tzitzit) o טלית (talit), mientras que el texto griego paralelo emplea κράσπεδον (kraspedon), término que en la Septuaginta traduce específicamente tzitzit. La formulación hebrea mantiene cierta generalidad, refiriéndose simplemente al borde o extremidad del manto, que en el contexto del primer siglo naturalmente incluiría el área donde un judío portaría los flecos rituales prescritos por la Torá. Los tzitzit, con sus complejas ataduras y el hilo azul (תכלת, tejelet), servían como recordatorio visible de los mandamientos divinos y símbolo de identidad del pueblo del pacto. El hecho de que los enfermos en Genosar buscaran específicamente tocar esta parte del vestido refleja la reverencia asociada con estos bordes del manto en la cultura judía de la época.
