Perek 21
(18) וכאשר קרבו לירושלם ויבאו אל (19) בית פאגי אל הר הזתים (20) אז שלח ישו שני תלמידים (21) ויאמר אליהם לכו אל הטירה שהיא לפניכם ופתאום (22) תמצאו שם אתון אסורה ועיר אצלה התירו (23) והגישו אלי ואם איש מה יאמר אליכם אמרו כי (24) אדני הצטרך בם ומיד יניח אותם והזאת היתה (25) שיתקיים מה שנאמר על ידי הנביא האומר אמרו
Daf 49
(1) לבת ציון הנה מלכך יבוא לך עני ורוכב על חמור (2) ועל עיר בן אתונות וילכו התלמידים ויעשו כמו (3) שצוה אותם ישו ויגישו את האתון ואת העיר (4) וישימו עליהם בגדיהם וירכיבו אותו ממעל ורב (5) הכיתה פשטו בגדיהם בדרך ואחרים כרתו ענפי (6) עצים ויציעו בדרך והכיתות אשר הלכו (7) לפניו ואחריו קראו לאמר הושענה לבן דוד ברוך (8) אשר בא בשם ייי הושענה בעליונות וכשבא (9) אל ירושלם רעשה כל העיר לאמר מי הוא זה (10) ועמים אמרו הוא ישו הנביא מן נצרת מהגליל (11) ויבא ישו אל היכל האלהים וישליך לחוץ כל מוכרים (12) וקונים בהיכל ואת שלחנות השלחניים ומושבי (13) המוכרים את היונים הוא הפך ויאמר אליהם (14) כתוב כי ביתי בית תפילה יקרא ואתם עשיתם (15) אותו מעדת הלסטסין ויקרבו אליו עורים ופסחים (16) בהכל וירפאם ויראו שרי הכהנים והסופרים (17) את הפלאות שעשה ואת הנערים קוראים בהיכֹל (18) ואומרים הושענא לבן דוד ויכעסו ויאמר אליו (19) התשמע מה יאמרו אלה וישו אמר אליהם (20) לא קראתם כי מפי עוללים ויונקים יסדת עוז (21) ויעזוב אותם וילך חוץ לעיר אל בית עניה (22) וישב שם וישוב בבוקר אל העיר וירעב וירא (23) את עץ תאינה על הדרך ויבא אליו ולא מצא (24) בה כי אם העלים לבדם ויאמר לה לא יצא (25) ממך פרי לעולם ופתאום יבשה התאנה
Daf 50
(1) ויראו התלמידים ויתמהו לאמר איך פתאום (2) יבשה ויען ישו ויאמר אליהם אמן אני אומר לכם (3) אם תהיה לכם אמונה ולא תסתפקו לא לבד (4) בתאנה תעשו אלא אם תאמרו להר הזה הנשא (5) והשתלך לים ויהיה ואת כל אשר תשאלו בתפילה (6) ובאמונה תקחו וכשבא אל ההכל נגשו אליו כאשר (7) היה מלמד שרי הכהנים וזקני תעם לאמר בהם (8) יכולת אתה עושה אלה ומי נתן לך היכולת הזה (9) ויען ישו ויאמר להם אשאלכם גם אני דבר אחד (10) ואם אתם תאמרו לי אותו גם אני אומר לכם (11) במה יכולת עשיתי מה שעשיתי טבילת יוחנן (12) מאין היא אם מן השמים או מן האנשים והם (13) תשבו ביניהם ויאמרו אם נאמר מן השמים יאמר (14) הוא לכן מדוע לא האמנתם בו : ואם נאמר (15) מן האנשים נורא מן הכיתה כי בעיני הכל היה (16) יוחנן כמו נביא ויענן ויאמרו אל ישו לא ידענו (17) ויאמר גם הוא אליהם וגם אני לא אומר לכם במה (18) יכולת עשיתי את אלה ומה נראה לכם היה אדם (19) אחד ולו היו שני בנים ויגש אל הראשון ויאמר (20) בני לכה היום אל כרמי לפעול והוא ענה ויאמר (21) לא אעשה וישב אחרי כן וילך ויגש אל השני ויאמר (22) גם כן והוא ענה ויאמר אלך אדני ולא הלך : מי (23) מאלה השנים עשה רצון האב ענו לו ראשון (24) ויאמר אליהם ישו אמן אני אומר לכם כי בעלי (25) עבירה וזונות ילכו לפניכם במלכות האלהים
Daf 51
(1) כי בא אליכם יוחנן בדרך צדקה ולא האמנתם (2) לו אלא בעלי עבירה וזנות האמינו לו (3) ואתם ראיתם ולא עשיתם תשובה אחר כן להאמין (4) לו שמעו משל אחר היה אדם בעל הבית והוא (5) נטע כרם ואת משבה הקיף לו ויכר בו יקב ויבן ֶ(6) מגדל ועמסר אותו לכורמים לפועלו ילך לגור (7) וכשקרב עת הפרות שלח את עבדיו אל הכורמים (8) לקחת הפירות והכורמים אחזו את עבדיו ויכן (9) האחד הרגו והאחר סקלו : עוד שלח (10) עבדים אחרים רבים מהראשונים והם עשו (11) להם גם כן ובאחרית שלח אליהם את בנו (12) לאמר אולי ייראו את בני והכורמים כשראו את (13) הבן אמרו בקרבם זה הוא היורש הבא נהרגהו (14) ולנו יהיה ירושתו ויאחזו אותו ויוציאוהו מחוץ (15) לכרם ויהרגוהו חשבו בלבבכם כשיבוא בעל (16) הכרם מה יעשה לאלה הכורמים ויענו לו ויאמרו (17) את הכורמים הרעים יאבד ברעתם ואת כרמו (18) יתן לאחר תחת השכר שישיבו לו פרי לעתותיהם (19) ויאמר אליהם ישו לא קראתם בתהלים אבן מאסו (20) הבונים היתה לראש פנה מאת ייי היתה זאת (21) היא נפלאת בעינינו ועל כן אני אומר לכם (22) כי תוסר ממכם מלכות האלהים ותנתן לגוים (23) העושים פרותיהומי שיפול על האבן הזאת (24) ישבר ועל מי תפול תשבר אותו וכששמעו שרי (25) הכהנים ופרושים את משליו ידעו שידבר עליהם
Daf 52
(1) ויבקשו לאחוז אותו וייראו את הכיתות כי נביא (2) היה בעיניהם :
Perek 21
Daf 48 (continuación)
(18) Y cuando se acercaron a Yerushalaim y llegaron a (19) Beit Pagui[1], al monte de los Olivos[2], (20) entonces envió Yeshú a dos talmidim, (21) y les dijo:
Id a la aldea que está delante de vosotros, y de repente (22) hallaréis allí una asna atada y un pollino junto a ella. Desatadlos (23) y traédmelos. Y si algún hombre os dice algo, decid que (24) el Señor los necesita, e inmediatamente los dejará ir.
Y esto fue (25) para que se cumpliese lo que fue dicho por medio del profeta, que dice:
Daf 49
(1)"Decid a la hija de Tzión: He aquí tu rey viene a ti, humilde y montado sobre asno, (2) y sobre pollino hijo de asna"[3].
Y fueron los talmidim e hicieron como (3) les mandó Yeshú. Y trajeron la asna y el pollino, (4) y pusieron sobre ellos sus vestidos, y lo montaron encima. Y la gran (5) multitud extendió sus vestidos en el camino, y otros cortaron ramas de (6) árboles y las tendieron en el camino[4]. Y las multitudes que iban (7) delante de él y tras él clamaban diciendo:
¡Hoshianá al hijo de David! ¡Bendito (8) el que viene en el Nombre del Eterno! ¡Hoshianá en las alturas![5]
Y cuando entró (9) en Yerushalaim, se perturbo toda la ciudad, diciendo: ¿Quién es este? (10) Y los pueblos decían: Este es Yeshú el profeta de Natzrat de Galil.
(11) Y entró Yeshú en el Templo de Elokim, y echó fuera a todos los que vendían (12) y compraban en el Templo, y las mesas de los cambistas y los asientos (13) de los que vendían palomas los volcó[6]. Y les dijo:
(14) Está escrito: "Mi casa, casa de oración será llamada", pero vosotros la habéis hecho (15) "cueva de ladrones"[7].
Y se acercaron a él ciegos y cojos (16) en el Templo, y los sanó. Y vieron los príncipes de los cohanim y los sofrim (17) las maravillas que hizo y a los niños clamando en el Templo (18) y diciendo: ¡Hoshianá al hijo de David! Y se enojaron, y le dijeron:
(19) ¿Oyes lo que estos dicen?
Y Yeshú les dijo:
(20) ¿Acaso no habéis leído: "De la boca de los niños y de los que maman fundaste fortaleza"?[8]
(21) Y los dejó y salió fuera de la ciudad a Beit Anyá[9], (22) y permaneció allí.
Y volvió por la mañana a la ciudad y tuvo hambre. Y vio (23) un árbol de higuera junto al camino, y vino a él, y no halló (24) en él sino hojas solamente. Y le dijo:
¡No salga (25) de ti fruto jamás!
Y de repente se secó la higuera[10].
Daf 50
(1) Y vieron los talmidim y se maravillaron, diciendo:
¿Cómo de repente (2) se secó?
Y respondió Yeshú y les dijo:
Amén yo os digo: (3) Si tuviereis fe y no dudareis, no solo (4) con la higuera haréis esto, sino que si dijereis a este monte: "Levántate (5) y arrójate al mar", sucederá. Y todo lo que pidiereis en oración (6) y con fe, lo recibiréis[11].
Y cuando vino al Templo, se acercaron a él mientras (7) enseñaba los príncipes de los cohanim y los ancianos del pueblo, diciendo:
¿Con qué (8) autoridad haces estas cosas? ¿Y quién te dio esta autoridad?[12]
(9) Y respondió Yeshú y les dijo:
Os preguntaré también yo una cosa, (10) y si vosotros me decís aquello, también yo os diré (11) con qué autoridad hice lo que hice. La inmersión de Yojanán, (12) ¿de dónde era? ¿Del cielo o de los hombres?[13]
Y ellos (13) pensaron entre sí y dijeron:
Si decimos "del cielo", dirá: (14) Entonces ¿por qué no creísteis en él? Y si decimos (15) "de los hombres", tememos a la multitud, porque a los ojos de todos era (16) Yojanán como profeta.
Y respondieron y dijeron a Yeshú:
No sabemos.
(17) Y dijo también él a ellos:
Tampoco yo os digo con qué (18) autoridad hice estas cosas.
¿Y qué os parece? Había un hombre (19) y tenía dos hijos. Y se acercó al primero y dijo: (20) Hijo mío, ve hoy a mi viña a trabajar. Y él respondió y dijo: (21) No lo haré. Pero después se arrepintió y fue. Y se acercó al segundo y dijo (22) también lo mismo. Y él respondió y dijo: Iré, señor. Pero no fue. ¿Quién (23) de estos dos hizo la voluntad del padre? Le respondieron: El primero. (24) Y les dijo Yeshú:
Amén yo os digo que los baalei (25) averá y las rameras irán delante de vosotros al reino de Elokim[14],
Daf 51
(1) porque vino a vosotros Yojanán en camino de justicia y no creísteis (2) en él, sino que los baalei averá y las rameras creyeron en él. (3) Y vosotros visteis y no hicisteis teshuvá después de esto para creer (4) en él.
Oíd otra parábola: Había un hombre dueño de casa, y él (5) plantó una viña y puso cerco alrededor de ella, y cavó en ella un lagar, y edificó (6) una torre, y la arrendó a viñadores para trabajarla, y se fue a residir[15]. (7) Y cuando se acercó el tiempo de los frutos, envió a sus siervos a los viñadores (8) para tomar los frutos. Y los viñadores tomaron a sus siervos, y al uno golpearon, (9) y al otro mataron, y al otro apedrearon. Nuevamente envió (10) otros siervos, más numerosos que los primeros, y a ellos hicieron (11) también lo mismo. Y al final les envió a su hijo, (12) diciendo: Quizá temerán a mi hijo. Y los viñadores, cuando vieron al (13) hijo, dijeron en su interior: Este es el heredero. Venid, matémoslo, (14) y para nosotros será su herencia. Y lo tomaron y lo sacaron fuera (15) de la viña y lo mataron[16]. Pensad en vuestros corazones: cuando venga el dueño (16) de la viña, ¿qué hará a aquellos viñadores? Y le respondieron y dijeron: (17) A los viñadores malvados destruirá en su maldad, y su viña (18) la dará a otros a cambio del salario, que le devuelvan fruto a sus tiempos.
(19) Y les dijo Yeshú:
¿Acaso no habéis leído en los Salmos: "La piedra que desecharon (20) los edificadores ha venido a ser cabeza de esquina. Del Eterno fue esto, (21) ella es maravillosa a nuestros ojos"?[17] Y por tanto, yo os digo (22) que será quitado de vosotros el reino de Elokim y será dado a una nación [Roma] (23) que haga sus frutos[18]. El que caiga sobre esta piedra (24) será quebrantado, y sobre quien ella caiga lo quebrantará[19]. Y cuando oyeron los príncipes de (25) los cohanim y los perushim sus parábolas, supieron que hablaba de ellos.
Daf 52
(1) Y buscaron prenderlo, pero temieron a las multitudes, porque profeta (2) era a sus ojos.
Texto: Mateo 21:1-11 (Daf 48:18-49:10)
שְׁאַל הֲלֹא כָתוּב "הִנֵּה מַלְכֵּךְ יָבוֹא לָךְ צַדִּיק וְנוֹשָׁע הוּא עָנִי וְרוֹכֵב עַל חֲמוֹר... וְדִבֶּר שָׁלוֹם לַגּוֹיִם וּמָשְׁלוֹ מִיָּם עַד יָם" (זכריה ט:ט-י), וְהִנֵּה יֵשׁוּ מְסַדֵּר מַחֲזֶה תִּיאַטְרוֹנִי בְּרִכְבּוֹ עַל חֲמוֹר לְהִדָּמוֹת כְּאִלּוּ מְקַיֵּם נְבוּאָה זוֹ, וְהָעָם פּוֹשֵׁט בְּגָדִים וְקוֹצֵץ עֲנָפִים כְּמוֹ שֶׁעָשׂוּ לְשִׁמְעוֹן הַחַשְׁמוֹנַאי בְּכִבּוּשׁ הַמִּצְפֶּה (מכבים א יג:נא), אֲבָל שִׁמְעוֹן הֵבִיא גְּאֻלָּה אֲמִתִּית מִיַּד הָאוֹיֵב וְטִהֵר אֶת יִשְׂרָאֵל מִטֻּמְאָה, וְיֵשׁוּ לֹא הֵבִיא שָׁלוֹם וְלֹא שִׁחְרֵר אֶת יִשְׂרָאֵל מֵרוֹמִי, וּבָעֶרֶךְ שָׁבוּעַ נִתְפַּס וְנֶהֱרַג. הַאִם זֶה דֶּרֶךְ מָשִׁיחַ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָבִיא גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה, אוֹ זֶה מַעֲשֵׂה רַמַּאי הַמְזַיֵּף נְבוּאוֹת קְדוֹשׁוֹת בְּמַחֲזֶה חָלוּל מִתּוֹכֶן?
(Pregunta: ¿Acaso no está escrito "He aquí tu rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde y montado sobre asno... y hablará paz a las naciones, y su dominio será de mar a mar" [Zejaryá 9:9-10], y he aquí que Yeshu organiza un espectáculo teatral montando sobre asno para aparentar que cumple esta profecía, y el pueblo extiende vestidos y corta ramas como hicieron para Shimón el Hasmoneo en la conquista de la Mitzpá [1 Macabeos 13:51], pero Shimón trajo redención verdadera de mano del enemigo y purificó a Israel de la impureza, y Yeshu no trajo paz ni liberó a Israel de Roma, y en aproximadamente una semana fue capturado y ejecutado? ¿Es este el camino del Mashíaj de Israel que traerá redención completa, o es la acción de un impostor que falsifica profecías sagradas mediante un espectáculo vacío de contenido?)
Análisis:
Este pasaje expone la naturaleza fraudulenta de las pretensiones mesiánicas de Yeshu mediante un espectáculo cuidadosamente coreografiado que imita procesiones mientras manipula profecías del Tanaj. El texto describe cómo Yeshu envió a dos discípulos con instrucciones específicas: "לְכוּ אֶל הַטִּירָה שֶׁהִיא לִפְנֵיכֶם וּפִתְאוֹם תִּמְצְאוּ שָׁם אָתוֹן אֲסוּרָה וְעַיִר אֶצְלָהּ הַתִּירוּ וְהַגִּישׁוּ אֵלַי" (Id a la aldea que está delante de vosotros y de repente hallaréis allí una asna atada y un pollino junto a ella. Desatadlos y traédmelos, Daf 48:21-23). Esta instrucción revela planificación previa, no profecía espontánea.
La justificación que Yeshu da al texto es reveladora: "וְהָזֹאת הָיְתָה שֶׁיִּתְקַיֵּם מַה שֶׁנֶּאֱמַר עַל יְדֵי הַנָּבִיא הָאוֹמֵר אִמְרוּ לְבַת צִיּוֹן הִנֵּה מַלְכֵּךְ יָבוֹא לָךְ עָנִי וְרוֹכֵב עַל חֲמוֹר וְעַל עַיִר בֶּן אֲתוֹנוֹת" (Y esto fue para que se cumpliese lo que fue dicho por medio del profeta que dice: Decid a la hija de Tzión: He aquí tu rey viene a ti, humilde y montado sobre asno y sobre pollino hijo de asna, Daf 48:24-49:2). Esta cita de Zejaryá 9:9 es manipulación clásica del mesit umadíaj: toma un versículo aislado ignorando su contexto completo y las condiciones que deben cumplirse.
Zejaryá 9:9-10 en su totalidad establece: "גִּילִי מְאֹד בַּת צִיּוֹן... הִנֵּה מַלְכֵּךְ יָבוֹא לָךְ צַדִּיק וְנוֹשָׁע הוּא עָנִי וְרוֹכֵב עַל חֲמוֹר... וְדִבֶּר שָׁלוֹם לַגּוֹיִם וּמָשְׁלוֹ מִיָּם עַד יָם וּמִנָּהָר עַד אַפְסֵי אָרֶץ" (Alégrate mucho, hija de Tzión... he aquí tu rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde y montado sobre asno... y hablará paz a las naciones, y su dominio será de mar a mar y desde el río hasta los confines de la tierra). El texto profético requiere que este rey traiga paz universal y dominio mundial. Yeshu no trajo paz; días después fue ejecutado por Roma sin liberar a Israel. Simplemente montar un asno no cumple profecía mesiánica, cualquiera puede hacerlo.
El Sefer Nestor HaKomer plantea esta crítica devastadora: "וְכָתוּב בְּסֵפֶר עָמוֹס עַל הַמָּשִׁיחַ וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִטְּפוּ הֶהָרִים עָסִיס וְהַגְּבָעוֹת תֵּלַכְנָה חָלָב... הַגֵּד נָא לִי עָתִיד הַדָּבָר הַזֶּה לִהְיוֹת אוֹ לָאו" (Y está escrito en el libro de Amós sobre el Mashíaj: Y será en aquel día que los montes destilarán mosto y los collados fluirán leche... Dime ahora, ¿está destinado esto a suceder o no?). Los profetas establecen señales concretas y verificables del período mesiánico. Yeshu cumplió ninguna.
La reacción de las multitudes expone la naturaleza política del evento: "וְרַב הַכִּתָּה פָּשְׁטוּ בִגְדֵיהֶם בַּדֶּרֶךְ וַאֲחֵרִים כָּרְתוּ עַנְפֵי עֵצִים וַיַּצִּיעוּ בַּדֶּרֶךְ" (Y la gran multitud extendió sus vestidos en el camino, y otros cortaron ramas de árboles y las tendieron en el camino, Daf 49:4-6). Este comportamiento imita directamente la coronación de Yehu en Melajim II 9:13:
"וַיְמַהֲרוּ וַיִּקְחוּ אִישׁ בִּגְדוֹ וַיָּשִׂימוּ תַחְתָּיו אֶל גֶּרֶם הַמַּעֲלוֹת" (Y se apresuraron y tomó cada uno su manto y lo puso debajo de él en las gradas desnudas).
Sin embargo, Yehu fue ungido por profeta legítimo bajo instrucción divina clara. Yeshu se auto-proclama mediante teatro público.
Sin embargo, el aspecto más revelador de esta entrada teatral es su precedente histórico judío. La reacción de las multitudes con vestidos extendidos y ramas cortadas replica directamente el recibimiento que el pueblo judío dio a Shimón el Hasmoneo cuando liberó la ciudadela de Yerushalayim de la ocupación seléucida. El texto de Makabim Alef (1 Macabeos) 13:51 documenta este evento en dos tradiciones textuales significativas. El Codex Sinaiticus (ℵ, siglo IV d.C.), el manuscrito más antiguo que preserva este pasaje, lee:
"καὶ εἰσῆλθον εἰς αὐτὴν... μετὰ αἰνέσεως καὶ βαε̣ω καὶ ἐν κινύραις καὶ ἐν κυμβάλοις" (Y entraron en ella... con alabanzas y baeo y con cítaras y con címbalos).
El término griego "βαε̣ω" (baeo) representa una transliteración de un término hebreo semítico, probablemente ba'āš (בָּאַשׁ, "ramas fragantes") o una forma relacionada con ramas rituales, preservando así el léxico hebreo original en el texto griego. Esta lectura testimonia la autenticidad del uso de ramas en procesiones triunfales judías del período hasmoneo. El Codex Alexandrinus (A, siglo V d.C.) y la tradición textual mayoritaria leen explícitamente:
"καὶ εἰσῆλθον εἰς αὐτὴν... μετὰ αἰνέσεως καὶ κλάδων φοινίκων καὶ κινύρων καὶ κυμβάλων" (Y entraron en ella... con alabanzas y ramas de palmeras y cítaras y címbalos).
Esta versión clarifica en griego comprensible lo que el Sinaiticus preserva en transliteración semítica: el pueblo portaba ramas, específicamente φοινίκων (foinikon, "de palmeras"). Ambas tradiciones textuales coinciden en el elemento esencial: Shimón entró a Yerushalayim acompañado de un pueblo que portaba ramas vegetales como expresión de victoria y celebración. Esta costumbre está profundamente arraigada en la tradición judía, tanto en la festividad de Sukot (donde la Torah ordena tomar ramas de palma, sauce y mirto según Vaikrá 23:40) como en celebraciones de victoria nacional documentadas en la literatura hasmonea. El pueblo judío aplicó naturalmente este simbolismo a momentos de liberación nacional, como la expulsión de los invasores seléucidas. La diferencia crucial entre Shimón y Yeshu no radica en la forma ceremonial —ambos recibieron entradas con ramas— sino en la sustancia. Shimón había derrotado militarmente a los enemigos de Israel, purificado la ciudadela de la presencia pagana, y establecido la independencia política de Yehudá. Su entrada celebraba una victoria tangible y verificable. Yeshu, por contraste, entró montado en un asno prestado mientras Yerushalayim permanecía bajo ocupación romana, el Beit HaMikdash bajo control de sumos sacerdotes designados por Roma, y el pueblo judío sin liberación alguna. La forma ritual era judía y legítima; lo fraudulento era la pretensión de que esta entrada sin victoria real constituía el cumplimiento de Zejaryá 9:9-10. El texto profético establece claramente:
"הִנֵּה מַלְכֵּךְ יָבוֹא לָךְ צַדִּיק וְנוֹשָׁע הוּא... וְדִבֶּר שָׁלוֹם לַגּוֹיִם וּמָשְׁלוֹ מִיָּם עַד יָם וּמִנָּהָר עַד אַפְסֵי אָרֶץ" (He aquí tu rey vendrá a ti, justo y salvador... y hablará paz a las naciones, y su dominio será de mar a mar y desde el río hasta los confines de la tierra, Zejaryá 9:9-10).
La profecía requiere dominio universal y paz establecida, no simplemente montar un asno. Shimón no pretendió cumplir esta profecía mesiánica; su entrada celebraba una victoria militar concreta. Yeshu, sin embargo, organizó deliberadamente su entrada para evocar Zejaryá 9:9, como el texto evangélico mismo admite: "וְהָזֹאת הָיְתָה שֶׁיִּתְקַיֵּם מַה שֶׁנֶּאֱמַר עַל יְדֵי הַנָּבִיא" (Y esto fue para que se cumpliese lo que fue dicho por medio del profeta, Daf 48:24-49:2). Pero montar un asno sin traer paz universal, sin establecer dominio de mar a mar, sin hablar paz a las naciones, no constituye cumplimiento profético sino teatro vacío.
Las aclamaciones de la multitud revelan expectativas mesiánicas fraudulentas: "וְהַכִּתּוֹת אֲשֶׁר הָלְכוּ לְפָנָיו וְאַחֲרָיו קָרְאוּ לֵאמֹר הוֹשַׁעְנָּה לְבֶן דָּוִד בָּרוּךְ אֲשֶׁר בָּא בְּשֵׁם ה' הוֹשַׁעְנָּה בָּעֶלְיוֹנוֹת" (Y las multitudes que iban delante de él y tras él clamaban diciendo: ¡Hoshianá al hijo de David! ¡Bendito el que viene en el Nombre de HaShem! ¡Hoshianá en las alturas!, Daf 49:6-8). El término "הוֹשַׁעְנָּה" (Hoshianá, sálvanos ahora) y la frase "בָּרוּךְ אֲשֶׁר בָּא בְּשֵׁם ה'" (Bendito el que viene en el nombre de HaShem) provienen de Tehilim 118:25-26, parte del Halel recitado en festividades.
Sin embargo, estos versículos no son específicamente mesiánicos en su contexto original; eran saludos litúrgicos para peregrinos llegando al Beit HaMikdash. El pueblo aplicó lenguaje general a Yeshu como si fuera el Mashíaj político-militar que los liberaría de Roma. La halajá prohíbe aplicar títulos divinos o lenguaje reservado para HaShem a seres humanos.
Rambam codifica en Mishné Torah, Hiljot Melajim 11:1 los requisitos halájicos del Mashíaj verdadero: debe restaurar la monarquía davídica a su estado original, construir el Beit HaMikdash, reunir a los dispersos de Israel, restaurar todos los juicios como eran antes, restablecer los sacrificios y la observancia de shemitá y yovel. El Kiryat Sefer, comentando este pasaje, deriva estos requisitos directamente de Devarim 30:3-5, señalando que estas profecías no se cumplieron en el retorno babilónico y permanecen pendientes hasta la llegada del Mashíaj. Declara explícitamente que quien no cree en el Mashíaj cuando cumpla estos requisitos verificables es como quien niega la Torah y los profetas, estableciendo así que afirmar pretensiones mesiánicas sin cumplir criterios objetivos constituye igual negación de las promesas divinas.
El Talmud en Sanhedrín 93b documenta cómo los rabinos aplicaron estándares estrictos. Cuando Bar Kojba reinó dos años y medio y proclamó ser el Mashíaj, los rabinos lo sometieron a la prueba de 'moraj vedan' (discernir verdad mediante percepción profética sobrenatural, basada en Yeshayahu 11:3). Cuando vieron que carecía de esta capacidad, los gentiles lo ejecutaron por pretensiones mesiánicas falsas:
מסופר: בר כוזיבא (בר כוכבא) מלך תרתין שנין ופלגא [שתי שנים ומחצה], אמר להו לרבנן [להם לחכמים]: אנא [אני] המשיח. אמרו ליה [לו]: במשיח כתיב דמורח ודאין [נאמר שהוא מריח ודן], נחזי אנן אי מורח ודאין [נראה אנחנו אם מריח הוא ודן], כיון דחזיוהו [שראוהו] שהוא לא מורח ודאין [מריח ודן] קטלוהו [הרגוהו] הגויים.
Se cuenta: Bar Koziba (Bar Kojba) reinó dos años y medio, les dijo a los rabinos [a los sabios]: 'Yo soy el Mashíaj'. Le dijeron: 'Sobre el Mashíaj está escrito que olerá y juzgará [está dicho que él huele y juzga], veamos nosotros si huele y juzga'. Cuando lo vieron que no olía y juzgaba, lo mataron [lo asesinaron] los gentiles.
-Steinsaltz sobre Sanhedrín 93b
Este precedente demuestra que los Jajamim exigían cumplimiento verificable de criterios objetivos, no aceptando proclamaciones basadas en popularidad o señales aparentes.
Yeshu no cumplió ninguno de estos requisitos halájicos: no restauró la monarquía davídica sino murió ejecutado por Roma; no construyó el Beit HaMikdash; no reunió a los exiliados; no restauró sacrificios ni shemitá y yovel; no trajo paz universal ni conocimiento de Hashem; no demostró poseer 'moraj vedan'. Según los estándares codificados por Rambam y aplicados por los Jajamim, sus pretensiones carecen de fundamento verificable.
Por tanto, la respuesta de Yeshu al recibir estas aclamaciones es crítica: no las rechaza, no corrige al pueblo diciéndoles que él no es el Mashíaj, no les instruye en los verdaderos requisitos mesiánicos según los profetas. Su silencio y aceptación constituyen fraude según las categorías halájicas del mesit umadíaj. Un verdadero tzadik habría rechazado honor indebido inmediatamente, como hizo el ángel cuando Yehoshua intentó postrarse ante él (Yehoshua 5:14):
"וַיֹּאמֶר אֶל יְהוֹשֻׁעַ שַׁל נַעַלְךָ מֵעַל רַגְלֶךָ כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עֹמֵד עָלָיו קֹדֶשׁ הוּא" (Y dijo a Yehoshua: Quita tu calzado de tus pies, porque el lugar donde estás es santo).
El ángel redirigió la reverencia hacia HaShem, no hacia sí mismo. Yeshu, por contraste, aceptó títulos mesiánicos sin corrección, violando el principio fundamental de que toda gloria pertenece únicamente a HaShem. El resultado de esta entrada teatral fue previsible: "וּכְשֶׁבָּא אֶל יְרוּשָׁלַיִם רָעֲשָׁה כָּל הָעִיר לֵאמֹר מִי הוּא זֶה וְעַמִּים אָמְרוּ הוּא יֵשׁוּ הַנָּבִיא מִן נַצְרַת מֵהַגָּלִיל" (Y cuando entró en Yerushalayim, se conmovió toda la ciudad diciendo: ¿Quién es este? Y los pueblos decían: Este es Yeshu el profeta de Natzrat de Galil, Daf 49:8-10). La ciudad "se conmovió" (רָעֲשָׁה), término que indica perturbación y confusión, no alegría mesiánica genuina ni reconocimiento profético auténtico. Algunos lo identifican como "el profeta", pero la halajá en Devarim 18:21-22 establece que el verdadero profeta debe tener tasa de cumplimiento de profecías del 100%. Yeshu predijo eventos que no ocurrieron y fracasó en cumplir las profecías mesiánicas que pretendía cumplir, descalificándolo tanto como profeta genuino como Mashíaj auténtico.
El Sefer Nestor HaKomer articula la crítica fundamental:
"וְאִם הָיָה יֵשׁוּ אֱלוֹהַּ כַּזָּב דָּוִד בְּאָמְרוֹ הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלוּהוּ" (Y si Yeshu fuera Dios, David mintió al decir: Los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerlo).
Yeshu, montado en animal prestado, entrando a ciudad terrenal mediante espectáculo coreografiado para evocar profecías sin cumplir sus requisitos sustantivos, no manifiesta las características del Mashíaj que los profetas prometieron ni los criterios halájicos que Rambam codificó en Hiljot Melajim 11:1. La forma ceremonial judía legítima — entrada con ramas como se hizo para Shimón el Hasmoneo — fue empleada sin la sustancia requerida: victoria real, liberación tangible, y cumplimiento verificable de requisitos mesiánicos. El Mashíaj verdadero restaurará la monarquía davídica, construirá el Templo, reunirá a los exiliados, y establecerá paz universal. Yeshu no cumplió ninguno de estos criterios, tal como Bar Kojba después de él tampoco los cumplió y fue ejecutado por los gentiles (ver. Steinsaltz sobre Sanhedrín 93b: קטלוהו הגויים). Esta entrada fraudulenta a Yerushalayim no demuestra legitimidad mesiánica sino habilidad para manipular masas mediante teatro religioso y tergiversación de profecías sagradas, confirmando su naturaleza como mesit umadíaj contra el cual la Torah advierte en Devarim 13.
Texto: Mateo 21:12-17 (Daf 49:11-22)
שְׁאַל הֲלֹא כָתוּב "אַתָּה וּבָנֶיךָ וּבֵית אָבִיךָ אִתָּךְ תִּשְׂאוּ אֶת עֲוֹן הַמִּקְדָּשׁ" (במדבר יח:א), וּמִזֶּה לָמַדְנוּ שֶׁרַק הַכֹּהֲנִים יֵשׁ לָהֶם סַמְכוּת עַל עִנְיְנֵי הַמִּקְדָּשׁ, וְהִנֵּה יֵשׁוּ שֶׁאֵינוֹ כֹּהֵן וְאֵינוֹ מִשֵּׁבֶט לֵוִי נִכְנַס לַהֵיכָל בְּחָמָס וּמְהַפֵּךְ שֻׁלְחָנוֹת הַשֻּׁלְחָנִים וּמוֹשְׁבֵי הַמּוֹכְרִים יוֹנִים, וּמַפְסִיק בְּכָךְ עֲבוֹדַת קָרְבָּנוֹת שֶׁצִּוְּתָה הַתּוֹרָה. הַאִם זֶה מַעֲשֵׂה צַדִּיק הַשּׁוֹמֵר קְדֻשַּׁת הַמִּקְדָּשׁ, אוֹ מַעֲשֵׂה פּוֹרֵעַ אֲשֶׁר תּוֹקֵף אֶת עֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא וּמִתְנַהֵג כְּזָקֵן מַמְרֵא הַמּוֹרֶה כְּנֶגֶד בֵּית דִּין?
(Pregunta: ¿Acaso no está escrito "Tú y tus hijos y la casa de tu padre contigo llevaréis la iniquidad del santuario" [Bemidbar 18:1], y de esto aprendimos que solo los cohanim tienen autoridad sobre los asuntos del Mikdash, y he aquí que Yeshu, que no es cohén ni de la tribu de Leví, entra al Templo con violencia y vuelca las mesas de los cambistas y los asientos de los vendedores de palomas, interrumpiendo con esto el servicio de korbanot que la Torah ordenó? ¿Es esta la acción de un tzadik que guarda la santidad del Mikdash, o la acción de un violento que ataca el servicio al Creador y se comporta como zaken mamré que enseña contra el Beit Din?)
Análisis:
Este pasaje expone una de las transgresiones más graves de Yeshu: un ataque violento y no autorizado contra el funcionamiento legítimo del Beit HaMikdash, demostrando desprecio por la halajá, la autoridad de los cohanim, y el sistema de korbanot establecido por HaShem mismo. El texto narra: "וַיָּבֹא יֵשׁוּ אֶל הֵיכַל הָאֱלֹהִים וַיַּשְׁלִיךְ לַחוּץ כָּל מוֹכְרִים וְקוֹנִים בַּהֵיכָל וְאֶת שֻׁלְחָנוֹת הַשֻּׁלְחָנִים וּמוֹשְׁבֵי הַמּוֹכְרִים אֶת הַיּוֹנִים הוּא הָפַךְ" (Y entró Yeshu en el Templo de Elokim y echó fuera a todos los que vendían y compraban en el Templo, y las mesas de los cambistas y los asientos de los que vendían palomas los volcó, Daf 49:11-13).
Esta acción constituye múltiples violaciones halájicas graves. Primero, el comercio en el Beit HaMikdash era necesario y legítimo según la halajá. Los peregrinos que venían de lugares lejanos necesitaban comprar animales para korbanot porque no podían traer animales en viajes largos. La Torah en Devarim 14:24-26 establece explícitamente: "וְכִי יִרְבֶּה מִמְּךָ הַדֶּרֶךְ כִּי לֹא תוּכַל שְׂאֵתוֹ... וְנָתַתָּה הַכֶּסֶף בְּכֹל אֲשֶׁר תְּאַוֶּה נַפְשְׁךָ בַּבָּקָר וּבַצֹּאן וּבַיַּיִן וּבַשֵּׁכָר" (‘Y si el camino fuere tan largo que no puedas llevarlo... darás el dinero por todo lo que deseas, por vacas o por ovejas o por vino o por sidra’). Este pasaje reconoce la necesidad de comprar animales para sacrificio en Yerushalayim.
Los cambistas también proveían servicio esencial. Las monedas romanas llevaban imágenes del emperador consideradas idólatras, inapropiadas para el Beit HaMikdash. La Mishná en Shekalim 1:3 establece: "בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ פּוֹרְסִין הַשֻּׁלְחָנִים בַּמְּדִינָה" (‘El quince de Adar se colocan las mesas [de cambio] en la provincia’). Los cambistas convertían moneda común en medio shekel del Mikdash, permitiendo a los peregrinos cumplir la mitzvá ta’aseh de Shemot 30:13: "זֶה יִתְּנוּ כָּל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ" (‘Esto dará todo el que pase por el censo: medio shekel del shekel del santuario’).
Yeshu, al volcartables y expulsar violentamente a comerciantes legítimos, interrumpió el culto que HaShem ordenó. ¿Cómo ofrecerían los peregrinos pobres sus korbanot sin poder comprar palomas? Vayikrá 5:7 establece: "וְאִם לֹא תַגִּיעַ יָדוֹ דֵּי שֶׂה וְהֵבִיא אֶת אֲשָׁמוֹ... שְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְנֵי יוֹנָה" (Y si no tuviere lo suficiente para un cordero, traerá su ofrenda por la culpa... dos tórtolas o dos palominos). Los vendedores de palomas permitían a los pobres cumplir esta mitzvá ta’aseh. Yeshu los expulsó, dañando a los más vulnerables.
La usurpación de autoridad es flagrante. Bemidbar 18:1-7 establece claramente que solo los cohanim tienen jurisdicción sobre el Mikdash: "אַתָּה וּבָנֶיךָ וּבֵית אָבִיךָ אִתָּךָ תִּשְׂאוּ אֶת עֲוֹן הַמִּקְדָּשׁ... וַאֲנִי הִנֵּה נָתַתִּי לְךָ אֶת מִשְׁמֶרֶת תְּרוּמֹתָי... חָק עוֹלָם" (‘Tú y tus hijos y la casa de tu padre contigo llevaréis la iniquidad del santuario... Y yo, he aquí que te he dado el cuidado de mis ofrendas... estatuto perpetuo’). Yeshu no era cohén, ni siquiera levita. Según el texto mismo, venía de tribu de Yehudá a través de David. No tenía autoridad halájica para determinar qué era apropiado en el Mikdash, mucho menos para expulsar violentamente a quienes servían funciones legítimas.
La justificación que Yeshu ofrece revela manipulación de las Escrituras: "וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם כָּתוּב כִּי בֵּיתִי בֵּית תְּפִלָּה יִקָּרֵא וְאַתֶּם עֲשִׂיתֶם אוֹתוֹ מְעָדַת הַלִּסְטָסִין" (‘Y les dijo: Está escrito: "Mi casa, casa de oración será llamada", pero vosotros la habéis hecho "cueva de ladrones"’, Daf 49:13-15). Esta declaración combina Yeshayahu 56:7 con Yirmiyahu 7:11, pero ambos versículos están fuera de contexto.
Yeshayahu 56:7 en contexto completo dice:
"וַהֲבִיאוֹתִים אֶל הַר קָדְשִׁי וְשִׂמַּחְתִּים בְּבֵית תְּפִלָּתִי עוֹלֹתֵיהֶם וְזִבְחֵיהֶם לְרָצוֹן עַל מִזְבְּחִי כִּי בֵיתִי בֵּית תְּפִלָּה יִקָּרֵא לְכָל הָעַמִּים" (‘Y los traeré a mi monte santo y los alegraré en mi casa de oración; sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi altar, porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos’).
Este pasaje habla de incluir a gentiles en el culto, no de eliminar el comercio necesario para ese culto. El versículo mismo menciona "עוֹלֹתֵיהֶם וְזִבְחֵיהֶם" (sus holocaustos y sus sacrificios), reconociendo que el Beit HaMikdash es primariamente lugar de korbanot, no solo de tefilá.
Yirmiyahu 7:11 tampoco apoya la acción de Yeshu. El contexto completo (Yirmiyahu 7:9-11) condena hipocresía moral:
"הֲגָנֹב רָצֹחַ וְנָאֹף וְהִשָּׁבַע לַשֶּׁקֶר... וּבָאתֶם וַעֲמַדְתֶּם לְפָנַי בַּבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר נִקְרָא שְׁמִי עָלָיו וַאֲמַרְתֶּם נִצַּלְנוּ לְמַעַן עֲשׂוֹת אֵת כָּל הַתּוֹעֵבוֹת הָאֵלֶּה. הַמְעָרַת פָּרִצִים הָיָה הַבַּיִת הַזֶּה" (¿Hurtando, matando, adulterando, jurando en falso... vendréis y estaréis delante de Mí en esta casa sobre la cual es invocado Mi nombre, y diréis: Librados somos, para seguir haciendo todas estas abominaciones? ¿Es cueva de ladrones esta casa delante de vuestros ojos?).
Yirmiyahu condena a quienes cometen pecados graves y luego vienen al Templo pensando que el ritual los protegerá. No condena el comercio legítimo del Templo.
El Sefer Nestor HaKomer expone precisamente este tipo de manipulación escritural:
"וְאִם תֹּאמַר 'כִּי הוּא אֱלֹהִים' תְּכַזְּבוּ מְשִׁיחֲכֶם כִּי אָמַר 'כִּי הַשֵּׁם שָׁלַח אוֹתִי' וְלֹא הִנִּיחַנִי לְבַדִּי" (Y si dices "que él es Dios", desmentís a vuestro mesías, pues dijo "porque HaShem me envió y no me dejó solo").
Aplicando esta lógica: si Yeshu tuviera autoridad divina para "limpiar" el Mikdash, ¿por qué necesitó violencia física? ¿Por qué no simplemente pronunció palabra divina? Su recurso a violencia demuestra que actuó como vigilante humano sin autoridad, no como agente divino.
La acción violenta misma viola múltiples principios halájicos. La Mishná en Sanhedrín 9:6 establece que incluso el Melej (rey) de Israel debe someterse a la autoridad del Beit Din en asuntos halájicos. El Talmud en Sanhedrín 19a relata que cuando el Rey Yanai ejecutó a alguien sin juicio apropiado, Shimon ben Shetaj lo reprendió. Si incluso el rey debe respetar procesos legales, cuánto más un individuo sin cargo oficial.
Yeshu actuó con violencia física no autorizada. El Talmud Bavlí en Sanhedrín 58b enseña sobre la gravedad de la violencia: "אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: גּוֹי שֶׁהִכָּה אֶת יִשְׂרָאֵל חַיָּיב מִיתָה" (Dijo Rabí Janina: Un gentil que golpeó a un israelita es culpable de muerte). El contexto continúa: "וְאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: הַסּוֹטֵר לוֹעוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל כְּאִילּוּ סוֹטֵר לוֹעוֹ שֶׁל שְׁכִינָה" (Y dijo Rabí Janina: Quien abofetea la mejilla de un israelita es como si abofeteara la mejilla de la Shejiná). Inmediatamente después, Reish Lakish enseña: "הַמַּגְבִּיהַּ יָדוֹ עַל חֲבֵירוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִכָּהוּ, נִקְרָא רָשָׁע, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיֹּאמֶר לָרָשָׁע לָמָּה תַכֶּה רֵעֶךָ" (Quien levanta su mano contra su prójimo, aunque no lo golpee, es llamado malvado, pues está escrito: "Y dijo al malvado: ¿Por qué golpearás a tu prójimo?"). El versículo no dice "¿por qué golpeaste?" sino "¿por qué golpearás?", indicando que incluso levantar la mano amenazadoramente antes de golpear ya constituye maldad.
Yeshu no solo levantó su mano amenazadoramente, sino que volcó mesas físicamente, expulsó comerciantes con fuerza, y creó caos violento en el Mikdash. Esta conducta violenta lo califica como "רָשָׁע" (rashá, malvado) según la definición talmúdica. Ningún verdadero rabino, ningún tzadik auténtico, recurriría a violencia física para expresar desacuerdo con prácticas del Templo. El método apropiado habría sido presentar objeción ante los cohanim y el Sanhedrín mediante argumentación halájica, no mediante fuerza bruta que interrumpió el servicio divino y aterrorizó a comerciantes legítimos cumpliendo funciones necesarias.
El resultado de esta violencia revela las verdaderas motivaciones de Yeshu: "וַיִּקְרְבוּ אֵלָיו עִוְרִים וּפִסְחִים בַּהֵיכַל וַיְרַפְּאֵם" (Y se acercaron a él ciegos y cojos en el Templo y los sanó, Daf 49:15-16). Inmediatamente después de atacar el culto legítimo, Yeshu establece su propio ministerio de curación en el Mikdash, atrayendo atención a sí mismo. Esto constituye lo que los Jajamim llamarían "כָּבוֹד עַצְמוֹ" (honor propio) en lugar de "כְּבוֹד שָׁמַיִם" (honor del Cielo). Un verdadero sanador habría dirigido a los curados hacia los kohanim para cumplir los requisitos de Vayikrá 14 sobre purificación ritual.
La reacción de las autoridades legítimas es apropiada y justificada: "וַיִּרְאוּ שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְהַסּוֹפְרִים אֶת הַפְּלָאוֹת שֶׁעָשָׂה וְאֶת הַנְּעָרִים קוֹרְאִים בַּהֵיכָל וְאוֹמְרִים הוֹשַׁעְנָּא לְבֶן דָּוִד וַיִּכְעֲסוּ" (Y vieron los príncipes de los kohanim y los sofrim las maravillas que hizo y a los niños clamando en el Templo diciendo: ¡Hoshianá al hijo de David! Y se enojaron, Daf 49:16-18). Su enojo no era por envidia sino por violación flagrante de orden del Mikdash y aclamaciones mesiánicas fraudulentas dentro del lugar santo.
Cuando cuestionan a Yeshu, él responde con cita manipuladora de Tehilim 8:3: "לֹא קְרָאתֶם כִּי מִפִּי עוֹלְלִים וְיוֹנְקִים יִסַּדְתָּ עֹז" (¿Acaso no habéis leído: "De la boca de los niños y de los que maman fundaste fortaleza"?, Daf 49:20). Este versículo en contexto habla de la grandeza de HaShem revelada en la creación, no de validar aclamaciones mesiánicas a individuos. Yeshu tuerce las Escrituras para justificar culto de personalidad.
El Sefer Nestor articula la crítica definitiva de este tipo de comportamiento:
"הֲלֹא כִּי יוֹסֵף הֵעִיד אָמַר לֹא יָדַעְתִּי אֶת מִרְיָם שֶׁהוֹרְתָה... וְאוּלַי שֶׁיֵּשׁוּ נִתְיַחֵשׂ בְּהַרְבֵּה מְקוֹמוֹת בְּסֵפֶר מַתִּיאוֹשׁ" (¿Acaso Yosef testificó diciendo que no conocía a Miriam cuando concibió?... Y quizá Yeshu se atribuyó linaje en muchos lugares en el libro de Mateo).
Si Yeshu ni siquiera tiene linaje establecido con certeza, ¿cómo pretende autoridad sobre el Mikdash? Su violencia en el Templo no fue acto de celo piadoso sino de usurpación criminal de autoridad que solo los kohanim poseen, interrupción de culto legítimo ordenado por HaShem, y establecimiento de culto de personalidad en lugar santo. Ningún rabino auténtico, ningún tzadik verdadero actuaría así. Esta es conducta de מֵסִית וּמַדִּיחַ (mesit umadíaj) que ataca las instituciones sagradas de Israel para reemplazarlas con su propia autoridad ilegítima.
Texto: Mateo 21:18-22 (Daf 49:22-50:6)
שְׁאַל הֲלֹא כָתוּב "כִּי תָצוּר אֶל עִיר... לֹא תַשְׁחִית אֶת עֵצָהּ... כִּי מִמֶּנּוּ תֹאכֵל" (דברים כ:יט), וּמִזֶּה לָמַדְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ בַּמִּלְחָמָה אָסוּר לְהַשְׁחִית עֵץ פְּרִי, וְהִנֵּה יֵשׁוּ קִלֵּל עֵץ תְּאֵנָה וְיִבְּשָׁהּ מִפְּנֵי שֶׁלֹּא מָצָא בָּהּ פְּרִי שֶׁלֹּא בְּעִתּוֹ. הַאִם צַדִּיק אֱמֶת מְעַנֵּשׁ בְּרִיאָה תְּמִימָה עַל דָּבָר שֶׁאֵין בִּרְשׁוּתָהּ, אוֹ זֶה מַעֲשֵׂה אִישׁ כַּעֲסָן וְאַכְזָר שֶׁאֵין בּוֹ מִדַּת רַחֲמָנוּת וְהוֹלֵךְ כְּנֶגֶד מִצְווֹת הַתּוֹרָה?
(Pregunta: ¿Acaso no está escrito “Cuando sitias una ciudad... no destruirás su arbolado... porque de él comerás” [Devarim 20:19], y de esto aprendimos que incluso en guerra está prohibido destruir árbol frutal, y he aquí que Yeshu maldijo un árbol de higuera y lo secó porque no halló en él fruto fuera de su tiempo? ¿Acaso un tzadik verdadero castiga a una creación inocente por algo que no está en su control, o es esta la acción de un hombre colérico y cruel que no tiene medida de compasión y va contra los mandamientos de la Torah?)
Análisis:
Este breve episodio expone uno de los aspectos más problemáticos del carácter de Yeshu: crueldad caprichosa hacia la creación, violación directa de prohibiciones de la Torah, e irracionalidad que descalifica cualquier pretensión de ser maestro sabio. El texto narra: "וַיָּשָׁב בַּבֹּקֶר אֶל הָעִיר וַיִּרְעָב וַיַּרְא אֶת עֵץ תְּאֵנָה עַל הַדֶּרֶךְ וַיָּבֹא אֵלָיו וְלֹא מָצָא בָהּ כִּי אִם הֶעָלִים לְבַדָּם וַיֹּאמֶר לָהּ לֹא יֵצֵא מִמֵּךְ פְּרִי לְעוֹלָם וּפִתְאֹם יָבְשָׁה הַתְּאֵנָה" (Y volvió por la mañana a la ciudad y tuvo hambre. Y vio un árbol de higuera junto al camino y vino a él, y no halló en él sino hojas solamente. Y le dijo: ¡No salga de ti fruto jamás! Y de repente se secó la higuera, Daf 49:22-25).
Este acto viola explícitamente el mandamiento de "בַּל תַּשְׁחִית" (bal tashjit, no destruirás) establecido en Devarim 20:19-20:
"כִּי תָצוּר אֶל עִיר... לֹא תַשְׁחִית אֶת עֵצָהּ לִנְדֹּחַ עָלָיו גַּרְזֶן כִּי מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה לָבֹא מִפָּנֶיךָ בַּמָּצוֹר" (Cuando sitias una ciudad... no destruirás su arbolado metiendo hacha en él, porque de él comerás, y no lo talarás, porque el árbol del campo es vida del hombre para ser usado por ti en el sitio).
Si la Torah prohíbe destruir árboles frutales incluso durante guerra por necesidad militar, cuánto más está prohibido destruir un árbol por frustración personal.
Los Jajamim ampliaron significativamente el principio de bal tashjit más allá de su contexto original de árboles en guerra. El Talmud Bavlí en Shabat 67b establece: "אָמַר רַב זוּטְרָא: הַאי מַאן דִּמְכַסֵּי שְׁרָגָא דְּמִשְׁחָא וּמְגַלֵּי נַפְטָא קָעָבַר מִשּׁוּם בַּל תַּשְׁחִית" (Dijo Rav Zutra: Quien cubre una lámpara de aceite [que da buena luz] y descubre una de nafta [que da mala luz] transgrede por bal tashjit). Este principio se extiende a cualquier destrucción innecesaria de recursos útiles. En Shabat 140b, Rav Jisda enseña: "הַאי מַאן דְּאֶפְשָׁר לֵיהּ לְמֵיכַל נַהֲמָא דִשְׂעָרֵי וְאָכַל דְּחִיטֵּי קָעָבַר מִשּׁוּם בַּל תַּשְׁחִית" (Quien puede comer pan de cebada pero come de trigo transgrede por bal tashjit [si desperdicia recursos]). El Talmud en Bava Kama 91b amplía esto incluso a la destrucción del propio cuerpo: "אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שָׁמַעְתִּי שֶׁהַמְקָרֵעַ עַל הַמֵּת יוֹתֵר מִדַּאי לוֹקֶה מִשּׁוּם בַּל תַּשְׁחִית" (Dijo Rabí Elazar: He oído que quien rasga [sus vestiduras] por un muerto más de lo debido recibe azotes por bal tashjit). Incluso el duelo excesivo que destruye vestimenta innecesariamente viola este principio.
La Mishná en Bikurim 4:3 establece que el andrógino "וְאֵינוֹ עוֹבֵר עַל בַּל תַּקִּיף וְלֹא עַל בַּל תַּשְׁחִית" (y no transgrede por "no te redondearás" ni por "no destruirás"), refiriéndose a prohibiciones relacionadas con el cuidado del cuerpo y recursos. El Talmud Yerushalmi en Demai 7:1:6 identifica bal tashchit como "אִיסּוּר כְּלָלִי" (prohibición general) contra "לְהַשְׁחִית דָּבָר הַשִּׁמּוּשִׁי בְּחִנָּם" (destruir algo utilizable gratuitamente). Este principio abarca destrucción de cualquier recurso útil, ciertamente incluyendo árboles frutales.
Yeshu, al destruir un árbol de higuera que probablemente pertenecía a alguien, violó no solo bal tashjit sino también leyes de daños a propiedad establecidas en la Mishná en Bava Kama 8:6 que requieren compensación por destruir propiedad ajena. La irracionalidad del acto es asombrosa. El texto mismo admite que el árbol tenía "הֶעָלִים לְבַדָּם" (hojas solamente), indicando que no era temporada de higos. El evangelio de Marcos 11:13 es aún más explícito: "כִּי לֹא הָיָה עֵת תְּאֵנִים" (porque no era tiempo de higos). Yeshu castigó al árbol por no producir fruto fuera de su ciclo natural establecido por HaShem en la creación. Esto es comparable a castigar al sol por no brillar a medianoche o al invierno por no ser primavera.
El Sefer Nestor HaKomer expone esta clase de comportamiento irracional cuando critica: "וְתִמָּה אֲנִי מִמְּךָ אֵיךְ לֹא תִתְבַּיֵּשׁ לַעֲבוֹד אֱלוֹהַּ הַיָּשֵׁן בְּכָל עֵת" (Y me asombro de ti, ¿cómo no te avergüenzas de adorar a un dios que duerme todo el tiempo?). Aplicando este principio: ¿cómo se puede considerar maestro sabio a quien no comprende los ciclos naturales básicos de árboles frutales? ¿Cómo puede ser profeta quien no sabe cuándo es temporada de higos?
Un verdadero tzadik habría reconocido que HaShem estableció tiempos apropiados para cada cosa, como enseña Kohelet 3:1-2: "לַכֹּל זְמָן וְעֵת לְכָל חֵפֶץ תַּחַת הַשָּׁמָיִם. עֵת לָלֶדֶת וְעֵת לָמוּת עֵת לָטַעַת וְעֵת לַעֲקוֹר נָטוּעַ" (Para todo hay tiempo y ocasión para todo propósito bajo el cielo. Tiempo de nacer y tiempo de morir, tiempo de plantar y tiempo de arrancar lo plantado). Yeshu, en su hambre e impaciencia, actuó contra esta sabiduría fundamental.
La enseñanza que Yeshu extrae del incidente agrava el problema: "וַיֹּאמֶר יֵשׁוּ אָמֵן אֲנִי אוֹמֵר לָכֶם אִם תִּהְיֶה לָכֶם אֱמוּנָה וְלֹא תִסְתַּפְּקוּ לֹא לְבַד בַּתְּאֵנָה תַּעֲשׂוּ אֶלָּא אִם תֹּאמְרוּ לָהַר הַזֶּה הִנָּשֵׂא וְהִשְׁתַּלֵּךְ לַיָּם וְיִהְיֶה" (Y respondió Yeshu y les dijo: Amén yo os digo: Si tuviereis fe y no dudareis, no solo con la higuera haréis esto, sino que si dijereis a este monte: "Levántate y arrójate al mar", sucederá, Daf 50:2-5). Esta enseñanza es problemática en múltiples niveles.
Primero, presenta el acto destructivo como modelo a emular. En lugar de enseñar bal tashjit, Yeshu anima a sus seguidores a replicar su destrucción caprichosa si tienen suficiente "fe". Esto invierte los valores de la Torah. Los profetas verdaderos usaban poder para construir y sanar, no para destruir arbitrariamente. Cuando Eliyahu llamó fuego del cielo en el Karmel (Melajim I 18), fue para validar que HaShem es Dios verdadero contra profetas de Baal, acto con propósito espiritual claro, no expresión de frustración personal.
Segundo, la promesa de poder ilimitado mediante fe ("mover montañas al mar") es hiperbólica al punto de ser engañosa. Ningún seguidor de Yeshu ha movido montañas literales al mar mediante fe. Esta es retórica vacía que establece estándar imposible y luego culpa a los discípulos cuando fracasan por supuesta falta de fe. Los Jajamim en Pirkey Avot 5:20 enseñan: "הוֵי עַז כַּנָּמֵר... לַעֲשׂוֹת רְצוֹן אָבִיךָ שֶׁבַּשָּׁמָיִם" (Sé audaz como leopardo... para hacer la voluntad de tu Padre que está en el cielo). La audacia del tzadik se manifiesta en cumplir mitzvot difíciles, no en hazañas físicas imposibles que violan leyes naturales que HaShem estableció.
Tercero, la enseñanza ignora completamente la cuestión moral del bal tashjit. Yeshu no dice "no destruyáis árboles sin razón"; en cambio, dice "podéis hacer cosas aún más destructivas con suficiente fe". Esto revela mentalidad que valora poder sobre rectitud moral, dominio sobre creación en lugar de administración responsable (כִּבְשׁוּהָ וּרְדוּ, Bereshit 1:28, entendido por los Jajamim como dominio responsable, no explotación caprichosa).
El contraste con valores judíos auténticos es stark. El Talmud en Taanit 23a narra sobre Joní HaMeagel quien no quería usar su poder de traer lluvia caprichosamente. Cuando finalmente lo hizo por necesidad desesperada del pueblo, Shimon ben Shetaj lo reprendió: "אִלְמָלֵא חוֹנִי אַתָּה גּוֹזְרָנִי עָלֶיךָ נִדּוּי אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁאַתָּה מִתְחַטֵּא לִפְנֵי הַמָּקוֹם וְעוֹשֶׂה רְצוֹנְךָ" (Si no fueras Joní, decretaría ostracismo sobre ti, pero ¿qué haré? Te comportas caprichosamente ante el Omnipresente y Él hace tu voluntad). Incluso poder genuino debe usarse con reverencia y solo cuando absolutamente necesario, no para displays destructivos.
El Sefer Nestor expone la hipocresía fundamental de quien pretende poder divino pero actúa con debilidad humana: "וְאִם הָיָה הַמָּשִׁיחַ הָאֱלֹהִים לֹא הָיָה יָכוֹל לְהַצִּיל אֶת בְּנוֹ יֵשׁוּ מִיַּד בַּטְלִיּוֹס וּמִיַּד הַיְּהוּדִים" (Y si era el mesías, ¿Dios no pudo salvar a su hijo Yeshu de manos de Pilato y de manos de los judíos?). Aplicando esta lógica: si Yeshu tenía poder para secar higuera instantáneamente o mover montañas con palabra, ¿por qué no pudo producir higos en árbol para satisfacer su hambre? La contradicción revela que el incidente es o fabricación posterior o acto de malicia hacia árbol indefenso, ninguna opción compatible con tzidkut.
La destrucción de la higuera demuestra que Yeshu carecía de las cualidades fundamentales del tzadik auténtico: paciencia (סַבְלָנוּת), compasión por toda creación (רַחֲמָנוּת עַל בְּרִיּוֹת), comprensión de orden natural establecido por HaShem, y respeto por prohibiciones de la Torah como bal tashjit. Su acto caprichoso y cruel contra árbol inocente, seguido por enseñanza que glorifica poder destructivo, lo descalifican como maestro moral de Israel.
Texto: Mateo 21:23-27 (Daf 50:6-17)
שְׁאַל הֲלֹא כָתוּב "לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל" (דברים יז:יא), וּמִזֶּה לָמַדְנוּ שֶׁחַיָּבִים לְהִשְׁמַע לְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וּלְהָשִׁיב לִשְׁאֵלוֹתֵיהֶם, וְהִנֵּה כְּשֶׁשָּׁאֲלוּ שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְזִקְנֵי הָעָם אֶת יֵשׁוּ "בְּמַה יְכוֹלֶת אַתָּה עוֹשֶׂה אֵלֶּה" (דף נ:ז-ח), הוּא לֹא הֵשִׁיב תְּשׁוּבָה יְשָׁרָה אֶלָּא שָׁאַל שְׁאֵלָה חוֹזֶרֶת לְהִתְחַמֵּק מֵאַחֲרָיוּת. הַאִם זֶה דֶּרֶךְ תַּלְמִיד חָכָם הַמְכַבֵּד אֶת הַשִּׁלְטוֹן הַהֲלָכִי, אוֹ זֶה מַעֲשֵׂה מִי שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁאֵין לוֹ סַמְכוּת לְגִטִימִית וּמֵשִׁיב בְּעָרְמָה?
(Pregunta: ¿Acaso no está escrito "No te apartarás de la palabra que te declaren, ni a derecha ni a izquierda" [Devarim 17:11], y de esto aprendimos que es obligatorio escuchar a los ancianos de Israel y responder a sus preguntas, y he aquí que cuando los príncipes de los cohanim y ancianos del pueblo preguntaron a Yeshu "¿Con qué autoridad haces estas cosas?" [Daf 50:7-8], él no respondió respuesta directa sino que preguntó pregunta de vuelta para evadir responsabilidad? ¿Es este el camino de un talmid jajam que honra la autoridad halájica, o es la acción de quien sabe que no tiene autoridad legítima y responde con astucia?)
Análisis:
Este pasaje expone la táctica evasiva de Yeshu cuando es confrontado por autoridades legítimas de Israel que tienen derecho y obligación halájica de cuestionar sus acciones en el Beit HaMikdash. Después de su ataque violento al comercio del Templo, el texto narra: "וּכְשֶׁבָּא אֶל הַהֵיכָל נִגְשׁוּ אֵלָיו כַּאֲשֶׁר הָיָה מְלַמֵּד שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְזִקְנֵי הָעָם לֵאמֹר בְּמַה יְכוֹלֶת אַתָּה עוֹשֶׂה אֵלֶּה וּמִי נָתַן לְךָ הַיְכוֹלֶת הַזֶּה" (Y cuando vino al Templo, se acercaron a él mientras enseñaba los príncipes de los cohanim y los ancianos del pueblo, diciendo: ¿Con qué autoridad haces estas cosas? ¿Y quién te dio esta autoridad?, Daf 50:6-8).
Esta pregunta es completamente legítima y necesaria según la halajá. Devarim 17:8-12 establece el sistema de autoridad judicial en Israel:
"כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט... וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם... וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֶל הַכֹּהֵן... אוֹ אֶל הַשֹּׁפֵט וּמֵת הָאִישׁ הַהוּא" (Cuando te sea difícil un asunto judicial... irás a los sacerdotes levitas y al juez que haya en aquellos días... Y el hombre que actuare con soberbia no escuchando al sacerdote... o al juez, ese hombre morirá).
Los "שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְזִקְנֵי הָעָם" constituían precisamente esta autoridad.
Bemidbar 18:1-7 establece explícitamente que los kohanim tienen jurisdicción exclusiva sobre el Mikdash: "וַאֲנִי הִנֵּה נָתַתִּי לְךָ אֶת מִשְׁמֶרֶת תְּרוּמֹתָי... וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת" (Y yo, he aquí que te he dado el cuidado de mis ofrendas... y el extraño que se acerque morirá). Cuando Yeshu volcó mesas y expulsó comerciantes, actuó en jurisdicción de los cohanim sin autorización. Su pregunta "¿Con qué autoridad?" (בְּמַה יְכוֹלֶת) no era acoso sino cumplimiento de responsabilidad halájica de supervisar el Mikdash.
La respuesta de Yeshu es reveladora en su evasión: "וַיֹּאמֶר יֵשׁוּ אֶשְׁאַלְכֶם גַּם אֲנִי דָּבָר אֶחָד וְאִם אַתֶּם תֹּאמְרוּ לִי אוֹתוֹ גַּם אֲנִי אוֹמֵר לָכֶם בְּמָה יְכוֹלֶת עָשִׂיתִי מַה שֶּׁעָשִׂיתִי. טְבִילַת יוֹחָנָן מֵאַיִן הִיא אִם מִן הַשָּׁמַיִם אוֹ מִן הָאֲנָשִׁים" (Y respondió Yeshu y les dijo: Os preguntaré también yo una cosa, y si vosotros me decís aquello, también yo os diré con qué autoridad hice lo que hice. La inmersión de Yojanán, ¿de dónde era? ¿Del cielo o de los hombres?, Daf 50:9-12).
Esta es sofistería clásica: responder pregunta con pregunta para evadir rendir cuentas. Un maestro legítimo con autoridad genuina habría respondido directamente. Moshé Rabeinu, cuando cuestionado sobre su autoridad, demostró mediante señales claras que HaShem lo había enviado (Shemot 4:1-9). Los profetas, cuando desafiados, citaban "כֹּה אָמַר ה'" (Así dice HaShem, Yeshayahu 7:7, Yirmiyahu 2:2, etc.), estableciendo fuente divina clara de su autoridad.
Yeshu, en cambio, crea trampa lógica para sus interrogadores: "וְהֵם חָשְׁבוּ בֵּינֵיהֶם וַיֹּאמְרוּ אִם נֹאמַר מִן הַשָּׁמַיִם יֹאמַר הוּא לָכֵן מַדּוּעַ לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בּוֹ. וְאִם נֹאמַר מִן הָאֲנָשִׁים נוֹרָא מִן הַכִּתָּה כִּי בְּעֵינֵי הַכֹּל הָיָה יוֹחָנָן כְּמוֹ נָבִיא" (Y ellos pensaron entre sí y dijeron: Si decimos "del cielo", dirá: Entonces ¿por qué no creísteis en él? Y si decimos "de los hombres", tememos a la multitud, porque a los ojos de todos era Yojanán como profeta, Daf 50:13-16). La trampa obliga a las autoridades a elegir entre contradecirse o provocar a la multitud, ninguna opción responde la pregunta original sobre autoridad de Yeshu.
El Sefer Nestor HaKomer expone precisamente este tipo de evasión manipuladora: "הוֹדִיעֵנִי עוֹד עַל מְשִׁיחֲכֶם נֶאֱמָן הוּא אוֹ כַּזְבָן. אִם תֹּאמַר נֶאֱמָן הָיָה הִנֵּה כְּפַרְתֶּם בַּה'" (Infórmame además sobre vuestro mesías: ¿es fiel o mentiroso? Si dices que era fiel, entonces habéis negado a HaShem). Aplicando esta lógica: si Yeshu tenía autoridad legítima, podría declararla honestamente; su evasión demuestra que no tenía autoridad reconocida y lo sabía.
Cuando las autoridades responden "לֹא יָדַעְנוּ" (No sabemos, Daf 50:16), Yeshu replica: "וַיֹּאמֶר גַּם הוּא אֲלֵיהֶם וְגַם אֲנִי לֹא אוֹמֵר לָכֶם במָה יְכוֹלֶת עָשִׂיתִי אֶת אֵלֶּה (Y dijo también él a ellos: Tampoco yo os digo con qué autoridad hice estas cosas, Daf 50:17-18). Esta respuesta es triunfalismo vacío. Yeshu no ganó debate mediante lógica superior; simplemente evadió responsabilidad mediante manipulación retórica.
El contraste con la conducta apropiada de un talmid jajam es rígido. La Mishná en Avot 6:6 enumera las cualidades mediante las cuales se adquiere Torah: "בְּשֵׁאֵלַת תַּלְמִיד... בְּיִשּׁוּב הַלֵּב... בִּשְׁאֵלָה וּתְשׁוּבָה" (Mediante preguntas de discípulos... con asentamiento del corazón... con pregunta y respuesta). El verdadero jajam responde preguntas honestamente, no las evade con contra-preguntas manipuladoras. Hilel, cuando el gentil le pidió resumir toda la Torah mientras estaba parado en un pie, no evadió ni respondió con pregunta; dio respuesta directa: "דְּעָלָךְ סְנֵי לְחַבְרָךְ לָא תַּעֲבֵיד" (Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo, Shabat 31a).
La evasión de Yeshu viola el principio talmúdico de "יָשָׁר" (yashar, rectitud). El Talmud en Bava Metzia 49a establece: "הֵן צֶדֶק וְלָאו לָאו" (Tu sí sea sí y tu no sea no), requiriendo honestidad directa en comunicación. Yeshu, mediante su sofistería, viola este principio fundamental. Los Jajamim condenaban tales tácticas; en Sanhedrín 29a enseñan que incluso en debates halájicos, uno debe argumentar directamente, no mediante trampas lógicas diseñadas para confundir.
Más problemático aún, Yeshu conecta su autoridad con Yojanán el Sumergidor sin explicar cómo o por qué. Yojanán mismo, según los textos cristianos, dijo de Yeshu: "אֲשֶׁר אַחֲרַי בָּא חָזָק מִמֶּנִּי" (El que viene después de mí es más poderoso que yo), pero esto no constituye autoridad halájica formal. La halajá requiere semija (ordenación) transmitida en cadena ininterrumpida desde Moshé. El Talmud en Sanhedrín 13b-14a describe el proceso de semija: debe ser conferida por tribunal de tres sabios ordenados, requiere título específico ("Rabí"), y otorga autoridad para juzgar casos específicos.
Yojanán el Sumergidor, operando en el desierto fuera del sistema institucional de Israel, no tenía autoridad para conferir semija incluso si hubiera querido. Su movimiento de teshuvá mediante inmersión, aunque quizás bien intencionado, operaba fuera de estructuras halájicas apropiadas. La Torah en Vayikrá capítulos 4-5 establece procedimientos específicos para expiación de pecados: korbanot en el Mikdash administrados por kohanim. Yojanán y Yeshu establecieron sistema alternativo que derivaciones de estas ordenanzas divinamente mandadas.
El Sefer Nestor articula esta crítica cuando dice: "וְאִם תֹּאמַר כִּי הוּא אֶחָד תְּכַזְּבוּ מְשִׁיחֲכֶם כִּי אָמַר כִּי הוּא שְׁלָחַנִי וְלֹא הִנִּיחַנִי לְבַדִּי" (Y si dices que él es uno, desmentís a vuestro mesías, pues dijo: Él me envió y no me dejó solo). La lógica es impecable: si Yeshu realmente fue enviado por autoridad divina clara, habría podido articularla sin juegos retóricos. Su evasión revela ausencia de credenciales legítimas.
La respuesta apropiada que Yeshu debería haber dado, si fuera maestro honesto, sería: "No tengo autoridad formal del Sanhedrín, pero creo que HaShem me ha llamado a..." Esto habría sido honesto. Las autoridades entonces habrían evaluado sus afirmaciones según criterios de Devarim 13 y 18 para profetas y maestros. En cambio, mediante evasión, Yeshu evitó escrutinio mientras actuaba con autoridad que no poseía, patrón clásico del charlatán religioso.
La táctica evasiva también demuestra falta de respeto por las instituciones que HaShem estableció. Devarim 17:11 ordena:
"לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל" (No te apartarás de la palabra que te declaren, ni a derecha ni a izquierda).
Este mandamiento establece que las autoridades halájicas deben ser obedecidas. Yeshu, al negarse a responder a su interrogatorio legítimo, desafió este principio fundamental. El Talmud en Sanhedrín 88b-89a define "zaken mamré" (anciano rebelde) como quien desafía decisiones del Gran Sanhedrín. Yeshu, al operar sin autorización y luego negarse a explicar su autoridad cuando cuestionado apropiadamente, actuó como zaken mamré.
Este pasaje demuestra que Yeshu no era talmid jajam legítimo que honra autoridades de Israel, sino manipulador que usa sofistería para evadir responsabilidad, carece de semija reconocida, opera fuera de estructuras halájicas apropiadas, y desprecia a las instituciones que HaShem estableció para guiar a Israel. Un verdadero tzadik habría respondido con humildad y honestidad; Yeshu respondió con astucia evasiva de quien sabe que sus credenciales no resisten escrutinio.
Texto: Mateo 21:28-46 (Daf 50:18-52:2)
שְׁאַל הֲלֹא כָתוּב "לֹא תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ" (ויקרא יט:טז) וְ"לֹא תִשָּׂא שֵׁמַע שָׁוְא" (שמות כג:א), וּמִזֶּה לָמַדְנוּ שֶׁאָסוּר לְדַבֵּר לָשׁוֹן הָרָע וּלְהוֹצִיא שֵׁם רַע עַל יִשְׂרָאֵל, וְהִנֵּה יֵשׁוּ מְסַפֵּר מְשָׁלִים שֶׁמַּאֲשִׁימִים אֶת כָּל עַם יִשְׂרָאֵל וּמַנְהִיגָיו בְּהֲרִיגַת נְבִיאִים וּבְמֶרֶד כְּנֶגֶד הַשֵּׁם, וְאוֹמֵר "תּוּסַר מִכֶּם מַלְכוּת הָאֱלֹהִים וְתִנָּתֵן לְגוֹיִים" (דף נא:כב-כג). הַאִם נָבִיא אֱמֶת מַכְפִּישׁ אֶת עַמּוֹ וּמַכְרִיז עַל דְּחִיָּתָם, אוֹ זֶה רוֹדֵף שֶׂנְאָה שֶׁהֲבָאָה שְׁנֵי אֲלָפִים שָׁנָה שֶׁל רְדִיפוֹת עַל יִשְׂרָאֵל?
(Pregunta: ¿Acaso no está escrito "No andarás chismeando entre tu pueblo" [Vayikrá 19:16] y "No admitirás falso rumor" [Shemot 23:1], y de esto aprendimos que está prohibido hablar lashón hará y difamar a Israel, y he aquí que Yeshu cuenta parábolas que acusan a todo el pueblo de Israel y sus líderes de asesinar profetas y rebelarse contra HaShem, y dice "Será quitado de vosotros el reino de Elokim y será dado a las naciones" [Daf 51:22-23]? ¿Acaso un profeta verdadero calumnia a su pueblo y proclama su rechazo, o es este un perseguidor de odio que trajo dos mil años de persecuciones sobre Israel?)
Análisis:
Este conjunto de parábolas representa uno de los textos más dañinos del cristianismo: la base escritural del supersesionismo, la doctrina de que Dios rechazó a Israel y transfirió Sus promesas a la iglesia gentil. Estas enseñanzas han justificado dos milenios de persecución, pogromos, inquisiciones y finalmente el Holocausto. Yeshu comienza con parábola relativamente simple sobre dos hijos (Daf 50:18-24), pero luego escala a acusación devastadora.
La parábola de los viñadores malvados es calumnia explícita:
"הָיָה אָדָם בַּעַל הַבַּיִת וְהוּא נָטַע כֶּרֶם... וְעִמְסַר אוֹתוֹ לְכוֹרְמִים לִפְעוֹלוֹ יֵלֶךְ לָגוּר. וּכְשֶׁקָּרַב עֵת הַפֵּרוֹת שָׁלַח אֶת עֲבָדָיו אֶל הַכּוֹרְמִים לָקַחַת הַפֵּרוֹת וְהַכּוֹרְמִים אָחֲזוּ אֶת עֲבָדָיו וְיִכֵּן הָאֶחָד הָרְגוּ וְהָאֶחָד סָקְלוּ" (Había un hombre dueño de casa y plantó una viña... y la arrendó a viñadores para trabajarla y se fue a residir. Y cuando se acercó el tiempo de los frutos, envió a sus siervos a los viñadores para tomar los frutos. Y los viñadores tomaron a sus siervos, y al uno golpearon, y al otro mataron, y al otro apedrearon, Daf 51:4-9).
La alegoría es obvia y ofensiva: el dueño es HaShem, la viña es Israel (basado en Yeshayahu 5:1-7), los viñadores son los líderes de Israel, los siervos son los profetas. La acusación implícita: Israel sistemáticamente mató a los profetas que HaShem envió. Esta es distorsión histórica grotesca. La verdad histórica del Tanaj muestra que algunos profetas fueron perseguidos por reyes malvados específicos (Jezabel mató profetas de HaShem según Alef Melajim 18:4; según tradición, Menashé mató a Yeshayahu), pero estos fueron actos de individuos perversos condenados por el propio Tanaj, no política nacional de Israel.
La mayoría de profetas fueron honrados. Yeshayahu profetizó durante reinados de cuatro reyes (Yeshayahu 1:1) sin ser ejecutado. Yirmiyahu, aunque encarcelado temporalmente, fue protegido por oficiales y finalmente liberado (Yirmiyahu 38-39). Yejezkel profetizó en exilio sin persecución. Los "Doce Profetas Menores" completaron sus ministerios. El Tanaj mismo preserva y honra sus palabras, evidencia de que Israel valoraba a sus profetas.
Yeshu continúa la calumnia: "עוֹד שָׁלַח עֲבָדִים אֲחֵרִים רַבִּים מֵהָרִאשׁוֹנִים וְהֵם עָשׂוּ לָהֶם גַּם כֵּן. וּבָאַחֲרִית שָׁלַח אֲלֵיהֶם אֶת בְּנוֹ לֵאמֹר אוּלַי יִירְאוּ אֶת בְּנִי. וְהַכּוֹרְמִים כְּשֶׁרָאוּ אֶת הַבֵּן אָמְרוּ בְּקִרְבָּם זֶה הוּא הַיּוֹרֵשׁ הָבָא נַהַרְגֵהוּ וְלָנוּ יִהְיֶה יְרֻשָּׁתוֹ. וַיֹּאחֲזוּ אוֹתוֹ וַיּוֹצִיאוּהוּ מִחוּץ לַכֶּרֶם וַיַּהַרְגוּהוּ" (Nuevamente envió otros siervos, más numerosos que los primeros, y a ellos hicieron también lo mismo. Y al final les envió a su hijo, diciendo: Quizá temerán a mi hijo. Y los viñadores, cuando vieron al hijo, dijeron en su interior: Este es el heredero. Venid, matémoslo, y para nosotros será su herencia. Y lo tomaron y lo sacaron fuera de la viña y lo mataron, Daf 51:9-15).
Esta parábola establece culpabilidad colectiva del pueblo judío por "matar al hijo de Dios". La acusación de deicidio (matar a Dios) se convirtió en justificación principal para antisemitismo cristiano durante dos milenios. Concilios de la iglesia, bulas papales, sermones de Semana Santa, todos citaban estas parábolas para proclamar que los judíos eran "asesinos de Cristo" merecedores de castigo divino perpetuo.
La Torah rechaza explícitamente el principio de culpabilidad colectiva. Devarim 24:16 establece:
"לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יוּמָתוּ" (Los padres no morirán por los hijos ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su propio pecado).
Yejezkel 18:20 refuerza:
"הַנֶּפֶשׁ הַחֹטֵאת הִיא תָמוּת בֵּן לֹא יִשָּׂא בַּעֲוֹן הָאָב וְאָב לֹא יִשָּׂא בַּעֲוֹן הַבֵּן" (El alma que pecare, esa morirá; el hijo no llevará la iniquidad del padre ni el padre la iniquidad del hijo).
Atribuir a "los judíos" de todas las generaciones la ejecución de Yeshu viola este principio fundamental.
El Sefer Nestor HaKomer expone la falacia lógica cuando pregunta:
"הַמְתַעֵב מְשִׁיחֲכֶם חָטָא אוֹ הֶאֱמִין. אִם תֹּאמַר חָטָא כְּבָר חָטְאוּ כָּל הָעֲרֵלִים... וְכָל אֲשֶׁר עָשׂוּ לוֹ הַיְּהוּדִים בְּטוֹב עָשׂוּ לוֹ שֶׁהֲרֵי עָשׂוּ רְצוֹנוֹ" (¿El que aborrece a vuestro mesías pecó o creyó? Si dices que pecó, entonces todos los incircuncisos pecaron... y todo lo que le hicieron los judíos, bien lo hicieron, pues cumplieron su voluntad).
La lógica es irrefutable: si la muerte de Yeshu era plan divino necesario para "salvación", entonces quienes lo ejecutaron cumplieron propósito divino y no pecaron. Pero si pecaron, entonces su muerte no fue plan divino sino fracaso. No se puede tener ambos.
La conclusión de la parábola es declaración explícita de supersesionismo: "וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם יֵשׁוּ... וְעַל כֵּן אֲנִי אוֹמֵר לָכֶם כִּי תּוּסַר מִכֶּם מַלְכוּת הָאֱלֹהִים וְתִנָּתֵן לְגוֹיִים הָעוֹשִׂים פְּרוֹתֵיהֶם" (Y les dijo Yeshu... Y por tanto, yo os digo que será quitado de vosotros el reino de Elokim y será dado a las naciones que hagan sus frutos, Daf 51:19-23). Esta declaración contradice promesas explícitas e irrevocables de HaShem a Israel.
Bereshit 17:7-8 establece: "וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם... וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ... לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים" (Y estableceré Mi pacto entre Mí y ti y tu descendencia después de ti por sus generaciones, por pacto eterno... Y daré a ti y a tu descendencia después de ti la tierra de tus peregrinaciones... por posesión perpetua, y seré su Dios). El término "בְּרִית עוֹלָם" (pacto eterno) y "אֲחֻזַּת עוֹלָם" (posesión perpetua) son inequívocos: el pacto con Israel es irrevocable.
Vayikrá 26:44-45 promete incluso en castigo: "וְאַף גַּם זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם לֹא מְאַסְתִּים וְלֹא גְעַלְתִּים לְכַלֹּתָם לְהָפֵר בְּרִיתִי אִתָּם כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיהֶם. וְזָכַרְתִּי לָהֶם בְּרִית רִאשֹׁנִים" (Y aun con todo esto, estando ellos en tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para consumirlos, para invalidar Mi pacto con ellos, porque Yo soy HaShem su Dios. Y me acordaré de ellos por el pacto de los antiguos). HaShem explícitamente promete nunca anular Su pacto con Israel.
Yirmiyahu 31:35-37 lo afirma con lenguaje que no puede ser más claro: "כֹּה אָמַר ה' נֹתֵן שֶׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם... אִם יָמֻשׁוּ הַחֻקִּים הָאֵלֶּה מִלְּפָנַי... גַּם זֶרַע יִשְׂרָאֵל יִשְׁבְּתוּ מִהְיוֹת גּוֹי לְפָנַי כָּל הַיָּמִים" (Así dice HaShem, que da el sol para luz del día... Si faltaren estas leyes delante de Mí... también la descendencia de Israel cesará de ser nación delante de Mí todos los días). HaShem vincula Su fidelidad a Israel con las leyes inmutables de la naturaleza: mientras el sol brille, Israel permanece Su pueblo.
La historia misma refuta el supersesionismo de Yeshu. El pueblo judío sobrevivió destrucción del Segundo Templo (70 EC), exilios, Cruzadas, Inquisición española, pogromos rusos, y Holocausto nazi que asesinó seis millones. En 1948, después de dos mil años, Israel se reestableció como nación. Mientras tanto, el Imperio Romano que ejecutó a Yeshu colapsó, el Imperio Bizantino que persiguió judíos cayó, la Inquisición española terminó, el Tercer Reich fue destruido. Si Dios rechazó a Israel, ¿por qué Israel sobrevive mientras sus persecutores desaparecieron?
El Sefer Nestor articula esta crítica cuando el sacerdote convertido declara: "וַיֵּשׁוּ נִסְתּוֹר הַכּוֹמֵר מַאֲמִין בֵּאלֹהֵי הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְלֹא בְשׁוּם נוֹלָד... וְיֶהֱא נַפְשִׁי עִם יִשְׂרָאֵל וְלִרְאוֹת בְּנֶחֱמָתָם... וְיֶהֱא חֶלְקִי עִמָּהֶם בָּזֶה וּבָעוֹלָם הַבָּא" (Y yo, Nestor el sacerdote, creo en el Dios de los cielos y la tierra, y no en ningún nacido... Y que mi alma esté con Israel y vea su consuelo... y sea mi porción con ellos en este mundo y en el mundo venidero). Un cristiano que estudió honestamente las Escrituras reconoció que las promesas de Dios a Israel permanecen, y las enseñanzas que las niegan son falsas.
Las parábolas de Yeshu violan "לֹא תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ" (No andarás chismeando entre tu pueblo, Vayikrá 19:16), constituyen "לָשׁוֹן הָרָע" (lashón hará, habla maliciosa) contra Israel, establecen culpabilidad colectiva que la Torah prohíbe, contradicen promesas irrevocables de HaShem a Israel, y plantaron semillas de odio que produjeron siglos de sufrimiento judío. Ningún profeta verdadero de Israel calumniaría así a su pueblo. Estas son palabras de traidor que busca justificar su rechazo por autoridades legítimas presentando a todo Israel como malvado y merecedor de reemplazo por gentiles. La historia demuestra la falsedad de estas enseñanzas: Israel permanece, fiel a su pacto eterno con HaShem, mientras el sistema que proclamó su reemplazo se fracturó en miles de denominaciones contradictorias. El análisis de estos cinco pasajes del Perek 21 confirma que Yeshu no fue tzadik ni rabino legítimo de Israel.
Notas
[1] Beit Pagui (בית פאגי): Betfagé, aldea cercana a Yerushalaim en el monte de los Olivos.
[2] Monte de los Olivos (הר הזתים, har ha-zeitim): Colina al este de Yerushalaim. Sitio de significado profético (Zacarías 14:4).
[3] Cita de Zacarías 9:9. El cristianismo usa este pasaje como "prueba" de que Yeshú es el Mashíaj. Sin embargo, Zacarías 9:9-10 continúa: "Y hablará paz a las naciones, y su señorío será de mar a mar... hasta los fines de la tierra". Yeshú no trajo paz mundial, no estableció dominio universal, no liberó a Israel de opresión romana. Montar un asno no cumple profecía mesiánica—cualquiera puede montar un asno. Las profecías mesiánicas requieren cumplimiento de acciones concretas: reunir exiliados, reconstruir Templo, establecer paz mundial, conocimiento universal de Dios (Isaías 2:1-4; 11:1-16; Jeremías 23:5-8; 31:31-34; Ezequiel 36:24-28; 37:21-28). Yeshú no cumplió ninguna de estas.
[4] Extender vestidos y ramas era costumbre de honrar a reyes (2 Reyes 9:13). La multitud esperaba un Mashíaj político-militar que liberaría a Israel de Roma.
[5] Hoshianá (הושענה): "¡Sálvanos ahora!", de Salmo 118:25-26. Este salmo es parte del Halel (Salmos 113-118) recitado en festividades de peregrinación, especialmente Sukot. El grito "bendito el que viene en el nombre del Eterno" de Salmo 118:26 no es específicamente mesiánico—se usaba para saludar peregrinos al Templo. El pueblo aplicaba lenguaje litúrgico general a Yeshú, pero esto no prueba mesianismo. La multitud esperaba liberación política inmediata, lo cual Yeshú no proveyó, resultando en su crucifixión días después por los mismos que lo aclamaban.
[6] Purificación del Templo: Este incidente es profundamente problemático. El comercio en el Templo era necesario y legítimo: peregrinos necesitaban comprar animales para sacrificios y cambiar moneda romana (con imágenes idólatras) por moneda aceptable para el Templo. Los cambistas y vendedores proveían servicio esencial para el culto prescrito en la Torá. La acción violenta de Yeshú (volcar mesas, expulsar vendedores) fue:
Destructiva del culto legítimo: Interfirió con sacrificios mandados por la Torá.
Arrogante usurpación de autoridad: Solo los kohanim tenían autoridad sobre operaciones del Templo. Yeshú, no siendo kohén y sin autoridad del Sanedrín, actuó como vigilante.
Potencialmente blasfema: Atacar el sistema sacrificial del Templo es atacar la Torá misma.
Evidencia de falsas pretensiones mesiánicas: El verdadero Mashíaj respetará y restaurará el Templo y su servicio, no lo atacará.
[7] Cita de Isaías 56:7 y Jeremías 7:11. Yeshú distorsiona estos versículos. Isaías 56:7 habla de incluir a gentiles en adoración—no de eliminar comercio necesario. Jeremías 7:11 condena hipocresía moral, no comercio del Templo. Yeshú usa Escritura fuera de contexto para justificar comportamiento destructivo.
[8] Cita de Salmo 8:3. Los niños gritando "Hoshianá al hijo de David" no prueba nada excepto que algunos creían que Yeshú era el Mashíaj—creencia que resultó falsa cuando fue ejecutado sin cumplir profecías mesiánicas.
[9] Beit Anyá (בית עניה): Betania, aldea cercana a Yerushalaim.
[10] Maldición de la higuera: Este incidente revela carácter problemático. Yeshú maldice un árbol por no tener fruto fuera de temporada—acto caprichoso y destructivo. Marcos 11:13 admite explícitamente "porque no era tiempo de higos". ¿Por qué castigar un árbol por no producir fruto fuera de su estación natural? Esto muestra:
Irracionalidad: Expectativa irracional seguida de ira injustificada.
Abuso de poder: Usar poder espiritual destructivamente por frustración personal.
Contraste con valores judíos: Deuteronomio 20:19-20 prohíbe destruir árboles frutales incluso en guerra. Yeshú destruye árbol inocente arbitrariamente.
[11] Enseñanza hiperbólica sobre fe y oración, similar a Mateo 17:20.
[12] Pregunta legítima del liderazgo del Templo. Los príncipes de los kohanim y ancianos tenían responsabilidad y autoridad halájica de cuestionar a alguien que actuaba violentamente en el Templo. La pregunta "¿con qué autoridad?" es apropiada y necesaria. Yeshú evade responder directamente—táctica evasiva de alguien sin autoridad legítima.
[13] La respuesta de Yeshú es sofistería evasiva. Responde pregunta con pregunta, trampa retórica que evita rendir cuentas. Si tuviera autoridad legítima, podría declararla claramente. Su evasión sugiere que no tenía autoridad halájica reconocida y lo sabía.
[14] La afirmación de que "baalei averá y rameras" entrarán al reino antes que líderes religiosos es ofensiva y problemática. Sugiere que la teshuvá genuina de pecadores es superior a la vida de observancia constante—idea que socava valor de obediencia continua a la Torá. En judaísmo, tanto el tzadik que nunca pecó como el baal teshuvá tienen mérito, pero no se denigra al tzadik. Yeshú usa retórica inflamatoria contra liderazgo judío legítimo.
[15] Parábola de los viñadores malvados: Alegoría obvia donde el dueño es Dios, la viña es Israel, los viñadores son líderes judíos, los siervos son profetas, y el hijo es Yeshú. Esta parábola es ofensiva calumnia contra el pueblo judío y sus líderes:
[16] La acusación de que Israel "mató a los profetas" y ahora matará al "hijo" es difamación histórica:
Distorsión histórica: Algunos profetas fueron perseguidos por reyes malvados específicos (Jezabel mató profetas, 1 Reyes 18:4; Manasés según tradición), pero no por "los judíos" colectivamente. La mayoría de profetas fueron honrados en sus vidas o después.
Culpabilidad colectiva: Atribuye a toda la nación crímenes de individuos—principio injusto rechazado por la Torá (Deuteronomio 24:16; Ezequiel 18).
Calumnia antisemita: Esta parábola se convirtió en base para acusación cristiana de "deicidio" (matar a Dios) contra judíos, causando dos milenios de persecución, pogromos y genocidio. La sangrienta historia de antisemitismo cristiano tiene raíces en textos como este.
[17] Cita de Salmo 118:22-23. Este salmo no es mesiánico en contexto original—celebra liberación nacional, posiblemente del exilio babilónico. El cristianismo lo aplica retroactivamente a Yeshú sin justificación contextual.
[18] "Será quitado de vosotros el reino... y será dado a una nación": Crítica judía: Esta es declaración explícita de supersesionismo/teología del reemplazo—doctrina cristiana de que la iglesia reemplazó a Israel como pueblo de Dios. Esta doctrina es:
Contradictoria a la Torá: Las promesas de Dios a Israel son eternas e irrevocables (Génesis 17:7-8; Levítico 26:44-45; Jeremías 31:35-37; Romanos 11:29).
Base de antisemitismo: Justificó dos mil años de persecución cristiana de judíos como "pueblo rechazado por Dios".
Falsificada por la historia: El pueblo judío sobrevivió destrucción del Templo, exilios, Inquisición, pogromos y Holocausto. Estableció Estado de Israel moderno. Si Dios rechazó a Israel, ¿por qué sobrevive mientras imperios que lo persiguieron (Roma, Bizancio, etc.) colapsaron?
Teológicamente incoherente: Si Dios puede revocar pacto eterno con Israel, ¿cómo confiar que no revocará pacto con iglesia?
[19] Alusión a Daniel 2:34-35, 44-45 (piedra que destruye reinos). Amenaza velada de juicio contra quienes rechacen a Yeshú.
