Los milagros, las señales, y los profetas.

Elijah Nourished By Angel

Uno de los mayores problemas del judaísmo mesiánico, es sobre el tema de los “milagros y señales” que son manifestadas en la vida cristiana o mesiánica del cristianismo o mesianismo.

Esto debido al principio básico de creencia cristiana sobre los “milagros y señales” son una piedra angular de fe cristiana porque Yeshu había demostrado que él era quién exigía realizando milagros.

¿Pero como judíos creemos en este fundamento de la fe cristiana, mesiánica o nazarena? ¿Acaso nosotros creemos (como algunos grupos cristianos lo hacen) que la “Edad de Milagros” es cosa del pasado? Ciertamente no. El Di’s del Sinai todavía está entre nosotros y no ha cambiado.

Por lo cual estoy preguntando a alguien que puede estar pensando en dejar el judaísmo, la Oraita Min HaShamim para adoptar alguna modalidad que ofrece el cristianismo con el fin de quedarse con “los milagros de Yeshu” y los demás aspectos fetichistas que ofrece la cristiandad y el “judaísmo” mesiánico. Para nada, pues nuestro Di’s es más grande que el dios trinitario, el cristianismo y el movimiento de los notzrim.

Para esto tengo [incluido] un par de citas que nos remiten la Torah para explicar la verdadera naturaleza e importancia de los milagros. 

El Rabino Yehudah Black Shlit”a de la United Hebrew Congregation quien escribe:

"En la Sidra [un pasaje de la Torah,] hay un pasaje corto de ningún más de cinco versos que, al principio la mirada parece estar bastante claro, todavía los comentarios abundan en él:  

 כִּֽי־יָק֤וּם בְּקִרְבְּךָ֙ נָבִ֔יא א֖וֹ חֹלֵ֣ם חֲל֑וֹם וְנָתַ֥ן אֵלֶ֛יךָ א֖וֹת א֥וֹ מוֹפֵֽת ׃ ג וּבָ֤א הָאוֹת֙ וְהַמּוֹפֵ֔ת אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר אֵלֶ֖יךָ לֵאמֹ֑ר נֵֽלְכָ֞ה אַחֲרֵ֨י אֱלֹהִ֧ים אֲחֵרִ֛ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתָּ֖ם וְנָֽעָבְדֵֽם ׃ דלֹ֣א תִשְׁמַ֗ע אֶל־דִּבְרֵי֙ הַנָּבִ֣יא הַה֔וּא א֛וֹ אֶל־חוֹלֵ֥ם הַחֲל֖וֹם הַה֑וּא כִּ֣י מְנַסֶּ֞ה ה אֱלֹֽהֵיכֶם֙ אֶתְכֶ֔ם לָדַ֗עַת הֲיִשְׁכֶ֤ם אֹֽהֲבִים֙ אֶת־ה אֱלֹהֵיכֶ֔ם בְּכָל־לְבַבְכֶ֖ם וּבְכָל־נַפְשְׁכֶֽם 

“Cuando apareciere en medio de ti un profeta o un soñador que te anunciare alguna o algún prodigio y realmente viniere la señal o el prodigio y él propusiere: “Vayamos tras otros dioses que tú no conociste y sirvámoslos”, no escucharás las palabras de tal profeta o soñador, porque ello es una prueba a que te somete el Etern-o tu Elokim para comprobar si en verdad Le amas con todo tu corazón y con toda tu alma”.

-Devarim / Deuteronomio, traducción Moisés Katznelson 13:2-4 [1]

El RaMBa”M [Maimónides, famoso teólogo judío y médico] en el Mishneh Torah, consagra dos capítulos al asunto de los profetas falsos. Él declara bastante claramente ese incluso en el caso de Mosheh (Moisés) que es reconocido en el judaísmo como el más grande de todos los profetas, no obstante la creencia en su profecía no era dependiente en las grandes señales y maravillas en el desierto que había ocurrido. Cada milagro que pasó era necesario para cada momento en una determinada situación, y en casos particulares pero por ningún de estos milagros fueron provocados como una prueba de la autenticidad de su profecía. Sólo después de que Di’s había dado la Torah en la Montaña del Sinai, Di’s declaro a Mosheh: “VeGam-béja ya’aminu l’olam – y también en ti creerán para siempre” (Perashah Yitro, Sefer Shemot, 19:9)

"Si por consiguiente si un profeta se levantarse y realizará señales y los grandes milagros, y se esforzara por transformar la profecía de Mosheh nuestro maestro nosotros no lo podemos escuchar, y nosotros no podemos asegurarnos que estas señales se realizaron a través de trucos”.

-RaMBa”M, Ya"d Jazaka, Hiljot Yesode HaTorah 8:3, Ed. Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1998.

El criterio de verdadera profecía es que la Torah claramente menciona sobre ese profeta: “Neljah ajare elohim ajerim asher lo-yada’tom we’na’abdem-Vayamos tras otros dioses que tú no conociste y sirvámoslos” entonces nosotros no seremos desencaminados o nos engañaremos por todos los milagros y señales. El pasaje nos enseña claramente que el factor firme es el volumen del mensaje del profeta, y si viola la Torah entonces nosotros no debemos darle creencia.

Quizás un paralelo puede encontrarse entre las leyes que gobiernan un verdadero profeta y así como el Mashiaj [el Mesías Judío], el RaMBa”M explica:

“No vayas a pensar que el Rey Mesías (haMelej haMashiaj) ha de obrar milagros o portentos, y de crear cosas nuevas en el mundo, o resucitar a los muertos, u otras cosas similares. No es así…Esencialmente, las cosas son así: Las Leyes y estatutos de esta Torah son invariables para siempre jamás; no se les debe añadir ni quitar nada. Todo el que añade o quita es porque interpreta mal la Torah y saca las mitzvot de su recto sentido literal, es decir que es un impostor, un malvado y un apostata”.

-RaMBa”M, Ya"d Jazaka, Hiljot Melajim 11:3, Ed. Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1998, traducción de Abraham Platkin, Moises Katznelsón., Isidoro Niborski y Jacobo Isaías Lerman.

Incluso un dato interesante que nos trae el Dr. Shlomoh Pines Z”L sobre el documento encontrado por S.M. Stern en la década de los 60as, el cual nos indica un dato sobresaliente que aparece en el folio 67ª sobre los milagros de Yeshu, dice lo siguiente:

“Ni sus amigos (de Yeshu), ni sus enemigos tienen testificado contra él sobre este punto de ser un Mashiaj (Mashiaj) o un profeta. En cuanto a los prodigios y milagros los cristianos (notzrim) que fue obrado por él, todo esto es infundado. Él mismo no reclamó haber obrado tales actos. Ni hay en su generación o en la generación que le siguió cualquier discípulo que haya demandado que Yeshu haya obrado milagros. Esto fue reclamado sólo después de un largo tiempo (ba’d…al azman wa’l-ajkab) después de su muerte y después de la muerte de sus discípulos (directos); de modo similar los cristianos (notzrim) han demandado que el judío Pablo (Buls Al-yahudi) ha obrado milagros y esto a pesar que fueron descubiertos sus brujerías (hiyal), su mentira (kadjab) y su vileza; [2] ellos han hecho lo mimo para Jorge (J.urj.s) y para el Padre Marcos, [3] y ellos hacen lo mismo en cualquier momento con respecto a sus monjes y monjas. Todo esto es infundado”.

Mientras que la fuente del Ma’ase Talui (Toldot Yesh”u) menciona una opinión más medieval sobre el origen de los milagros de Yesh”u, realizados desde el Sitra Ajra (Lado Oscuro o de Satán) entendido desde la Kabalah, esta fuente dice:

“Entonces Yesh”u huyó a Yerushalaim, y en el Templo aprendió el “Nombre Inefable”. Para burlar a los perros de latón ubicados en al entrada del lugar del sacrificio, que ladraban a todo el que hubiera aprendido el “Nombre” y de este modo hacían que lo olvidara, para burlar estos perros, Yesh”u escribió la palabra en un trozo de cuero y se lo cosió a la carne del muslo. En Beit-Lejem reunió en torno de él a un grupo de jóvenes judíos y se proclamo Mesías e Hijo de Di’s. Como réplica mordaz a los que rechazaban sus pretensiones, dijo: “ellos sólo veían su propia grandeza y se inclinaban a gobernar Israel”, mientras que para confirmar sus afirmaciones curó a un lisiado y a un leproso mediante el poder del “Nombre Inefable”. Fue llevado ante la reina Helena (Shelom-Tzión; ver Brajot 48ª; Midrash Raba Bresit 91) quien lo encontró culpable de haber realizado actos de hechicería y seducción”.

Toldot Yeshu, E. Bischoff: Ein Jüdisch-deutsches Leben Jesu, Leipzig, 1895; Cfr. Jelkat Mejokek, History of the Christian Lawgiver, Cracovia, 18093.

Encontramos que la primera fuente histórica-arqueológica no reivindica a Yeshu con los aspectos de la acción de milagros y prodigios y esta más bien vinculada con la propaganda cristiana o de los notzrim para legitimar su movimiento, así como el seguir posicionando a sus respectivos santos; mientras que la segunda fuente nos indica lo que ya sabemos en los evangelios cristianos, así como en el Talmud, que Yesh”u obro milagros pero no por medio del lado de la pureza y de la Torah cuya implicación sería que Yesh”u realizo tales actos por medio del Sitra Ajra (Lado Oscuro), lo cual nos llevaría a pensar que el cristianismo tiene sus bases en el Lado de la Impureza, y del lado oscuro o de Satán, o bien que los antiguos notzrim empezaban a ser unos expertos falsificadores, propagandistas de la religión imperial. Ya sea de una u otra forma la Torah nos prohíbe seguir a todo profeta, o charlatán que diga que puede obrar milagros.

Ahora bien bajo la opinión del Rabino Dovid Green Shlit”a, en “Signs and Wonders” o “Señales y Maravillas” en esta discusión opina lo siguiente:

Los “soñadores” y “profetas” abundan, y ellos nos exhortan ir detrás de ellos con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma. Ellos dicen que los mandamientos de Di’s ya no aplican. Ellos ofrecen las pruebas. Sin embargo la Torah claramente dice: El Torah dice: “…no escucharás las palabras de tal profeta o soñador, porque ello es una prueba a que te somete el Etern-o tu Elokim para comprobar si en verdad Le amas con todo tu corazón y con toda tu alma”. Ellos sacan grandes anuncios. Ellos son financieramente muy estables, ellos nos pueden ofrecer su amistad, bienestar, y verdad. Ellos nos ofrecen “la interpretación correcta” de las palabras de nuestros verdaderos profetas. Nuestra Torah estaba refiriéndose a ellos. "Y ese profeta o soñador será muerto, por haber hablado en detrimento del Etern-o vuestro Di’s –que os libro de la tierra de Egipto, casa de servidumbre-, para desviarnos del camino que Él os ordeno seguir… [4]

Ustedes pueden observar que las Umot HaOlam (Naciones del mundo) les ofrecen otros dioses o hijos de dioses como es el caso del cristianismo o del llamado “judaísmo” mesiánico, de ustedes depende en aceptar las palabras de nuestra liturgia: “amando al Etern-o tu Di’s, escuchando Su voz y siguiendo Sus Caminos, pues Él es tu vida (oh Israel) y la extensión de tus días, para que puedas vivir en paz en la tierra que el Eterno juró a tus padres, Avraham, Yitzjak y Ya’acov, que les daría” (ver. Perasha Nitzvim, Sefer Devarim 30:19)

Todos nosotros merecemos discernir la verdad y seguir con nuestros corazones y almas.

¿Así que cuál es la verdadera actitud judía con respecto a los profetas que se demuestran por los milagros? Esto puede resumirse en una palabra del Seder de Pesaj, “el Dayeinu” cuyo significado sería el “habría sido bastante”. En este servicio nosotros recitamos todos los milagros, nosotros dimos testimonio de que en el éxodo de Egipto y, después de que cada uno de nosotros decimos que eso habría sido suficiente.

En otros términos, nosotros no somos toxicómanos de milagros. Si algo hay de milagroso pasa, nosotros agradecemos Di’s y entonces volvemos a estudiar la Torah y vivir nuestra vida judía. Si alguien nos dice esto o ese milagro fue enviado para tomarnos de nuestra vida judía, nosotros los ignoramos. Ningún verdadero profeta haría esto.

Notas

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[1] Daf Hashvuah internet Torah study list, 8/24/97 edition. Copyright United Synagogue, London and distributed by Brijnet.

[2] Esto es: suqut que se traduce literalmente como degradación.

[3] El texto dice: Aba Marq.s; Aba es correspondiente al arameo para la palabra padre. Jorge, como Marcos son santos cristianos.

[4] Green Dovid, Dvar Torah correspondiente al 8/24/97.

Génesis 3:13-15

Los cristianos/mesiánicos/nazarenos dirán que Bereshit 3:13-15 “demuestra” que el redentor vendrá por medio de una mujer para ser un nuevo Adan, por medio del Mashiaj (Cfr. Romanos 5:12ss), quien destruirá el poder del mal, ellos traducen así:

“Y pondré enemistad entre ti y la mujer y entre tu linaje y su linaje; esté (él) te aplastara la cabeza, y tú le aplastaras el calcañar”.

Incluso el mismo “san” Jerónimo atestigua que la palabra “éste” es un pronombre masculino y no femenino, como aparece en la primera versión latina: et sementem / וזרע, en vez de 'et semen' (זַרְעָהּ). Los dirigentes mesiánicos como D.A Hayyim (Daniel Hernández) explica que Yeshu/Iehoshua nunca pecó (Código Real, p. 327) por lo cual se cumple esta profecía.

La Respuesta judía:

El Mashiaj tendrá que venir del producto de una relación entre un hombre y una mujer, pero estos versos NO demuestran tal acomodo teológico del nacimiento “sólo por mujer”, pero echemos una mirada más íntima a los versos en cuestión.

Berreshit / Génesis 3:13-15 dice:

וַיֹּאמֶר  ה אֱלֹהִים לָאִשָּׁה, מַה-זֹּאת עָשִׂית; וַתֹּאמֶר, הָאִשָּׁה, הַנָּחָשׁ הִשִּׁיאַנִי, וָאֹכֵל.  יד וַיֹּאמֶר ה אֱלֹהִים אֶל-הַנָּחָשׁ, כִּי עָשִׂיתָ זֹּאת, אָרוּר אַתָּה מִכָּל-הַבְּהֵמָה, וּמִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה; עַל-גְּחֹנְךָ תֵלֵךְ, וְעָפָר תֹּאכַל כָּל-יְמֵי חַיֶּיךָ.  טו וְאֵיבָה אָשִׁית, בֵּינְךָ וּבֵין הָאִשָּׁה, וּבֵין זַרְעֲךָ, וּבֵין זַרְעָהּ: הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ, וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב

“Y le dijo D-s HaShem a la mujer: “¿Qué es lo que has hecho?” Y la mujer contestó: “La serpiente me engaño y yo comí”. Entonces le dijo D-s HaShem a la serpiente: “Porque hiciste eso, maldita serás entre todas las bestias y todo animal del campo. Sobre tu vientre andarás entre tú y la mujer y entre tu simiente. Ella te pisoteará la cabeza y tú le herirás la planta del pie.”

-Katznelson Moisés, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1996, Vol. I, p. 5.

No hay nada en estos pasajes que se refieren a un redentor.  Lo que dice es que los descendientes de Java (Eva), tendrán una aversión hacia las serpientes y les pegaran en la cabeza. En la perspectiva judía, esto no es una profecía Mesiánica, ni menos el intento de “satanizar” a un animal bajo una concepción dualista como lo entendían los antiguos paganos cristianos/mesiánicos/nazarenos gnosticos.

Incluso, si desean revisar las explicaciones de los mefarshim al-HaTana"j, ni Rash"i, o el RaMBa"N, hacen alusión sobre algún "Mashiaj" tal como se entiende en el cristianismo.

Por otra parte, en el Targum de Onkelos, se menciona sobre la existencia de algún Mashiaj (משיחא), como creen algunos mesiánicos, en tal versión leemos lo siguiente:

וֻדבָבֻו אֲשַוֵי בֵינָך וֻבֵין אִיתְתָא וֻבֵין בְנָך וֻבֵין בְנַהָא הֻוא יְהֵי דְכִיר״נטר#3#״ <לך#3#> מָא דַעֲבַדת לֵיה מִלְקַדמִין וְאַת תְהֵי נָטַר לֵיה לְסוֹפָא״בסופא#3#״׃

Por cuanto esto hiciste, maldita seas de todo el ganado y de todas las fieras del campo: sobre tu vientre irás, y tus pies perecerá, y tu piel harás desechado una vez en siete años, y el veneno de la muerte no será en tu boca, y tú serás el polvo comerás todos los días de tu vida. Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre la simiente de tu hijo, y la semilla de sus hijos.

Mientras que en la versión medieval* del targum Pseudo-Yonatan (Targum Yerushalmi) a pesar que se lee al final la palabra Meshija'´(משיחא), no implica de ninguna forma el papel redentor de algún individuo, sino más bien se centra en habrá curación del veneno mortífero de la serpiente hacia el ser humano, siempre y cuando este estudie y observe la Torah en los días del Mashiaj (descendiente legítimo del rey David), leamos lo que dice el texto:

ודבבו אישוי בינך ובין איתתא בין זרעית בנך ובין זרעית בנהא ויהי כד יהוון בנהא דאיתתא נטרין מצוותא דאורייתא יהוון מכוונין ומחיין יתך על רישך וכד שבקין מצוותא דאורייתא תהוי מתכווין ונכית יתהון בעיקביהון ברם להון יהי אסו ולך לא יהי אסו ועתידין הינון למיעבד שפיותא בעיקבא ביומי מלכא משיחא

Y será que cuando los hijos de la mujer consideran que la Oraita' (Torah) y realizar (sus) mitzvota' (mandamientos), ellos estarán preparados para herirte a tu cabeza para matarte, y cuando los hijos de la mujer abandonen el mandamiento de la Oraita', y no realicen los mandamientos, ha de estar dispuesto a herir en su talón, y hacerles daño. Sin embargo, no habrá una medicina para que los hijos de la mujer, pero para ti, serpiente, no habrá ninguna medicina: por eso, a ellos no habrá un remedio para el talón hasta los días del rey Meshija'.

Se sabe actualmente, que existe alrededor de 600 especies de serpientes venenosas, de las cuales se dividen en 4 familias, atractaspididos, colúbridos, elápidos, y vipéridos, de las cuales su veneno aún sigue siendo en muchos de los casos letal ¿acaso la gente que cree en Yeshu son inmunes al veneno de estas cuatro familias? Es obvio que no, tal creencia incluso no le puede salvar de nada.

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* El Targum Pseudo-Yonatan es una traducción o targum de la Torá (Pentateuco) presumiblemente hecha en la tierra de Israel (en comparación de la traducción este babilónica del Targum Onkelos ). El título correcto es Targum Yerushalmi (“Targum de Jerusalem- תרגום ירושלמי”), que es como se le conocía en la época medieval. Pero debido a un error de imprenta fue marcada bajo el nombre Targum Jonathan , en referencia a Yonatan ben Uzziel . Algunas ediciones del Pentateuco siguen pidiendo que "Targum Yonatan" para el día de hoy.

El Talmud relata que Yonatan ben Uziel , alumno de Hilel HaZaken , quien hizo las traducciones al arameo de los Profetas . Sin embargo nunca se hace ninguna mención de haber hecho alguna traducción por él a la Toráh. Así que todos los estudiosos están de acuerdo en que este Targum no se debe a Yonatan ben Uziel.

תרגום זה ידוע במקורות מימי הביניים - לראשונה בפירושו של ר' מנחם רקאנטי - בשם "תרגום יונתן בן עוזיאל", ואף נדפס במהדורות מקראות גדולות בשם זה, אף על פי שידוע שיונתן בן עוזיאל כתב תרגום לספרי הנביאים בלבד, ולא לתורה. ההשערה המקובלת היא שראשי התיבות ת"י התפרשו בטעות כמכוונים ל"תרגום יונתן" במקום ל"תרגום ירושלמי". התרגום הוא חלק מקבוצה של תרגומים ארמיים לתורה המכונים "תרגומים ארץ-ישראליים" או "ירושלמיים", ובהם גם תרגום נאופיטי ותרגום הקטעים (הוא תרגום ירושלמי ב'), המתאפיינים בזיקה ליהדות ארץ ישראל במאות הראשונות לספירה, ולשונם ארמית גלילית.

Salvarse del Infierno.

BS"D

El Talmud Babli Masejet Berajot 15b enseña:

א"ר חמא ברבי חנינא כל הקורא ק"ש ומדקדק באותיותיה מצננין לו גיהנם שנאמר (תהילים סח) בפרש שדי מלכים בה תשלג בצלמון אל תקרי בפרש אלא בפרש אל תקרי בצלמון אלא בצלמות

 

‘Enseño R’ Jama, hijo de R’ Janina: Todo el que pronuncia el Shema y es puntilloso en la lectura correcta de sus letras, le enfriaran el Infierno, tal como está dicho: “Cuando el Todopoderoso disperso –befares- a los reyes en ella, parecía una tormenta de nieve en Salmón –betzalmón- (Tehilim 68:15). No leas ‘befares’ –dispersó-, sino ‘befaresh- -interpretó-, y pronuncio correctamente; y no leas ‘betzalmon” –En Salmon- sino betzalmavet – en el Infierno.

Enfrentar a los misioneros mesiánicos.

BS"D

El Talmud Babli Masejet Berajot 7b enseña:

וא"ר יוחנן משום ר"ש בן יוחי מותר להתגרות ברשעים בעולם הזה שנאמר (משלי כח) עוזבי תורה יהללו רשע ושומרי תורה יתגרו בם תניא נמי הכי רבי דוסתאי בר' מתון אומר מותר להתגרות ברשעים בעוה"ז שנא' עוזבי תורה יהללו רשע וגו' ואם לחשך אדם לומר והא כתיב (תהילים לז) אל תתחר במרעים אל תקנא בעושי עולה אמור לו מי שלבו נוקפו אומר כן אלא אל תתחר במרעים להיות כמרעים אל תקנא בעושי עולה להיות כעושי עולה ואומר (משלי כג)

מסכת ברכות פרק א

 

‘Y enseño R’ Yojanan en nombre de R’ Shime’on ben Yojay: Está permitido enfrentarse a los malvados en este mundo, tal como esta dicho: “Los que abandonaron la Torah alaban al malo, los que guardan la Torah los enfrentan” (Mishley 28:4)

También se enseño así en la baraita: “R’ Dostai, hijo de R’ Matun, enseña: Está permitido enfrentar a los malvados en este mundo, tal como está dicho: “Los que abandonan la Torah alaban al malo”. Y si alguien te susurra al oído diciendo: ¡Pero está escrito: “No lides con los malvados, ni envidies a los que hacen el mal” (Tehilim 37:1), dile que solo aquel cuyo corazón lo oprime debido a sus trasgresiones personales dice así. Mas el versículo debe ser entendido así: “No lidies con los malvados” siendo como los malvados, “ni envidies a los que hacen el mal” siendo como los que hacen el mal, y también el versículo dice: “Que tu corazón no envidie a los pecadores sino a quien temer a El Eterno todo el día” (Mishley 23:17)…’

El Efraim amerindio: La quimera bíblica que Rabí Akiva pulverizó hace dos milenios

El surgimiento de nuevas interpretaciones dentro del cristianismo, particularmente aquellas adoptadas por movimientos como el Anglo-Israelismo (British Israelism) y ciertas corrientes mesiánicas nazarenas, ha suscitado un renovado interés en la identificación con las tribus perdidas de Israel. Este fenómeno, que incluye la controvertida autodenominación como "Efraim" por parte de algunos grupos, basada en las teorías del pastor cubano Daniel Hernández (también conocido como Dan ben Avraham o D.A. Hayyim), invita a una reflexión profunda sobre las raíces históricas del cristianismo y su relación con el judaísmo.

En un giro aún más intrigante de esta narrativa, emerge la fascinante —y a menudo pintoresca— teoría de los "efraimitas amerindios", un constructo sincrético que fusiona elementos del Anglo-Israelismo, el mormonismo y diversas corrientes mesiánicas de corte evangélico. Esta hipótesis, que ha encontrado terreno fértil en el imaginario de ciertos grupos latinoamericanos, postula una conexión genealógica y espiritual entre las poblaciones indígenas americanas y las tribus perdidas de Israel, particularmente Efraim. Los adherentes a esta creencia tejen una intrincada red de especulaciones que abarca desde la migración de cripto-judíos (marranos) durante la colonización española hasta la idea de que los pueblos originarios de América son descendientes directos de los lamanitas y nefitas descritos en el Libro de Mormón (Libro de Mormón, 1 Nefi 13:30; Alma 63:5-8; Helamán 3:8). Esta teoría encuentra respaldo adicional en las declaraciones de Joseph Smith, quien afirmó que los nativos americanos eran "descendientes literales de Abraham" (Enseñanzas del Profeta José Smith, p. 84) y en la revelación registrada en Doctrina y Convenios que se refiere a los lamanitas como “un remanente de los judíos” (D&C 19:27). Estas fuentes proporcionan el fundamento para la creencia mormona de que los pueblos indígenas americanos tienen un linaje israelita, específicamente a través de las tribus de Manasés y Efraím (Libro de Mormón, Alma 10:3). Y por supuesto, con un entusiasmo que raya en lo quijotesco, estos grupos "efraimitas" amalgaman tradiciones dispares, argumentando que la combinación de sangre castellana potencialmente judía y herencia indígena —presuntamente israelita— los convierte en legítimos herederos de las promesas bíblicas. Esta narrativa, que podría considerarse un ejercicio de “genealogía espiritual creativa”, ilustra la persistente búsqueda de identidad y pertenencia en el complejo tapiz de la fe y la historia, donde la línea entre la revelación y la imaginación a menudo se desdibuja en formas tan fascinantes como desconcertantes.

La narrativa del "Efraim amerindio" encuentra un peculiar punto de convergencia con las enseñanzas del Libro de Mormón, específicamente en su controvertida explicación sobre el origen de las diferencias étnicas entre los pueblos americanos. Este relato, que atribuye el oscurecimiento de la piel de los lamanitas a una maldición divina, tal como se lee en tal libro en 2 Nefi 5:21-23, se narra:

“& he had caused the cursing to come upon <​them​> yea even a sore curseing because of their iniquity for behold they had heardened their hearts against him that they had become like unto a flint wherefore as they were white & exceding fair & delightsome that they might not be enticeing unto my People therefore the Lord God did cause a skin of blackness to come upon them”

“Y él había hecho venir la maldición sobre ellos, sí, una maldición dolorosa debido a su iniquidad (cf. Deuteronomio 28:15-20); porque he aquí, habían endurecido sus corazones contra él (cf. Éxodo 7:14), volviéndose como el pedernal (cf. Ezequiel 3:8-9). Por tanto, como eran blancos, sumamente hermosos y deleitables, para que no fueran seductores para mi pueblo (cf. Génesis 6:2), el Señor Dios hizo que les viniera una piel de negrura (cf. Jeremías 13:23; Zacarías 7:12.).”

Smith, J. (s.f.). Printer’s Manuscript of the Book of Mormon, circa August 1829–circa January 1830. Joseph Smith Papers. Folio 57.

La evidencia textual y contextual sugiere que Joseph Smith, en la composición del Libro de Mormón, incorporó extensivamente elementos lingüísticos y temáticos de la Biblia King James (KJV). El pasaje en cuestión, localizado en 2 Nefi 5:21, exhibe características que indican una estrecha relación intertextual con la KJV. La versión proporcionada, con su ortografía y puntuación irregulares (e.g., "curseing", "heardened"), parece ser una transcripción del manuscrito original previo a su edición formal, lo cual ofrece una visión directa del proceso compositivo de Smith.

El concepto central del pasaje, una maldición divina que altera la pigmentación cutánea, aunque no tiene un paralelo directo en la Biblia, evoca interpretaciones históricas de la "Maldición de Cam" (Genesis 9:20-27). Smith parece haber extrapolado y amplificado esta idea, explicitando un cambio físico que en el texto bíblico permanece implícito. Esta adaptación creativa de motivos bíblicos es característica del método de Smith en la elaboración del Libro de Mormón.

Además, el pasaje incorpora temas y fraseología recurrentes en la KJV. La noción de la belleza física como potencial tentación espiritual (en el original: "fair & delightsome" y "enticeing") resuena con advertencias bíblicas sobre las distracciones carnales, como se encuentran en Mateo 5:29-30. Similarmente, la metáfora del corazón endurecido ("heardened their hearts") y la comparación con el pedernal ("like unto a flint") tienen claros antecedentes en pasajes como Zacarías 7:12 y Ezequiel 3:9.

Este análisis comparativo revela un patrón consistente de préstamo y adaptación de la KJV en el Libro de Mormón. Smith no se limitó a una mera reproducción de frases bíblicas, sino que las recontextualizó y expandió, creando una narrativa que, aunque novedosa, mantiene una fuerte resonancia con el texto bíblico familiar a su audiencia contemporánea. Este método de composición, que podría caracterizarse como una forma de paráfrasis creativa o reelaboración intertextual, plantea interrogantes significativas sobre la naturaleza de la "traducción" que Smith afirmaba estar realizando y sobre los procesos de producción textual en los movimientos religiosos emergentes del siglo XIX.

El análisis intertextual del Libro de Mormón revela cómo Joseph Smith empleó y adaptó creativamente elementos de la Biblia King James, generando una narrativa que, aunque novedosa, mantenía fuertes resonancias con textos bíblicos familiares para su audiencia del siglo XIX. Esta técnica de composición, que combina préstamo, paráfrasis y reelaboración, no solo plantea interrogantes sobre la naturaleza de la "traducción" que Smith afirmaba realizar, sino que también ha sentado las bases para reinterpretaciones posteriores. 

En este contexto de apropiación y recontextualización textual, no sorprende que grupos contemporáneos hayan encontrado inspiración para desarrollar sus propias narrativas identitarias y teológicas. Tal enseñanza de ficción, ha sido reinterpretada de manera creativa por los adherentes a movimientos como los mormones hebraicos, las Raíces Hebreas del Cristianismo y los mesiánicos-amerindios en América Latina.

Estos grupos, enfrentados a la evidente disparidad entre su apariencia física y la de las comunidades judías establecidas (sefaradim, ashkenazim o mizrajim), han desarrollado elaboradas justificaciones teológicas para reconciliar su autoproclamada identidad israelita con su realidad étnica. Argumentan que la transformación descrita en 2 Nefi 5:21-23 no solo explica su apariencia actual, sino que también valida su conexión con el "Israel original".

Paradójicamente, mientras que el texto mormón presenta este cambio como una maldición, estos movimientos lo reinterpretan como una marca de distinción divina, un "sello" que los identifica como los verdaderos herederos de las promesas hechas a Efraim. Esta interpretación sincrética fusiona elementos de la teología mormona, la exégesis bíblica cristiana y conceptos selectivos del judaísmo, creando una narrativa de "exilio y redención" que busca legitimar su reclamo de identidad israelita.

Algunos líderes de estos movimientos llegan incluso a argumentar que su apariencia física es el resultado de siglos de "ocultamiento divino", similar a la historia de los cripto-judíos durante la Inquisición. Sostienen que, así como los marranos mantuvieron su identidad judía en secreto, ellos han preservado su "esencia efraimita" bajo una apariencia externa diferente.

Esta reinterpretación de la narrativa mormona y su fusión con conceptos judaicos representan un fascinante caso de bricolaje teológico. Demuestra la extraordinaria flexibilidad interpretativa que estos grupos emplean para construir una identidad religiosa que pueda conciliar sus aspiraciones espirituales con su realidad étnica y cultural.

Sin embargo, desde la perspectiva del judaísmo y de la historiografía académica, estas interpretaciones carecen de fundamento histórico y teológico. La tradición judía, como veremos más adelante sobre las tribus perdidas, no ofrece base para tales reclamos de identidad. Además, la antropología moderna y los estudios genéticos no respaldan la idea de una conexión directa entre los pueblos amerindios y las antiguas tribus de Israel.

Este fenómeno ilustra la complejidad de las dinámicas de identidad religiosa en el contexto latinoamericano, donde la búsqueda de raíces espirituales puede llevar a la creación de narrativas sincréticas que desafían las categorizaciones tradicionales. Mientras que para sus adherentes estas creencias ofrecen un sentido de pertenencia y propósito, para los estudiosos representan un fascinante campo de estudio sobre la formación de identidades religiosas en la era moderna.

Para comprender mejor esta compleja dinámica, resulta iluminador examinar las perspectivas de los antiguos sabios judíos (Jajamim) que presenciaron el nacimiento del cristianismo en la tierra de Israel (Eretz Israel) hace dos milenios. En este contexto, la figura del Tana Rabí Akiva ben Yosef emerge como una fuente de inestimable valor.

Rabí Akiva, influenciado por Hilel HaZaqen (el Anciano) y contemporáneo de renombrados sabios como Rabí Eliezer ben Hurkenos y Rabí Yehoshúa ben-Jananyah, se erigió como un pilar fundamental en la transmisión de la sabiduría judía. Su legado se extendió a través de discípulos ilustres como Rabí Meir, Rabí Eleazar Ben-Shamua, Rabí Yehudah B"R Ilái, Rabí Yose Ben-Jalafto, Rabí Shimeón ben Yojai, Rabí Eliezer ben-Ya'acov y Rabí Nejemyah.

La prominencia espiritual de Rabí Akiva se refleja en el relato talmúdico que lo sitúa como uno de los cuatro sabios que ingresaron al PaRDeS ("Huerto Místico"), una experiencia mística de profunda trascendencia. Según la tradición registrada en el Sha'aré Kedushah y en la Guemará Jagigah 14b [1], Rabí Akiva fue el único que emergió ileso de esta experiencia, preservado por intervención divina de los ángeles ministeriales que amenazaban con derribarlo.

Entre los discípulos más destacados de Rabí Akiva se encontraba el RaShB"I (Rabí Shime'on Bar-Yojai), cuya dedicación y anhelo por descubrir los reinos superiores de la realidad lo llevaron a estudiar con su maestro durante trece años, alcanzando niveles espirituales extraordinarios.

El período de esplendor de Rabí Akiva llegó a un abrupto final con la rebelión de Bar-Kojba. Esta época turbulenta vio la trágica pérdida de casi la totalidad de sus 24,000 estudiantes, víctimas de plagas y de los feroces enfrentamientos contra los romanos. De este vasto cuerpo estudiantil, solo cinco sobrevivieron, entre ellos el RaShB"I, perpetuando así el legado de su maestro en medio de la adversidad.

Este recorrido por la vida y enseñanzas de Rabí Akiva no solo proporciona un contexto histórico invaluable para entender el judaísmo del siglo II, sino que también ofrece un punto de partida para examinar las complejas interacciones entre el judaísmo rabínico emergente y las primeras comunidades cristianas, arrojando luz sobre los debates contemporáneos en torno a la identidad religiosa y la interpretación de las escrituras.

La figura de Rabí Akiva, pilar fundamental del judaísmo rabínico, emerge como una voz autoritativa en el debate sobre el destino de las diez tribus perdidas de Israel, un tema que ha cobrado renovada relevancia en el contexto de los movimientos cristianos mesiánicos contemporáneos. La postura de Rabí Akiva, registrada en la Mishná, ofrece una perspectiva inquietante y categórica que desafía las narrativas modernas de ciertos grupos que buscan identificarse como descendientes espirituales o literales de estas tribus.

En la Mishná, tratado Sanhedrín 10:3, encontramos el siguiente pasaje crucial:

עשרת השבטים אינן עתידין לחזור שנאמר וישלכם אל ארץ אחרת כיום הזה מה היום הזה הולך ואינו חוזר אף הם הולכים ואינם חוזים דברי רבי עקיבא רבי אליעזר אומר מה היום מאפיל ומאיר אף עשרת השבטים שאפל להן כך עתיד להאיר להן

“Las diez tribus no retornarán jamás, porque está escrito: 'los arrojó a otra tierra como hoy' (Deuteronomio 29:28); del mismo modo que el día de hoy se va y no vuelve más, así aquéllas se fueron y no retornarán más. Esta es la opinión de Rabí Akiva. Rabí Eliezer dice: del mismo modo que el día de hoy oscurece y luego se ilumina, así a las diez tribus sobre las que se cernió la oscuridad les vendrá la luz.”

-La Misna (C. del Valle, Trad.). (1997). Ediciones Sígueme. p.746.

La interpretación de Rabí Akiva sobre este pasaje es particularmente significativa, no solo por su contenido, sino por el peso de su autoridad en la tradición halájica (legal) judía. Rabí Shmuel Ibn Nagrelah HaNagid [2], en su obra “Introducción al Talmud”, establece un principio fundamental: en disputas entre sabios, la halajá (ley judía) siempre se decide según la opinión de Rabí Akiva. Este principio eleva la declaración de Rabí Akiva sobre las diez tribus a un nivel de autoridad prácticamente incuestionable dentro del judaísmo rabínico.

La implicación de esta enseñanza es profunda y desafiante para los movimientos cristianos mesiánicos, particularmente aquellos que se autodenominan "efraimitas" o que buscan una conexión espiritual o genealógica con las tribus perdidas. Según la interpretación de Rabí Akiva, estas tribus no solo están perdidas, sino que están irrevocablemente separadas del pueblo judío, sin posibilidad de retorno.

Este veredicto rabínico plantea interrogantes fundamentales sobre la validez teológica y la base histórica de los movimientos que buscan "recuperar" una identidad israelita perdida. La certeza con la que Rabí Akiva declara la irreversibilidad de la dispersión de las diez tribus contrasta fuertemente con las narrativas de "redescubrimiento" y "retorno" propugnadas por ciertos grupos cristianos mesiánicos.

Más allá de la cuestión específica de las diez tribus, este debate talmúdico ilumina las complejas dinámicas entre continuidad y ruptura en la historia judía. La opinión divergente de Rabí Eliezer, que ofrece una visión más optimista de un posible “amanecer” para las tribus perdidas, subraya la tensión perenne en el pensamiento judío entre el juicio divino y la esperanza de redención.

Es importante notar que la tradición judía posterior ha luchado con estas interpretaciones, desarrollando matices y reinterpretaciones. Algunos comentaristas han sugerido que la declaración de Rabí Akiva se refiere a un retorno colectivo de las tribus como entidades distintas, pero no necesariamente excluye la posibilidad de retornos individuales o la incorporación de descendientes de estas tribus en el pueblo judío a lo largo del tiempo.

Sin embargo, para aquellos que se adhieren a movimientos como las “Raíces Hebreas del Cristianismo”, abramicos, netzatitas, o los grupos "efraimitas", la opinión de Rabí Akiva presenta un desafío teológico formidable. Según esta interpretación autoritativa, estos grupos no solo estarían desconectados del Estado moderno de Israel, sino que también estarían excluidos del Olam Haba (Mundo Venidero), a menos que abandonen lo que la tradición judía considera idolatría, incluyendo la aceptación del Nuevo Testamento, y se dediquen exclusivamente al estudio y práctica de la Torá según la interpretación rabínica.

Este debate milenario adquiere una nueva relevancia en el contexto de los movimientos religiosos contemporáneos y las cuestiones de identidad cultural y espiritual. Invita a una reflexión profunda sobre los límites de la inclusión y la exclusión religiosa, la naturaleza de la continuidad histórica y espiritual, y los peligros de apropiación cultural en el ámbito de la fe.

La perspectiva judía tradicional, fundamentada en la autoridad de figuras como Rabí Akiva, ofrece una refutación contundente a las narrativas de los grupos que se autodenominan "efraimitas", "Raíces Hebreas del Cristianismo", "mesiánicos", "mormones hebreos" o "abrahamicos", quienes reclaman una identidad como "Efraim amerindio". Estas corrientes, que encuentran mayor acogida entre sectores socialmente marginados, con limitada formación académica y en condiciones socioeconómicas precarias, representan una manifestación contemporánea de la búsqueda de identidad y pertenencia espiritual.

Sin embargo, desde la óptica del judaísmo, estas interpretaciones no solo carecen de fundamento histórico y teológico, sino que además pueden considerarse potencialmente perjudiciales para sus adherentes. La adopción de estas creencias sincréticas puede conducir a una distorsión de la comprensión histórica y religiosa, alejando a sus seguidores tanto de sus propias raíces culturales como de una auténtica conexión con la tradición judía.

En aras de la honestidad intelectual y la integridad espiritual, sería aconsejable que los individuos atraídos por estos movimientos emprendieran un proceso de desintoxicación ideológica. Este proceso implicaría un distanciamiento crítico de las narrativas sectarias y una aproximación a fuentes más fidedignas y académicamente rigurosas sobre la historia judía y las complejidades de la identidad religiosa.

Para aquellos que genuinamente buscan una conexión con el monoteísmo ético del judaísmo, la tradición rabínica ofrece un camino alternativo y universalmente accesible: la observancia de las Sheva Mitzvot Bnei Noaj (las siete leyes noájidas). Este código ético, aplicable a toda la humanidad según la tradición judía, proporciona un marco para una relación auténtica con el Creador sin necesidad de adoptar identidades históricamente infundadas o teológicamente problemáticas.

En última instancia, la desvinculación de estos movimientos sectarios y la adopción de una perspectiva más informada y crítica no solo beneficiaría a los individuos involucrados, sino que también contribuiría a un diálogo interreligioso más constructivo y a una comprensión más profunda de las complejas interacciones entre identidad, fe e historia. Este enfoque, basado en el respeto mutuo y el reconocimiento de las diferencias legítimas entre tradiciones religiosas, ofrece un camino más fructífero para la búsqueda de significado espiritual en un mundo cada vez más diverso y complejo.

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1. G’mara Jagigah 14b, Rash”i, Tosefta 2 dice:

“Cuatro entraron en el Huerto. Eran Ben Azzai, Ben Zoma, Ajer y Rabí Akiva. Ben Azzai miró y murió. Ben Zomá miró y enloqueció. Ajer miró y se volvió herético. Rabí Akiva entró y salió en paz. Los ángeles deseaban derribar a R’ Akiva, pero les dijo Di’s, “Dejad a este anciano tranquilo pues es digno de usar mi gloria”.

2. “Nagid” (es igual a Príncipe, Soberano) fue el título otorgado al jefe reconocido de la comunidad judía en la España Musulmana y en Egipto.