¿Por qué primero la oración se dirige a Jerusalén y luego a la Meca? ¿Cómo es que se cambia la dirección de rezo (“al-quibla”)?
Esto es incoherente con la Torá HaShem no cambia, es el Eterno. Los musulmanes dicen “Alláh cambia lo que quiere”, yo les digo que no se pasen y no atribuyan a Aláh debilidades humanas que entonces no será HaShem. Al principio de la estancia de los primeros musulmanes en Medina, un oasis en el que habitaban judíos, los musulmanes también rezaban hacia Jerusalén (Bait Al-Mukadas-بيت المقدس-בית אלמקדס). Algunos textos del Corán de esta época invitan a los judíos a adherirse al islam, tal como se lee en el Corán en la Sura 2:40-103. Pero al hacerse evidente que los judíos no apostatarían, los musulmanes se vuelven hacia la Meca y la Ka’aba en la oración junto a sus vecinos árabes paganos, tal como se lee en la Sura 2:142-150:
Hay una diferencia fundamental entre la primera mezquita construida por Muhámmad y todas las demás. En Medina se creó la primera comunidad musulmana con la primera mezquita de la historia del islam dirigida hacia Yerushalaim. El resto, todas, hacia la Ka’aba y la Meca. Los teólogos musulmanes arguyen que esta nueva dirección no tenía nada que ver con las diferencias y sinsabores que tuvo Muhámmad con los judíos de Medina. Los primeros trece años, los musulmanes se orientaban para sus oraciones hacia Jerusalén (Bayt al-Makdish - بيت المقدس) pero, tras ello, dicen los musulmanes, que estando Mahoma rezando la oración del mediodía en la mezquita de Bani Salim (لمسجد القبلتین), Di-s le envió al ángel Gabriel quien, lo tomó por los hombros, le reorientó hacia la Ka’aba en la ciudad de La Meca. (Majma al-Bayan, t. I, p. 223.)
Por otra parte ellos creen que Yerushalaim no era entonces una ciudad judía ni siquiera sagrada para los judíos. Creen que estos no dirigían sus oraciones hacia ella ni peregrinaban a su Templo. Esta creencia es totalmente falsa. Yerushalaim es citada más de 700 veces en la Biblia Hebrea (Tanaj) y fue y es centro espiritual para los judíos desde unos 1000 años antes de comenzar la era cristiana y los judíos indiscutiblemente rezan en su dirección.
Con el cambio de la dirección del rezo los árabes de Oriente Medio rezan dándole la espalda.
¿Por qué la ciudad de Yerushalaim no es mencionada ni una sola vez en el Corán? Sólo se habla de ella en la tradición del viaje nocturno de Muhámmad denominándola con los vagos términos: la Morada, la Mezquita Sagrada o la Mezquita más lejana, tal como se menciona en la Sura al-Isra 17:1:
سُبحانَ الَّذي أَسرىٰ بِعَبدِهِ لَيلًا مِنَ المَسجِدِ الحَرامِ إِلَى المَسجِدِ الأَقصَى الَّذي بارَكنا حَولَهُ لِنُرِيَهُ مِن آياتِنا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّميعُ البَصيرُ
Inmaculado es Aquel que llevó a Su siervo en un viaje de noche desde la Sagrada Mezquita hasta la más Lejana Mezquita cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle algunos de Nuestros signos. De hecho, Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve.
-Quli Qarai, A. (2019). The Qur'an: An English Translation. CreateSpace Independent Publishing Platform, 2019. Cf. Said Reynolds, G. (2018). The Qur'an & The Bible, Text and Commentary. Yale University Press. p.432.
Las fuentes islámicas clásicas contienen diferentes historias destinadas a explicar este versículo. En casi todas estas historias, la “Mezquita Sagrada” se identifica con La Meca (para la Ka’aba en particular). Algunas historias identifican la “Mezquita más lejana” como el cielo mismo, (ver. Tabatabaei, Al-Mizan, 13: 43-44.) Algunos interpretaron que la misma mezquita está cerca del pueblo de al-Gi'irranah (الجارينة). (ver. Kitab al-Magha del historiador y geógrafo musulmán Al-Waqidizi (Oxford University Press, 1966, vol. 3, pp. 958-9). Cuando a los damascenos sunitas se les prohibió venir a la Meca en 682, comenzaron a afirmar que la mezquita distante era la mezquita de Al-Aqsa y peregrinaron a ella.
Durante la época de Saladino, quien estaba interesado en fortalecer la posición de Jerusalén en el mundo musulmán, comenzaron a afirmar que esta es la mezquita construida en el Monte del Templo en Jerusalén (Mezquita Al-Aqsa), pero esta es una identificación tardía que no es del Corán, relatando que Muhámmad viajó allí desde la Meca en una bestia milagrosa llamada Buraq (البراق - בּוּראק). Tafsir al-Jalalay, por ejemplo, cita una tradición en la que Muhámmad explica:
“Me trajeron al-Buraq, un animal blanco, más grande que un burro pero más pequeño que una mula... me llevaron hasta que llegué a la Casa Santa [de Jerusalén]".
Esta tradición (como la mayoría de las historias del viaje nocturno de Muhámmad) continúa relatando que Muhámmad ascendió al cielo, donde conoció a los profetas anteriores. No está claro si la Mezquita Sagrada debe identificarse con la Meca (o la Ka’aba) (ver Sura 2:125-28). Sin embargo, hay buena evidencia coránica (como argumenta Newwinh, "From the Sacred Mosque to the Remote Temple". ver esp. 223-25) que respalda la identificación de la “Mezquita más alejada” con Jerusalén, o al menos con Erretz Israel, es por ello que la traducción al hebreo de Tzebí Jaim señala que la المَسجِدِ الأَقصَى (al-masjid al'aqsa’a) se encuentra en Yerushalaim:
ברוך המנחה את עבדו בלילה מבית המקדש החרם אל בית המקדש הרחוק (אשר בירושלים)! הן ברכנו את מסעו למען הראותו את אותותינו כי אל שומע ומביט אל כל.
(Traducción: ¡Bendito el que guía a Su siervo de noche del Templo Sagrado Dedicado (Bet HaMikdash Jerem) al Templo lejano (que está en Yerushalaim)! Bendecimos su camino para mostrarle nuestras señales porque Dios escucha y mira todo.)
רקנדורף, צ. (s.f.). הקוראן (El Corán en hebreo). פרויקט בן־יהודה - דף הבית. https://benyehuda.org/read/1648#fn:944
En este versículo, el Corán lo describe como un lugar “cuyo entorno hemos bendecido”. Cuando el Corán alude a eventos bíblicos que tienen lugar en Erretz Israel, a menudo describe la tierra como ‘bendita’, por ejemplo, la tierra de Abraham y Lot (Sura 21:71), la tierra de Salomón (Sura 21:81) y la tierra a la que viajaron los israelitas después de su liberación de Egipto (Sura 7:137). Además, el interés del Corán por Jerusalén continúa en los versículos 4-8 de esta Sura (y se vuelve a ver en el v. 60):
وَقَضَينا إِلىٰ بَني إِسرائيلَ فِي الكِتابِ لَتُفسِدُنَّ فِي الأَرضِ مَرَّتَينِ وَلَتَعلُنَّ عُلُوًّا كَبيرًا
فَإِذا جاءَ وَعدُ أولاهُما بَعَثنا عَلَيكُم عِبادًا لَنا أُولي بَأسٍ شَديدٍ فَجاسوا خِلالَ الدِّيارِ ۚ وَكانَ وَعدًا مَفعولًا ثُمَّ رَدَدنا لَكُمُ الكَرَّةَ عَلَيهِم وَأَمدَدناكُم بِأَموالٍ وَبَنينَ وَجَعَلناكُم أَكثَرَ نَفيرًا إِن أَحسَنتُم أَحسَنتُم لِأَنفُسِكُم ۖ وَإِن أَسَأتُم فَلَها ۚ فَإِذا جاءَ وَعدُ الآخِرَةِ لِيَسوءوا وُجوهَكُم وَلِيَدخُلُوا المَسجِدَ كَما دَخَلوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّروا ما عَلَوا تَتبيرًا عَسىٰ رَبُّكُم أَن يَرحَمَكُم ۚ وَإِن عُدتُم عُدنا ۘ وَجَعَلنا جَهَنَّمَ لِلكافِرينَ حَصيرًا
وَإِذ قُلنا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحاطَ بِالنّاسِ ۚ وَما جَعَلنَا الرُّؤيَا الَّتي أَرَيناكَ إِلّا فِتنَةً لِلنّاسِ وَالشَّجَرَةَ المَلعونَةَ فِي القُرآنِ ۚ وَنُخَوِّفُهُم فَما يَزيدُهُم إِلّا طُغيانًا كَبيرًا
[4] Revelamos a los Hijos de Israel en el Libro: 'Dos veces causaréis corrupción en la tierra, y perpetraréis gran tiranía'. [5] Así que cuando llegó la primera ocasión de las dos [profecías], despertamos contra vosotros a Nuestros siervos que poseían gran poder, y saquearon [vuestras] habitaciones, y la promesa debía cumplirse. [6] Entonces os devolvimos el turno [de prevalecer] sobre ellos, y os ayudamos con hijos y riquezas, y os engrandecimos en número, [7] [diciendo:] 'Si hacéis el bien, haréis bien a vuestras [propias] almas, y si hacéis el mal, será [mal] para ellas.' Así que cuando llegue la ocasión para la otra [profecía], harán que vuestros rostros sean miserables, y entrarán en el Templo tal como entraron la primera vez, y destruirán por completo todo lo que encuentren. [8] Tal vez tu Señor tenga misericordia de ti, pero si te vuelves, Nosotros [también] nos volveremos, y hemos hecho del infierno una prisión para los infieles…[60] Cuando te dijimos , 'Ciertamente tu Señor comprende a toda la humanidad', no designamos la visión que te mostramos excepto como una prueba para la gente y el árbol maldito (Zaqum) en el Corán. Los disuadimos, pero eso solo los aumenta en gran rebelión.
-Quli Qarai, A. (2019). The Qur'an: An English Translation. CreateSpace Independent Publishing Platform, 2019. Cf. Said Reynolds, G. (2018). The Qur'an & The Bible, Text and Commentary. Yale University Press. pp.432-434; 442.
Este pasaje probablemente alude a las dos veces que Jerusalén fue saqueada y su templo destruido, por los babilonios (586 a. C.) y por los romanos (70 d. C.). El versículo 4 aparentemente alude a ambas calamidades y de hecho sugiere que "el Libro" contenía predicciones de estos sucesos. Esto podría seguirse de la forma en que la Biblia ha profetizado cada destrucción: la primera destrucción en Vaicra/ Levítico 26:14-39, y la segunda aparece en Daniel 9:24.
Con esta lectura, el versículo 5 se refiere al asalto de los babilonios a Jerusalén y la destrucción del templo bajo Nabucodonosor, el versículo 6 al regreso de los israelitas exiliados a Jerusalén (después de la derrota persa de los babilonios en 539 a. C.), y el versículo 7 a la destrucción romana del templo (referido de manera reveladora como masjid en árabe) bajo Tito. Qarai traduce el versículo 7 como una referencia a eventos futuros (en esto Bell está de acuerdo, Commentary 1:460; n.b. el mismo giro de frase en 17:104), pero podría entenderse que se refiere al pasado; es decir, en lugar de “Así que cuando llegue la ocasión para la otra [profecía]” podríamos seguir la traducción de Droge, “Cuando la segunda promesa vino (para pasar)”. Esta lectura no está del todo clara por la sintaxis, ya que la siguiente frase ("harán que vuestras caras sean miserables") está en modo subjuntivo. Por esta razón, Bell (que ve el v. 8 como la apódosis de la declaración idha del v. 7) traduce: “Entonces, cuando la promesa del segundo llegue (al cumplimiento), para que te deshonren” (Droge tiene "para causar angustias") (Cf. Joseph Witztum).
En cualquier caso, el Corán aquí refleja la teodicea bíblica asociada con estos eventos, a saber, que Dios entregó Jerusalén a los enemigos de Israel a causa de los pecados de la ciudad. Esta teodicea se puede ver (entre otros lugares) en 2 Crónicas (36:15-20), que recuerda la destrucción del primer templo y con respecto al segundo templo en Daniel 9:24 (Cf. Talmud Bavli Nazir 32b).
Con esta lectura, el versículo 60 los comentaristas musulmanes generalmente identifican el "árbol maldito en el Corán)" con un árbol del infierno, y apuntan a Sura 37:62-66, con su descripción del árbol zaqum. Wahidi relata aquí una historia sobre el oponente de Muhámmad, Abu Yahl:
“Cuando el árbol de al-Zaqum fue mencionado en el Corán, los Quraysh fueron amenazados con él. Abu Jahl dijo: '¿Sabes qué es este zaqim, con el que Muhámmadamenaza ¿Es usted? Dijeron: "¡No!" Él dijo: 'Carne y caldo con crema. ¡Por Dios, si nos deja poner nuestras manos sobre eso, lo devoraremos!' Dios reveló (este versículo) diciendo: este árbol es repugnante”.
Sin embargo, el Corán en ninguna parte usa la palabra "maldito" para describir el árbol zaqum. Los Evangelios, sin embargo, describen la maldición de Yeshu a una higuera (Mc. 11:13-14:20-22; Mt. 21:19-21), un árbol que sirve en la Biblia como símbolo del templo y de los rituales judíos en general. Podría ser que el "árbol" sea Israel y, además, que haya una conexión con la maldición de Dios sobre los judíos en el Corán, como se lee en la Sura 5:13-14:
فَبِما نَقضِهِم ميثاقَهُم لَعَنّاهُم وَجَعَلنا قُلوبَهُم قاسِيَةً ۖ يُحَرِّفونَ الكَلِمَ عَن مَواضِعِهِ ۙ وَنَسوا حَظًّا مِمّا ذُكِّروا بِهِ ۚ وَلا تَزالُ تَطَّلِعُ عَلىٰ خائِنَةٍ مِنهُم إِلّا قَليلًا مِنهُم ۖ فَاعفُ عَنهُم وَاصفَح ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُحسِنينَ وَمِنَ الَّذينَ قالوا إِنّا نَصارىٰ أَخَذنا ميثاقَهُم فَنَسوا حَظًّا مِمّا ذُكِّروا بِهِ فَأَغرَينا بَينَهُمُ العَداوَةَ وَالبَغضاءَ إِلىٰ يَومِ القِيامَةِ ۚ وَسَوفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِما كانوا يَصنَعونَ
[13] Entonces, por haber quebrantado su pacto, los maldecimos y endurecimos sus corazones: pervierten las palabras de su significado, y han olvidado una parte de lo que se les recordó. No dejarás de enterarte de algunas de sus traiciones, excepto algunas de ellas. Sin embargo, discúlpelos y absténgase. De hecho, Di’s ama a los virtuosos. [14] También de los que dicen: 'Somos nasara’ (judeo-cristianos), Tomamos su voto; pero olvidaron una parte de lo que se les recordó. Así que despertamos la enemistad y el odio entre ellos hasta el Día de la Resurrección, y pronto Di’s les informará sobre lo que habían estado haciendo.
-Quli Qarai, A. (2019). The Qur'an: An English Translation. CreateSpace Independent Publishing Platform, 2019. Cf. Said Reynolds, G. (2018). The Qur'an & The Bible, Text and Commentary. Yale University Press. p. 192.
Por lo tanto, la visión (de Jerusalén) en este versículo estaría conectada con el árbol (que representa el templo), sin embargo, estas referencias del Coran de la Sira Al-Isra’ 4-8, y 60 podría ser referencias alegóricas como han señalado chi’itas, como Mohammad Hossein Tabatabai (Tabatabaei, Al-Mizan, 13: 43-44.) que enfatiza que el viaje de Muhámmad del Masjid al-Haram (Meca) a Masjid al-Aqsa fue espiritual (Al-Mizan, 13:39-40). Por ejemplo, en la traducción del aárabe al hebreo hecha por Yosef Yo’el Rublin traduce de la siguiente forma:
יִשְׁתַּבַּח (אֱלֹהִים) אֲשֶׁר הִסִּיעַ אֶת עַבְדּוֹ לַיְלָה מִן הַמִּסְגָּד הַקָּדוֹשׁ (כעבה במכה) אֶל הַמִּסְגָּד הָאַחֲרוֹן (מקדש בשמים: המקדש של מכה) אֲשֶׁר בֵּרַכְנוּ אֶת מַעְגָּלוֹ, לְמַעַן נַרְאֵהוּ מֵאוֹתוֹתֵינוּ, כִּי הוּא הַשּׁוֹמֵעַ וְהָרוֹאֶה:
(Traducción: Alabado sea (Di’s) el que condujo a Su sirviente de noche desde la sagrada mezquita (en la Ka’abah en la Meca) hasta la última mezquita (el Templo Celestial: el Templo de la Meca Celeste) cuyo círculo bendecimos, para que podamos verlo en nuestras señales, porque Él es el oyente y el vidente.)
En la nota de pie de página número 802 dice:
האחרון, בערבית ٳ, ובדיוק פרושו “אשר בקצה האחרון” לפי דעת המפרשים הערבים הכונה לבית המקדש בירושלים. אך לפי מה שהעלה מורי יוסף הורביץ ז"ל בחקירתו, נכון פירושם של אותם המפרשים הערבים הקדמונים, שהכונה למקדש בשמים המכוון כנגד בית המקדש של מכה, אותו רעיון הנמצא גם באגדה היהודית בדבר המקדש של מעלה המכוון נגד בית–המקדש בירושלים.
(Traducción: [La mezquita] la Última, en árabe -أَقْصَى- Y exactamente lo que se quiere decir es “que está en el último extremo”, según la opinión de los comentaristas árabes, el nombre del templo en Jerusalén (el Beit HaMikdash en Yerushalaim). Pero según lo que planteó el difunto Yosef Horvit z”l en su investigación, es correcta la interpretación de aquellos antiguos comentaristas árabes, que llamaban al templo en el cielo dirigido enfrente (metafísicamente) al Templo de la Meca, la misma idea que también se encuentra en la leyenda judía sobre el Templo de Arriba dirigido contra el Templo de Jerusalén. (Cf. Talmud Bavli Jagiga 16b; 13b; Midrash Tanjuma, Pekudei 2:2; Talmud Yerushalmí Sucá 4:3; Midrash Tanjuma, Mishpatim 18:4)).
La identificación de la Mezquita Última الْمَسْجِد الْأَقْصَى con Jerusalem se puede deber el olvido de la tradición de los antiguos comentaristas árabes quienes habían escuchado la tradición judía de forma oral en el que existe de forma paralela un Templo Celestial (בֵּית הַמִּקְדָשׁ שֶׁל מַעְלָה) con el Templo de Jerusalem:
שֶׁבֵּית הַמִּקְדָשׁ שֶׁל מַעְלָה מְכֻוָּן כְּנֶגֶד בֵּית הַמִּקְדָשׁ שֶׁל מַטָּה
“El Templo Celestial está situado inmediatamente enfrente del Templo Terrenal.”
-Midrash Berreshit Rabah 69:7; Pirkei DeRabbi Eliezer 35; Talmud Bavli Jagiga 13b Cf. Rashi sobre Berreshit 28:17.
Probablemente por influencia saducea habrían aprendido que había una المسجد في السماء (Mezquita de los cielos) que estaba en paralelo (de forma metafísica) arriba de la Mezquita de la Ka’aba, posteriormente se habrá entendido que la Mezquita Última الْمَسْجِد الْأَقْصَى es el بَيْت المَقْدِس (Bayt al-Maqdis / Jerusalem). ¿Acaso la mezquita de Yerushalaim (al-Aqsa) estaba construida en vida de Muhámmad cuando esto era imposible? ¿Pudo visitar una construcción inexistente en la Yerushalaim de aquel tiempo? Muchos musulmanes sin la suficiente cultura histórica se han tragado esta mentira. El Aqsa construida entre los años 708 y 711, significa la Última o la del Extremo (الأَقْصَى) en árabe.
La fuente más antigua que indica el trabajo de al-Walid en la mezquita es Aphrodito Papryi. (Elad, Amikam (1999). Jerusalén medieval y culto islámico: lugares sagrados, ceremonias, peregrinaje (2ª ed.). Leiden: Genial. p.36-37.) Estos contienen las cartas entre el gobernador de Egipto de al-Walid en diciembre de 708-junio de 711 y un funcionario del gobierno en el Alto Egipto que discuten el envío de trabajadores y artesanos egipcios para ayudar a construir la Mezquita de al-Aqsa, conocida como " Mezquita de Jerusalén". (ver. Bell, I (1908). "The Aphrodito Papyri". The Journal of Hellenic Studies. 28: 97–120. doi:10.2307/624559. JSTOR 624559. p. 116.) Los trabajadores en referencia dedicaron entre seis meses y un año a la construcción. (Elad, Amikam (1999). Medieval Jerusalem and Islamic Worship: Holy Places, Ceremonies, Pilgrimage (2nd ed.). Leiden: Brill. pp. 26, 36–37.) Varios historiadores de los siglos X y XIII dan crédito a al-Walid por fundar la mezquita, lo cual no sucedió en los días de Muhámmad.
Escritores árabes y persas como el geógrafo del siglo X al-Muqaddasi, el erudito del siglo XI Nasir Khusraw, el geógrafo del siglo XII al-Idris y el siglo XV el erudito islámico Mujir al-Din, así como los orientalistas estadounidenses y británicos del siglo XIX Edward Robinson, Guy Le Strange y Edward Henry Palmer explicó que el término Masjid al-Aqsa se refiere a toda la explanada de la plaza también conocida como el Monte del Templo o Haram al-Sharif ('Noble Santuario'), es decir, toda el área que incluye la Cúpula de la Roca, las fuentes, las puertas y los cuatro minaretes, porque ninguno de estos edificios existía en el momento en que se escribió el Corán.
No es extraño que después de todo, muchos exegetas como Fajr al-Razi, Al-Qurtubi y Tabarsi, opinan que el viaje nocturno no fue más que una visión, un sueño como el propio Corán lo dice en la Sura 17:60:
وَإِذ قُلنا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحاطَ بِالنّاسِ ۚ وَما جَعَلنَا الرُّؤيَا الَّتي أَرَيناكَ إِلّا فِتنَةً لِلنّاسِ وَالشَّجَرَةَ المَلعونَةَ فِي القُرآنِ ۚ وَنُخَوِّفُهُم فَما يَزيدُهُم إِلّا طُغيانًا كَبيرًا
[60] Cuando te dijimos , 'Ciertamente tu Señor comprende a toda la humanidad', no designamos la visión que te mostramos excepto como una prueba para la gente y el árbol maldito (Zaqum) en el Corán. Los disuadimos, pero eso solo los aumenta en gran rebelión.
-Quli Qarai, A. (2019). The Qur'an: An English Translation. CreateSpace Independent Publishing Platform, 2019. Cf. Said Reynolds, G. (2018). The Qur'an & The Bible, Text and Commentary. Yale University Press. p. 442.
Por cierto, tal ‘viaje nocturno’ fue a lomos de Buraq (البراق) una criatura fantástica con cuerpo de caballo pero con alas y con cabeza de mujer y cola de pavo real. Los musulmanes explican que Buraq reemplazó la ‘Escalera de Ya’acov’ (סולם יעקב) la narración de Génesis 28:11-19. (ver. Britannica, T. Editors of Encyclopaedia (2015, July 8). Burāq. Encyclopedia Britannica. https://www.britannica.com/topic/Buraq) Por tanto, Buraq es el medio de acceso de Muhámmad al cielo, haciendo a un lado la enseñanza cristiana del Evangelio de Juan 1:50 en la que Buraq desplaza al ‘Hijo del Hombre’ (Yeshu) de la tradición cristiana a quien se le identificaba como el reemplazo de la ‘Escalera de Ya’acov’. Para el judaísmo, סולם יעקב representa la revelación de la Torah en el Sinaí tal como enseña el Midrash Bereshit Rabá 68:13:
רַבָּנָן פָּתְרִין לֵיהּ בְּסִינַי. וַיַּחֲלֹם וְהִנֵּה סֻלָּם, זֶה סִינַי. מֻצָּב אַרְצָה (שמות יט, יז): וַיִּתְיַצְּבוּ בְּתַחְתִּית הָהָר. וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמַיְמָה (דברים ד, יא): וְהָהָר בֹּעֵר בָּאֵשׁ עַד לֵב הַשָּׁמָיִם.
Los rabinos lo interpretan como el Sinaí: Soñó y he aquí que había una escalera, que es el Sinaí. Descansando en el suelo, (Shemot 19) y se pararon al pie de la montaña. Y su cabeza tocó los cielos, (Devarim 4 ) Y la montaña ardió con fuego hasta el corazón de los cielos.
¡Toda una locura lo que propone la mitología islámica! Cosa inaudita en la tradición de la Toráh y que se parece a cualquier ser mitológico del paganismo. Tras llegar al lugar de la mezquita de Yerushalaim (al-Aqsa) tuvo un viaje al más allá que en el Corán (sura 53:13-18) ofrece sólo datos muy descarnados que han sido alimentados ampliamente por la tradición popular, o en la tradición cristiano-copta de los ‘Himnos del Paraiso 3:14’ del monje Efren el Sirio; posteriormente el mito islamico dice que el ángel Yibri’l (Gabriel) lo llevó por los siete cielos y los siete infiernos y llegó a hablar con Alláh.
Ningún profeta de la Biblia Hebrea (Tanaj) a ascendido al cielo en vida en el sentido en que lo hizo Muhámmad, ni siquiera Moshéh, el Maestro de los Profetas, que por supuesto siempre tuvo los pies bien afirmados en la tierra. Como demuestra su grandísima cordura y humildad.
El Profesor Gabriel Said Reynolds en su comentario académico sobre el Corán, señala que el historiador bizantino del siglo V d.C. Sozomeno (m. 450 d.C.) registra que los árabes hacían una peregrinación anual a Hebrón, cerca de Jerusalén, donde Abraham tradicionalmente recibía una visita divina (Génesis 18). Reynolds sugiere la posibilidad de que esta peregrinación árabe finalmente se trasladara a la Meca. (Gabriel Said Reynolds, The Qur'an and the Bible: Text and Commentary, New Haven y Londres: Yale University Press, 2018, págs. 69-70).
De hecho, parece extraño que estos árabes fueran hasta Hebrón en peregrinación si la casa de Abraham ya estaba identificada con un santuario en la Meca en ese momento. El profesor Sean Anthony ha escrito una útil discusión adicional sobre el tema. (Sean Anthony (2018) ¿Por qué el Corán necesita el santuario de la Meca? Respuesta al discurso presidencial de 2017 del profesor Gerald Hawting, Revista de la Asociación Internacional de Estudios Coránicos, vol. 3 págs. 25-41) Se considera ampliamente que Patricia Crone estableció que la Meca no tenía mayor importancia en el momento del surgimiento del Islam, no estaba en la principal ruta comercial y comerciaba con bienes como cuero, lana y otros productos pastorales.
Un lugar llamado Macoraba (Μακοράβα) en Arabia se menciona en un trabajo geográfico de Ptolomeo en el siglo II EC. Muchos eruditos académicos creen que se trata de una referencia a la Meca (propuesta por primera vez en el siglo XVI), y algunos incluso piensan que el nombre deriva de una antigua palabra del sur de Arabia para templo, mkrb. Parece que Muhámmad, sin darse cuenta, simplemente continuó una tradición preislámica de adoración y peregrinaje en la Ka'bah, y por otra parte llegó a mencionar probablemente algún vestigio sobre aquel peregrinaje árabe a Mearat ha-Majpeláh en Hebrón que se hacía en la época pre-islámica, y de ahí se inventara el relato de la Sura al-Isra’ 17:1.
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| Miniatura persa que representa a Muhámmad ascendiendo a los cielos, un viaje que se conoce como Miraj. |
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