 |
| János Pentelei Molnár, 1909 |
Hay un momento, en cualquier investigación honesta, en que uno tiene que detenerse y preguntar algo incómodo. No porque quiera provocar, sino porque la evidencia te fuerza a hacerlo.
Este es ese momento.
Abro el capítulo 27 de Mateo y leo que Yehudah Ish-Keriot devuelve las treinta monedas de plata y que los sacerdotes las usan para comprar el campo del alfarero. Y el texto afirma con total soltura que esto cumple una profecía. ¿De quién? Del profeta Yirmiyahu —Jeremías—, dice Mateo 27:9: "Entonces se cumplió lo dicho por el profeta Jeremías…"
Problema. Esa cita no está en Yirmiyahu. No está en ningún lugar de Yirmiyahu.
Los propios comentaristas cristianos lo saben. Jerónimo lo sabía. Orígenes lo sabía. Los apologistas del siglo II ya tropezaban con este escollo. Entonces ocurre lo que siempre ocurre cuando una atribución no funciona: la redirigen. "Quiso decir Zacarías", dicen. "Es una cita combinada." "Los escribas cometieron un error de copia."
Nótese la elegancia del argumento: cuando la profecía no está donde el texto dice que está, la solución es buscarla en otro profeta. ¿Y si tampoco está allí? Entonces la verdadera pregunta empieza.
Voy a Zejaryah —Zacarías— capítulo 11, versículos 12 y 13. Este es el pasaje al que los mesiánicos terminan acudiendo, como quien busca en el cajón equivocado después de haber perdido las llaves en el jardín.
El texto hebreo dice:
וָאֹמַר אֲלֵיהֶם אִם טוֹב בְּעֵינֵיכֶם הָבוּ שְׂכָרִי וְאִם לֹא חֲדָלוּ וַיִּשְׁקְלוּ אֶת שְׂכָרִי שְׁלֹשִׁים כָּסֶף. וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלַי הַשְׁלִיכֵהוּ אֶל הַיּוֹצֵר אֶדֶר הַיְקָר אֲשֶׁר יָקַרְתִּי מֵעֲלֵיהֶם וָאֶקְחָה שְׁלֹשִׁים הַכֶּסֶף וָאַשְׁלִיךְ אֹתוֹ בֵּית יְהוָה אֶל הַיּוֹצֵר.
“Y yo les dije: Si está bien a sus ojos, dad mi salario; y si no, absteneos. Y pesaron mi salario treinta [monedas] de plata. Y me dijo el Eterno: Arrójalo al alfarero, ese esplendor apreciado que me han asignado. Y tomé las treinta [monedas] de plata y las arrojé en la Casa del Eterno, al alfarero.” (Zejaryah / Zacarías 11:12–13, TM)
Lo primero que noto —y que cualquiera puede verificar leyendo el hebreo— es que aquí el profeta obedece la orden del Eterno: toma las monedas y las arroja dentro de la Casa del Eterno, al alfarero. Las deposita. Las introduce en el ámbito sagrado del Templo.
Ahora comparemos con Mateo 27:6, donde los sacerdotes recogen las monedas que Yehudah Ish-Keriot ha tirado en el atrio y razonan:
"No es legalmente apropiado recibirlas como parte del tesoro, por cuanto es precio de sangre."
¿Están viendo lo que estoy viendo? El texto de Zejaryah ordena arrojar el dinero al tesoro del Templo. El texto de Mateo dice que los sacerdotes se niegan a hacer exactamente eso porque sería ilícito. La supuesta profecía y su supuesto cumplimiento son operaciones contrarias. La una hace lo que la otra prohíbe.
Si esto es cumplimiento profético, no tengo vocabulario para describir lo que es el incumplimiento.
Para entender el peso de esto, tengo que ir un paso más atrás y leer el capítulo 11 de Zejaryah como lo que es: un poema alegórico complejo sobre pastores malos y ovejas abandonadas. No es una predicción de escenas policiales del siglo I. Es una crítica política dirigida a los reyes de Israel y Judá en el período pre-exílico.
El versículo 8 lo anuncia sin ambigüedades:
וָאַכְחִד אֶת-שְׁלֹשֶׁת הָרֹעִים בְּיֶרַח אֶחָד וַתִּקְצַר נַפְשִׁי בָּהֶם וְגַם-נַפְשָׁם בָּחֲלָה בִי.
"Y corté a los tres pastores en un mes, porque mi alma se impacientó con ellos y también sus almas me abominaron." (Zejaryah 11:8, TM)
Tres pastores en un mes. El contexto en Yirmiyahu 22:10–30 los identifica: Shalum, Yoshiyahu y Conyahu —reyes, no predicadores callejeros del Segundo Templo tardío. La literatura rabínica lo entiende así desde siempre. Los "pastores" en el lenguaje profético hebreo son los gobernantes del pueblo, como establece Yirmiyahu 23:1. Aquí no hay misterio filológico: רֹעֶה (ro'eh, "pastor") en contexto político designa al rey o al líder civil, y así lo leen los targumim.
Sobre el precio de los treinta siclos de plata (שְׁלֹשִׁים שִׁקְלֵי כֶסֶף): la referencia no es accidental. Está en directa resonancia con Sh'mot / Éxodo 21:32, donde treinta siclos es la compensación estipulada por la muerte de un esclavo corneado por un buey. El profeta Zejaryah se compara a sí mismo con un esclavo —su salario profético ha sido tasado al valor de un siervo muerto—, y esa suma la entrega al tesoro del Templo en construcción.
¿Cómo lo sé? Porque el libro de Ezra me lo dice directamente: Zejaryah profetizó precisamente mientras se levantaban los cimientos del segundo Beit HaMikdash.
א וְהִתְנַבִּי חַגַּי נְבִיָּאה וּזְכַרְיָה בַר-עִדּוֹא נְבִיַּאיָּא עַל-יְהוּדָיֵא דִּי בִיהוּד וּבִירוּשְׁלֶם בְּשֻׁם אֱלָהּ יִשְׂרָאֵל עֲלֵיהוֹן. ב בֵּאדַיִן קָמוּ זְרֻבָּבֶל בַּר-שְׁאַלְתִּיאֵל וְיֵשׁוּעַ בַּר-יוֹצָדָק וְשָׁרִיו לְמִבְנֵא בֵּית אֱלָהָא דִּי בִירוּשְׁלֶם וְעִמְּהוֹן נְבִיַּאיָּא דִי-אֱלָהָא מְסָעֲדִין לְהוֹן.
"Y profetizaron Jagay el profeta y Zejaryah hijo de Iddo sobre los judíos que estaban en Yehudah y en Yerushalaim, en el nombre del Elah de Israel, sobre ellos. Entonces se levantaron Zerubabel hijo de She'altiel y Yeshúa hijo de Yehoytsadak, y comenzaron a edificar la Casa de Elah que está en Yerushalaim, y con ellos estaban los profetas de Di-s ayudándoles." (Ezra 5:1–2, texto arameo del TM)
El dinero de las treinta monedas tiene un destino: el tesoro del Templo en reconstrucción, no el precio de una traición en el siglo I. El texto de Zejaryah habla de finanzas sagradas para la obra constructiva. El texto de Mateo habla de un campo de cementerio comprado con dinero de sangre. No son la misma operación ni remotamente el mismo contexto.
La Mishnah lo confirma con esa serenidad que tiene el derecho rabínico cuando describe procedimientos precisos:
שתי לשכות היו במקדש: אחת לשכת חשיים, ואחת לשכת הכלים. לשכת חשיים — יראי חטא נותנין לתוכה בחשאי, ועניים בני טובים מתפרנסין מתוכה בחשאי. לשכת הכלים — כל מי שהוא מתנדב כלי, זורקו לתוכה; ואחת לשלושים יום, הגזברים פותחים אותה. וכל כלי שנמצא בו צורך לבדק הבית, מניחין אותו; והשאר נמכרין, ודמיהן נופלין ללשכת בדק הבית.
“Dos cámaras había en el Templo: una era la cámara de los secretos, la otra era la cámara de los utensilios. En la cámara de los secretos, los temerosos del pecado depositaban en secreto, y los pobres de buena familia se sustentaban de ellas en secreto. En la cámara de los utensilios, todo el que quería hacer una donación voluntaria arrojaba un utensilio. Cada treinta días los tesoreros la abrían. Todo lo que se encontraba necesario para el mantenimiento del Templo se dejaba; lo restante se vendía y su valor pasaba a la cámara del tesoro del Templo.” (Mishnah, Masejét Shekalim 5:6)
El mecanismo existe. El tesoro del Templo tiene procedimientos regulados. Y en Zejaryah, el profeta hace exactamente lo que el Eterno le ordena: depositar el dinero en ese circuito. En Mateo, los sacerdotes hacen lo contrario: se niegan a introducirlo porque contaminaría las finanzas sagradas con sangre. Son dos universos narrativos que no se tocan.
Pero el texto hebreo de Mateo —el manuscrito conocido como Shem Tov, capítulo 112, folio 160v, conservado en la versión de Ibn Shaprut— introduce una variante que merece atención. Transcribo el pasaje en hebreo tal como aparece:
ואומר להם אם טוב בעיניכם רבו שכרי ואם חדלו. וישקלו שכרי שלשים כסף. ויאמר יי׳ אלי השליכו אל היוצר. וזהו מהאדם היוצר חרס.
“Y yo les dije: Si está bien a sus ojos, multiplicad mis salarios, pero si no, dejadlo. Y pesaron mis salarios treinta [monedas] de plata. Y me dijo el Eterno: Arrójalo al alfarero. Y esto es del hombre que forma barro.”
Nótese lo que hace el Shem Tov: traduce pero no resuelve el problema. La glosa "del hombre que forma barro" intenta anclar el significado de יוֹצֵר (yotser, "alfarero/formador"), pero ese ancla no llega a tierra firme. El יוֹצֵר en Zejaryah es un artesano concreto del recinto del Templo, no una metáfora teológica flotante. Y aun en el Shem Tov, el dinero va al alfarero, no a un campo comprado por los sacerdotes para los turistas muertos.
Aquí es donde la historia se pone interesante de verdad. Porque la contradicción no está solo entre Mateo y Zejaryah. Está entre Mateo y Lucas.
Mateo 27:3–5 de Du Tillet, dice que Yehudah Ish-Keriot arrojó las monedas en el atrio del Templo, se fue y se ahorcó. Los sacerdotes recogieron el dinero y compraron el campo del alfarero:
אָז רָאָה יְהוּדָה אֲשֶׁר מָסַר אוֹתוֹ כִּי נִתְחַיֵּב הוּא לָמוּת וַיִּנָּחֶם וַיָּשֶׁב אֶת הַשְּׁלֹשִׁים כֶּסֶף אֲשֶׁר נָתְנוּ לוֹ וַיִּתְּנֵם לְרָאשֵׁי הַכֹּהֲנִים וְלַזְּקֵנִים לֵאמֹר חָטָאתִי יַעַן אֲשֶׁר מָסַרְתִּי אֶת דַּם הַצַּדִּיק וְהֵם אָמְרוּ מַה עָלֵינוּ אַתָּה תִּרְאֶה וְהוּא הִשְׁלִיךְ אֶת הַשְּׁלֹשִׁים כֶּסֶף אֶל הַהֵיכָל וַיִּתְתַּלֵּל בַּפֶּה וְרָאשֵׁי הַכֹּהֲנִים לָקְחוּ אֶת הַכֶּסֶף וַיֹּאמְרוּ לֹא הֻתַּר לִשְׁלוֹחַ אוֹתָם לַקָּרְבָּן כִּי שְׂכַר הַדָּם הֵם וַיִּוָּעֲצוּ עֵצָה וַיִּקְנוּ מֵאֵלֶּה אֶת חֶלְקַת שְׂדֵה הַיּוֹצֵר לִקְבוּרַת הַגֵּרִים וְעַל כֵּן נִקְרָא הַחֶלְקָה חֵלֶק דָּמָה עַד הַיּוֹם הַזֶּה
(Traducción: Entonces Yehudah,¹ que lo había entregado, al ver que había sido condenado a muerte,² se arrepintió³ y devolvió las treinta [monedas] de plata⁴ que le habían dado, entregándoselas a los principales de los sacerdotes y a los ancianos, diciendo: «Pequé, pues entregué sangre inocente».⁵ Y ellos respondieron: «¿Qué nos incumbe a nosotros? Tú lo verás».⁶ Y él arrojó las treinta [monedas] de plata al Heijal⁷ y se estranguló⁸ por la boca.⁹ Y los principales de los sacerdotes tomaron el dinero y dijeron: «No está permitido enviarlo al korbán,¹⁰ pues es paga de sangre».¹¹ Y deliberaron en consejo y con ese dinero compraron la parcela del campo del alfarero (jelqat sdeh hayotser)¹² para sepultura de los gerim.¹³ Y por eso fue llamada aquella parcela Jéleq Damah¹⁴ hasta el día de hoy.)
Notas al pie
¹ יְהוּדָה (Yehudah): El Du Tillet nombra al personaje simplemente como יהודה, sin el epíteto איש קריות (ish qeriyyot, "hombre de Queriot") que aparece en otros lugares del mismo manuscrito. Esta elisión puede ser estilística o indicar una capa redaccional distinta dentro del mismo códice. El griego del Sinaiticus lee Ἰούδας, transliteración directa del hebreo.
² נִתְחַיֵּב לָמוּת (nitjayev lamut): Literalmente "fue obligado a morir" o "resultó condenado a muerte". La forma nifal de חייב es terminología jurídica rabínica precisa: el reo ha sido declarado חַיָּב מִיתָה (ḥayyav mitah) por el tribunal. El Du Tillet introduce aquí un léxico halachico que el griego κατεκρίθη ("fue condenado") no tiene por qué evocar en un lector helenófono, pero que para un lector judío sitúa inmediatamente la escena en el marco del procedimiento sanhedrínico.
³ וַיִּנָּחֶם (va'yinājem): Raíz נ-ח-מ en nifal: "se arrepintió / se consoló / cambió de parecer." El griego usa μεταμεληθείς, que designa un cambio emocional de lamentación, no necesariamente la teshuvah teológica completa. El léxico hebreo del Du Tillet es más ambiguo: נחם puede indicar arrepentimiento moral profundo (cf. Jeremías 31:19) o simplemente pesar. Que el manuscrito no use el término תְּשׁוּבָה — propio del discurso rabínico penitencial — puede ser significativo.
⁴ הַשְּׁלֹשִׁים כֶּסֶף (hashsheloshim kessef): "Las treinta [monedas] de plata." El Du Tillet omite la denominación monetaria específica (שֶׁקֶל o דִּינָר), igual que el texto masorético de Zacarías 11:12–13 (שְׁלֹשִׁים כָּסֶף). Esta convergencia léxica no es casual: vincula tipológicamente el pasaje mateano con el texto profético sin necesidad de citar. El griego τριάκοντα ἀργύρια tampoco especifica la denominación.
⁵ דַּם הַצַּדִּיק (dam hatzadik): "Sangre del justo / del inocente." Esta es la expresión técnica veterotestamentaria para la sangre de un hombre cuya muerte constituye un crimen jurídico: cf. Deuteronomio 19:10, 1 Samuel 19:5, Jeremías 22:17. El adjetivo צַדִּיק no es aquí título mesiánico, sino designación legal: persona cuyos derechos procesales han sido violados. El griego αἷμα ἀθῷον ("sangre inocente") es equivalente funcional pero no evoca la misma resonancia jurídico-profética del hebreo.
⁶ מַה עָלֵינוּ אַתָּה תִּרְאֶה (mah ʿaleinu atah tirʾeh): Literalmente "¿qué [incumbe] sobre nosotros? Tú verás." Fórmula de desvinculación jurídica: los interlocutores rechazan formalmente cualquier co-responsabilidad. El griego τί πρὸς ἡμᾶς; σὺ ὄψῃ es calco casi literal de esta expresión semítica, lo que ha llevado a algunos filólogos —entre ellos George Howard— a postular que el griego de Mateo traduce un original semítico.
⁷ אֶל הַהֵיכָל (el hahejal): "Al Heijal" — el santuario interior del Templo, específicamente la sala entre el ulam (pórtico) y el Qodesh Haqodashim (Santo de los Santos). El Du Tillet usa הֵיכָל, término más preciso que el genérico בֵּית הַמִּקְדָּשׁ. El griego εἰς τὸν ναόν reproduce exactamente esta distinción: ναός designa el santuario interior, en contraste con ἱερόν que designa todo el recinto sagrado. Esta correspondencia terminológica ναός / הֵיכָל es uno de los indicios que sustentan la hipótesis de que el Du Tillet no es retrotraducción del griego, sino que preserva una tradición textual independiente.
⁸ וַיִּתְתַּלֵּל (Vayitalel): Forma hitpael de la raíz ת-ל-ל o variante gráfica de תלה (talah, "colgar"). La lectura es problemática en el manuscrito: el Du Tillet presenta aquí una grafía que varios editores han leído de manera distinta. Shem Tov Ibn Shaprut, en su versión paralela del Even Boḥan, lee וַיֵּלֶךְ וַיֵּחָנֵק ("fue y se estranguló"), que corresponde al griego ἀπήγξατο de Mateo 27:5. La forma del Du Tillet podría ser una variante dialectal o una corrupción escribal de וַיִּתְלַה (wayyitlah, "se colgó").
⁹ בַּפֶּה (bapeh): Literalmente "con la boca" o "en la boca." Esta expresión carece de paralelo en el griego ni en otras versiones del pasaje y ha generado debate textual. Algunas propuestas la leen como corrupción de בְּחֶבֶל (beḥevel, "con una cuerda") o de בַּמָּקוֹם (bammaqom, "en el lugar"). Otra posibilidad es que בַּפֶּה sea una abreviatura o corrupción de בֵּית הַפֶּה, topónimo desconocido. La lectura permanece sin resolución filológica satisfactoria.
¹⁰ קָרְבָּן (korban): Término técnico del derecho sagrado del Templo: ofrenda o donación consagrada al tesoro del santuario. La negativa de los sacerdotes a introducir el dinero en el qorban constituye una aplicación del principio halachico que prohíbe el uso de fondos de origen ilícito en el culto, cf. Deuteronomio 23:19 y Mishnah Temurah 6:3. El griego εἰς τὸν κορβανᾶν es transliteración directa del hebreo, uno de los arameísmos-hebraísmos más reconocibles del texto mateano.
¹¹ שְׂכַר הַדָּם (sejar hadam): "Paga de sangre" o "salario de sangre." El término שְׂכַר implica retribución contractual por un servicio, lo que da al pasaje una connotación jurídico-comercial específica: el dinero es el precio pagado por una delación que condujo a una ejecución. La expresión es semánticamente más densa que el griego τιμὴ αἵματος ("precio de sangre"), que puede designar simplemente el valor monetario de una vida.
¹² חֶלְקַת שְׂדֵה הַיּוֹצֵר (jelqat sdeh hayotser): "La parcela del campo del alfarero." El Du Tillet usa חֶלְקָה, término que designa una porción delimitada de terreno, con connotaciones de propiedad registrada, cf. Génesis 33:19, Rut 4:3. El término יוֹצֵר ("alfarero / formador") conecta directamente con Zacarías 11:13, donde el profeta arroja las treinta monedas אֶל הַיּוֹצֵר בֵּית יְהוָה. El Du Tillet preserva esta resonancia sin hacerla explícita.
¹³ לִקְבוּרַת הַגֵּרִים (liqvurat hagerim): "Para sepultura de los forasteros / residentes extranjeros." El término גֵּר tiene peso jurídico preciso en la halajá: el residente no-israelita que vive bajo la protección comunitaria. Que el campo se destine a su sepultura —y no a la de cualquier extranjero transeúnte— sugiere una práctica institucionalizada de inhumación para este grupo, coherente con las disposiciones del derecho del Templo sobre impureza cadavérica y espacios funerarios periféricos.
¹⁴ חֵלֶק דָּמָה (Jéleq Damah): Esta es la forma que el Du Tillet da al topónimo. Nótese la divergencia con respecto al griego Ἁχελδαμάχ del Sinaiticus, con la Peshitta ܚܩܰܠ ܕ݁ܡܳܐ (Jaqal Dmā) y con el manuscrito de Cochín חֵלֶק דֶּמַע (Jéleq Demaʿ). La forma del Du Tillet חֵלֶק דָּמָה combina el hebreo חֵלֶק ("parcela / porción") con דָּמָה, que podría leerse como forma femenina de דָּם ("sangre") con ה paragógica, o como el verbo דָּמָה ("asemejarse / ser silenciosa"), lo que abriría una lectura alternativa: "la parcela del silencio." La comparación entre las cuatro formas del topónimo — griego, siríaco, Cochín y Du Tillet — revela que ninguna tradición textual preserva una etimología aramea morfológicamente coherente, lo que refuerza la hipótesis de que el nombre fue construido retrospectivamente a partir de una tradición oral ya degradada o de una retrotraducción desde el griego Ἁχελδαμάχ, cuya terminación -μάχ carece de función gramatical identificable en cualquier dialecto arameo atestiguado del período del Segundo Templo.
Hechos 1:18 —que la tradición atribuye a Lucas— dice algo radicalmente diferente: Yehudah mismo compró el campo con el dinero, y su muerte no fue una horca sino una caída grotesca:
18 ουτοϲ μεν ουν εκτηϲατο χωριο εκ μιϲθου τηϲ αδικιαϲ και πρι̣νηϲ γενομενοϲ ελακηϲεν μεϲοϲ και εξεχυθη παντα τα ϲπλαγχνα αυτου 19 ο και γνωϲτον εγενετο παϲι τοιϲ κατοικουϲιν ϊηλμ ωϲτε κληθηναι το χωριο εκεινο τη διαλεκτω αυτων αχελδαμαχʼ · τουτ εϲτι χωριον αιματοϲ
18 Este, pues, adquirió un terreno con el salario de la iniquidad, y habiendo caído de cabeza, reventó por el medio y se derramaron todas sus entrañas. 19 Lo cual también llegó a ser conocido por todos los habitantes de Ielem, de modo que aquel terreno fue llamado en su propio dialecto Hacéldama (Ἁχελδαμάχ), esto es: terreno de sangre. (Hechos 1:18, Codex Sinaiticus, folio 299)
וגם הוא זה קנה לו שרה מן שכר חטאים ונפל על אפיו לארץ ונבקע מאמצעיתו ונשפרו כל מעיו: וזה היא נודעת לכולם שעומדים בירושלים והכי קוראים לאותה שדה בלשונם חלק דמע שפירושו שדה של דם
[18] Este mismo compró para sí un campo del salario de los pecados, y cayó sobre su rostro a tierra, y se abrió desde su centro, y todas sus entrañas se esparcieron.
[19] Y esto llegó a conocerse por todos los que habitan en Yerushalaim, y así llaman a ese campo en su lengua Jeleq Dema', cuyo significado es campo de sangre (Sadéh shel dam).
-Yeates, T. (Amanuense). (1810). New Testament in Hebrew translation [Manuscrito hebreo, Gaster Hebrew MS 1616, f. 230]. The John Rylands Library, University of Manchester. https://www.digitalcollections.manchester.ac.uk/view/MS-GASTER-HEBREW-01616/242
Son dos versiones incompatibles, atribuidas por la tradición al mismo autor, sobre el mismo evento, y el cotejo de los manuscritos no hace sino profundizar la contradicción. Según Mateo 27 —en la versión Du Tillet, que preserva el texto hebreo más antiguo conocido de este evangelio— son los principales de los sacerdotes quienes, tras recoger las treinta monedas arrojadas por Yehudah al Heijal, deliberan en consejo y compran con ellas חֶלְקַת שְׂדֵה הַיּוֹצֵר (jelqat sdeh hayotser, "la parcela del campo del alfarero"), que queda designada como חֵלֶק דָּמָה (Jéleq Damah). Según Hechos 1:18 —cuya versión griega en el Codex Sinaiticus lee ἐκτήσατο χωρίον ἐκ μισθοῦ τῆς ἀδικίας, "adquirió una propiedad con el salario de la iniquidad"— es el propio Yehudah quien compra el campo con sus propias manos, sin intermediación sacerdotal. El manuscrito de Cochín lee וְגַם הוּא זֶה קָנָה לוֹ שָׂרֶה מִן שְׂכַר חֲטָאִים (vegam hu ze qanah lo sarah min sekhar jataʾim), reforzando que el sujeto comprador es él y no un tercero. La Peshitta, por su parte, emplea ܩܰܢܝܳܐ ܠܶܗ ܩܪܺܝܬ݂ܳܐ (qanyā leh qrīthā), "adquirió para sí una aldea", con el mismo sujeto singular. Las muertes son igualmente irreconciliables: el Du Tillet ofrece וַיִּתְתַּלֵּל בַּפֶּה (va’yitalel bapeh), forma que los editores han debatido sin consenso pero que apunta a alguna modalidad de ahorcamiento o estrangulación, en tanto que Hechos —en el Sinaiticus— narra πρηνὴς γενόμενος ἐλάκησεν μέσος, "habiéndose vuelto de bruces, reventó por el medio", imagen que Jerónimo en la Vulgata ya no supo cómo preservar y resolvió con suspensus ("colgado"), introduciendo una muerte que el griego original no describe. Los topónimos divergen en todas las tradiciones textuales sin excepción: el Du Tillet da חֵלֶק דָּמָה Jéleq Damah); el manuscrito de Cochín translitería חֵלֶק דֶּמַע (Jéleq Demaʿ) — donde דֶּמַע es "lágrima", no "sangre" — y se ve obligado a añadir la glosa שְׂדֵה שֶׁל דָּם (sdeh shel dam) para que el lector hebreo entienda de qué se habla; la Peshitta nombra el lugar ܚܩܰܠ ܕ݁ܡܳܐ (Jaqal Dmā) y lo traduce internamente como ܩܽܘܪܝܰܬ݂ ܕ݁ܶܡ (Qūryat Dem); y el griego del Sinaiticus lo transcribe como Ἁχελδαμάχ, forma cuya terminación -μάχ no tiene función morfológica identificable en ningún dialecto arameo del período del Segundo Templo. Cuatro tradiciones textuales, cuatro formas incompatibles de un topónimo que supuestamente designaba un lugar conocido por todos los habitantes de Jerusalén. No puede invocarse un error de memoria ni una variante de transmisión: son narrativas estructuralmente distintas, con sujetos distintos, muertes distintas y nombres distintos para el mismo campo, y la divergencia comienza ya en el nivel de la palabra, antes de alcanzar el nivel del relato.
La versión siríaca del Nuevo Testamento —la Peshitta, cuya tradición textual antecede en muchos aspectos a la canonización griega y cuya autoridad lingüística como testigo arameo no puede desestimarse— preserva el pasaje de Hechos 1:18–19 en los siguientes términos:
ܗܳܢܰܘ ܕ݁ܰܩܢܳܐ ܠܶܗ ܩܪܺܝܬ݂ܳܐ ܡܶܢ ܐܰܓ݂ܪܳܐ ܕ݁ܰܚܛܺܝܬ݂ܳܐ ܘܰܢܦ݂ܰܠ ܥܰܠ ܐܰܦ݁ܰܘܗ݈ܝ ܥܰܠ ܐܰܪܥܳܐ ܘܶܐܬ݂ܦ݁ܪܶܬ݂ ܡܶܢ ܡܨܰܥܬ݂ܶܗ ܘܶܐܬ݂ܶܐܫܶܕ݂ ܟ݁ܽܠܶܗ ܓ݁ܘܳܝܶܗ ܀ ܘܗܺܝ ܗܳܕ݂ܶܐ ܐܶܬ݂ܝܰܕ݂ܥܰܬ݂ ܠܟ݂ܽܠܗܽܘܢ ܕ݁ܥܳܡܪܺܝܢ ܒ݁ܽܐܘܪܺܫܠܶܡ ܘܗܳܟ݂ܰܢܳܐ ܐܶܬ݂ܩܰܪܝܰܬ݂ ܩܪܺܝܬ݂ܳܐ ܗܳܝ ܒ݁ܠܶܫܳܢܶܗ ܕ݁ܰܐܬ݂ܪܳܐ ܚܩܰܠ ܕ݁ܡܳܐ ܕ݁ܺܐܝܬ݂ܰܘܗ݈ܝ ܬ݁ܽܘܪܓ݁ܳܡܳܗ ܩܽܘܪܝܰܬ݂ ܕ݁ܶܡ; הָנַו דַּקנָא לֵה קרִיתָא מֵן אַגרָא דַּחטִיתָא וַנפַל עַל אַפַּוהי עַל אַרעָא וֵאתפּרֵת מֵן מצַעתֵה וֵאתֵאשֵׁד כֻּלֵה גּוָיֵה ׀ והִי הָדֵא אֵתיַדעַת לכֻלהוּן דּעָמרִין בֻּאורִשׁלֵם והָכַנָא אֵתקַריַת קרִיתָא הָי בּלֵשָׁנֵה דַּאתרָא חקַל דּמָא דּאִיתַוהי תּוּרגָּמָה קוּריַת דֵּם;
cuya traducción directa al castellano es:
“[18] Este es el que adquirió para sí una aldea del salario del pecado, y cayó sobre su rostro sobre la tierra, y se partió desde su centro, y se derramaron todas sus entrañas. [19] Y esto se hizo conocido a todos los que habitan en Urishalem, y así fue llamada aquella aldea en la lengua del lugar Jaqal Dmā, cuya traducción es Qūryat Dem.”
El primer dato que la Peshitta introduce es terminológico y no puede pasarse por alto sin consecuencias: donde el griego del Codex Sinaiticus emplea χωρίον —término polivalente que puede designar desde una parcela agrícola hasta un predio suburbano— la Peshitta usa con consistencia ܩܪܺܝܬ݂ܳܐ (qrīthā), vocablo arameo que designa específicamente una unidad de asentamiento poblado, una aldea o caserío. Esta sustitución no es cosmética: supone que el traductor siríaco, cuya lengua materna era el arameo oriental y que operaba en un contexto geográfico e idiomático más próximo al palestinense del siglo I, no entendió χωρίον como "campo" sino como núcleo habitado, lo que entra en tensión directa con el uso mateano de ἀγρός en Mateo 27:7 —ἠγόρασαν ἐξ αὐτῶν τὸν ἀγρὸν τοῦ κεραμέως, "compraron con ellos el campo del alfarero"— donde ἀγρός sí denota inequívocamente tierra cultivable o abierta. Dos evangelistas, o un evangelista con dos memorias distintas, hablan de dos propiedades conceptualmente diferentes con el mismo topónimo. Más revelador aún es el tratamiento que la Peshitta hace del nombre del lugar. El siríaco nombra el campo como ܚܩܰܠ ܕ݁ܡܳܐ (Jaqal Dmā), compuesto de Jaqal —cognado semítico directo del hebreo חָקֶל, variante dialectal de שָׂדֶה, "campo"— y dmā —forma siríaca de la raíz semítica דּ-מ-א que en arameo central y occidental da דְּמָא, "sangre"—, y lo traduce internamente como ܩܽܘܪܝܰܬ݂ ܕ݁ܶܡ (Qūryat Dem), es decir, literalmente "aldea/pueblo de sangre." Esta glosa intratextual, que la Peshitta ofrece como equivalencia semántica, es el testimonio arameo auténtico de lo que el topónimo significa en su propia lengua, y su morfología es irreprochable: Qūryat es el estado constructo femenino de qryā (raíz ק-ר-י, "llamar/designar"), y Dem es la forma reducida de Dmā en posición final. Nótese, entonces, que lo que el hebreo del manuscrito de Cochín llama שָׂדֶה שֶׁל דָּם —sadéh shel dam, "campo de sangre", con el šel relacional propio del hebreo rabínico postbíblico— en arameo sería precisamente קוּריַת דֵּם (qūryat dem) o חֲקַל דְּמָא (Jaqal demā), y no la forma fonética que el griego transmite como Ἁχελδαμάχ, cuya reconstrucción retro-aramea jaql dmakh no tiene paralelo morfológico en ningún dialecto arameo conocido: la terminación -māḵ carece de función gramatical identificable en el arameo palestinense, galil\eico o siríaco, lo que sugiere que el transcriptor griego capturó una pronunciación defectuosa, una forma amalgamada, o simplemente un topónimo que nunca existió como tal en ninguna fuente aramea anterior. Todo lo cual obliga a formular una pregunta incómoda sobre la confiabilidad del autor de Hechos. Si Lucas —o quien sea que redactó el pasaje, pues la paternidad lucana del texto es ella misma objeto de debate desde Ireneo— pretendía transmitir un topónimo arameo auténtico, recogido de tradición oral o documental palestinense, ¿cómo explicar que la única fuente que efectivamente lo transmite en arameo —la Peshitta— no corrobore la forma griega, sino que la corrija tácitamente con una etimología morfológicamente coherente que el griego no reproduce? La respuesta más económica no es la de un error de transcripción: es la de un autor que construye retrospectivamente un topónimo para dar coherencia narrativa a una escena que ya en el Codex Sinaiticus presenta inconsistencias internas —el participio πρηνής γενόμενος, "habiéndose vuelto de bruces", ha desconcertado a los filólogos desde los Padres, y Jerónimo en su Vulgata lo resolvió con suspensus ("habiendo sido suspendido"), introduciendo un colgamiento que el griego no dice— y que contradice, en cada punto estructural, la versión paralela de Mateo 27. El manuscrito de Cochín, al transliterar el nombre como חֵלֶק דֶּמַע y luego explicar que demaʿ equivale a שָׂדֶה שֶׁל דָּם, delata con involuntaria transparencia el mecanismo: el escriba no tiene acceso a un topónimo arameo vivo, sino a una forma fonética fosilizada que él mismo ya no comprende y que debe traducir —como si el nombre hubiera llegado a él como cáscara vacía de sentido, separada de la comunidad lingüística que alguna vez, si acaso, lo pronunció.
Y el problema lingüístico añade otra capa. En arameo, "campo de sangre" sería קוּרְיַת דֵּם (kuriat dem) o, en un arameo más tardío, דְּמָא חֲקַל (haqal dema). Ninguna de esas formas da fonéticamente Akeldama (Ἀκελδαμᾶ en el griego del Codex Sinaiticus). La reconstrucción que ofrece Franz Delitzsch —חֲקַל דְּמָא (jakal dema)— mezcla raíces hebreas con morfología aramea de una manera que ningún hablante nativo habría producido. Es la marca del que traduce hacia atrás desde el griego, no del que preserva un topónimo arameo auténtico.
Y luego está el testimonio que nadie esperaba encontrar.
S. M. Stern identificó y el Prof. Shlomoh Pines z"l analizó un pasaje del Tathbīt Dalāʾil al-Nubuwwa de ʿAbd al-Jabbār —teólogo muʿtazilí del siglo X, nada simpático con el judaísmo, nada interesado en favorecer argumentos judíos— que relata la escena de la traición de una manera que ningún evangelio reproduciría voluntariamente.
El texto árabe dice:
[§432] وَإِنَّ يَهُوذَا سَرَخُوطَا لَقِيَ الْيَهُودَ وَقَالَ لَهُمْ: «مَاذَا صَنَعْتُمْ بِالرَّجُلِ الَّذِي أَخَذْتُمُوهُ أَمْسِ؟». [§433] قَالُوا: «صَلَبْنَاهُ». فَتَعَجَّبَ مِنْ هَذَا [§434] وَاسْتَبْعَدَهُ. فَقَالُوا لَهُ: «قَدْ فَعَلْنَا، وَإِنْ أَرَدْتَ أَنْ تَعْلَمَ ذَلِكَ، فَصِرْ إِلَى الْمَبْطَحَةِ الْفُلَانِيَّةِ». [§435] فَصَارَ إِلَى هُنَاكَ، فَلَمَّا رَآهُ قَالَ: «هَذَا دَمٌ بَرِيءٌ، هَذَا دَمٌ زَكِيٌّ». [§436] وَشَتَمَ الْيَهُودَ، وَأَخْرَجَ الثَّلَاثِينَ دِرْهَمًا الَّذِي أَعْطَوْهُ دَلَالَةً، فَرَمَى بِهَا فِي وُجُوهِهِمْ، وَصَارَ إِلَى بَيْتِهِ وَخَنَقَ نَفْسَهُ. [§437] فَانْظُرْ كَمْ فِي هَذَا مِنْ عَجَبٍ: [§438] مِنْهَا إِقْرَارُ الْيَهُودِ وَالرُّومِ أَنَّهُمْ مَا عَرَفُوهُ، وَأُخْرَى أَنَّ الَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ، لَوْ كَانَ ظَاهِرَ الْعَدَالَةِ، لَمَا عُرِفَ بِجَبَرِهِ وَلَا بِشَهَادَتِهِ شَيْءٌ، وَأُخْرَى جَزَعَهُ وَقَلَقَهُ وَإِنْكَارُهُ.
§§432–439 (folio 66a)
Y la versión hebrea del mismo pasaje (según el resumen de Pines):
«אז יהודה איש קריות פגש את היהודים ואמר להם: 'מה עשיתם לאיש שתפסתם אתמול?' הם אמרו: 'תלינו אותו'. יהודה הופתע וחשב [את הדבר] לבלתי אפשרי ['אִסְטַבְעַדָה']. אבל הם אמרו לו: 'עשינו זאת. אם אתה רוצה להשתכנע, לך לשדה המלונים הפלונית ['אַל-מַבְטַכָה אַל-פֻלָנִיָּה']'. הוא הלך לשם, וכאשר ראה אותו, אמר: 'איש תמים ['נַפְס בַּרִיאָה'] מעוול'. הוא חירף את היהודים, הוציא את שלושים הכסף שקיבל כשכר וזרק אותם בפניהם. והלך לביתו וחנק את עצמו.»
Traduzco:
[§432] Y ciertamente Yehudá Sarjūṭā¹ se encontró con los judíos y les dijo: «¿Qué hicieron con el hombre que detuvieron ayer?». [§433] Respondieron: «Lo crucificamos» [Pines: «Lo colgamos»].² Él se asombró de esto [§434] y lo consideró inverosímil.³ Entonces le dijeron: «Así lo hemos hecho. Y si quieres comprobarlo, dirígete al descampado de tal lugar [campo de melones]».⁴ [§435] Se dirigió allá, y cuando lo vio, dijo: «¡Esta es sangre inocente, sangre pura!» [Pines: «¡Una persona inocente ha sido injusticiada!»].⁵ [§436] Insultó a los judíos, sacó las treinta monedas de plata⁶ que le habían entregado como pago por su delación,⁷ las arrojó a sus rostros, se marchó a su casa y se estranguló.⁸
[§437] ¡Considera cuánta materia de asombro encierra todo esto! [§438] Entre ello: el reconocimiento jurídico⁹ de judíos y romanos de que no lo identificaban sin intermediario; y otra cosa más, a saber, que quien lo delató, de haber sido de aparente probidad legal,¹⁰ nada habría podido establecerse ni por su compulsión¹¹ ni por su testimonio; y otra más: su congoja, su agitación y su repudio.¹² [§439] Y si hubiera sido... [Los §§437–439 están ausentes de la versión de Pines].¹³
Notas al pie
¹ يَهُوذَا سَرَخُوطَا (Yahūḏā Sarjūṭā): transliteración árabe de "Judas Iscariote." La forma Sarjūṭā refleja la vocalización siríaca ܣܟܪܝܘܛܐ (Sqrywṭāʾ), con metátesis consonántica respecto al griego Ἰσκαριώτης. La versión de Pines emplea la forma hebrea estándar יהודה איש קריות (Yehudā ʾIš Qeriyyōt), transliteración directa del griego-hebreo evangélico, lo que indica que Pines recurrió a una convención lexicográfica hebraizante independiente de la cadena fonética árabe.
² صَلَبْنَاهُ (Tzalabnāhu) vs. תלינו אותו (tālīnū ʾōtō): divergencia léxica de primer orden. El árabe usa صَلَبَ, verbo técnico de la crucifixión romana, término deliberadamente elegido por ʿAbd al-Jabbār para registrar la afirmación cristiana tal como la formulan sus propias fuentes, sin avalarla, en consonancia con la doctrina coránica (Q 4:157: wa-mā tzalabūhu). La versión de Pines traduce con el hebreo תלה (tālāh), "colgar/suspender", término genérico que nivela semánticamente la crucifixión con el ahorcamiento posterior de Judas (וחנק את עצמו). Esta elisión es polemísticamente significativa: borra la distinción verbal entre dos muertes tipológicamente opuestas que el texto árabe mantiene con precisión léxica.
³ وَاسْتَبْعَدَهُ (wa-stabaʿdahu): "y lo consideró inverosímil." Forma X (istifʿāl) de la raíz ب-ع-د: juzgar un asunto alejado de la realidad. La versión de Pines traduce יהודה הופתע וחשב [את הדבר] לבלתי אפשרי, conservando en transliteración el arabismo אִסְטַבְעַדָה (istabaʿdāh), lo que confirma que Pines reconoce el peso técnico del término y opta por transliterarlo en lugar de buscar un equivalente hebreo pleno. Ambas versiones convergen en el sentido.
⁴ الْمَبْطَحَةِ الْفُلَانِيَّةِ (al-mabṭaḥat al-fulāniyya): "el descampado de tal lugar." مَبْطَحَة, de la raíz ب-ط-ح, denota un espacio abierto y llano. La versión de Pines translitiera y traduce simultáneamente: שדה המלונים הפלונית ['אַל-מַבְטַכָה אַל-פֻלָנִיָּה'], optando por שדה המלונים ("campo de melones/pepinos") como equivalente de mabṭaḥa, lexema que ya había aparecido en la sección narrativa anterior del mismo documento (§366א: מבטחה → שדה מלונים). La elección de Pines refleja una lectura contextual del vocablo dentro del episodio previo del Tathbīt, donde el cuerpo es llevado a un campo designado con ese mismo término.
⁵ دَمٌ بَرِيءٌ — دَمٌ زَكِيٌّ (damun barīʾun — damun zakiyyun) vs. נֶפֶשׁ בְּרִיאָה מְעֻוֶּולֶת / נַפְס בַּרִיאָה (nefesh berīʾāh meʿullelet): esta es la divergencia textual más significativa del pasaje. El árabe lee un binomio nominal de "sangre" (دَمٌ), en eco directo de la exclamación de Judas en Mt 27:4 (αἷμα ἀθῷον, "sangre inocente") y de la fórmula veterotestamentaria דָּם נָקִי. La versión de Pines, en cambio, translitiera el arabismo נַפְס בַּרִיאָה (nafs barīʾa), que corresponde al árabe نَفْس بَرِيئَة ("alma/persona inocente"), y lo complementa con la glosa hebrea איש תמים מעוול ("un hombre íntegro fue injusticiado"). Esto evidencia que el manuscrito base manejado por Pines leía نَفْس (alma/persona) donde el manuscrito transcrito en la imagen tiene دَم (sangre). El segundo miembro del binomio árabe, هَذَا دَمٌ زَكِيٌّ, está enteramente ausente en la versión de Pines, lo que sugiere que es un doblete redaccional presente solo en una rama de la tradición manuscrita del Tathbīt, o bien una amplificación retórica secundaria. La forma hebrea זַכִּי/זָכִי, cognado semítico de زَكِيّ, habría sido el equivalente natural de elegirse la traducción por "sangre," lo que hace aún más llamativa su ausencia.
⁶ الثَّلَاثِينَ دِرْهَمًا (al-thalāthīna dirhaman): "las treinta monedas de plata." El árabe usa درهم (del griego δραχμή). La versión de Pines traduce שלושים הכסף ("los treinta [de] plata"), forma que reproduce el hebreo bíblico de Zac 11:12–13 y Mt 26:15 (שְׁלֹשִׁים כָּסֶף), omitiendo la denominación monetaria específica y optando por el eco escritural directo.
⁷ دَلَالَةً (dalālatan): "como pago por su delación." Término técnico del derecho islámico: retribución al informante que identifica a una persona buscada. La versión de Pines traduce כשכר ("como recompensa/salario"), término hebreo genérico que no conserva la especificidad jurídica del arabismo, aunque transmite el sentido esencial.
⁸ وَخَنَقَ نَفْسَهُ (wa-khanaqa nafsahu): "y se estranguló." Del verbo خَنَقَ (khanaqa), estrangular. La versión de Pines converge: וחנק את עצמו, usando el mismo verbo hebreo חָנַק (ḥānaq), cognado semítico pleno de خَنَقَ. Esta convergencia léxica entre árabe y hebreo en el verbo de la muerte de Judas —en contraste con la divergencia en el verbo de la muerte de Yeshú (صَلَبَ vs. תלה)— subraya que la nivelación semántica de la versión de Pines afecta específicamente a la crucifixión y no al suicidio, lo que puede reflejar una sensibilidad teológica en la elección traductológica.
⁹ إِقْرَارُ (iqrār): "reconocimiento / confesión jurídica." Término técnico del derecho probatorio islámico (fiqh): declaración espontánea de una parte que reconoce un hecho. ʿAbd al-Jabbār convierte así la narración evangélica en una "confesión" involuntaria de judíos y romanos. Este párrafo y los siguientes (§§437–439) están ausentes de la versión de Pines, razón por la cual no es posible comparar la recepción del vocabulario jurídico-polemístico en ese texto.
¹⁰ ظَاهِرَ الْعَدَالَةِ (ẓāhira al-ʿadāla): "de aparente probidad legal." La ʿadāla es la cualidad requerida al testigo para que su deposición sea admisible en el proceso islámico. El argumento de ʿAbd al-Jabbār es que la carencia de ʿadāla en Judas invalida estructuralmente el proceso que condujo a la condena. La versión de Pines no cubre este párrafo.
¹¹ بِجَبَرِهِ (bi-jabrihi): lectura problemática. La raíz ج-ب-ر (jabr) apunta a "compulsión, coacción." No puede descartarse una confusión paleográfica con بِخَبَرِهِ (bi-khabarihi, "por su delación verbal"), que produciría un hendíadis más fluido con بِشَهَادَتِهِ ("ni por su delación ni por su testimonio formal"). La ausencia del pasaje en la versión de Pines priva al análisis de un testimonio manuscrito alternativo que pudiera zanjar la cuestión.
¹² جَزَعَهُ وَقَلَقَهُ وَإِنْكَارُهُ (jazaʿahu wa-qalaqu-hu wa-inkāruhu): "su congoja, su agitación y su repudio." Tricolon de estados interiores: جَزَع (jazaʿ), dolor moral desbordante; قَلَق (qalaq), angustia perturbadora exteriorizada; إِنْكَار (inkār), rechazo público explícito. Para ʿAbd al-Jabbār, esta tríada constituye en sí misma evidencia: la conducta de Judas es la de quien reconoce haber entregado a un inocente. La versión de Pines no cubre este segmento.
¹³ Los §§437–439, que contienen el análisis polemístico de ʿAbd al-Jabbār sobre el valor probatorio del episodio (إِقْرَارُ الْيَهُودِ وَالرُّومِ, el argumento sobre la ʿadāla de Judas, y el tricolon de estados interiores), están completamente ausentes de la versión de Pines tal como aparece en el documento disponible. No es posible determinar con los datos actuales si esta ausencia responde a un corte editorial de Pines, a una laguna en los manuscritos que manejó, o a que el extracto reproducido cubre únicamente la parte narrativa del episodio.
-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. II:446-448. p.75.
¿Qué nos dice esta fuente, que procede de un adversario del judaísmo sin ningún interés en proteger argumentos judíos?
Que Yehudah Ish-Keriot no entregó a Yeshú. Entregó a otro hombre. Y cuando fue a verificarlo y encontró al hombre equivocado colgado, reaccionó con horror: "sangre inocente", "sangre pura" —términos que tienen peso jurídico preciso en la tradición semítica. No son expresiones de culpa abstracta. Son fórmulas de inocencia legal.
Si Yehudah señaló al hombre equivocado, la "profecía cumplida" se cumple con la persona equivocada. La cadena entera de implicaciones mesiánicas se rompe en su primer eslabón.
Vuelvo entonces al principio, a la pregunta que abrió esta investigación.
Mateo dice que la traición de Yehudah Ish-Keriot cumplió una profecía de Yirmiyahu. Esa profecía no está en Yirmiyahu. Los apologistas la redirigen a Zejaryah. En Zejaryah, el profeta deposita el dinero en el Templo —que es exactamente lo que los sacerdotes de Mateo se niegan a hacer. Los dos relatos evangélicos sobre la muerte de Yehudah y el destino de las monedas se contradicen entre sí en cada detalle verificable. El topónimo que se supone preserva la memoria del evento no tiene etimología aramea coherente. Y una fuente muʿtazilí del siglo X —sin ninguna agenda judía— indica que Yehudah identificó al hombre equivocado.
¿Qué profecía quedó, exactamente?
Esa es la pregunta que me llevo. Y que te invito a llevar contigo también.
Fuentes citadas: Zejaryah (Zacarías) 11:8, 12–13 [TM]; Sh'mot (Éxodo) 21:32 [TM]; Ezra 5:1–2 [texto arameo, TM]; Yirmiyahu (Jeremías) 22:10–30; 23:1 [TM]; Mishnah, Masejét Shekalim 5:6; Mateo 27:3–10 [versión Shem Tov, ms. Ibn Shaprut]; Hechos 1:18 [texto griego, Codex Sinaiticus]; ʿAbd al-Jabbār, Tathbīt Dalāʾil al-Nubuwwa, § 66a–b [texto árabe, ed. S. M. Stern; resumen hebreo según S. Pines z"l].
