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| Moisés y Aarón (coloreados). Ilustración bíblica de Phillip Medhurst, reverendo Philip DeVere. Wikimedia. |
Alguien me citó 2 Corintios 3:14 hace poco, con ese tono de quien ya ganó el argumento antes de terminar de hablarlo: "hasta el día de hoy, cuando los judíos leen la Ley, tienen un velo que les cubre los ojos." La implicación, siempre la misma, es que nosotros somos los ciegos, los tercos, los que no pueden ver lo que ellos sí ven.
Antes de ir al griego, te cuento algo que me contó un rabino dedicado al trabajo antimisionero, porque ilustra mejor que cualquier tratado el tipo de ceguera del que en realidad estamos hablando. Se infiltró, de incógnito, en un evento mesiánico donde enseñaban técnicas de evangelización dirigidas a judíos. Todo transcurría con kipás, abrazos y cortesía de manual, hasta que alguien se le acercó y le soltó, sin más: "todos los judíos son muy estúpidos, por seguir ciegamente a sus rabinos." El rabino, con calma, le preguntó cómo sabía que Rabí Akivá —uno de los sabios más venerados de Israel— se había equivocado al declarar Mesías a Bar Kojbá. El mesiánico, ya envalentonado, explicó: Bar Kojbá no cumplió las profecías, los romanos lo capturaron y lo mataron, así que lógicamente no podía ser el Mesías. El rabino solo asintió, sonrió, y esperó. Y ahí, en silencio, el mesiánico se escuchó a sí mismo: acababa de enunciar, palabra por palabra, la misma lógica con la que los rabinos rechazan a Yeshú. El velo, si existe, no estaba del lado que él pensaba.
Fui, entonces, al griego de 2 Corintios 3 para entender de dónde saca Pablo esta imagen, porque el propio Pablo dice estar citando Shemot 34.
Lo primero que noté es que Pablo usa dos metáforas distintas, no una, y las mezcla como si fueran la misma. Sobre el "velo" propiamente —κάλυμμα, kálymma, "cubierta, velo"— habla en los versículos 13, 15 y 16. Pero en el versículo 14, cuando describe la condición mental de Israel, no usa esa palabra: usa ἐπωρώθη, de πωρόω, un verbo cuyo campo semántico original es médico —designa la formación de un πῶρος, un callo óseo, el tejido calcificado que se forma sobre una fractura al sanar. Es el mismo verbo que Marcos usa para los discípulos que no entienden el milagro de los panes (Marcos 6:52, 8:17) y que Pablo reutiliza en Romanos 11:7 para "el resto" de Israel. No es un velo lo que Pablo le atribuye al entendimiento judío: es un callo, algo endurecido por cicatrización, una imagen bastante más agresiva que la de una simple tela sobre los ojos, y que el español "velo" suaviza sin que el lector lo note.
Ahora vayamos a la fuente que Pablo dice estar interpretando: Shemot 34:33-35. Ahí, en hebreo, Moshé se pone el מַסְוֶה, masvé ("velo", de una raíz que designa cubrir el rostro), pero fíjate con atención en la secuencia, porque es exactamente donde el argumento de Pablo se desarma. El texto masorético dice: cuando Moshé terminaba de hablar con el pueblo, ENTONCES se ponía el velo. No antes. No durante. Después. Cuando entraba a hablar con HaShem, se lo quitaba; al salir a hablar con Israel, hablaba con el rostro descubierto; solo al terminar, volvía a cubrirse, hasta la próxima vez. La Septuaginta, que es el texto griego que Pablo maneja, lo confirma con la misma secuencia:
νίκα δ' ἂν εἰσεπορεύετο Μωυσῆς ἔναντι κυρίου λαλεῖν αὐτῷ, περιῃρεῖτο τὸ κάλυμμα
"cada vez que Moshé entraba delante del Señor para hablarle, SE QUITABA el velo."
Es, de hecho, la misma frase exacta que Pablo cita casi palabra por palabra en 2 Corintios 3:16: περιαιρεῖται τὸ κάλυμμα, "el velo es quitado." Pablo conocía el texto griego al detalle; lo estaba citando de memoria, con precisión.
Y ahí está lo que de verdad me desequilibró: si Pablo conocía el texto tan bien como para citarlo casi textual, entonces sabía —tenía que saber— que el velo de Moshé nunca estuvo puesto mientras hablaba con el pueblo. El velo cubría el rostro de Moshé en su ausencia, entre encuentro y encuentro con HaShem, no como barrera entre Israel y la revelación mientras esta ocurría. La lectura de Pablo —que el velo escondía de Israel "el fin de lo que se desvanecía" (τὸ τέλος τοῦ καταργουμένου, otra frase deliberadamente ambigua entre "el final" y "el propósito" de algo que "se está anulando", del verbo καταργέω, muy caro a Pablo para describir la Torá)— invierte la secuencia del texto que cita. Convierte un gesto de pudor entre encuentros divinos en una barrera epistemológica permanente. Es un midrash, no una exégesis; y como midrash tiene el mismo estatus que cualquier otra lectura rabínica: interesante, pero no vinculante, y en este caso, contradicho por la gramática de su propia fuente.
Lo que sí tenemos, dentro de nuestra propia tradición, es una doctrina mucho más matizada sobre la claridad de la visión profética, y no necesitó de un velo cristológico para formularla. El Talmud, en Yevamot 49b, enseña que todos los profetas vieron a través de una אַסְפַּקְלַרְיָא שֶׁאֵינָהּ מְאִירָה, aspaklaria she-eina meirá ("un cristal que no ilumina" —una visión turbia, indirecta), mientras que Moshé Rabenu vio a través de una אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה, aspaklaria ha-meirá ("un cristal luminoso" —visión clara, directa). No es un velo binario, presente o ausente: es una escala graduada de claridad profética, dentro de la cual cada profeta —incluidos los que vinieron después de Moshé— tiene su propio nivel de acceso, sin que ninguno necesite que aparezca un mesías para "quitarle" nada.
No te voy a decir qué concluir. Solo te dejo con esto: la próxima vez que alguien te cite 2 Corintios 3:14 para explicarte por qué "los judíos no pueden ver", pregúntale si sabe que el propio texto que Pablo cita dice que Moshé se cubría el rostro después de hablar con el pueblo, no durante —y luego, como hizo el rabino aquella noche, quédate callado y espera a que él mismo escuche lo que acaba de decir.
