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| Gaster Hebrew MS 1616, folio 411 |
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| MS Oo.1.32, folio 126v |
Gaster Hebrew MS 1616, folio 411
MS Oo.1.32, folio 126v
פ"ה
[1] קומו עתה כחשפים במשיח ולא תחזרן בעול של עבדות: [2] זה אנו פוולוס אומר אני לכם שאם תמולו שום דבר לא מהנה לכם ישו: [3] מעיד אני זה פעם אחר כל בן אדם שימול מחייב אצמו למלאות ולעשות כל התורה: [4] אבדים אתם מן יש"ו אלו שבדת הם מצדיקים ומן טובות נפלתם: [5] אנו כי ברוח מן האמונה לסברת הצדיקים אנו מקוים: [6] במשיח היש"ו לא יש שום דבר במילה ולא העורלה אלא אמונה שעושה בגמילות חסדים: [7] בטוב הייתם הולכים ומי מנע הקורא אתכם:[8] הסנה הזה לא היה מן הקורא אתכם: [9] שאור מעט כל העיסה מחמץ: [10] אני מאמין עליכם באדון בשום דבר אחר איני חושש וזה שעושה תחבולות עליכם הוא לוקח דינו אפילו מי שהוא: [11] אני זה אחי עד עתה הייתי מכרין במילה ולזה הייתי רודף ונתבטל עכשיו בכשלון של הצליבה: [12] בשיטוף הזה יהיה חתוכים הם שמלמדים לכם זה אתם זה לחפשים נקראים אחי ובלבד לא יהיה רצונכם בשביל תאות בשר אלא בגמילות תהיו אחד לאחד:
Epístola a los Galatianos — Capítulo 5
Traducción académica del manuscrito hebreo de Cochín (Ms. Oo.1.32, Cambridge University Library)
[1] Levantaos ahora como libres en el Mashíaj y no volváis al yugo de la servidumbre.
[2] He aquí, yo, Pablo (Pavlos), os digo: si os circuncidáis, Yeshu en nada os aprovechará.
[3] Testifico de nuevo a todo hombre que se circuncide: está obligado a cumplir y hacer toda la Torah.
[4] Estáis perdidos de Yeshú, los que se justifican por la dat; de la bondad habéis caído.
[5] Nosotros, pues, por el espíritu, desde la fidelidad, aguardamos la esperanza de los justificados.
[6] En el Mashíaj Yeshú no hay nada en la circuncisión ni en la incircuncisión, sino la fidelidad que obra mediante la gemilut jasadim.
[7] Bien andabais — ¿quién os estorbó para no obedecer al que os llamaba?
[8] Esta persuasión no viene del que os llama.
[9] Un poco de levadura fermenta toda la masa.
[10] Yo confío en vosotros en el señor, que en ninguna otra cosa pensaréis; y el que hace maquinaciones contra vosotros, él recibirá su juicio, quienquiera que sea.
[11] Yo, hermanos míos, si hasta ahora proclamaba la circuncisión, ¿por qué era entonces perseguido? Ya ha quedado anulado el tropiezo de la crucifixión.
[12] En ese arrastre que sea cortados los que os enseñan esto. Vosotros, hermanos, habéis sido llamados a la libertad — solamente que no sea vuestra voluntad para causa de la concupiscencia de la carne, sino que mediante la gemilut [jasadim] seréis uno para otro.
Notas
v. 1 — כחשפים ("como libres") por τῇ ἐλευθερίᾳ / b-ḥerrūtā': El 𝔓46 tiene τῇ ἐλευθερίᾳ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσεν, “para la libertad nos liberó el Cristo.” La Peshitta usa ḥerrūtā', término siríaco para la libertad como condición jurídica del hombre libre frente al esclavo. Cochín usa כחשפים, que es el plural de חשף — el hombre libre, el emancipado — término del hebreo rabínico con resonancia jurídica precisa en el contexto de la manumisión de esclavos (cf. m.Giṭ. 4:4; b.BB 48b). La elección de חשפים en lugar del abstracto "libertad" (חרות o חופש) transforma la exhortación paulina de una categoría teológica en una categoría jurídico-social concreta: no "estad en la libertad" sino "comportaos como los que son libres de condición." La densidad jurídica rabínica de este término convierte la apertura del capítulo en una declaración de estatuto legal, no de aspiración espiritual.
v. 6 — אמונה שעושה בגמילות חסדים ("la fidelidad que obra mediante la gemilut jasadim") por πίστις δι᾽ ἀγάπης ἐνεργουμένη / haymanūtā' d-b-ḥūbbā' meṯ'abdā': Esta es la divergencia más significativa del capítulo y una de las más importantes de todo el manuscrito. El 𝔓46 tiene ἀγάπη y la Peshitta usa ḥūbbā' — el amor siríaco estándar, equivalente del griego. Cochín no usa ni אהבה (el equivalente hebreo canónico de ἀγάπη, que sería la elección obvia) ni el calco del siríaco, sino גמילות חסדים — expresión del hebreo rabínico que designa los actos concretos de bondad amorosa: visitar al enfermo, enterrar a los muertos, consolar al afligido, dotar a la novia sin recursos. Esta expresión es exactamente la que Kohelet Raba 1:8 pone en boca de los minim judeo-cristianos de Cafarnaúm cuando invitan a R' Yonatan: גְּמוֹל חִסְדָּא לַהֲדָא כַּלְּתָא. La raíz trilítera ג-מ-ל con חסד es idéntica en ambos sintagmas. Que el traductor de Cochín eligiera precisamente esta expresión para verter ἀγάπη — donde el griego, el siríaco, el latín (caritas), el alemán (Liebe) y el holandés (liefde) de sus fuentes occidentales todos apuntan hacia el amor espiritual o fraternal — y que no pueda derivarse de ninguna fuente identificada del traductor, constituye la evidencia más sólida de que Cochín operaba sobre una tradición hebrea de recepción del texto paulino independiente tanto del tronco griego como de la Peshitta.
v. 12 — בגמילות תהיו אחד לאחד (“mediante la gemilut seréis uno para otro”) por διὰ τῆς ἀγάπης δουλεύετε ἀλλήλοις / b-ḥūbbā' šamšū ḥad l-ḥad: El 𝔓46 dice “servíos mutuamente por medio del amor” y la Peshitta sigue el griego. Cochín usa nuevamente גמילות — forma abreviada de גמילות חסדים — para verter ἀγάπη, confirmando que la elección del versículo 6 no fue puntual sino sistemática. El verbo δουλεύετε ("servid") desaparece en Cochín, que en su lugar usa la fórmula תהיו אחד לאחד ("seréis uno para otro"), expresión recíproca que insiste en la mutualidad de la relación sin la connotación de servidumbre que el verbo griego introduce. La supresión del δουλεύετε es teológicamente significativa desde una perspectiva judía: el marco rabínico de las gemilut jasadim es un marco de reciprocidad comunitaria, no de servidumbre voluntaria, y el traductor de Cochín parece haber corregido la imagen paulina en esa dirección.
El hebreo de Cochin dice en los versículos 1 al 12: קומו עתה כחשפים במשיח ולא תחזרן בעול של עבדות — זה אנו פוולוס אומר אני לכם שאם תמולו שום דבר לא מהנה לכם ישו — מעיד אני זה פעם אחר כל בן אדם שימול מחייב אצמו למלאות ולעשות כל התורה — אבדים אתם מן יש"ו אלו שבדת הם מצדיקים ומן טובות נפלתם — אנו כי ברוח מן האמונה לסברת הצדיקים אנו מקוים — במשיח היש"ו לא יש שום דבר במילה ולא העורלה אלא אמונה שעושה בגמילות חסדים — בכשלון של הצליבה נתבטל — בשיטוף הזה יהיה חתוכים הם שמלמדים לכם זה. El 𝔓46 dice τῇ ἐλευθερίᾳ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσεν —"para la libertad nos liberó el Cristo"—. El nombre Παῦλος del versículo 2 no aparece en el texto marcionita reconstruido por Mahar —fue añadido en el Codex Sinaiticus, lo que Tertuliano en Adversus Marcionem V.4 debate sin comentar la ausencia del nombre, sugiriendo que la versión marcionita de este versículo era más breve y más brutal en su formulación— y el texto marcionita según Tertuliano identificaba los στοιχεῖα del capítulo 4 con las leyes de la Torah, lo que hace del capítulo 5 la culminación de ese argumento: si la Torah es esclavitud bajo potencias cósmicas, la circuncisión es el acto ritual que sella esa esclavitud y debe ser abandonado, ¡Jalilah!
El primer hallazgo del bloque está en el versículo 1, donde el hebreo de Cochin dice קומו עתה כחשפים —"levantaos ahora como חשפים"—. El griego tiene τῇ ἐλευθερίᾳ —"en la libertad"—, categoría abstracta que en el vocabulario gnóstico del meshumad designa la liberación del pneumático del encierro bajo el Demiurgo. El hebreo de Cochin usa חשפים —plural del término jurídico-social del hebreo rabínico para el ‘esclavo manumitido’, el emancipado de condición verificable (cf. m.Git 4:4; b.BB 48b)—. Un חשף no es alguien que experimente la libertad como estado espiritual: es alguien que tiene un documento legal que certifica su emancipación, cuya condición jurídica es verificable ante el tribunal y cuya manumisión fue ejecutada por un procedimiento específico dentro del sistema halájico. El meshumad que abre el capítulo 5 convocando a los gálatas a comportarse כחשפים invoca, en el único vocabulario hebreo disponible, una condición jurídica que solo existe dentro del sistema de la dat —el mismo sistema que acaba de declarar maldito, abolido y reemplazado por su propia סברה—. Pero la consecuencia más grave está en lo que implica ser חשף: el ‘esclavo manumitido’ dentro del sistema halájico no queda libre de toda obligación; queda libre de las obligaciones del esclavo para asumir las obligaciones del israelita libre, que incluyen la totalidad del ol hamitzvot. El meshumad que convoca a los gálatas a ser כחשפים los convoca, en hebreo, a asumir las obligaciones del israelita libre —exactamente lo opuesto de lo que su sistema proclama.
El segundo hallazgo está en el versículo 1, donde el hebreo de Cochin dice ולא תחזרן בעול של עבדות — “y no volváis al yugo de la servidumbre”—. El griego tiene μὴ πάλιν ζυγῷ δουλείας ἐνέχεσθε — “no os sujetéis de nuevo al yugo de servidumbre”—. El término עול en el vocabulario hebreo bíblico y rabínico no es un término neutral para "yugo" en sentido opresivo: es el término técnico de la aceptación voluntaria de la soberanía divina. עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם —el yugo del Reino del Cielo— es en la tradición rabínica el acto central de la recitación del Shemá’, la declaración que transforma al ser humano en quien sirve al Creador. עוֹל מִצְוֹת —el yugo de los mandamientos— es la obligación que Israel asumió en el Sinaí (m.Berajot 2:2; b.Berajot 61b).
Pero la fuente que el hebreo de Cochin activa con mayor precisión en el lector rabínico es m.Avot 3:5, donde Rabí Nejunya ben HaKana establece el principio que ningún análisis del versículo 1 del capítulo 5 ha señalado:
כָּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ וְכָל הַפּוֹרֵק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה נוֹתְנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ —
“todo el que acepta sobre sí el yugo de la Torah, le quitan el yugo del gobierno y el yugo de las preocupaciones mundanas; pero todo el que sacude de sí el yugo de la Torah, le imponen el yugo del gobierno y el yugo de las preocupaciones mundanas”—.
[157] ...فَإِنَّهَا تُطَهِّرُهُ وَلَا يُنَجِّسُهَا، وَالْوَلَدُ بَيْنَهُمَا طَاهِرٌ [133]. وَقَالَ: «هَذَا إِنَّمَا تُحَرِّمُهُ التَّوْرَاةُ [134]، وَالتَّوْرَاةُ شَرٌّ كُلُّهَا. وَإِذَا وُضِعَ عَنِ النَّاسِ شَرَائِعُ التَّوْرَاةِ، فَقَدْ كَمَلَ بِرُّ اللَّهِ، وَتَمَّ فَضْلُهُ».
[158] فَاخْتَلَعَ بُولُسُ مِنْ دِيَانَاتِ الْمَسِيحِ، /74 ب/ وَصَارَ إِلَى دِيَانَاتِ الرُّومِ.
[159] فَإِذَا تَبَيَّنَتِ الْأَمْرُ، وَجَدْتَ النَّصَارَى تَرَوَّمُوا، وَرَجَعُوا إِلَى دِيَانَاتِ الرُّومِ، وَلَمْ تَجِدِ الرُّومَ تَنَصَّرُوا.
[160] ثُمَّ قَبِلَ بَعْضُ الْمُلُوكِ سِعَايَاتِ [135] بُولُسَ بِالْيَهُودِ، وَأَخَذَ بِرَأْيِهِ فِيهِمْ.
[161] فَصَارَ إِلَيْهِمْ وَقَتَلَ /ص. 159/ مِنْهُمُ الْقَتْلَ الْعَظِيمَ، وَأَخَذَ أَمْوَالَهُمْ، وَاسْتَضْعَفَهُمْ، وَعَادَ مِنْ عِنْدِهِمْ مَرْزُوقًا بِالرَّغَائِبِ.
[162] فَقَامَتْ سُوقُ بُولُسَ فِيهِمْ، وَازْدَادُوا لَهُ حُبًّا.
[163] وَهَذَا الْمَلِكُ الَّذِي غَزَا بَنِي إِسْرَائِيلَ يُقَالُ لَهُ طِطُس.
[157] ...שֶׁהִיא מְטַהֶרֶת אוֹתוֹ וְאֵינוֹ מְטַמֵּא אוֹתָהּ, וְהַוָּלָד שֶׁבֵּינֵיהֶם טָהוֹר. וְאָמַר: ״זֶה אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְהַתּוֹרָה רָעָה כֻּלָּהּ. וּכְשֶׁהוּסְרוּ מִן הָאֲנָשִׁים מִצְווֹת הַתּוֹרָה, נִשְׁלְמָה צִדְקַת הָאֵל וְנִגְמַר חַסְדּוֹ.״
[158] וּפֵרַשׁ פּוּלוֹס מִדָּתֵי הַמָּשִׁיחַ, וְנִכְנַס לְדָתֵי רוֹמִי.
[159] וּכְשֶׁתְּבָרֵר אֶת הַדָּבָר, נִמְצָא שֶׁהַנּוֹצְרִים נַעֲשׂוּ כְּרוֹמִיִּים וְחָזְרוּ לְדָתֵי רוֹמִי, וְלֹא נִמְצָא שֶׁהָרוֹמִיִּים נַעֲשׂוּ נוֹצְרִים.
[160] וְאַחַר כָּךְ קִבְּלוּ מִקְצָת הַמְּלָכִים אֶת קִטְרוּגֵי פּוּלוֹס עַל הַיְּהוּדִים, וְנָהֲגוּ לְפִי דַּעְתּוֹ בָּהֶם.
[161] וְהָלַךְ אֲלֵיהֶם וְהָרַג בָּהֶם הֶרֶג רַב, וְלָקַח אֶת מָמוֹנָם, וְהֶחֱלִישָׁם, וְחָזַר מֵאִתָּם כְּשֶׁיָּדוֹ מְלֵאָה בִּבִּיזָה.
[162] וְנִתְעַלָּה עִנְיַן פּוּלוֹס בָּהֶם, וְהוֹסִיפוּ לְאוֹהֲבוֹ.
[163] וְהַמֶּלֶךְ הַזֶּה שֶׁעָשָׂה מִלְחָמָה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל שְׁמוֹ טִיטוּס.
§157 ...pues ella lo purifica a él y él no la contamina a ella, y el hijo nacido entre ambos es puro. [133] Y dijo:
«Esto es algo que solo prohíbe la Toráh, [a] y la Toráh es completamente mala. Y cuando los preceptos de la Torá sean levantados de sobre las personas, entonces la justicia de Dios habrá alcanzado su plenitud y su gracia habrá llegado a su término».
§158. Y Pablo se desprendió de las religiones del Mesías y pasó a las religiones de los romanos.
§159. Y si examinas el asunto, encontrarás que los cristianos se romanizaron y retornaron a las religiones de los romanos, pero no encontrarás que los romanos se hayan cristianizado.
§160. Luego, algunos de los reyes aceptaron las denuncias [b] de Pablo contra los judíos, y adoptaron su parecer respecto a ellos.
§161. Y fue entonces contra ellos, y perpetró entre ellos una matanza enorme, y tomó sus bienes, y los humilló, y regresó de entre ellos enriquecido con botines codiciados.
§162. Y así la influencia de Pablo creció entre ellos, y le cobraron aún mayor afecto.
§163. Y este rey que hizo la guerra contra los hijos de Israel es conocido como Tito.
Notas
[a] El ms. خ lee وَالتَّوْرَه con tāʾ sin puntos diacríticos (mühmalah), rasgo paleográfico recurrente en este manuscrito que no altera el sentido; el contexto hace inequívoca la referencia a la Torá. La expresión «la Torá es completamente mala» (وَالتَّوْرَاةُ شَرٌّ كُلُّهَا) constituye uno de los pasajes de mayor carga antinomiana del Tathbīt, y refleja la lectura que ʿAbd al-Jabbār hace de la teología paulina como abrogación radical de la Ley mosaica, en línea con Gál 3:10–13 y Rom 7:6, aunque radicalizados hasta el punto de convertir la Torá en principio del mal. La versión hebrea traduce esta expresión como וְהַתּוֹרָה רָעָה כֻּלָּהּ (v’ha-Torah raʿah kulāh), optando por רָעָה («mala», «maligna») para el árabe شَرّ. Esta elección léxica es significativa: donde el árabe emplea شَرّ, término de fuerte carga moral absoluta que designa el mal como principio, el hebreo prefiere רָעָה, adjetivo de rango semántico más amplio en la literatura mishnaica y bíblica, que puede oscilar entre «dañino», «defectuoso» y «malvado». La atenuación puede ser deliberada, evitando la formulación más escandalosa para un lector hebreo familiarizado con el idioma de la literatura rabínica. Igualmente relevante es la traducción de شَرَائِعُ التَّوْرَاةِ como מִצְווֹת הַתּוֹרָה (mitzot ha-Torah): donde el árabe emplea شَرَائِع («preceptos», «estatutos jurídicos», con connotaciones de ley positiva impuesta), el hebreo recurre al término técnico mishnaico מִצְווֹת, cargado de la resonancia teológica del mandamiento divino. La sustitución no es inocente: al verter شَرَائِع como מִצְווֹת, el traductor hebreo ancla el argumento antinomiano de Pablo en la terminología normativa del judaísmo rabínico, haciendo que la blasfemia resulte más precisa —y más incisiva— para su audiencia.
[b] El término سِعَايَات (siʿāyāt) es semánticamente denso: designa en árabe clásico tanto las «gestiones» de un agente ante una autoridad como las «delaciones» o «acusaciones» ante el poder político. El ms. ط omite completamente el término (nota 135: ط: —), laguna que suaviza el retrato de Pablo como instigador político contra los judíos. La lectura del texto base, con سِعَايَات, es más dura y coherente con la narrativa del Tathbīt, que presenta a Pablo no solo como corruptor teológico sino como agente activo de persecución. La versión hebrea traduce سِعَايَات mediante קִטְרוּגִים (qiṭrugim), elección léxica de notable precisión y resonancia. En la literatura mishnaica y talmúdica, קִטְרוּג designa técnicamente la acusación fiscal ante un tribunal —celestial o humano— con connotación de denuncia maliciosa (cf. ר״ה טז:ב; סנהדרין מד:ב). Al verter سِعَايَات como קִטְרוּגִים, el traductor hebreo no solo preserva la connotación negativa del original árabe, sino que la intensifica: Pablo queda asimilado a la figura del meqaṭreg (מְקַטְרֵג), el acusador o fiscal celestial, paradigma del adversario de Israel en la teología rabínica —figura que en algunos contextos se superpone con la del ángel fiscal o incluso con el השָּׂטָן. La identificación del rey que actúa sobre estas denuncias con Tito (§163, طِطُس / טִיטוּס) conecta la narración con la destrucción del Templo en el año 70 d.C., atribuyendo a Pablo la responsabilidad mediata de la catástrofe. Esta lectura invierte la tradición cristiana, que presenta la destrucción como castigo divino por el rechazo de Jesús, para convertirla en consecuencia directa de la traición paulina; y en la versión hebrea, esa inversión adquiere una densidad adicional al situar a Pablo en el rol del acusador arquetípico de Israel, figura familiar y execrada en el imaginario rabínico.
פינס, ש. (1969). היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש. דברי האקדמיה (הסדרה העברית), כרך ב, חוברת 13. (עבודה מקורית שפורסמה בשנת 1969). דף 189.
Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. III:157-163. p.103.
Lo que m.Avot 3:5 establece y el hebreo de Cochin activa es la consecuencia que el meshumad no dice: al quitarles el עול de la Torah, el meshumad no liberó a los gálatas del עול של עבדות —les impuso el yugo de Roma sobre sus propias conciencias, exactamente como el principio de Rabí Nejunya ben HaKana predice para todo el que פּוֹרֵק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה. Lo que Israel recibió como עול מלכות שמים que libera del עול מלכות, el meshumad lo llama עול של עבדות —y al hacerlo confirma, en el vocabulario de la Mishná que pretende haber superado, que él es el que פּוֹרֵק el עול y que sobre él y los suyos recae el עול de la dominación que prometió eliminar.
El tercer hallazgo está en el versículo 2, donde el hebreo de Cochin dice שום דבר לא מהנה לכם ישו (“Yeshu en nada os aprovechará”). El griego tiene Χριστὸς ὑμᾶς οὐδὲν ὠφελήσει —"Cristo no os aprovechará nada"—. El hebreo usa מהנה —del sustantivo הֲנָאָה (hana'á, "beneficio, placer, provecho"), el beneficio o placer en el vocabulario halájico—. הֲנָאָה (hana'á) en el derecho rabínico es un término técnico preciso: designa el beneficio que se obtiene de algo, y el sistema halájico regula en detalle cuáles הנאות (hana'ot, "beneficios") están permitidas y cuáles están prohibidas —הֲנָאָה מן האיסורין ("hana'á de las cosas prohibidas") es el beneficio que se obtiene de algo vedado, que es en sí mismo prohibido—. Que el meshumad diga שום דבר לא מהנה לכם ישו en hebreo introduce una lectura que el griego no contiene: la הנאה (hana'á, "el beneficio") de Yeshu es, en el vocabulario halájico, el beneficio que se obtiene de una entidad determinada —y la pregunta que ese vocabulario activa en el lector rabínico no es teológica sino jurídica: ¿es la הנאה de Yeshu una הנאה מותרת ("hana'á permitida") o una הנאה מן האיסורין ("hana'á de las cosas prohibidas")? La respuesta está inscrita en el análisis del capítulo 3: Yeshu es el mamzer, el אמצעי ("el intermediario") no-Uno con el Dios del Shemá’, la entidad excluida de la קְהַל ה' (kehál Hashem, "la congregación del Eterno") —y la הנאה de lo excluido de la קהל (kehál, "congregación") es precisamente la categoría de הנאה que la Torah prohíbe.
El cuarto hallazgo, el más devastador del bloque, está en el versículo 3, donde el hebreo de Cochín dice מחייב אצמו למלאות ולעשות כל התורה — “se obliga a sí mismo a cumplir y hacer toda la Torah” —. El griego tiene ὀφειλέτης ἐστὶν ὅλον τὸν νόμον ποιῆσαι — “es deudor de hacer toda la Torah” —, formulación que en el sistema del meshumad presenta la Torah como una deuda impagable, un pasivo que esclaviza al que la acepta. El hebreo de Cochín usa מחייב — el hifil de ח-י-ב, que en el vocabulario jurídico rabínico designa la acción de incurrir en obligación legal verificable ante el tribunal —. מחייב אצמו en el hebreo rabínico no describe al deudor que contrae una carga opresiva: describe al que acepta voluntariamente la jurisdicción de un sistema normativo, el acto de kabalat ol hamitzvot קבלת עול המצוות que define la pertenencia covenantal. La frase מחייב אצמו למלאות ולעשות כל התורה es en hebreo la descripción más precisa disponible de la conversión al judaísmo — el ger que acepta כל התורה ante el tribunal es exactamente el מחייב אצמו del versículo 3 —. Lo que el meshumad presenta en griego como la trampa de la deuda impagable se convierte en hebreo en la descripción de la קבלת עול המצוות que la Torah exige para la incorporación plena al pueblo de Israel.
Que esa operación fue deliberada y no accidental lo confirma el testimonio externo más preciso disponible. El Tathbit de ʿAbd al-Jabbār (3:145) — identificado por Gabriel Said Reynolds como paráfrasis directa de Gálatas 5:2-6 — documenta en árabe la declaración del meshumad sobre la circuncisión:
فَقَالُوا لِبُولُسَ فِي ذَلِكَ، فَقَالَ: «نَعَمْ، هُوَ مَا تَرَوْنَ! وَمَا يَجِبُ عَلَيْكُمْ خِتَانٌ، وَإِنَّمَا يَجِبُ [120] عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ. فَإِنَّهَا أُمَّةٌ قُلْفَتُهَا فِي قُلُوبِهَا» [121]
אָמְרוּ לוֹ לְפוּלוֹס עַל כָּךְ, אָמַר לָהֶם: הֵן, הוּא כַּאֲשֶׁר אַתֶּם רוֹאִים. וְאֵין חַיָּבִין אַתֶּם בַּמִּילָה, אֶלָּא בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בִּלְבַד חַיָּבִין בָּהּ, שֶׁהֵן אוּמָּה שֶׁעָרְלָתָהּ בְּלִבָּהּ
§145. Y le dijeron a Pablo acerca de eso, y él respondió: «Sí, es tal como veis. Y no os es obligatoria la circuncisión; la circuncisión es obligatoria [a] únicamente para los hijos de Israel, pues ellos son una nación cuyo prepucio está en sus corazones». [b]
Notas
[a] El ms. خ presenta una adición textual significativa: añade الختان («la circuncisión») tras يَجِبُ, con la aclaración paleográfica de que la نون aparece sin puntos diacríticos (mühmalah). La adición resulta redundante en el contexto sintáctico, ya que el sustantivo خِتَانٌ ya figura en la cláusula precedente, lo que sugiere que se trata de una glosa explicativa incorporada al texto por el copista de خ. La versión hebrea del pasaje —וְאֵין חַיָּבִין אַתֶּם בַּמִּילָה, «y no estáis obligados en la circuncisión»— no refleja esta adición y se alinea con el texto base árabe, reforzando la preferencia por este último.
[b] La expresión قُلْفَتُهَا فِي قُلُوبِهَا («su prepucio está en sus corazones») constituye una inversión polémica del topos bíblico de la «circuncisión del corazón», presente en Dt 10:16, 30:6, Jr 4:4 y reelaborado en el plano teológico paulino en Rom 2:29. El argumento atribuido a Pablo en el Tathbīt subvierte la lógica de ese topos: si Israel posee la circuncisión carnal, es precisamente porque tiene el corazón incircunciso, convirtiéndose así el rito externo en señal de una deficiencia espiritual interna. ʿAbd al-Jabbār pone en boca de Pablo un argumento que, desde la perspectiva del lector musulmán, resulta doblemente condenatorio: Pablo exime a los gentiles de la Torah y simultáneamente degrada a Israel. El editor remite a Corán 4:155 como paralelo polémico islámico a la dureza de corazón judío. La versión hebrea traduce la expresión árabe con notable fidelidad: שֶׁהֵן אוּמָּה שֶׁעָרְלָתָהּ בְּלִבָּהּ, «pues son una nación cuyo prepucio está en su corazón». Cabe notar que el árabe emplea el plural قُلُوبِهَا («sus corazones»), mientras que el hebreo usa el singular לִבָּהּ (libah, «su corazón»), forma que se acerca más a la fraseología bíblica estándar (cf. Dt 10:16: אֵת לְבַבְכֶם, et levavjem; Jr 4:4: לְבַבְכֶם, levavjem). Esta convergencia del hebreo con el idioma escriturístico puede reflejar una adaptación consciente del traductor o el acceso a una tradición textual más antigua del pasaje.
-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. III:145, p. 101.
-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. III:145, p. 101.
La importancia de este testimonio es triple. Primero, confirma que el meshumad leía su propia declaración מחייב אצמו como una restricción de la obligación de la circuncisión exclusivamente a Israel — exactamente lo que el hebreo mishnaico אֵין חַיָּבִין אַתֶּם produce con su fuerza jurídica categórica, paralela al árabe مَا يَجِبُ عَلَيْكُم. Segundo, la formulación final — שֶׁהֵן אוּמָּה שֶׁעָרְלָתָהּ בְּלִבָּהּ / قُلْفَتُهَا فِي قُلُوبِهَا — invierte con precisión quirúrgica la metáfora bíblica de מִילַת הַלֵּב de Devarim 10:16 — וּמַלְתֶּם אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם —: donde la Torah ordena circuncidar el corazón, el meshumad declara que Israel tiene el prepucio donde debería tener la Torah. Tercero, el Tathbit y el hebreo de Cochín son testigos independientes que leen el mismo bloque de Gálatas 5:2-6 desde marcos jurídicos semíticos distintos — el árabe-islámico y el hebreo-rabínico — y producen lecturas convergentes: el meshumad que usa מחייב אצמו para disuadir de la circuncisión es el mismo que ʿAbd al-Jabbār documenta diciéndole a Roma que Israel tiene la ערלה en el corazón. El Tathbit (folio 73a) añade la coordenada histórica que explica por qué:
פָּאוּל שָׁלַל אֶת תּוֹקְפָם שֶׁל חוּקֵי הַתּוֹרָה שֶׁהָיוּ לְעֵזֶר לָרוֹמָאִים — “Pablo anuló la validez de las leyes de la Torah que eran de utilidad para los romanos” —.
Lo que el hebreo de Cochin hace visible con חתוכים en el versículo 12 es más preciso que cualquier análisis previo ha señalado. La Mishná en Nedarim 3:11 establece con siete opiniones distintas de Tanaítas la grandeza del brit milah: Rabí Ishmael dice que trece pactos fueron establecidos sobre ella; Rabí Yosi que desplaza el riguroso precepto del Shabat; Rabí dice que Avraham no fue llamado שָׁלֵם —íntegro— hasta que se circuncidó, citando Bereshit 17:1; y un último dicho establece que si no fuera por el brit milah, el Santo Bendito Sea no habría creado Su mundo, citando Yirmiyahu 33:25. El meshumad que desea que laos defensores de ese brit milah sean mutilados no está expresando frustración apostólica: está pronunciando el deseo de que sean excluidos de la Kahal HaShem según Devarim 23:2 —לֹא יָבֹא כְרוּת שָׁפְכָה בִּקְהַל ה'— exactamente los que preservan el pacto que, según la Mishná, es la condición del שָׁלֵם de Avraham y el fundamento de la creación. El meshumad que en Gálatas 3:8 afirmó ser זרע של אברהם desea en Gálatas 5:12 que sean excluidos los guardadores del único pacto que hizo a Avraham שָׁלֵם. El hebreo de Cochin con חתוכים cierra el argumento que la Mishná de Nedarim 3:11 abre: el que desea חתוכים a los guardadores del brit milah no es el heredero de Avraham sino el que desea la exclusión del fundamento sobre el que la creación se sostiene.
El quinto hallazgo está en el versículo 5, donde el hebreo de Cochin dice לסברת הצדיקים אנו מקוים — “aguardamos la opinión de los tzadikim”—. El griego tiene ἐλπίδα δικαιοσύνης ἀπεκδεχόμεθα — “aguardamos la esperanza de la justicia”—. La raíz ס-ב-ר que ha recorrido toda la epístola como el marcador de la suposición personal sin cadena de transmisión verificable —la svarah (‘opinión’) del meshumad en Gál 1:6-9, la סברת הגוים (svarat hagoim) del capítulo 3— aparece aquí atribuida a los צדיקים —los justos—. Los tzadikim en el vocabulario rabínico son precisamente los que observan la Torah con plenitud: b.Yoma 38b establece que por el mérito de los tzadikim el mundo se sostiene, y la Mishná en Sanhedrin 10:1 dice כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא — “todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero”—. La svarah del meshumad, que a lo largo de la epístola fue expuesta como suposición personal sin fundamento en la cadena de transmisión de la Torah, se convierte en el versículo 5 en la svarah atribuida a los tzadikim—los observantes de la Torah que el meshumad ha venido declarando maldita—. El sistema del meshumad se fundamenta en la suposición de los que observan exactamente lo que él declaró abolido.
El sexto hallazgo está en el versículo 6, donde el hebreo de Cochin dice אמונה שעושה בגמילות חסדים — “la emuná que obra mediante los gemilut jasadim”—. Los gemilut jasadim constituyen uno de los tres pilares sobre los que se sostiene el mundo según Pirké Avot 1:2 —עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים— y son regulados en su contenido y sus parámetros por la Torah: la visita al enfermo, el entierro del muerto, el consuelo al afligido, la dotación de la novia sin recursos —todos con normas halájicas específicas—. El meshumad que en el capítulo 3 declaró maldita la Torah, en el capítulo 4 la llamó esclavitud bajo potencias cósmicas, y en el versículo 1 del capítulo 5 llamó עול של עבדות al yugo covenantal, afirma ahora que lo que importa es la emuná que obra mediante los gemilut jasadim —una práctica que solo existe dentro del sistema de la dat que acaba de declarar abolida—. Pero el hallazgo que ningún análisis del versículo ha señalado está en la convergencia entre el אמונה שעושה בגמילות חסדים del hebreo de Cochin y el testimonio del Midrash Kohelet Raba 1:8, donde los minim judeo-cristianos usan exactamente la misma expresión —גְּמוֹל חִסְדָּא לַהֲדָא כַּלְּתָא, “ven a realizar un acto de gemol jisda para la novia”— como convocatoria encubierta a sus prácticas. Cuando R' Yonatan responde a esa invitación, los encuentra עֲסוּקִים בְּרִיבָה אַחַת —"ocupados con una mujer joven"— en un ritual orgiástico judeo-cristiano:
מַעֲשֶׂה בְּאִשָּׁה אַחַת שֶׁבָּאת אֵצֶל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְהִתְגַּיֵּר, אָמְרָה לוֹ רַבִּי קָרְבֵנִי, אָמַר לָהּ פָּרְטִי אֶת מַעֲשַׂיִךְ, אָמְרָה בְּנִי הַקָּטָן מִבְּנִי הַגָּדוֹל, נָזַף בָּהּ. הָלְכָה אֵצֶל רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, וְקִבְּלָהּ. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְרַחֵק וְאַתָּה מְקָרֵב, אָמַר לָהֶם כֵּיוָן שֶׁנָּתְנָה דַעְתָּהּ לְהִתְגַּיֵּר אֵינָהּ חַיָּה לְעוֹלָם, דִּכְתִיב (משלי ב, יט): כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן, וְאִם שָׁבוּ לֹא יַשִֹּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים. חֲנִינָא בֶּן אֲחִי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אֲזַל לַהֲדָה כְּפַר נַחוּם, וַעֲבָדוּן לֵיהּ מִינָאֵי מִלָּה וְעָלוּן יָתֵיב רָכֵיב חֲמָרָא בְּשַׁבַּתָּא, אֲזַל לְגַבֵּיהּ יְהוֹשֻׁעַ חֲבִיבֵיהּ וִיהַב עֲלוֹי מְשַׁח וְאִיתַּסֵי. אֲמַר לֵיהּ כֵּיוָן דְּאִיתְעַר בָּךְ חַמְרָא דְּהַהוּא רַשִּׁיעָא לֵית אַתְּ יָכֵיל שְׁרֵי בְּאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל, נְחַת לֵיהּ מִן תַּמָּן לְבָבֶל וּדְמַךְ תַּמָּן בִּשְׁלָמֵיהּ. רַבִּי יוֹנָתָן עָרַק חַד מִן תַּלְמִידוֹי לְגַבֵּיהוֹן, אֲזַל וְאַשְׁכְּחֵיהּ עֲבַד בֶּן אִפֶּטוּנִיּוּת, שְׁלַחוּן מִינַיָּא בַּתְרֵיהּ כָּךְ אָמְרִין לֵיהּ, וְלָא כָךְ כְּתִיב (משלי א, יד): גּוֹרָלְךָ תַּפִּיל בְּתוֹכֵנוּ כִּיס אֶחָד יִהְיֶה לְכֻלָּנוּ, וַהֲוָה פָּרַח וְאִינוּן פָּרְחִין בַּתְרֵיהּ. אָמְרִין לֵיהּ רַבִּי אִיתָא גְּמוֹל חִסְדָּא לַהֲדָא כַּלְּתָא, הָלַךְ וּמְצָאָן עֲסוּקִים בְּרִיבָה אַחַת, אֲמַר לוֹן כֵּן אָרְחֵיהוֹן דִּיהוּדָאי עָבְדִין, אָמְרִין לֵיהּ וְלָא כֵן כְּתִיב בַּתּוֹרָה: גּוֹרָלְךָ תַּפִּיל בְּתוֹכֵנוּ כִּיס וגו', וַהֲוָה פָּרַח וְאִינוּן פָּרְחִין בַּתְרֵיהּ עַד דִּמְטָא לִתְרַע וּטְרַד בְּאַפֵּיהוֹן, אָמְרוּן רַבִּי יוֹנָתָן אֵזֵיל גְּלוֹג לְאִמָּךְ דְּלָא הֲפַכְתְּ וְלָא אִיסְתַּכַּלְתְּ בָּן, דְּאִלּוּ הֲפַכְתְּ וְאִיסְתַּכַּלְתְּ בָּן יוֹתֵר מִן מַה דַּהֲוֵינַן פָּרְחִין בַּתְרָךְ הֲוֵית פָּרִיחַ בַּתְרָן. רַבִּי יְהוּדָה בֶּן נְקוֹסָה הָיוּ הַמִּינִין מִתְעַסְּקִין עִמּוֹ, הָיוּ שׁוֹאֲלִים אוֹתוֹ וּמֵשִׁיב שׁוֹאֲלִין אוֹתוֹ וּמֵשִׁיב, אֲמַר לוֹן עַל מַגָּן אַתּוּן מְגִיבִין, אֱתוֹן נַעֲבֵיד בֵּינֵינַן דְּכָל בַּר נָשׁ דְּנָצַח חַבְרֵיהּ יְהֵא פָּצַע מוֹחֵיהּ דְּחַבְרֵיהּ בְּקוּרְנָס, וְהוּא נָצַח לוֹן וּפְצַע מוֹחֵיהוֹן עַד דְּאִיתְמַלְאוּן פִּיצְעִין פִּיצְעִין, וְכֵיוָן דַּאֲתָא אָמְרִין לֵיהּ תַּלְמִידוֹי רַבִּי סִיְּעוּךָ מִן הַשָּׁמַיִם וְנִצַּחְתָּ, אֲמַר לוֹן וְעַל מַגָּן, לְכוּ וְהִתְפַּלְּלוּ עַל אוֹתוֹ הָאִישׁ וְעַל אוֹתָהּ הַחֵמֶת שֶׁהָיְתָה מְלֵאָה אֲבָנִים טוֹבוֹת וּמַרְגָּלִיּוֹת, אֲבָל עַכְשָׁו מְלֵאָה פְּחָמִין.
Traducción: “Aconteció con una mujer que vino ante Rabí Eliezer para convertirse [Ella era una hereje y quería arrepentirse ver. Matnot Kehuna]. Le dijo: ‘Rabí, acércame [al judaísmo]’. Él le respondió: ‘Detalla tus acciones’. Ella contestó: ‘Mi hijo menor es [producto] de mi hijo mayor’. Él la reprendió severamente. Ella entonces acudió a Rabí Yehoshúa, quien la aceptó. Sus discípulos le dijeron: ‘Rabí Eliezer la rechaza y tú la aceptas’. Les respondió: ‘Una vez que ha decidido convertirse, ya no pertenece a su vida anterior, como está escrito (Proverbios 2:19): “Todos los que a ella van, no vuelven, y si vuelven, no alcanzan las sendas de la vida”. [La mujer había sido una hereje, y no podría evitar graves transgresiones por mucho tiempo. Sin embargo, como ella había decidido arrepentirse, no viviría lo suficiente para volver a sus caminos pecaminosos, y por lo tanto al Rabino Yehoshua no le preocupaba que ella indujera a otros a pecar ver. Midrash HaMevoar]
Janina, sobrino del Rabí Yehoshúa, fue a Kfar-Najum, y allí los minim [herejes judeo-cristianos] realizaron una acción mágica contra él, y lo llevaron a montar un asno en Shabat. [Rabí] Yehoshúa, su tío, fue a verlo y le aplicó aceite, y se curó. Le dijo: ‘Puesto que se ha despertado en ti el vino de aquel malvado, ya no puedes permanecer en la tierra de Israel’. Descendió de allí a Bavel (Babilonia) y allí falleció en paz.
El R’ Yonatan, uno de sus estudiantes se fugó con ellos [con los judeo-cristianos]. Fue y lo encontró completamente depravado. [El mismo se había convertido en un judeo-cristiano, y se había involucrado en el libertinaje sexual como lo habían hecho los otros herejes]. Enviaron herejes tras [Rabí Yonatan], y entonces le dijeron: ¿Pero no está escrito: “Echa tu suerte entre nosotros, tengamos todos una bolsa” (Proverbios 1:14))? [“Monedero” es un eufemismo para una prostituta.] Él [Rabino Yonatan] volaba y ellos volaban tras él. [Milagrosamente se alejó volando de ellos, y ellos volaron tras él para perseguirlo, usando magia negra. Apenas pudo escapar de ellos.] Le habían dicho: [Esto es lo que pasó antes de que escapara.] ‘Rabino, venga a participar en los hechos de bondad amorosa (gemol jisdá) para una novia. Él fue y los encontró ocupados [sexualmente] con una mujer joven. Él les dijo: ‘¿Es así como actúan los judíos?’ Ellos le dijeron: ‘¿Pero no está escrito en la Torá: “Echa tu suerte entre nosotros, [que todos tengamos una] bolsa”?’ Volaba y ellos volaban tras él, hasta que llegaron a su puerta y les dio un portazo en la cara. Dijeron: ‘Rabí Yonatan, ve y cuéntale con alegría a tu madre que no te volviste y no nos miraste, como si te hubieras dado la vuelta y nos hubieras mirado, más de lo que habríamos volado tras de ti, habrías volado detrás de nosotros.
Rabí Yehudah ben Nekosa: los minim discutían con él; le preguntaban y él respondía, le preguntaban y él respondía. Les dijo: ‘En vano me respondéis. Hagamos un acuerdo entre nosotros: cualquiera que venza a su compañero golpeará la cabeza de su compañero con un martillo’. Y él los venció y golpeó sus cabezas hasta que se llenaron de heridas. Cuando regresó, sus discípulos le dijeron: ‘Rabí, te ayudaron desde el cielo y venciste’. Les dijo: ‘En vano [me alabáis]; id y rezad por aquel hombre y por aquel odre que estaba lleno de piedras preciosas y perlas, pero ahora está lleno de carbones’. [La referencia es a sí mismo. Estaba lleno de Torá, pero ahora, tras haber debatido extensamente con los herejes, había sido expuesto a sus afirmaciones e ideas.]”
Hirshman, M. G., & Baruchi, S. (Eds.). (2016). Midrash Kohelet Rabbah 1–6: Mahadurah biḳortit ʻal pi kitve yad ve-ḳitʻe Genizah / Midrash Kohelet Rabbah 1–6: Critical edition based on manuscripts and Genizah fragments [מדרש קהלת רבה א–ו: מהדורה ביקורתית על פי כתבי יד וקטעי גניזה]. Mifʻal ha-Midrash, Mekhon Shekhṭer le-madʻe ha-Yahadut. p. 76; Schreier, J. (Trad.). (s. f.). Kohelet Rabbah [traducción en línea]. En The Sefaria Midrash Rabbah. Sefaria. https://www.sefaria.org/Kohelet_Rabbah.1.8; Schoeps, H. J. (1948). Simon Magus in der Haggada? Hebrew Union College Annual, 21, 257–274. http://www.jstor.org/stable/23503694
El aparato crítico de Hirshman y Baruchi (2016, p. 75) establece que la equivalencia entre ambas expresiones no es accidental sino deliberada: גְּמוֹל חִסְדָּא לַכַּלָּה y lo que R' Yonatan encuentra al llegar funcionan como las dos mitades de un único enunciado cuya primera mitad es la cobertura piadosa y cuya segunda es la realidad que esa cobertura disimula. Lo que esto significa para el análisis del versículo 6 del hebreo de Cochin no ha sido articulado por ningún comentario previo: el lector rabínico del manuscrito de Cochin que lee אמונה שעושה בגמילות חסדים como la formulación del axioma teológico central del meshumad —la proposición que dice que la fe que salva es la fe que obra mediante los gemilut jasadim— no está leyendo una exhortación a la caridad fraternal sino reconociendo la contraseña exacta que el Midrash documenta como el mecanismo de seducción de los minim. El meshumad que en el mismo capítulo 5 declara en el versículo 13 בגמילות תהיו אחד לאחד — “sed uno para otro mediante la gemilut”— y en el versículo 22 que el primer fruto del espíritu es la gemilut, está construyendo una arquitectura tripartita —axioma teológico (v.6), mandamiento práctico (v.13), consagración pneumática (v.22)— que el Tathbit (folio 73a) documenta desde el exterior:
פָּאוּלוּס לֹא הִתְנַגֵּד לְשׁוּם מִנְהָג מִמִּנְהֲגֵי הָרוֹמָאִים
“Pablo no se opuso a ninguna costumbre de los romanos”
aboliendo la circuncisión, permitiendo el cerdo, eliminando las leyes de pureza, وَنَفَقَ عِنْدَهُمْ بِكُلِّ شَيْءٍ وَمَا خَالَفَهُمْ فِي شَيْءٍ — “tuvo éxito entre ellos en todo y no se opuso a ellos en nada”—. Los gemilut jasadim sin Torah es el cascarón vacío del judaísmo que el meshumad ofreció a Roma: el nombre del pilar que sostiene el mundo según Pirké Avot 1:2, vaciado del sistema que le da contenido y convertido en la contraseña que el Midrash Kohelet Raba documenta como el instrumento de iniciación orgiástica de los minim. El hebreo de Cochin lo preserva con una precisión que ningún texto griego ni siríaco podía producir, porque solo el hebreo rabínico tiene la memoria de Kohelet Raba 1:8 inscrita en esas dos palabras.
El séptimo hallazgo está en el versículo 11, donde el hebreo de Cochin dice ונתבטל עכשיו בכשלון של הצליבה — “ya ha quedado anulado el כשלון de la crucifixión”—. El griego tiene τὸ σκάνδαλον τοῦ σταυροῦ κατήργηται — “el escándalo de la cruz ha sido abolido”—. El hebreo usa כשלון —de la raíz כ-ש-ל, caída, tropiezo— que en el vocabulario halájico conecta con לִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל (Vaicrá 19:14) —no pondrás un tropiezo ante el ciego—, la prohibición que el análisis del capítulo 2 identificó como el מַכְשִׁילִין del versículo 2:11. El meshumad que confiesa haber anulado el כשלון de la crucifixión admite, en el vocabulario halájico del hebreo de Cochin, haber eliminado el מכשול —el obstáculo que impedía a su audiencia caer en la transgresión—. b.Avodah Zarah 6b establece que el que coloca un מכשול ante otro viola לפני עור —y el meshumad que elimina el כשלון no libera a nadie: remueve el único impedimento que quedaba entre su audiencia y la caída.
El hallazgo final y más contundente del bloque está en el versículo 12, donde el hebreo de Cochin dice בשיטוף הזה יהיה חתוכים הם שמלמדים לכם זה — “en ese arrastre, que sean חתוכים los que os enseñan esto”—. El griego tiene ὄφελον καὶ ἀποκόψονται οἱ ἀναστατοῦντες ὑμᾶς —el deseo del meshumad de que los que predican la circuncisión se corten, se mutilen—. El hebreo de Cochin usa חתוכים —participio plural de ח-ת-כ, "cortados"—. En el vocabulario del Tanaj y del derecho rabínico, el hombre que es כְּרוּת שָׁפְכָה —cuyo miembro ha sido cortado— queda excluido del Kahal HaShem קְהַל ה' por Devarim 23:2: לֹא יָבֹא כְרוּת שָׁפְכָה בִּקְהַל ה'. El meshumad que desea que los defensores de la brit milah sean MUTILADOS y les desea, en el vocabulario preciso del hebreo de Cochin, la exclusión permanente del Kahal HaShem—pero la consecuencia que ese vocabulario activa es simétrica y devastadora: es el meshumad mismo, que anuló el brit milah, que llamó עול של עבדות al yugo covenantal y que adaptó su sistema a los romanos que odiaban la circuncisión, quien ha cortado su propio vínculo con el Kahal HaShem. El hombre que desea חתוכים a los guardadores del brit milah es el hombre que, según el Tathbit (folio 73a), fue a Constantinopla, se unió al rey Nerón, incitó a los romanos contra los judíos y terminó crucificado horizontalmente —porque no quería ser crucificado como el Señor al que pretendía representar—. La Torah de Esav que el capítulo 5 pronuncia en hebreo no es el judaísmo reformado que el meshumad pretendía vender: es el sistema de Roma vestido con el vocabulario de Israel, proclamado por un hombre que tomó un nombre romano —פּוּבְלִיוּס, el pequeño, el de poca monta— para congraciarse con los que aborrecían todo lo que el brit milah representaba, y que en el único idioma en que su sistema puede pronunciarse con precisión, el hebreo rabínico, se refuta a sí mismo en cada versículo en que intenta usar el vocabulario del pacto que traicionó.
Para finalizar esta sección, la conexión entre ἀποκόψονται de Gálatas 5:12 y κατατομήν de Filipenses 3:2 es filológicamente decisiva y el análisis previo no la ha articulado. Ambos términos pertenecen al mismo campo semántico del derecho penal romano: el Digesto de Ulpiano (XLVIII 8, 4, 2) equiparaba la circuncisión con la castración bajo la lex Cornelia de sicariis et veneficis, y la Historia Augusta (Vita Hadriani 14, 2) documenta que los judíos iniciaron una guerra porque se les prohibía la κατατομήν de los genitales —usando exactamente el mismo término que el meshumad usa en Filipenses 3:2 para llamar a la brit milah—. El meshumad que en Gálatas 5:12 desea que los defensores de la circuncisión sean ἀποκόψονται no está usando una hipérbole retórica: está aplicando al brit milah el vocabulario jurídico del Imperio Romano que equiparaba la circuncisión con la castración punible con la pena capital. El Tathbit (folio 158) documenta que el meshumad dijo a los romanos: הרומאים שונאים בחום מילה — “los romanos odian intensamente la circuncisión”— y que respondió: מילה אינה הכרחית עבורך — “la circuncisión no es necesaria para vosotros”—. No es coincidencia: el meshumad que en Gálatas 5:12 usa el vocabulario romano de la mutilación punible es el mismo que el Tathbit documenta adaptando su predicación a quienes aborrecían el brit milah por razones de derecho imperial romano, no de teología.
