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1/02/2015

Malki-Tzedek y Yeshu Malki-Rasha: ¿Yeshu como cohen o como rey? ¿Yeshu tuvo alguna autoridad en Israel?

BS"D


La primera ocasión en la que se menciona a tal personaje es en la Parashat Lej-Leja, Sefer Berreshit / Génesis 14:18:

יח וּמַלְכִּי-צֶדֶק מֶלֶךְ שָׁלֵם הוֹצִיא לֶחֶם וָיָיִן וְהוּא כֹהֵן לְאֵל עֶלְיוֹן.  יט וַיְבָרְכֵהוּ וַיֹּאמַר  בָּרוּךְ אַבְרָם לְאֵל עֶלְיוֹן קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ.  כ וּבָרוּךְ אֵל עֶלְיוֹן אֲשֶׁר-מִגֵּן צָרֶיךָ בְּיָדֶךָ וַיִּתֶּן-לוֹ מַעֲשֵׂר מִכֹּל.
“Y Malki-Tzedek, rey de Shalem, sacó pan y vino; y él era ministro del Di-s Supremo.  Lo bendijo, y dijo: ‘Bendito es Avram para el Di-s Supremo, Amo de los cielos y de la tierra. Y bendito es el Di-s Supremo, que entregó a tus enemigos en tus manos’. Y (Avram) le dio el diezmo de todo. ”
Explica RaSh”i que según un midrash agádico, Malki-Tzedek era Shem, el hijo de Nóaj (מ"א הוא שם בן נח (נדרים לב)). Por otra parte en el Talmud Bavli, Masejet Nedarim 32b, se dice que de los tres hijos de Nóaj, Shem había sido escogido para desempeñar el cargo de cohen (sacerdote, ministro) y esto prueba que Malki-Tzedek era el mismo que Shem, ya que aquí se declara que él era “sacerdote del Di-s Altísimo”. La Torah alude al hecho de que Shem había sido escogido para desempeñar el sacerdocio al mencionar a Shem antes a Yéfet –a pesar de que Yéfet era el primogénito- tal como se lee en Berreshit 10:1. Según el Talmud Bavlí, Masejet 69b la Torah lo mencionó primero en razón de su mayor sabiduría y excelencia moral. Shem vivió muchos años (seiscientos años; tal como se lee en el capítulo 11: 10-11) y llegó a vivir hasta la época de Ya’acov Avinu, tal como se declara en Bava Batrá 121b.

Según explica el RaMBa”N que en todos los pueblos del mundo siempre ha habido sacerdotes que se dedicaban al culto de los dioses paganos, que no eran sino representantes de las diversas fuerzas naturales o espirituales que regulan el mundo. Malki-Tzedek era sacerdote en este mismo sentido, sólo que él rendía culto al Di-s supremo que gobierna a todo el universo, y es por esa razón que la Torah lo designa como “ministro del Di-s Supremo” [אל עליון]. Al mencionar este nombre, la Torah quiere indicar que Malki-Tzedek rendía culto a la fuerza más poderosa y suprema de todas las demás fuerzas que hay en el mundo. A pesar de no haber mencionado al Etern-o por el nombre [ה'], Malki-Tzedek reconocía la existencia de un Di-s supremo.
Por otra parte, en esta sección de la Torah nos da un preámbulo sobre las funciones que desempeñarían los cohanim, por ejemplo, se nos dice que Shem (Malki-Tzedek) como cohen¸ dio pan y vino¸ a Avram, explica RaSh”i que según un midrash agádico esto es una alusión a las oblaciones de harina y a las libaciones de vino que en ese lugar ofrecerían los descendientes de Avraham. Explica el Midrash Berreshit Rabba 43:5, que Malki-Tzedek es descrito como “rey de Shalem”. Según una vieja tradición, Shalem [שלם] es el nombre del sitio que más tarde sería llamado Yerushalaim [ירושלים], y de hecho así es como el Targum lo explica: ומלכי צדק מלכא דירושלם.... Según el Midrash Berreshit Rabba (56:10), Shem –hijo de Nóaj- llamó שלם a ese lugar; Avraham Avinu, por su parte, le dio el nombre de יראה (ver. Cap. 22:14), así, pues, el nombre ירושלים sería un nombre compuesto de estas dos palabras.

Otra característica vinculada con el sacerdocio de los descendiente de Avraham Avinu, en esta sección de la Torah es sobre la referencia que Avram dio el diezmo de todo¸ según RaSh”i, Avram le dio el diezmo de todo lo que poseía porque Malki-Tzedek era cohen. Explica el Maharal de Praga (R’ Yehudah Loewe ben-Batzalel) en su obra Gur Arye, que sobre este acontecimiento, posteriormente la Torah estipula que a los cohanim (sacerdotes) y los leviim (levitas) hay que darles el diezmo de los bienes propios, según se declara en el cap. 18 del libro de Bamidbar (Números). Avraham se comportó hacía Malki-Tzedek siguiendo las leyes del diezmo que más atrde serían entregadas a Israel en el Sinaí. Avraham Avinu no le dio el diezmo de lo que había capturado en la batalla, ya que únicamente se puede dar el diezmo de lo que se posea, y Avraham no quiso recibir nada del botín, según se indica en el pasuk 22.
Otra referencia que se tiene de Malki-Tzedek es en el Libro de Tehilim / Salmos, en donde se le toma solo como referencia para referirse al monarca David y su dinastía, por ello en el capítulo 110 versículo 4 dice:
“El Etern-o ha jurado, y no se arrepentirá: “Tú eres un sacerdote por siempre, como lo fue Malki-Tzédek”
Significa, que el rey David será, durante toda su vida, ante el Etern-o como Malki-Tzédek, quien fue rey de Yerushalaim (Jerusalén), que fue denominado rey y sacerdote del Di-s Altísimo. [Tal como se lee:] en Berreshit (Génesis) 14:18:

וּמַלְכִּי-צֶדֶק מֶלֶךְ שָׁלֵם הוֹצִיא לֶחֶם וָיָיִן וְהוּא כֹהֵן לְאֵל עֶלְיוֹן.
“Y Malki-Tzédek, rey de Shalem (Yerushalaim), trajo pan y vino. Él era sacerdote del Di-s altísimo.”
Estas composiciones sagradas de Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David, la paz sea sobre él) prestadas a él digno de ser adornado con un título de cohen (sacerdote) aparece bastante evidente de la Escritura, como se ejemplifica en el segundo libro de Shmuel, donde leemos que Da’H’a’H (David HaMelej Alav HaShalom / el rey David, la paz sea sobre él) construyó un altar, ofreció holocaustos y ofrendas de paz, que fue acompañado de la oración y la súplica, [tal como:]

וַיִּבֶן שָׁם דָּוִד מִזְבֵּחַ לַיי וַיַּעַל עֹלוֹת וּשְׁלָמִים וַיֵּעָתֵר יְהוָה לָאָרֶץ וַתֵּעָצַר הַמַּגֵּפָה מֵעַל יִשְׂרָאֵל.  {ש}
“Y David construyó allí un altar al Etern-o, y brindó sacrificios y ofrendas pacíficas, con lo que el Etern-o fue propicio a la tierra y la plaga cesó en Israel.”
-Shmuel Bet / 2 Samuel 24:25.

Por ello, en la literatura de los Rollos del Mar muerto, haga alusión a la dinastía de David, la cual se impondrá ante los adversarios políticos de la época del Beit Sheni (Segundo Templo), es por ello que en el texto 11QMelquisedec (11Q13), Col. II diga:



5… Y la heredad de Malki-Tzedek, pues […] y ellos son la here[dad de Malki]Tzedek, que 6 les hará retornar a ellos. El proclamará para ellos la liberación para líbralos de [la deuda] de todas sus iniquidades. Y esto suce[derá] 7 en la semana primera del jubileo que sigue a los nueve jubileos. Y el día [de las expiacio]nes es el final del jubileo décimo 8 en el que expiará por los hijos de … y por los hombres del lote de Malki-Tzedel. [Y en las alturas] él se pronunciará a su favor según sus lotes; pues 9 es el tiempo del ‘año de gracia’ para Malki-Tzedek, para exal[tar en el proceso a los santos de Di-s por el dominio del juicio, como está escrito 100 sobre él en los cánticos de David que dice:Di-s permanece en la congregación divina. En medio de los jueces juzga Él’ (Tehilim 82:1). Y sobre él dice:y sobre  ellos vuelve Tú desde lo alto. Oh Etern-o, que impartes justicia a los pueblos’ (Tehilim 7:8-9) Y lo que dice: ‘¿Hasta cuándo juzgaréis injustamente, respetando a los malvados? Selah’ (Tehilim 82:2) 12 Su interpretación concierne a Beliyal y los espíritus de su lote, que fueron rebeldes [todos ellos] apartándose de los mandamientos de Di-s [para cometer el mal.] 13 Pero Malki-Tzedek ejecutará la venganza de los juicios de Di-s [en ese día, y ellos serán librados de las manos] de Beliyal y de las manos de todos los es[píritus de su lote.] 14. En su ayuda (vendrán) todoslos jueces de (justicia, él] es qui[en prevalecerá en ese día sobre] todos los hijos de los jueces, y él pre[sidirá la asamblea] 15 esta. Éste es el día  de [la paz de que] habló [Di-s de antiguo por las palabras de Yesha]yah el profeta, quien dijo: ‘¡Que hermosos son sobre las montañas los pies del mensajero de las buenas nuevas, que anuncia paz! Portador de buenas nuevas, que anuncia salvación, que dice a Tzión: ¡Tu Di-s reina!’ (Yeshayah 52:7) 17 Su interpretación es: Los montes son los profe[tas…] 18Y el mensajero es [el un]gido del espíritu del que habló Da[niel… y el mensajero de] 19 las buenas nuevas que anuncia la salva[ción es aquel  del que está escrito que [él se lo enviará para consolar a los deudos, para alegrar a los que lloran en Tzión’ (Yeshayah 61:2-3) es 24 [la congregación de todos los hijos de justicia, los] que establecen el pacto, los que evitan marchar [por el ca]mino del pueblo. ‘Tu Di-s [reina], es 25 [… por medio de Malki-Tzedek, que les libra]rá de la mano de Beliyal. Y lo que dice:Haréis sonar el sho[far n to]da vuestra tierra.’ (Vaicrá 25:9).

Es interesante que este texto de Qumrán utilice un total de tres menciones del libro de Tehilim (82:1; 7:8-9; 82:2,) dos del libro de Yeshayah (52:7; 61:2-3) y una de la Torah (Vaicrá 25:9).
En las primeras referencias del Libro de Tehilim, la primera referencia que corresponde al capítulo 82:1, explica el MalBi”M como el RaDa”K que este salmo viene a prevenir a los jueces de que no juzguen con iniquidad y que teman a Di-s, pues Él es el juez de toda la tierra; mientras que para el capítulo 7:8-9, el Rada”K, Yonatan ben-Uziel, y RaSh”i explican que en este salmo, el rey David le pide a Di-s que lo salve de Kush ben-Yeminí y de todos los malvados (Shaul), por ello Ibn Ezra, Seforno y MalBi”M entienden que se refiere a otra persona de la tribu de Biniamin que persiguió a David junto con personas de las demás tribus.

Mientras que las referencias sobre el libro de Yeshayah, la primera es hacia el capítulo 52 cuya temática consiste en la liberación de Tzión de los reyes de Ashur (Asiría), quienes habían invadido Israel, saqueando y desterrando a los Bene Israel, tal como lo explica Ibn Ezra, tal liberación se hará por medio del Etern-o a quien todos deberán de aceptar tener fe en Él y obedecerlo, tal como se explica en los Metzudot. Por otra parte la segunda referencia que se hace a este libro, está relacionada con el capítulo 61, cuya temática es que Israel prevalecerá sobre sus enemigos, por medio de un monarca el cual será investirá bajo el nombramiento o designación de poder monárquico.

Tanto los textos del Mar Muerto, como los mefarshim al-haTaNa”J tienen entendido que Malki-Tzedek en el contexto del Libro de Tehilim  hace una alusión clara al Rey David, la paz sea sobre él, incluso Ibn Ezra, y el RaDa”K, en sus comentario al Libro de Tehilim explica que el Salmo 110 fue compuesto por uno de los músicos en honor al rey David, y cuando al comienzo dice: ‘LeDavid’ no quiere decir ‘De David’, es decir, ‘de la autoría de David’ como siempre, sino ‘Por David’, es decir este salmo habla sobre el rey David. Por otra parte, tanto el texto de Qumrán (11QMelquisedec) que hace alusión al libro de Yeshayah, también coincide que sobre el personaje del cual se habla es un descendiente del rey David, un monarca de la Casa de David, quien libera a Israel de sus opresores.

Es por estas razones por las cueles ningún judío verdadero puede aceptar lo que dice la Epístola a los Hebreos, en referencia hacía el personaje de Malki-Tzedek, debido a que sabemos que Malki-Tzedek sabemos que tenía padre quien era Nóaj, el cual vivió por 600 años (hasta los días de Ya’acov Avinu), por eso la Epístola a los Hebreos no es acorde a la tradición judía cuando enseña que Malki-Tzedek no tenía padre ni genealogía, en afán de comprarlo con Yesh”u HaMamzer, tal como se lee en el capítulo 7:3:
απατωρ αμητωρ αγενεαλογητος μητε αρχην ημερων μητε ζωης τελος εχων αφωμοιωμενος δε τω υιω του θεου μενει ιερευς εις το διηνεκες
          El cual, sin padre, sin madre, sin genealogía, sin principio de días ni fin de vida, fue asemejado al Hijo de Di-s y permanece cohen (sacerdote) eternamente.

Por otra parte, acorde a la Torah Shevijtav y SheBealPe hemos aprendido que las funciones que contaba Malki-Tzedek serían heredadas a los cohanim y leviim, por ello, la Epístola a los Hebreos, contradice abiertamente lo que dice la Toráh respecto al Sacerdocio: es para Aharón y sus hijos PARA SIEMPRE, tal como se lee en la Parashat Tetzaveh, Sefer Shemot / Éxodo 29:9:
Los ceñirás con cintos –a Aharón y a sus hijos- y les sujetarás los           bonetes. El sacerdocio será para ellos un estatuto PERPETUO.
Cuando la Torá dice " un estatuto PERPETUO", significa "para siempre", no "hasta que a Di-os se le ocurra una mejor idea. Ante el fracaso de Yesh”u HaMamzer, quien:

a)    No pudo hacer que los demás judíos regresaran a la tierra de Israel,
b)    No pudo proclamar la liberación de Israel ante el yugo romano,
c)    No pudo ejecutar venganza hacia los enemigos de Israel,
d)    No presidio la asamblea del Pueblo de Israel.
e)    Su mensaje no se asentó en las palabras de los profetas  de la Torah,
f)     En ningún momento se le ungió como monarca,
g)    No estableció el pacto del Etern-o, por el contrario se dejó llevar por el camino de los ignorantes y apostatas.

Tales rasgos descritos en 11QMelquisedec no fueron cumplidos por el mamzer  de Yesh”u, por lo cual el cristianismo, se vio en la necedad de interpretar que la Torah de Mosheh (Ley de Moisés)  había sido superada por el Avon-Gilaión (Evangelio) como doctrina (Mate 5:17-18) y como espiritualidad (Galatas 3:1 ss) por ello es que el autor de la Epístola a los Hebreos diga en los versículos 18-19:

αθετησις μεν γαρ γινεται προαγουσης εντολης δια το αυτης ασθενες και ανωφελες. ουδεν γαρ ετελειωσεν ο νομος επεισαγωγη δε κρειττονος ελπιδος δι ης εγγιζομεν τω θεω
          Queda por tanto, abrogado el mandamiento anterior, a causa de su      flaqueza e inutilidad, pues la Torah no lleva nada a la perfección, sino   que introdujo una esperanza mejor…

Tal postura solo describe la interpretación que los primeros cristianos le dieron al fracaso político del mamzer. Incluso el perfil de Yesh"u conforme al Evangelio Hebreo de Mateo, y en el Toldot Yesh"usu perfil de sus primeros seguidores, en el se cumple las palabras que aparecen en uno de los textos del Mar Muerto, titulado 4QMaldiciones contra Malki-Rasha (4Q280), en el que se lee:

[1] [... Que lo separe Di-s] para el mal de en medio de los hijos de la luz, [pues se apartan de Su seguimiento...] [2] [y dirán: Mal]dito seas tú Malki-Rasha' en todos los desig[nios de tu inclinación culpable. Que te haga] [3] Di-s un objeto de horror por mano de los vengadores de venganza. Que no te agracie Di-s cuando lo invoques. [Que eleve Su rostro airado] [4] sobre ti para maldición. Que no haya para ti paz en boca de quienes interceden. [Maldito seas,] [5] sin un resto; y seas excretado, sin salvación. Y sean malditos los que ponen en obra [sus designios malvados,] [6] y los que han implantado la iniquidad en sus corazones, para conspirar contra la alianza de Di-s [... y contra] [7] [las pala]bras de los videntes de su ver[dad.]  to]dos los que rechacen el entrar [en el Pacto (de la Torah)...]
Es por ello, que el judaísmo por ello tiene bien identificado quien sería el monarca que ha de satisfacer los requisitos mesiánicos, por ello el gran sabio sefaradí, Rabí Mosheh ben Maimun, en su obra titulada Ya”d Jazakah, Hiljot Melajim, Perek 11 הלכות מלכים ומלחמות פרק יא:
         
1.   En el futuro, el Rey Mesías llegará al poder: él va a revivir la dinastía davídica y restaura a su antigua soberanía, y reconstruirá el Templo y reunirá a todos los dispersos de Israel. A su vez, todas las leyes serán reintegrados como lo fueron en tiempos antiguos, las ceremonias de sacrificio serán restaurados, y los ciclos de "barbecho" (sh'mitah) y el Yovel año volverán a ser observados, ya que están escritos en la Toráh.
א  המלך המשיח עתיד לעמוד, ולהחזיר מלכות בית דויד ליושנה הממשלה הראשונה, ובונה מקדש, ומקבץ נדחי ישראל.  וחוזרין כל המשפטים בימיו, כשהיו מקודם:  מקריבין קרבנות, ועושין שמיטין ויובלות ככל מצותן האמורה בתורה.
2.  Cualquier persona que no crea en él, y no anticipa su venida rechaza la totalidad de la Toráh y también nuestro maestro Moshéh, no sólo el resto de los profetas, la Toráh misma atestigua su venida, en estos versos: 

“Entonces hará volver el Etern-o tu Di-s, tu cautiverio, y tendrá misericordia de ti. Hará volver y te reunirá de todos los pueblos adonde te ha esparcido el Etern-o, tu Di-s, allí. Aún si estuviere tu destierro en un extremo del cielo, de allí te reunirá el Etern-o, Di-s tuyo, y de allí te tomará; te traerá el Etern-o, tu Di-s, a la tierra que han heredado tus padres y tomaras posesión de ella; te bendecirá y te aumentará (más) que a tus padres.”(Devarim 30:3-5). Estas cosas que están escritas de manera explícita en la Toráh, están encerradas todas estas palabras en lo que dijeron los profetas acerca de este tema.
ב  וכל מי שאינו מאמין בו, או מי שאינו מחכה לביאתו--לא בשאר נביאים בלבד הוא כופר, אלא בתורה ובמשה רבנו:

  שהרי תורה העידה עליו, שנאמר "ושב ה' אלוהיך את שבותך, וריחמך; ושב, וקיבצך מכל העמים . . . אם יהיה נידחך, בקצה השמיים--משם, יקבצך ה' אלוהיך, ומשם, ייקחך.  והביאך ה' אלוהיך . . ." (דברים ל,ג-ה).

  ואלו הדברים המפורשים בתורה, הם כוללים כל הדברים שנאמרו על ידי כל הנביאים.
3.  También se hace referencia al Rey-Mesías en el pasaje de Bila’am, donde Bil'am profetiza acerca de dos "mesías"-el primer Mesías habla que se refiere a David quien rescató a Israel de sus enemigos, y el otro es el que surgirá entre los descendientes de David, y que librará aIsrael en los últimos tiempos.
ג  אף בפרשת בלעם נאמר, ושם ניבא בשני המשיחים--במשיח הראשון שהוא דויד, שהושיע את ישראל מיד צריהם, ובמשיח האחרון שיעמוד מבניו, שמושיע את ישראל מיד בני עשיו.
4.   En ese pasaje, Bila’am dice: "Lo veo, pero no ahora, lo miro, pero él no está cerca, una estrella sale de Ya'akov y un cetro está surgiendo de Israel... ésta te herirá en la nobleza de Moav y socavaráa  todos los descendientes de Shet; yEdom será su conquista, y su enemigo, Seir , será aplastado ...” (Bamidbar 24:17-18).
“Lo veo, pero no ahora” -este es David ...
    “lo miro, pero él no está cerca” -este es el Rey-Mesías;
"Una estrella sale de Ya'akov " -esto es David ...
    “Y un cetro está surgiendo de Israel “ -este es el Rey-Mesías;
“Aplastará los nobles de Moab, esto se refiere a David , de quien está escrito:
“... cuando conquistó Moav , contó a los presos de guerra, midiéndolos con una cuerda "(Shmuel Bet 8:02) ...
    “Y socavará a todos los descendientes deShet “ -este es el Rey-Mesías, de quien está escrito: “... su dominio se extenderá de mar a mar” (Zejaryah 9:10);
Edom será su conquista” -esto es David, de quien está escrito: “... todo Edom fueron siervos de David "(Sh'muel Bet 8:14)…
    “Y su enemigo, Seir, será aplastado”-este es el Rey-Mesías, de quien está escrito: “... Y subirán libertadores al monte Tzión a juzgar  el Monte de Esav...” (Ovadiah 1:21)...

(Nota: Monte Seir eran los descendientes deEsav quienes se establecieron en tal lugar: ver Devarim 2:4,8,22,29).
ד  ושם הוא אומר "אראנו ולא עתה" (במדבר כד,יז), זה דויד; "אשורנו ולא קרוב" (שם), זה המלך המשיח.  "דרך כוכב מיעקוב" (שם), זה דויד; "וקם שבט מישראל" (שם), זה המלך המשיח.  "ומחץ פאתי מואב" (שם)--זה דויד, וכן הוא אומר "ויך את מואב, וימדדם בחבל" (שמואל ב ח,ב).  "וקרקר כל בני שת" (במדבר כד,יז)--זה המלך המשיח, שנאמר בו "ומושלו מים עד ים" (זכריה ט,י).  "והיה אדום ירשה" (במדבר כד,יח)--לדויד, שנאמר "ותהי אדום לדויד, לעבדים" (ראה שמואל ב ח,ו; וראה שמואל ב ח,יד).  "והיה ירשה שעיר--אויביו" (במדבר כד,יח)--זה המלך המשיח, שנאמר "ועלו מושיעים בהר ציון, לשפוט את הר עשיו" (עובדיה א,כא).
5.   Del mismo modo, con respecto a lasCiudades de Refugio, la Torá dice: “Y si ensanchare el Etern-o tu Di-s, tu territorio… entonces aumentarás para ti otras tres ciudades.” (Devarim 19:8-9), pero esto nunca ocurrió realmente en cualquier momento de nuestra historia, sin embargo, podemos estar seguros de que Di-s no nos ha dado este mandamiento por nada, por lo que prevemos que se llevará a cabo en el tiempo del rey Mesías. No hay necesidad de citar prueba de esto en los escritos de los profetas, porque todos sus libros están llenos de referencias a él.
ה  [ב] אף בערי מקלט הוא אומר "כי ירחיב ה' אלוהיך, את גבולך . . . ויספת לך עוד שלוש ערים, על השלוש האלה" (ראה דברים יב,כ; דברים יט,ח-ט); ומעולם לא היה דבר זה, ולא ציווה הקדוש ברוך הוא לתוהו.  אבל בדברי הנביאים, אין הדבר צריך ראיה, שכל הספרים מלאים מדבר זה.
6.   No vayas a pensar que el Rey Mesías tendrá que hacer milagros y actos maravillosos, o hacer nuevos fenómenos que se producen en el mundo, tales como traer a los muertos a la vida u otras cosas similares. Podemos ver que esto no es así, porque R 'Akiva, quien fue uno de los más grandes estudiosos del periodo de la Mishnah, él fue un hombre de confianza de ben Kuziva (bar Kojba), el rey,  y decía que él era el Rey Mesías. De hecho, él y todos los otros sabios de su generación pensaron que era él Rey Mesías, pero cuando fue asesinado a causa de su pecado, se dio cuenta de que él no había sido el Rey-Mesías, sin embargo, nunca habían esperado que hiciera milagros u actos maravillosos.
ו  [ג] אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח, צריך לעשות אותות ומופתים, ומחדש דברים בעולם, או מחייה מתים, וכיוצא בדברים אלו שהטיפשים אומרים; אין הדבר כן--שהרי רבי עקיבה חכם גדול מחכמי משנה היה, והוא היה נושא כליו של בן כוזבא המלך, והוא היה אומר עליו, שהוא המלך המשיח.  ודימה הוא וכל חכמי דורו שהוא המלך המשיח, עד שנהרג בעוונות; כיון שנהרג, נודע שאינו משיח, ולא שאלו ממנו חכמים, לא אות ולא מופת.
7.   El principio fundamental es que la Toráh, con todas las Leyes y Decretos, es permanente y eterna, y no puede sumarse a ella, ni restársele de ellas, cualquiera que trate de añadir nada a la Toráh o [trata de] quitarle cualquier cosa de ella, o para interpretar cualquiera de sus leyes de manera que no es consistente con el texto escrito, tal persona es un impostor, un malvado y un apostata.
ז  ועיקר הדברים, ככה הן:  שהתורה הזאת אין חוקיה ומשפטיה משתנים לעולם, ולעולמי עולמים, ואין מוסיפין עליהן, ולא גורעין מהן; וכל המוסיף או גורע, או שגילה פנים בתורה והוציא הדברים של מצוות מפשוטן--הרי זה בוודאי רשע ואפיקורוס.
8.   Si un día un rey adviniese de la casa de David , que aprendiere en la Toráh y cumpla todos los preceptos de la misma manera que su antepasado David tal como hizo, tal y como se ordena en la Toráh Escrita y Oral, e inspirase a TODO Israel a seguir la Toráh y ha tomar medidas para evitar violaciones en su cumplimiento, y luchar en las guerras de Di-s, podemos, con seguridad, lo consideran Mesías., y si tiene éxito en todo esto y también reconstruye el Templo en su antiguo sitio y recoge a todos los dispersos de Israel juntos de nuevo, entonces sabrá que él es realmente el Rey-Mesías. Esto va a traer armonía al mundo y hacer todo para servir juntos a Etern-o, como está escrito: “Voy a transformar a los pueblos a un lenguaje más puro que todos ellos invoquen el nombre de Di.s y le sirvan con un propósito.” ( Tz'fanyah 3:9).

ח  [ד] ואם יעמוד מלך מבית דויד הוגה בתורה ועוסק במצוות כדויד אביו, כפי תורה שבכתב ושבעל פה, ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה, ויילחם מלחמות ה'--הרי זה בחזקת שהוא משיח:  אם עשה והצליח, וניצח כל האומות שסביביו, ובנה מקדש במקומו, וקיבץ נדחי ישראל--הרי זה משיח בוודאי.
9.   Pero si no tiene éxito en el cumplimiento de todas estas cosas, o si él muere, entonces seguro que no es el que prometió la Toráh y él sólo debe considerarse como cualquiera de los otros reyes legítimos de la dinastía davídica que vivió y murió, y podemos concluir que Di-s le hizo surgir sólo para poner a prueba la fe de la gente, tal como está escrito: “Y algunos de los sabios los que tropiezan, para probar, para precisar y aclarar hasta el tiempo señalado, ya la hora programada en el futuro “. (Daniyyel 11:35).
ט  ואם לא הצליח עד כה, או נהרג--בידוע שאינו זה שהבטיחה עליו תורה, והרי הוא ככל מלכי בית דויד השלמים הכשרים שמתו.  ולא העמידו הקדוש ברוך הוא אלא לנסות בו רבים, שנאמר "ומן המשכילים ייכשלו, לצרוף בהן ולברר וללבן--עד עת קץ:  כי עוד, למועד" (ראה דנייאל יא,לה).
10.   En cuanto a Yeshu el Notz'ri [“hombre de Notzrat”], que decía ser el Rey-Mesías y fue condenado a muerte por el Sanhedrín [Tribunal Supremo judío] y fue ejecutado,  también se alude a la predicción de Daniyyel que dice: “... hijos de violadores de tu pueblo, se elevarán a sí mismos y tratar de cumplir la visión, pero van a tropezar” ( Daniyyel 11:14). ¿Podría haber mayor engaño que cristianismo? Todos los profetas predijeron que el Rey-Mesías redimirá y rehabilitara a Israel, se reunirán de nuevo los esparcidos y fortalecer la observancia de los mandamientos, pero no dice que uno provocara la masacre de Israel por la espada, dispersión y persecución de los remanentes, quién trató de alterar la Toráh, y ha causado la mayor parte del mundo a ser atraídos al servicio de un ídolo en lugar del Etern-o.
י  אף ישוע הנוצרי שדימה שיהיה משיח, ונהרג בבית דין--כבר נתנבא בו דנייאל, שנאמר "ובני פריצי עמך, יינשאו להעמיד חזון--ונכשלו" (דנייאל יא,יד).  וכי יש מכשול גדול מזה:  שכל הנביאים דיברו שהמשיח גואל ישראל ומושיעם, ומקבץ נדחיהם ומחזק מצוותן; וזה גרם לאבד ישראל בחרב, ולפזר שאריתם ולהשפילם, ולהחליף התורה, ולהטעות רוב העולם לעבוד אלוה מבלעדי ה'.
11.   Un ser humano no es capaz de comprender al Creador de las intenciones del mundo, por nuestros caminos no son como Sus caminos y nuestros pensamientos no son como Sus pensamientos (cfr.  Y'shayahu 55:8). En el caso, sin embargo, todas las palabras de Yeshu el Notz'ri y del Yishmaeli que surgió después de él [Muhammad], sólo han servido para preparar el camino para la llegada del Rey-Mesías, que llevará a todo el mundo para servir al Etern-o juntos, como está escrito: “Yo va a transformar a los pueblos a un lenguaje más puro que todos ellos invoquen el nombre de Di-s y le sirven con un propósito.” ( Tz'fanyah 3:0).
יא  אבל מחשבות בורא עולם--אין כוח באדם להשיגם, כי לא דרכינו דרכיו ולא מחשבותינו מחשבותיו.  וכל הדברים האלו של ישוע הנוצרי, ושל זה הישמעאלי שעמד אחריו--אינן אלא ליישר דרך למלך המשיח, ולתקן את העולם כולו לעבוד את ה' ביחד:  שנאמר "כי אז אהפוך אל עמים, שפה ברורה, לקרוא כולם בשם ה', ולעובדו שכם אחד" (ראה צפניה ג,ט).
12.   ¿Cómo se va a hacer?: todo el mundo ya está lleno de hablar de un "Mesías", y acerca de la Toráh, y sobre las mitzvot. Así ha ocurrido que estos conceptos se han extendido a las partes más lejanas del mundo, y aun entre las naciones idólatras, paganas, que en estos momentos están discutiendo estos temas de la Toráh, y sus mitzvot .Algunos de ellos [es decir, los cristianos] dicen que los mandamientos eran verdaderos, pero ahora se han suprimido y no tenían la intención de permanecer en vigor para siempre, mientras que otros [es decir, los musulmanes] dicen que contienen misterios ocultos y no deben interpretarse literalmente, pero ha venido un "mesías" [es decir, Muhammad] y les reveló estos secretos.
יב  כיצד:  כבר נתמלא העולם כולו מדברי המשיח, ומדברי התורה ומדברי המצוות, ופשטו דברים אלו באיים רחוקים, ובעמים רבים ערלי לב; והם נושאים ונותנים בדברים אלו, ובמצוות התורה--אלו אומרים מצוות אלו אמת היו, וכבר בטלו בזמן הזה, ולא היו נוהגות לדורות.  ואלו אומרים דברים נסתרות יש בהם, ואינן כפשוטן, וכבר בא משיח, וגילה נסתריהם.
13.   Sin embargo, cuando el verdadero Rey-Mesías surja y tenga éxito en ser exaltado y elevado, de inmediato todos ellos se darán cuenta de su error y entonces comprenderán que la enseñanza transmitida a ellos por sus antepasados ​​era falso, y que su profetas y sus antepasados ​​les han engañaron (Cfr. Yirmyah”u 16:19).
יג  וכשיעמוד המלך המשיח באמת, ויצליח וירום ויינשא--מיד הם כולן חוזרין ויודעים ששקר נחלו אבותיהם, ושנביאיהם ואבותיהם הטעום.


Ya”d Jazakah, Hiljot Melajim, Perek 12 - הלכות מלכים ומלחמות פרק יב
1.   Nadie vaya a suponer que cualquier aspecto de la naturaleza va a cambiar en los tiempos mesiánicos, o que no habrá nuevas características en el comportamiento del universo físico. El mundo va a seguir funcionando tal cual como lo hace ahora. Aunque Yeshayah”u diga: “Morará el lobo con la oveja y el tigre yacerá con el cabrito,” ( Yeshayah”u 11:6), estas palabras son sólo metáforas y alegorías: quieren decir que Israel vivirá en seguridad entre los gentiles malvados que se comparan con los lobos y tigres, como por ejemplo, en el verso “Un lobo del desierto y los saquearán y un tigre se acechar a sus ciudades.” (Yirmyah”u 5:6). Cuando los tiempos vienen, todo volverán a la verdadera fe y ya no saquearan o destruiran, sino que van a comer sólo lo que está permitido, en paz con Israel, tal como está escrito: “El león comerá paja como el buey.” (Yeshayah”u 11:07).
א  אל יעלה על הלב שבימות המשיח, ייבטל דבר ממנהגו של עולם, או יהיה שם חידוש במעשה בראשית; אלא עולם כמנהגו הולך.  וזה שנאמר בישעיה "וגר זאב עם כבש, ונמר עם גדי ירבץ" (ישעיהו יא,ו), משל וחידה.  עניין הדבר--שיהיו ישראל יושבין לבטח עם רשעי העולם, המשולים בזאב ונמר:  שנאמר "זאב ערבות ישודדם--נמר שוקד על עריהם" (ירמיהו ה,ו).  ויחזרו כולם לדת האמת, ולא יגזולו ולא ישחיתו, אלא יאכלו דבר המותר בנחת כישראל, שנאמר "ואריה, כבקר יאכל תבן" (ישעיהו יא,ז; ישעיהו סה,כה).
2.   De la misma manera, las otras profecías sobre el Rey-Mesías son de naturaleza similar son analogías: en la época del Rey-Mesías, todo el mundo se dará cuenta de lo que se quería decir con estas metáforas y lo que se pretende transmitir. Dijeron los Jajaim (sabios): “No habrá ninguna diferencia entre la edad actual y la era mesiánica, excepto la emancipación de nuestro sometimiento a los reinos gentiles” [ Berajot 34b; Shabat 63a,151b; Pesahjim 68a; Sanhed'rin 91b, 99a] ....
ב  וכן כל כיוצא באלו הדברים הכתובין בעניין המשיח, משלים הם; ובימות המלך המשיח ייוודע לכול לאיזה דבר היו משל, ומה עניין רמוז בהן.  [ב] אמרו חכמים, אין בין העולם הזה לימות המשיח, אלא שיעבוד מלכייות בלבד.
3.  Se desprende del sentido corriente de las palabras de los Profetas que la guerra de Gog y Magog ( Yeḥezkel , cap. 38) se llevará a cabo a principios de la Era Mesiánica y, antes de que esta guerra, un profeta se levantará para corregir Yisrael en comportamiento y preparar sus corazones para la redención final, tal como está escrito: “He aquí, Yo os envío al profetaEliyah (Mal'aji 3: 23). No vendrá a declarar el puro o impuro a declarar la impureza como pura, ni volverá a descalificar el linaje de los que se cree que ser de ascendencia impecable, o para validar linaje que se cree que es imperfecto. Él vendrá para traer paz al mundo, tal como la profecía lo declara “... Él hará volver el corazón de los padres con sus hijos de vuelta [a Di-s]" (ibid., 3:24).
ג  ייראה מפשוטן של דברי הנביאים, שבתחילת ימות המשיח תהיה מלחמת גוג ומגוג; ושקודם מלחמת גוג ומגוג, יעמוד נביא לישראל ליישר ישראל ולהכין ליבם:  שנאמר "הנה אנוכי שולח לכם, את אלייה הנביא" (מלאכי ג,כג).  ואינו בא לא לטמא הטהור, ולא לטהר הטמא, ולא לפסול אנשים שהם בחזקת כשרות, ולא להכשיר מי שהוחזקו פסולין; אלא לשום שלום בעולם, שנאמר "והשיב לב אבות על בנים" (מלאכי ג,כד).
4.   Algunos de los Jajamim (sabios) dijeron que Eliyah”u aparecerá incluso antes de la llegada del Rey-Mesías, pero nadie puede saber cómo estos u otros asuntos similares se producirán hasta que realmente sucedan porque no se especifican de forma explícita en las palabras de los profetas, e incluso los Jajamim no tienen tradición establecida sobre estas cuestiones, salvo su propia interpretación de los versos. Por lo tanto, existe una controversia entre ellos sobre estos asuntos de nuestra fe.
ד  ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת המלך המשיח, יבוא אלייהו.  וכל אלו הדברים וכיוצא בהן--לא יידע אדם היאך יהיו, עד שיהיו:  שדברים סתומים הן אצל הנביאים.  גם החכמים אין להם קבלה בדברים אלו, אלא לפי הכרע הפסוקים; ולפיכך יש להם מחלוקת בדברים אלו.  ועל כל פנים, אין סידור הווית דברים אלו ולא דקדוקן, עיקר בדת.
5.   Una persona no debe dedicar mucho tiempo al estudio de las haggadot y midrashim que se ocupan de estos y otros temas, o estudiar la posibilidad de éstos de cualquier gran importancia, porque no lo van a llevar al respeto o el amor de Di-s. Por la misma razón, no se debe perder el tiempo tratando de calcular el tiempo señalado de la venida del Rey-Mesías: losJajamim dijeron que: “..Queden desalentados los calculadores del fin.”(Sanhedrín 97b). En su lugar, se debe simplemente esperar su venida, creyendo sólo en los principios generales de la materia, como se acaba de explicar.
ה  ולעולם לא יתעסק אדם בדברי ההגדות, ולא יאריך בדברי מדרשות האמורים בעניינים אלו וכיוצא בהן; ולא ישימם עיקר--שאינן מביאין לא לידי אהבה, ולא לידי יראה.  וכן לא יחשב הקיצין; אמרו חכמים, תפוח דעתן של מחשבי קיצין.  אלא יחכה ויאמין בכלל הדבר, כמו שביארנו.
6.   En la época del Rey-Mesías, cuando su reino haya sido asegurado y todos Yisrael haya sido reunido a su alrededor, el pedigrí de cada persona será establecida por él a través de la visión profética que será imbuido, como está escrito “Él se sentará como un refinador y purificador [de la plata]...” (Mal'aji 3:3). Porque limpiará el pedigrí de los leviim primero, diciendo “este es un sacerdote por pedigrí” o éste es un Lévi por pedigrí”, y cualquiera que no hayan sido designados de esta manera se le asignará el estado de israelita ordinario. Esto es lo que se quiere decir con el verso: “El gobernador les dijo: “No deben comer de las cosas más santas, hasta que se levantase un sacerdote con urim y contumum (Ezra’ 2:63), desde aquí podemos ver que las genealogías de los que sólo se puede presumir se determinarán y será dado a conocer a través de una visión profética en su tiempo. Se definirá el linaje de los demás Israelitas, según se hable de su tribu [no por familias individuales], es decir, que se declare “ésta es de tal o cual tribu” y "que uno es de tal y tal tribu”. Pero no se va a declarar que una persona que se presuma que es legítima ósea un mamzer (bastardo) o un esclavo, siguiendo el principio jurídico de que, una vez que una familia se ha emancipado, sigue siendo lo que [incluso si se encontró más tarde que se emancipó por error].
ו  [ג] בימי המלך המשיח, כשתתיישב מלכותו ויתקבצו אליו כל ישראל, יתייחסו כולם על פיו ברוח הקודש שתנוח עליו, שנאמר "וישב מצרף ומטהר . . ." (מלאכי ג,ג).  ובני לוי מטהר תחילה, ואומר זה מיוחס כוהן וזה מיוחס לוי, ודוחה את שאינן מיוחסין לישראל:  הרי הוא אומר "ויאמר התרשתא להם . . . עד עמוד כוהן, לאורים ולתומים" (עזרא ב,סג).  הנה למדת שברוח הקודש מתייחסין המוחזקין, ומודיעין המיוחס.  ואינו מייחס ישראל אלא לשבטיהם, שמודיע שזה משבט פלוני וזה משבט פלוני.  אבל אינו אומר על שהן בחזקת כשרות, זה ממזר וזה עבד--שהדין הוא שמשפחה שנטמעה, נטמעה.
7.   Los profetas y jajamim no anhelaron la era mesiánica con el fin de que Israel gobernase sobre todo el mundo, o para dominar a todos los gentiles,  o para comer, beber y celebrar. Por el contrario, desea ser libre para ocuparse de la Torá y la sabiduría sin ningún tipo de presiones o perturbaciones, por lo que merecería el mundo por venir, como se explica en Hiljot Teshuvah.
ז  [ד] לא נתאוו הנביאים והחכמים ימות המשיח--לא כדי שישלטו על כל העולם, ולא כדי שירדו בגויים, ולא כדי שינשאו אותם העמים, ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח:  אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה, ולא יהיה להם נוגש ומבטל, כדי שיזכו לחיי העולם הבא, כמו שביארנו בהלכות תשובה.
8.   En ese momento no habrá hambre ni la guerra, la envidia ni la competencia: la bondad fluirá en abundancia y todos los placeres estarán tan extendidos como el polvo. La ocupación de todo el mundo se dará exclusivamente para conocer al Etern-o, y de Israel se convertirán en grandes sabios, en la comprensión de todos los grandes misterios. Ellos logran un conocimiento de su Creador en la mayor medida posible para un ser humano, como está escrito: “... El mundo será llenara del conocimiento del Etern-o como las aguas cubren el fondo del mar” ( Yeshayah”u 11:09).
ח  [ה] ובאותו הזמן, לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות--שהטובה תהיה מושפעת הרבה, וכל המעדנים מצויין כעפר.  ולא יהיה עסק כל העולם, אלא לדעת את ה' בלבד.  ולפיכך יהיו חכמים גדולים, ויודעים דברים הסתומים העמוקים; וישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם, שנאמר "כי מלאה הארץ, דעה את ה', כמים, לים מכסים" (ישעיהו יא,ט).


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6/17/2013

פרק פ''ו- Capítulo 86: ¿los dos ciegos o un ciego en Jericó? Bar-Timai y su desprecio al Talit.

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 152v y 153r

פרק פ''ו

[29] המה נכנסים ביריחו ותלך אחריו חבורה אחת.

[30] והנה שני עורים יוצאים אצל הדרך. וישמעו קול ההמון וישאלוהו מה זה. ויאמר להם הנביא יש''ו מנזא''רית בא. אז צעקו לאמר בנ דוד חננן.

[31] והחבורה גערו בהם ואעפ''כ[1] הם היו צועקים ואומרים האדון בן דוד חננו.

[32] ויעמוד יש''ו ויקראם ויאמר מה תרצו להעשות לכם.[2]

[33] ויאמרו האדון שתפקחנה עינינו.

[34] ויחמול עליהם יש''ו ויגע בעיניהם ויאמר להם אמונתכם ריפא אתכם. ומיד ראו והודו לעל והלכו אחריו וכל העם הודו לאל על זה.

Capítulo 86

[29] Ellos entraron en Yerijo (Jericó) y una multitud los siguió.

[30] Y he aquí que dos ciegos estaban junto al camino. Al oír el ruido de la multitud, preguntaron qué sucedía. Les respondieron:

‘(Es) el profeta Yesh”ú de Naza”rit que viene. Entonces comenzaron a clamar diciendo:Ben David (Hijo de David) ten misericordia’.

[31] Y la cofradía (de pritzim –violadores-) los regañaron, sin embargo, ellos estaban gritando y decían: ‘señor (adon) hijo de David perdónanos’.

[32] Y Yesh”ú se detuvo, los llamó y les dijo:¿Qué queréis que haga por vosotros?

[33] Y le dijeron: ‘Señor, que sean abiertos nuestros ojos’.

[34] Y Yesh”ú se compadecido de ellos, tocó sus ojos y les dijo:Vuestra fe os ha sanado. Al instante recobraron la vista, y le siguieron glorificando a Dios. Y todo el pueblo dio alabanza a Dios por esto.


Comentario.

¿Dos o un ciego se encontró Yeshu en Jericó?

Las discrepancias en los relatos sobre el encuentro de Yesh"u con el/los ciegos en Jericó evidencian las contradicciones internas en los textos considerados sagrados por cristianos y mesiánicos.

El Evangelio Hebreo de Mateo de Shem-Tov menciona específicamente a dos ciegos, coincidiendo con el Codex Sinaiticus (folio 211a) que relata:

και ϊδου δυο τυφλοι καθημενοι παρα την οδον ακουϲατεϲ ο ιϲ παραγει εκραξαν λεγοντεϲ ελεηϲον ημαϲ ιυ ϋϊε δαδ 

[30] Y he aquí, dos ciegos (δυο τυφλοι) sentados junto al camino, habiendo oído que IeSú (ο ιϲ) pasaba, clamaron diciendo: “Ten misericordia de nosotros (ελεηϲον ημαϲ), Hijo de DAviD (ϋϊε δαδ)".

Sin embargo, otras fuentes difieren significativamente:

ܘܟܕ ܩܪܝܒ ܗܘܐ ܠܡܥܠ ܠܐܝܪܝܚܘ ܓܒܪܐ ܚܕ ܣܡܝܐ ܝܬܒ ܗܘܐ ܥܠ ܝܕ ܐܘܪܚܐ ܘܚܕܪ ܀ וכד קריב הוא למעל לאיריחו גברא חד סמיא יתב הוא על יד אורחא וחדר

[35] Y cuando se aproximaba a Iriju (Jerico-אִירִיחוּ), un hombre ciego estaba sentado junto al camino mendigando.

-Peshita de Lucas 18:35

ܘܐܬܘ ܠܐܝܪܝܚܘ ܘܟܕ ܢܦܩ ܝܫܘܥ ܡܢ ܐܝܪܝܚܘ ܗܘ ܘܬܠܡܝܕܘܗܝ ܘܟܢܫܐ ܣܓܝܐܐ ܛܝܡܝ ܒܪ ܛܝܡܝ ܣܡܝܐ ܝܬܒ ܗܘܐ ܥܠ ܝܕ ܐܘܪܚܐ ܘܚܕܪ ܀ וֵאתַו לאִירִיחוּ וכַד נפַק יֵשׁוּ מֵן אִירִיחוּ הוּ ותַלמִידַוהי וכֵנשָׁא סַגִּיָאא טִימַי בַּר‌טִימַי סַמיָא יָתֵב הוָא עַל יַד אוּרחָא וחָדַר

[46] Y vinieron a Iriju (Jerico- אִירִיחוּ), él y sus discípulos y una gran multitud, Timai Bar-Timai samya’ (el ciego) estaba sentado junto al camino mendigando. 

-Peshita de Marcos 10:46

El Evangelio de Lucas habla de un solo ciego, mientras que Marcos se refiere específicamente a un individuo helenizado llamado Bar-Timai (בַּרְטִימַי בֶּן־טִימַי- Τιμαίου Βαρτιμαῖος טימיאוס). Estas inconsistencias cuestionan la supuesta inspiración divina (Ruaj HaKodesh) que cristianos y judíos mesiánicos atribuyen a estos textos, demostrando que ni siquiera los primeros seguidores del mamzer pudieron concordar en los detalles de los acontecimientos relacionados con su maestro.

Las discrepancias en los relatos sobre los milagros de Yesh"u cobran mayor significado a la luz de un importante hallazgo histórico: el manuscrito 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina', descubierto en Estambul por el Profesor Shmuel Miklos Stern z"l y posteriormente analizado por el Pr. Shlomo Pines Z"L (שלמה פינס ז"ל) de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel. Este documento, presentado en “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13” bajo el título “היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש”, ofrece una perspectiva histórica crucial.

En el folio 67a, el texto presenta en árabe y hebreo una reveladora declaración:

وَالآياتُ وَالْمُجرّات التي تعينها النَّصَارَى له " أَلَ لَا ، مَا ادّعَاهَا هُوَ ، وَلا أحَدَ مِنْ أصحابه في زمانه ولاً في القرّن * الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ، ، وإنما ادّعي له ذَلِكَ بَعْدَ مُضتِه ومُضت أضخابه بالأرُمَان وَالأعْقاب ؛ ( كما ادّعَتِ النَّصَارَى ذَلِك يُوص اليهودي ، وَهُوَ مَعَرُوف الحالي في الجبيل والكذب والسُقُوط ؛ ، وكنا ادَعَوْا ذلك لجورُج وَلَا مَرَفَسَ ، وكما يَدَعُونَه في كل رَمّان لوهانيم وَرَوَاهبهم ، وكله لا أصل له .

באשר פלא וניסים אשר כפי שטוענים הנוצרים (הם עבדו) על ידו, כל זה הוא חסר בסיס. הוא עצמו לא טען (אל עבדו) אותם. אין גם בזמנו או בדור שבאה לאחר כל תלמיד שטען (שישו עבד ניסים). זה נטען לראשונה רק זמן רב לאחר מותו, לאחר מותו של תלמידיו (ישיר) שלו, באופן דומה הנוצרים טענו כי היהודי פאול (עבד נסים זה), למרות היותו ידוע על הטריקים שלו, שלו משקר השפלות שלו הם עשו את אותו הדבר עבור ג'ורג' עבור מרקס אבא, והם עושים זאת כל הזמן ביחס שלהם נזירים ונזירות. כל זה הוא חסר בסיס

En cuanto a los prodigios y milagros que, como la afirmación de los cristianos (se trabajó) por él, todo esto carece de fundamento. Él mismo no pretendía (que ha trabajado) ellos. Tampoco hay en su tiempo ni en la generación que siguió a cualquier discípulo que dijo (que Yesh”u había hecho milagros). Esto fue anunciado inicialmente sólo por un tiempo muy largo después de su muerte y después de la muerte de sus discípulos (directos), del mismo modo que los cristianos han afirmado que el judío Pablo (ha obrado milagros y esto) a pesar de su ser conocido por sus trucos, su la mentira y la vileza. Ellos han hecho lo mismo para [San] George (Jorge) y para el padre Marks (Marcos), y ellos hacen lo mismo en todo momento con respecto a sus monjes y monjas. Todo esto carece de fundamento”

-Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: UYUP. 2:459-462, p. 78.


Este hallazgo, más antiguo que el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem-Tov, refuerza la tesis de que la actual forma del cristianismo, incluyendo la doctrina de la divinidad de Yeshú y sus supuestos milagros, fue una construcción posterior, principalmente atribuible a Pablo. Esta perspectiva encuentra eco en textos medievales anti-cristianos como el Toldot Yesh"u o Ma'ase Talui.

La evidencia documental presentada desarticula sistemáticamente las principales atribuciones tradicionalmente asociadas a Yeshú. Los registros históricos refutan su proclamada condición mesiánica, desmantelan la narrativa de sus supuestos poderes taumatúrgicos, cuestionan su pretendida adhesión a la ortodoxia judía, y desvinculan su figura de cualquier conexión genuina con las tradiciones kabalísticas.

En su lugar, emerge un retrato histórico más sobrio y crítico: el de un personaje cuyas acciones y comportamiento sugieren una personalidad caracterizada por tendencias megalómanas y ambiciones de ascenso social dentro de la estructura aristocrática de su época. Esta caracterización, fundamentada en el análisis de fuentes contemporáneas y posteriores, ofrece una perspectiva histórica más coherente con la evidencia documental disponible, alejada de las elaboraciones teológicas posteriores que transformaron su figura.

La presencia de elementos helenísticos en la narrativa de Marcos revela una construcción literaria elaborada para una audiencia gentil, distanciada de las prácticas judías auténticas. El nombre Bar-Timí (בַּר‌טִימַי), una combinación artificial del arameo "bar" (hijo) con el griego "Timaios", sugiere un intento de helenización del relato original, ya que el nombre proviene del nombre griego Τιμαίου / Τίμαιος quien hace referencia al filósofo griego Timeo, descrito por Platón en el 'Dialogo de Timeo’. Esta hibridación lingüística y cultural se refleja también en la descripción del supuesto milagro, donde la terminología griega ἱμάτιον se emplea para describir una prenda que los intérpretes posteriores identificarían como un talit. La incongruencia se hace más evidente cuando consideramos que un judío observante de la época no habría descartado tan fácilmente una prenda ritual, especialmente ante una figura considerada controversial por el establecimiento religioso. Esta manipulación narrativa se alinea con el patrón de adaptaciones posteriores de los relatos sobre Yeshú, donde elementos helenísticos se entretejieron con tradiciones judías para crear una narrativa más accesible para audiencias no-judías. ¡Analicemos esta perspectiva que posteriormente fue retomada por los mesiánicos y los sectarios de las Raíces Hebreas del Cristianismo’! 

La expulsión del Talit y la idolatría de Bar-Timí.

En el Evangelio de Marcos, menciona el nombre de Τιμαίου / Τίμαιος quien hace referencia al filósofo griego Timeo, descrito por Platón en el 'Dialogo de Timeo’ lo que podría ser un personaje ficticio, sin embargo a pesar de esto los mesiánicos dicen que en Marcos 10:50, que Bar-Timai o Timeos arrojo su Talit (ἱμάτιον-טַלִּיתוֹ)  para seguir a Yesh”u, tal como dice su libro:

וַיַּשְׁלֵךְ אֶת־טַלִּיתוֹ וַיָּקָם בִּמְהִירוּת וַיָּבֹא אֶל־יֵשׁוּעַ

(“Y él arrojó su talit (manto de oración ritual), y se levantó apresuradamente, y vino hacia Yeshúa”)

Desde la perspectiva de los movimientos de Raíces Hebreas del Cristianismo, la palabra griega ἱμάτιον (himation) en este pasaje es interpretada específicamente como טַלִּית (talit), argumentando que no se refiere a un simple manto o vestimenta común, sino específicamente al manto de oración judío tradicional. Esta interpretación se basa en que el contexto implica un acto de adoración y acercamiento a Yeshú, y que el personaje, siendo judío, habría estado usando un talit como era costumbre. Los adherentes a este movimiento sostienen que la traducción griega ἱμάτιον suaviza o descontextualiza el significado cultural y religioso más profundo del talit, que es una prenda ritual con tzitzit (flecos) en sus cuatro esquinas, usada en cumplimiento del mandamiento de Números 15:38-39 y Deuteronomio 22:12. Argumentan que esta traducción de ἱμάτιον como talit revela una capa más profunda de significado en el texto, sugiriendo que el hombre estaba tan ansioso por llegar a Yeshú que incluso estuvo dispuesto a dejar momentáneamente su prenda ritual, lo cual sería un acto significativo dado el valor religioso y cultural del talit en el judaísmo del primer siglo.

Esto implicaría que Yeshú aprobó que este hombre desdeñara la mitzva (precepto) que ordena la Torah sobre el ponerse Talit ó franjas a prendas de cuatro bordes como recordatorio de todos los mandamientos del Etern-o:

לז וַיֹּאמֶר יי אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר.  לח דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת עַל-כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם לְדֹרֹתָם וְנָתְנוּ עַל-צִיצִת הַכָּנָף פְּתִיל תְּכֵלֶת.  לט וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת-כָּל-מִצְו‍ֹת יי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְלֹא-תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר-אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם.  מ לְמַעַן תִּזְכְּרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֶת-כָּל-מִצְו‍ֹתָי וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים לֵאלֹהֵיכֶם.  מא אֲנִי יי אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לִהְיוֹת לָכֶם לֵאלֹהִים  אֲנִי יי אֱלֹהֵיכֶם.

[37] Habló el Eterno a Mosheh, diciendo: [38] Habla a los Benei Israel (Hijos de Israel), y les dirás que se hagan flecos (tzitzit) en los bordes de sus mantos, por todas sus generaciones, y se pongan sobre los flecos del extremo un cordón celeste (tejelet). [39] Y los tzitzit os servirán para recordar, al verlos, TODOS LOS MANDAMIENTOS del Eterno para cumplirlos y no os desviéis de ellos siguiendo vuestro corazón y a vuestros ojos, caminos usuales de vuestras idolatrías. [40] Os acordaréis así de cumplir Mis mandatos para ser santos ante vuestro Di”s. [41] (Lo ordeno) Yo, el Eterno, vuestro Di”s, que os libró de la tierra de Mitzraim (Egipto) para ser vuestro Di”s. Yo, el Etern-o, vuestro Di”s.

-Parashat Koraj, Sefer Bamidbar, Perek 15, pesukim 37-41 (Números 15:37-41)

El Talit, es una prenda de cuatro bordes con los tzitzit requeridos por el precepto, se convirtió en la prenda tradicional que usan los hombres devotos en el judaísmo. Yeshú prefirió que tal hombre aboliera esta mitzva con el fin de ir a idolatrar a Yeshú; tanto la aprobación de Yeshú como la conducta de tal hombre no son precisamente las características que tendría que poseer un Mashiaj quien tendría que hacer que los demás se esforzaran a cumplir las mitzvot de la Torah, tal como enseñó el RaMBa”M (Maimónides):

ואל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים ומחדש דברים בעולם או מחיה מתים וכיוצא בדברים אלו אין הדבר כך שהרי רבי עקיבא חכם גדול מחכמי משנה היה והוא היה נושא כליו של בן כוזיבא המלך והוא היה אומר עליו שהוא המלך המשיח ודימה הוא וכל חכמי דורו שהוא המלך המשיח עד שנהרג בעונות כיון שנהרג נודע להם שאינו ולא שאלו ממנו חכמים לא אות ולא מופת ועיקר הדברים ככה הן שהתורה הזאת חוקיה ומשפטיה לעולם ולעולמי עולמים ואין מוסיפין עליהן ולא גורעין מהן וכל המוסיף או גורע או שגילה פנים בתורה והוציא הדברים של מצוות מפשוטן הרי זה ודאי בַּדַּאי רשע ואפיקורוס:

“No vayas a pensar que el Rey Mashiaj ha de obrar milagros y portentos, y de crear cosas nuevas en el mundo, o resucitar a los muertos, u otras cosas similares. No es así. Rabí Akiva fue uno de los grandes sabios de la Mishnah; él fue hombre de confianza de Bar-Kuziva (Bar Kojba), el rey, y sostenía que él era el Rey Mashiaj, y así lo creía él y todos los sabios de su generación, hasta que, desdichadamente, fue muerto. Cuando lo mataron, los sabios comprendieron que no había sido el Mashiaj, pero (para creer en él) no le habían pedido ninguna señal ni milagro. Esencialmente, las cosas son así: Las leyes (ikare Hadebarim) y estatutos de esta Torah son invariables para siempre jamás; no se les debe añadir ni quitar nada. Todo el que añade o quita es porque interpreta mal la Torah y saca las mitzvot de su recto sentido literal, es decir que es un impostor (בַּדַּאי), un malvado (rasha´) y un apostata (apikuros).”

-RaMBa”M, Ya”d Jazaka (Mishneh Torah), Hiljot Melajim, Perek 11,3.

En tal caso Yeshu no se le perfila como un Rey Mashiaj, pero si se perfila bajo el rol de un impostor, un malvado (rasha´) y un apostata (apikoros).

Sin embargo, el texto griego que aparece en el Codex Sinaiticus dice otra cosa: 

ο δε αποβαλων το ϊματιον αυτου αναπηδηϲαϲ ηλθεν προϲ τον ιν 

(Y él [el ciego], arrojando su manto (ἱμάτιον), se levantó de un salto y vino hacia IesU

-Codex Sinaiticus, folio 224a.

Es particularmente significativo el uso del término αναπηδηϲαϲ (saltar/levantarse de un salto) en el texto griego del Codex Sinaiticus. Este término específico aparece casi exclusivamente en literatura griega relacionada con rituales de curación en templos paganos, especialmente en los cultos de Asclepio, lo que sugiere una adaptación consciente de motivos de curación paganos para una audiencia helenística.

Mientras que en la Peshita se lee:

"הוּ דֵּין סַמיָא שׁדָא לבָשֵׁה וקָם אֵתָא לוָת יֵשׁוּע" 

(“Y él, el ciego, arrojó su manto (lebašeh), se levantó y vino hacia Yeshú”) 

Y en el Antiguo Palimpsesto Sinaítico se lee:

 "וקם שׁקל מאנִב ואתא לות ישׁוע" 

(“Y se levantó, tomó sus vestiduras y vino hacia Yeshú”)

Y en una posible reconstrucción aramea galilea habría sido más o menos así:

 הוא דין שדא לבושיה וקפז ואתא לות ישו 

(“Y él, por su parte, arrojó su manto, saltó y vino hacia Yeshú”)

El término ἱμάτιον (himation) en griego generalmente se refiere a una prenda exterior o manto, siendo más genérico que el término específico טַלִּית (talit). El himation era una prenda común en el mundo greco-romano, usado por personas de diferentes culturas, no específicamente judía, mientras que el talit tiene un significado religioso específico en el judaísmo, relacionado con las tzitzit (ציצית - flecos rituales) y los mandamientos de Números 15:37-41. En este pasaje específico, el contexto sugiere que se refiere a una prenda exterior común, y no hay evidencia textual que indique que se refiera específicamente a un talit. Esto se refuerza al observar que en la traducción hebrea de Franz Delitzsch (11ª edición) se utiliza שִׂמְלָתוֹ (simlato), un término general para ‘vestimenta’. Es interesante notar que en la Peshita se emplea ܠܒ݂ܵܫܹܗ / לבָשֵׁה (lebašeh), que también significa ‘su vestimenta’ de manera general, mientras que en el Antiguo Palimpsesto Sinaítico se utiliza ܡܐܢ̈ܘܗܝ / מאנִב (manohi), que igualmente se refiere a ‘sus vestimentas’ de manera genérica. Estas diferentes versiones confirman que el término se refería a una prenda de vestir común y no específicamente a una prenda ritual como el Talit.


Un análisis filológico exhaustivo de las variantes textuales revela un patrón de evolución narrativa que arroja luz sobre la transformación sistemática del relato desde su matriz judía original hasta su reconfiguración helenística. La evidencia más contundente emerge de la comparación entre la versión de Mateo, que preserva el elemento dual (שני עורים - “dos ciegos”), característico del método rabínico de establecer testimonio legal (על פי שנים עדים יקום דבר - “por boca de dos testigos se establecerá un asunto”, Deuteronomio 19:15), y la versión marcana que introduce el personaje helenizado de Bar-Timai. Esta transformación no es meramente estilística: la etimología híbrida del nombre Bar-Timai (בַּר‌טִימַי), que combina el arameo "bar" con el griego "Timaios", revela un estrato redaccional posterior diseñado para resonar con audiencias familiarizadas con el diálogo platónico "Timeo". Esta helenización se confirma además por el uso del término αναπηδηϲαϲ en el Codex Sinaiticus, un vocablo técnico asociado específicamente con rituales de curación en templos asclepíadas, ausente en las versiones siríacas (como evidencia la Peshita que usa el más neutral לבָשֵׁה y el Palimpsesto Sinaítico que emplea מאנִב). La autenticidad de esta conclusión se fortalece considerablemente por el testimonio del manuscrito 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina', que explícitamente data la atribución de milagros a un período posterior a la muerte de los discípulos originales, coincidiendo cronológicamente con el proceso de helenización identificado en los estratos textuales. Esta evidencia convergente establece inequívocamente que la narrativa experimentó una transformación deliberada y sistemática, donde los elementos judíos originales fueron progresivamente reconfigurados para satisfacer las expectativas teológicas y culturales de una audiencia greco-romana, un proceso que el análisis lingüístico sitúa definitivamente en un período posterior al núcleo histórico del movimiento. La preservación de estas capas redaccionales en las diferentes tradiciones textuales proporciona una ventana única para observar la evolución del cristianismo primitivo desde un movimiento judío sectario hasta una religión helenística independiente, documentando cada etapa de esta transformación en los propios estratos del texto.


Incluso la estructura narrativa del pasaje en el Codex Sinaiticus exhibe notables paralelismos con los rituales de incubación (ἐγκοίμησις) practicados en los templos asclepíadas, documentados extensamente en las inscripciones de Epidauro (IG IV²,1 121-122). La secuencia ritual descrita en el Codex sigue un patrón característico de las curaciones asclepíadas: los suplicantes se posicionan estratégicamente en el camino (παρα την οδον), reminiscente del término técnico ἐγκοιμητήριον usado en las estelas votivas de Epidauro para designar el lugar donde los enfermos aguardaban la epifanía divina. La exclamación repetitiva "ελεηϲον ημαϲ" (“ten misericordia de nosotros”) refleja la fórmula ritual ἱκετηρία documentada en los iamata de Epidauro, donde los suplicantes debían realizar una invocación específica antes de la intervención divina. Particularmente revelador es el uso del término ϲπλαγχνιϲθειϲ (“movido a compasión”) en el versículo 34, que encuentra su paralelo exacto en una inscripción del templo de Asclepio en Pérgamo (IvP III 161) donde se describe la disposición del dios hacia los suplicantes usando la misma raíz léxica. El acto de tocar los ojos (ηψατο των οφθαλμων) replica el ritual terapéutico del ἅπτεσθαι, documentado en el "Discurso Sagrado" de Elio Aristides (Ἱεροὶ Λόγοι 47.6), donde describe cómo Asclepio sanaba mediante el contacto directo. La respuesta inmediata (ευθεωϲ ανεβλεψαν) refleja el patrón de sanación instantánea característico de los testimonios epigráficos asclepíadas, como se evidencia en la estela de Epidauro IG IV²,1 121.4: "καὶ εὐθὺς ὑγιὴς ἐγένετο" ("y al instante fue sanado"). Incluso la oposición de la multitud (ο δε οχλοϲ επετιμηϲεν) encuentra su paralelo en los relatos de los templos asclepíadas, donde los neocoros o asistentes del templo frecuentemente regulaban el acceso al dios, como se documenta en las inscripciones del Asclepeion de Cos (ICos ED 447). Esta convergencia de elementos rituales y formulaicos sugiere que la narrativa evangélica fue deliberadamente estructurada para resonar con las experiencias culturales y religiosas de una audiencia helenística familiarizada con los cultos de sanación, un fenómeno que el historiador Aelius Aristides confirma en su descripción de los rituales asclepíadas (Ἱεροὶ Λόγοι 48.7-8) como una práctica generalizada en el mundo mediterráneo del siglo I EC. La transformación de una posible tradición oral judía en un relato que incorpora elementos reconocibles del culto asclepíada representa un ejemplo paradigmático de la adaptación cultural del cristianismo primitivo al mundo helenístico.

La convergencia entre las tradiciones talmúdicas sobre Yeshú como practicante de כשפים מצרים (hechicería egipcia) y los elementos helenísticos identificados en el texto sugiere una interpretación histórica más coherente del episodio: lo que los evangelios presentan como un milagro de sanación divina sería, desde la perspectiva judía contemporánea documentada en el Talmud (Sanhedrín 43a y 107b), una manifestación de prácticas mágicas sincréticas que combinaban elementos egipcios y helenísticos. Esta interpretación se fortalece al considerar que el término αναπηδηϲαϲ, identificado en el Codex Sinaiticus como vocabulario técnico de los rituales asclepíadas, tiene su paralelo en los papiros mágicos greco-egipcios (PGM IV.475-829) donde se describen rituales de sanación que involucran saltos rituales similares al del relato del evangelio de Mateo. La presencia de dos ciegos en la versión de Mateo, lejos de ser un mero dispositivo legal rabínico, podría reflejar la práctica documentada en el Sefer Toldot Yeshú de realizar demostraciones mágicas ante múltiples testigos para maximizar el impacto público, una técnica que el Talmud (Shabat 104b) específicamente asocia con los מכשפים (hechiceros) que operaban en la interfaz entre las tradiciones mágicas egipcias y helenísticas. La posterior helenización del relato, evidenciada por la introducción del personaje Bar-Timai y los paralelos con los rituales asclepíadas, representaría entonces un intento de legitimar estas prácticas mágicas recontextualizándolas dentro del marco cultural greco-romano, transformando lo que la tradición rabínica identificaba como כשפים (hechicería) en θαύματα (milagros) aceptables para una audiencia gentil. Esta interpretación no solo reconcilia las aparentes contradicciones entre las diferentes versiones del texto, sino que también explica por qué la tradición judía, como se refleja en el manuscrito ‘Tathbit’, insistía en que tales demostraciones no eran parte del mensaje original de Yeshú, sino elaboraciones posteriores diseñadas para hacer su figura más atractiva para audiencias no judías familiarizadas con los cultos de sanación helenísticos.


[1] ¿Qué es esto? Tenga en cuenta las variantes en el aparato de Howard.

[2] Sin signo de interrogación en hebreo; hay uno en inglés.