4/23/2012

פרק שמיניCapitulo 8, La nulidad de la Bat-Kol (Voz celestial) en la adopción de Yesh”u, en el Yarden.

 Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17  folio136r

פרק שמיני
[13] אז בא יש''ו מהגליל את הירדן להטביל מיוחנן.
[14] ויוחנן היה מספק להטבילו ויאמר אני ראוי להטביל מידך ואתה בא אלי.
[15] ויען יש''ו ויאמר לו הנח שכן אנו חייבים להשלים כל צדקה ואז הטבילוהו.
[16] ומיד שעלה מן המים נפתחו לו השמים וירא רוח אלקים יורדת כיונה ושרתה עליו.
[17] והנה קול מן השמים אומר זה בני אהובי מאד מאד נאהב וחפצי בו.

Capítulo 8.
[13] Entonces vino  Yesh”u de Galil al Yarden para ser sumergido por  Yojanán.
[14] Y Yojanán tenía safek (duda) para sumergirlo y le dijo:
Yo debo ser sumergido por tu mano ¿y tú vienes a mí?
[15] Y considero Yesh”u y le dijo:
Permítelo, porque nosotros estamos obligados a cumplir toda justicia (col-tzedakah). Y entonces lo sumergió.
[16] Y enseguida que subió de las  aguas, se abrieron los cielos y vio el Ruaj Elokim (Inspiración de Di-s) que descendía como una paloma y se posaba sobre él.
[17] Y he aquí una Kol min-HaShamaim (Voz de los Cielos) dijo:
Este es mi hijo, amado mío, es amado muchísimo y Mi placer está en él.”

Comentario.

En cuanto a las leyes de pureza decía Raban Yojanan Ben-Zakay que había leyes y decretos sobre los que uno no debe reflexionar. Significa esto que la razón última de las disposiciones en torno a la pureza estaba oculta a los propios tanaim.

En primera, bajo esta perspectiva la supuesta ‘duda’ que tenía Yojanan ben-Zejaryah o Juan el Bautista en sumergir a Yesh”u no tenía razón de ser, sencillamente pues en el judaísmo se lleva a cabo esta mitzvah (precepto) como se estipula en Vaicra / Levitico 14.

En segunda, además la inmersión de Yojanan era realizada en un lugar taref (no apto) para la inmersión según lo estipula el Sha”s Masejet Parah 8:10:

מֵי קַרְמְיוֹן וּמֵי פוּגָה, פְּסוּלִין, מִפְּנֵי שֶׁהֵם מֵי בִצִּים. מֵי הַיַּרְדֵּן וּמֵי יַרְמוּךְ, פְּסוּלִים, מִפְּנֵי שֶׁהֵם מֵי תַעֲרֹבוֹת. וְאֵלוּ הֵן מֵי תַעֲרֹבוֹת, אֶחָד כָּשֵׁר וְאֶחָד פָּסוּל, שֶׁנִּתְעָרְבוּ. שְׁנֵיהֶן כְּשֵׁרִין וְנִתְעָרְבוּ, כְּשֵׁרִין. רַבִּי יְהוּדָה פוֹסֵל:

מסכת פרה פרק ח

‘Las aguas de Karmion y las aguas de Pugah [dos de los ríos en Israel] no son válidas (para la inmersión) porque son aguas pantanosas. Las aguas del Yarden (Jordán) y las aguas de Yarmuch son inválidas porque son aguas mezcladas. Y las siguientes son aguas mezcladas: una válida [fuente de agua] y una inválida que se mezclaron. Dos válidas [fuentes de agua] que se mezclaron son válidas; El R' Yehuda los invalida [a ellos]

En tercera, si suponemos que Yojanan (Juan el Bautista) era un ex-miembro de la Comunidad de los Bene Tzdok (esenios, la Comunidad de Qumrán-בני-צדוק, או אסיים), esta violando directamente lo que se estipulaba el Serej HaYajad (סרך היחד) sobre los que ejercían las purificaciones fuera de la Comunidad de Qumrán:

4 ל֯ו֯א יתח֯[שב]

6           לוא יזכה בכפו[ריםולו]א֯‏ יטה̇ר‏ ב̇מי נדה ולוא יתקד֯[ש]

7              ‏[בימים‏ 5 ונ]ה֯ר֯[ות ולוא יט]ה֯ר֯[ בכו]ל̇[ מי רח]ץ֯[‏ טמא ט]מ֯[א יהיה כול]

8‏           [יומי‏ ] מו̇א֯[סובמ]ש֯פטי‏

 

‘El no será limpiado por las expiaciones; no será purificado por el agua lustral; no será santificado por las aguas del mar y de los ríos; no será justificado por todas las aguas de ablución; impuro, impuro será

1QS iii, 4-5; TQ, 51.

En tal caso, el asunto de la justificación (Ha'tzdokah-הצדוקה) que dice Yesh”u a Yojanan: “Permítelo, porque nosotros estamos obligados a cumplir toda justicia (col-tzdakah).”, sencillamente NO tiene razón de ser, pues ambos según la Regla de la Comunidad Esenia son impuros, y jamás serían justificados, esta justificación (tal palabra es pervertida por el Ish-Kazav-איש-כזב: Pablo de Tars”o)[1] los esenios consideraban que solo Di”s puede salvar al hombre justificándolo, justificándolo por medio de la purificación, el mismo Himno del Serej HaYajad- סרך היחד afirma:

‘Con la abundancia de su bondad Él expiará todas mis iniquidades, y con su justicia Él me purificará de la impureza de hombre y del pecado de hijo de hombre’.

1QS XI, 14-15; TQ, 56.

Pero esta justificación-purificación no se realiza en la esfera del Beit-HaMikdash (Templo), sino que sólo se obtiene en el interior de la Comunidad (Yajad), el nuevo Templo en el que actúa la Inspiración Divina que hace que la secta de los esenios el lugar de purificación y justificación, como se afirma en el Serej HaYajad:

6 א[ל לבלתי התיסר ביחד עצתו]

9‏           [כי בר]ו̇ח ע[צת‏ ]א֯מת אל[ דרכי איש יכופרו כול‏ 7 עוונותו]

10            ‏[להבי]ט֯ בא֯[ור החיים וברוח‏ קדושה‏ ליחד‏ באמתו‏ יטהר מכול]

11            ‏[8 עוונותו‏ וברוח‏ יושר‏ וענו]ה֯ ת֯כ֯ו֯פ֯[ר‏ חטאתו ובענות נפשו]

12            ‏[לכול‏ חוקי‏ אל‏ יטהר‏ 9 בש]ר֯ו̇ להזות‏ [במי‏ נדה‏ ולהתקדש‏ במי]

13‏         [דוכי‏ ויהכין פעמיו להלך‏ תמ]י̇ם̇‏

 

Puesto que por la Inspiración de la Comunidad de verdad / con relación al camino del hombre / serán expiadas todas sus iniquidades (las del miembro de la comunidad) para que contemple la luz de la vida; y por la Inspiración Divina (ruaj ha’kodesh) dado a la comunidad en su verdad, será purificado de todas sus iniquidades; y por la Inspiración de rectitud y de humildad será expiado su pecado; y por la humildad de su alma para todas las leyes de Di-s serpa purificada su carne, asperjándola con aguas lústrales y santificándose con aguas de pureza’.

-1QS III, 6-9; TQ, 52.

En tal caso ni Yesh”u, ni Yojanan su tevilah (inmersión en aguas, o bautismo’) eran servibles, por el contrario desde la halajah de los Perushim (piadosos o fariseos), así como la halajah de los Ossim (esenios), el acto de “purificación” de Yojanan, como de Yesh”u eran una aberración.

En cuarto lugar, regresando a lo que estipula la Halajah en la Mishnah (en el judaísmo por excelencia), la Mishnah en el tratado de Mikvaot (baños rituales de inmersión) en el capítulo 1:8 nos explica sobre las aguas para santificar por medio de las cenizas de la vaca roja, como se estipula en Bamidbar / Números 19:17, a lo que la Mishnah nos dice:

מים חיים--שבהן טבילה לזבים, והזיה למצורעין, וכשרין לקדש מהן מי חטאת.

מסכת מקוות פרק א

“…las aguas “golpeadas”[2] que purifican en tanto fluyen.[3] Superior a éstas son las aguas vivas,[4] en las cuales pueden realizar el baño de inmersión los hombres que padecen blenorrea, y con las cuales se hace aspersión a los leprosos. Estas (aguas) son aptas para santificar[5] con ellas el agua de purificación.

En tal caso, ni para eso servía la inmersión de Yojanan y de Yesh”u, y así alcanzar un nivel espiritual elevado tanto para el estudio de Torah, como para realizar avodat haMikdosh (servicio en el Templo) sin tener tumah (impureza) y así poder ingresar al Templo (Cfr. Mishnah Masejet Kelim 1:8) o a la Ciudad de Jerusalem (CfrSheter Domoshek 11:1-2), pero en tal caso ni para eso servía el ritual taref de Yesh”u y Yojanan, por lo que si entraban ya sea a Yerushalaim o al Beit HaMikdash (Templo de Jerusalem) ellos eran considerados impuros en toda la extensión de la palabra.

Quinto, sobre las palabras: “y vio el Ruaj Elokim (Inspiración de Di-s)”, la palabra Ruaj Elokim (רוח אלקים), también es encontrada en el Serej HaYajad 8:15, como se dice:

היאה מדרש התורה אשר צוה ביד מושה לעשות ככול הנגלה עת בעת  וכאשר גלו הנביאים ברוח קודשו

‘[15] Tal es el estudio de la Torah [que] Di”s ordenó por conducto de Mosheh, a fin de practicar todo lo que se ha revelado de tiempo en tiempo, [16] y según lo que los profetas revelaron inspirados por el santa inspiración de Di”s.

En tal caso, la supuesta revelación de Yesh”u en el Yarden tendría que haber estado equiparada con el estudio de la Torah tal como lo ordenó Mosheh, para practicar todo lo ordenado, sin embargo se enfocó más a exaltar a la personalidad de Yesh”u quien quebranto diversas mitzvot (preceptos), así como halajot (leyes judías), en tal caso pareciera que sobre Yesh”u reposo no el Ruaj Elokim, sino un Ruaj Tuma (Espíritu de Impureza) –por todo lo explicado anteriormente- en tal caso sería más prudente decir que tenía un Dibuk (דיבוק)[6]. Por otra parte, el concepto de ‘רוח אלקים’ se hace alusión hacía Bila’am (el profeta mas grande que han tenido los goim) tal como explica el RaShBa”M en Bemidbar 24:1:1:

לקראת נחשים - לנסות ממקום למקום אולי יוכל לקללם. אלא מעתה נתכוין לברכם בלב שלם ומתוך כך כתיב כאן: ותהי עליו רוח אלהים - שרוח שכינה שרתה עליו מאהבה דרך חיבה.

PARA BUSCAR PRESAGIOS (לקרת נחשים) para probar diferentes lugares con el fin de encontrar uno desde el que pudiera maldecir a la gente. La Toráh informa que a partir de ahora Bila’am tuvo su corazón para bendecir a los israelitas. Como resultado, ותהי עליו רוח אלוקים, el espíritu de Di’s ahora se quedó con él. Di’s ahora lo inspiró por un sentimiento de genuino gusto por él.

Explica el místico rabino andalusí Rabeinu Bajya Ibn Pakuda sobre Devarim 33:8.5: que el concepto ‘רוח אלוקים’ se refiere a la sabiduría divina ‘חכמה’ como el nivel que tenía Betzalel (Shemot 35:31), tal pareciera, que el evangelista Mateo ben-Pandira quería poner el mensaje de Yeshu al nivel de Bila’am o de Betzalel, sin embargo, tal manifestación es invalida ya que enseguida el texto del Evangelio Hebreo de Mateo hace énfasis que escucharon una ‘Voz de los Cielos’ (קול מן השמים) cuyo equivalente en la literatura rabínica es la Bat Kol (Voz Celestial-בת קול), explica Ibn Pakuda (sobre Devarim 33:8:5) que la Bat Kol, es:

וכל המעלות כלן נמשכות הן מן השכינה. נמצאת אומר רוח הקדש שהיא החכמה למעלה מן הנבואה שיסודה בשם המיוחד, והנבואה למעלה מאורים ותומים שהם למודי ה', ואורים ותומים למעלה מבת קול, בת קול האחרונה ולמטה מכלן, ולכך אין משגיחין בבת קול לסתור דברי הנבואה.

En cualquier caso, al ver que el fenómeno de Bat Kol tiene una calificación tan baja, está claro por qué los sabios estipularon אין משגיחין לבת קול “Que los pronunciamientos del cielo que nos llegan a través del fenómeno de Bat Kol no tienen una fuerza vinculante halajica” (Bava Metzia 59a). Dichos pronunciamientos no pueden revocar dictámenes halájicos basados ​​en נבואה, profecía.

Es decir,  la Kol min-HaShamaim (Voz de los Cielos- קול מין-השמים), o Bat-Kol (Voz de los cielos-בת קול), no demuestra nada, Yeshu al final ni siquiera al haber llegado -según Mateo- a un grado espiritual similar al de Bila’am no podría generar ningún tipo de cambio en la halajah. Tal Kol min HaShamaim o Bat Kol que escucharon es irrelevante. Incluso Di”s mismo atestiguo a Mosheh, como encontramos en Shemot 19:9:


וַיֹּאמֶר ה אֶל-מֹשֶׁה הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי עִמָּךְ וְגַם-בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם וַיַּגֵּד מֹשֶׁה אֶת-דִּבְרֵי הָעָם אֶל-ה.

“Y Di”s dijo a Mosheh: Yo vendré a ti en una nube espesa, para que todo el pueblo pueda oír cuando Yo hable contigo y entonces ellos creerán en ti por siempre”.


En el monte Sinaí, Di”s atestiguo la profecía de Mosheh Rabeinu públicamente con él ante la presencia de millones de personas. Di”s nunca lo hizo con Yesh”u.

 

Una Bat Kol (Voz celestial ó Hija de Voz- בת-קול, o Voz de los Cielos) no tiene ninguna injerencia en cuanto a Halajah (ley judía) como encontramos en el Talmud, Masejet Baba Metzia 59b:

חזר ר' אליעזר ואמר להם: אם הלכה כמותימן השמים יוכיחו. יצאתה (יצאה) בת קול משמים ואמרה להם: מה לכם אצל ר' אליעזר שהלכה כמותו בכל מקום. עמד ר' יהושע על רגליו ואמר: כבר נאמר בתורה: "לא בשמים היא" (דברים ל, יב). ושואלים: מאי [מה] משמעותו של פסוק זה "לא בשמים היא" לענייננו? אמר ר' ירמיה: שכבר נתנה תורה מהר סיני, ועל כן אין אנו משגיחין בבת קול, שכבר כתבת בהר סיני בתורה "אחרי רבים להטת" (שמות כג, ב), וכיון שדעת הרבים בניגוד לר' אליעזר, אין הלכה כמותו. מסופר: שנים רבות לאחר אותו מעשה, אשכחיה [מצאו] ר' נתן לאליהו הנביא, אמר ליה [לו]: מאי עביד קודשא בריך הוא בההיא שעתא [מה עשה הקדוש ברוך הוא באותה שעה] שאמר ר' יהושע מה שאמר? אמר ליה [לו]: קא חייך [חייך] ואמר: "נצחוני בני, נצחוני בני", שהרי הביאו ראיה מן התורה.

(Traducción: El rabino Eliezer les dijo entonces: Si la halajá está de acuerdo con mi opinión, el cielo lo probará. Una Voz del Cielo (Bat Kol) emergió del cielo y dijo: ¿Por qué difieres con el rabino Eliezer, ya que la halajá está de acuerdo con su opinión en cada lugar donde expresa una opinión? Rabí Yehoshua se puso de pie y dijo: Está escrito: “No está en el cielo” (Deuteronomio 30:12). La Guemará pregunta: ¿Cuál es la relevancia de la frase "No está en el cielo" en este contexto? Rabí Yirmeya dice: Dado que la Torá ya fue dada en el Monte Sinaí, no consideramos una Voz del Cielo, como ya escribiste en el Monte Sinaí, en la Torá: “Después de una mayoría para inclinarse” (Éxodo 23:2). Dado que la mayoría de los rabinos no estaban de acuerdo con la opinión del rabino Eliezer, la halajá no se rige de acuerdo con su opinión. La Guemará relata: Años después, el R’ Natan se encontró con el profeta Eliahu y le dijo: ¿Qué hizo el Santo, Bendito sea, en ese momento, cuando el rabino Yehoshua emitió su declaración? Eliahu le dijo: El Santo, Bendito sea, sonrió y dijo: Mis hijos han triunfado sobre Mí; Mis hijos me han triunfado.

Para el judaísmo importa poco si una Bat-Kol- בת-קול, haya declarado que Yesh”u es hijo adoptado por esta, pues a nivel Halajah (ley judía), y para nuestra Torah, y conforme a esta, Yesh”u es un mamzer (bastardo), y su enseñanza no tiene congruencia con las atrocidades que este hizo en vida. E incluso el mismo Nazareno quebranto lo estipulado por los Jajamim (los perushim en este caso), así como quebranto aún más las estrictas halajot de los Bene Tz’dok (esenios), para nosotros no tiene ninguna validez ni las palabras, ni las acciones que hizo el pervertido de Yesh”u, su primo Yojanan, ni el brujo charlatán de Pablo de Tars”o.

Sexto, la expresión "זה בני אהובי מאד מאד נאהב" es una expresión pseudo-hebrea que proviene de Hoshea 3:1 en donde la expresión beni (mi hijo) se refiere a Israel; así como en Mejilta d'Rabbi Yishmael 22:20 y en Esther Rabbah 4:2 en el que también se refiere a Israel: "נקראו בני ישראל אוהבים, שנאמר זרע אברהם אוהבי" (...los hijos de Israel son amados, ya que está escrito que son descendencia de Abraham mi amado"...). Incluso en Mejilta d'Rabbi Yishmael 15:1:6 explica claramente que Di's únicamente ha denominado a su hijo a la nación de Israel, citando Shemot 4:22:

כי גאה גאה, גאני וגאתיו גאני במצרים שנ' ואמרת אל פרעה כה אמר ה' בני בכורי ישראל (שמות ד) אף אני גאתיו במצרים שנ' השיר יהיה לכם כליל התקדש חג ושמחת לבב כהולך בחליל לבא בהר ה' אל צור ישראל

(Éxodo 15: 1) "Porque Él es alto en lo alto": Él me exaltó, y lo exalté. Él me exaltó en Egipto, a saber. (Éxodo 4:22) "Mi hijo primogénito es Israel", y lo exalté en Egipto, a saber.

Esto también lo encontramos en la Mishnah Masejet Avot 3:14:

חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד) בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ד) כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם, תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ

Amados son Israel, ya que son llamados hijos del Omnipresente. Un amor más profundo: se les revela que son llamados hijos de Dios, como se dice (Deuteronomio 14: 1): "Ustedes son hijos del Señ'r, su Di's". Amados son Israel, ya que se les ha dado un instrumento precioso. Un amor más profundo: se les revela que el precioso instrumento con el que el mundo fue creado se les ha dado, como se dice (Proverbios 4: 2): "Para una buena lección que les he dado, no abandonen mi enseñando."

Mientras tanto en el Talmud Bavlí, Masejet Kidushin 36a:

ובין לאביי ובין לרבא האי בנים אתם מאי דרשי ביה האי מיבעי לכדתניא בנים אתם לה' אלהיכם בזמן שאתם נוהגים מנהג בנים אתם קרוים בנים אין אתם נוהגים מנהג בנים אין אתם קרוים בנים דברי ר' יהודה

La Guemará pregunta: Y tanto Abaye como Rava, ¿qué derivan de este versículo: "Ustedes son los hijos del Eterno su Dios" (Deuteronomio 14: 1)? Según la primera explicación de la opinión de Isi, la exclusión de las mujeres se deriva de esta frase, mientras que derivan esa halajah de una fuente diferente. La Guemará responde: Este versículo es necesario para lo que se enseña en una baraita: El versículo: "Ustedes son los hijos del Eterno su Dios", indica que cuando actúen como hijos y se unan al Santo, Bendito sea, te llaman hijos, pero cuando no actúas como hijos no te llaman hijos. Esta es la declaración del rabino Yehudah.

Tal como también pasa en la conversación entre R' Akiva y Turnus Rufus en el Talmud Bavli Masejet Bava Batra 10a:

אמר לו אתם קרוים בנים וקרוין עבדים בזמן שאתם עושין רצונו של מקום אתם קרוין בנים ובזמן שאין אתם עושין רצונו של מקום אתם קרוין עבדים

Turnus Rufus le dijo: Te llaman hijos y te llaman esclavos. Cuando cumples la voluntad del Omnipresente, te llaman hijos; cuando no cumples la voluntad del Omnipresente, te llaman esclavos…

Incluso, hasta en el texto de los antiguos judeo-cristianos, el Tathbit, encentrado por el Prof. Shlomoh Pines z"l en el folio 120:1:

יש אנשים שאמרו כי "בן" בשפה העברית (שהיה לשונו של ישו) מתייחס למשרת צדיק, ידיד צייתן, כנה, ואילו "אבא" מתייחס סידי, בעל ומנהל. הם אומרים, "הוא אמר בתורה, 'בני בכורי ישראל. בָּנִים אַתֶּם לַה 'אָלֹהֵיכֶם ". לפיכך, על פי טענות הנוצרים, [ישראל] תהיה אלוהית.

قال بعض الناس إن "الابن" في اللغة العبرية (التي كانت لغة يشوع) يشير إلى خادم صالح ، صديق مطيع وصادق ، بينما يشير "الأب" إلى سيدي ومالك ومخرج. كما يقولون، "وقال في التوراة:" בני בכורי ישראל. إذاً ، وفقاً لمزاعم المسيحيين ، فإن [إسرائيل] ستكون إلهية.  

Algunas personas han dicho que "hijo" en el idioma hebreo (que era el lenguaje de Yeshu) se refiere a un siervo justo, un amigo obediente y sincero, mientras que "padre" se refiere a un maestro, poseedor y director. Dicen: "Dijo en la Torah, 'Israel es mi hijo y mi primer hijo. (Shemot 4:22) Sus hijos son mis hijos'". Así, según las afirmaciones de los cristianos dicen que [Israel] sería divino.

Ya el mismo RaSh"I explica que las palabras de Shemot 4:22: "בני בכרי" que el término "primogénito" denota una gran dignidad como, (Salmos 89:28) "También le asignaré un primogénito" (que se explica por las siguientes palabras, "el más elevado de todos"), reyes de la tierra "). Este es el significado literal; un comentario midrásico es: Aquí (en estas palabras) el Santo, bendito sea Él, puso su sello a la venta de la primogenitura que Ya'acov había comprado a Esav (Berreshit, Rabá 63:14); por lo tanto, lo que trata de hacer Mateo es reivindicar la primogenitura de Esav (Esau = Edom = Roma) por medio de Yeshu ben Pandira y así monopolizar la expresión בני בכורי ó בני אהובי del sentido de una nación sobre un SIMPLE hombre, quien vivió quebrantando las mitzvot y quien llevó  a otros a errar en la apostasía y la idolatría.

 

Ya con la expresión "וחפצי בו" ("Mi placer está en él") nos recuerda a lo que aparece en el Salmo 16:3:

לִ֭קְדוֹשִׁים אֲשֶׁר־בָּאָ֣רֶץ הֵ֑מָּה וְ֝אַדִּירֵ֗י כָּל־חֶפְצִי־בָֽם׃ יִרְבּ֥וּ עַצְּבוֹתָם֮ אַחֵ֪ר מָ֫הָ֥רוּ בַּל־אַסִּ֣יךְ נִסְכֵּיהֶ֣ם מִדָּ֑ם וּֽבַל־אֶשָּׂ֥א אֶת־שְׁ֝מוֹתָ֗ם עַל־שְׂפָתָֽי

En cuanto a los santos y poderosos que están en la tierra, ¡Mi deseo (חֶפְצִי) con respecto a ellos es que aquellos que abrazan a otro [dios] puedan tener muchos dolores! No tendré parte de sus sangrientas libaciones; sus nombres no pasarán por mis labios.

Lo que tendría que haber hecho Yeshu era haber llevado a la gente judía a mantener y hacer los mandamientos de Di"s encontrados en la Torah, o mínimo que él hubiera hecho los mandamientos de Di"s, para que él hubiera sido un piadoso, y ser un deleite ante el Creador (Cfr. RaDa"K sobre Tehilim 16:3), sin embargo, Yeshu se apresuro en llevar al pueblo judío (y a los goim) con otros dioses, lo que ha ocasionado es que tales hombres que han creído en Yeshu como un ídolo o una deidad se llenen de muchos dolores (tal como vemos hoy en las naciones que han abrazado la fe en Yeshu) por ello, se dice sobre ellos: "וּֽבַל־אֶשָּׂ֥א אֶת־שְׁ֝מוֹתָ֗ם עַל־שְׂפָתָֽי" (sus nombres no pasarán por mis labios), por ello se recomienda que ni siquiera se debería de mencionar entre los hombres el nombre de Yeshu, para que así ellos eviten sufrimientos en el Olam HaZeh.

 


[1] Ver. Rom 2:13; 3:4;3:20; 3:24; 3:26; 3:28; 3:30; 4:5; 5:1; 5:9; 6:7; 8:30; 1 Cor 4:4; Gal 2:16; 3:8; 3:11; 5:4.

[2] Según Masejet Parah 8:9, son aguas saladas o termales.

[3] Sin necesidad de estar recogidas en una fosa o cavidad.

[4] Aguas maneradas.

[5] Para mezclar con las cenizas de la vaca roja (Cfr. Bamidbar 19:17; Masejet Para 3:2).

[6] דיבוק :Alma en pena que se posesiona de un cuerpo.; Cfr. Divré Yosef, pág. 216.; A los espíritus de ciertas personas, se les permite bajar después de la muerte a la tierra para hacer daño a otras. Entran en el cuerpo de un individuo como dibuk y hacen que esa persona enferme gravemente como castigo del Cielo por sus pecados.

[7] Se trata de R’Eliezer ben-Hurkenos.

[8] Cfr. Lucas 17:6.

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