Bereshit 17:20 y la guematría de בִּמְאֹד מְאֹד: examen del argumento numérico de al-Qurṭubí a la luz de los Targumim, del Tafsir de RaSa"G y de la tradición exegética judía

BS"D

Fig. 1. Mi’raj del Mahoma, encuentro con Abraham. Mi’raj Nama, Herat, 1436, fol. 28v. Bibliothèque nationale de France, Supplément turc 190. Fuente: Gallica, https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8427195m/f62.item.zoom.

Aḥmad ibn ʿUmar ibn Ibrāhīm al-Qurṭubí (conocido como Ibn al-Muzayyin, 1182-1258, y distinto del exégeta coránico homónimo Abū ʿAbdallāh Muḥammad al-Qurṭubí) sostiene en al-Iʿlām bi-mā fī dīn al-Naṣārā que la promesa de Bereshit 17:20 anuncia a Muhammad:

وَلَا يُشَكُّ فِي أَنَّ الشَّعْبَ الْعَظِيمَ هُوَ مُحَمَّدٌ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَأُمَّتُهُ، إِذْ لَمْ يَكُنْ فِي وَلَدِ إِسْمَاعِيلَ أَعْظَمُ مِنْهُمْ

(«no cabe duda de que la gran nación es Muhammad —sobre él la paz— y su comunidad, pues no hubo entre los hijos de Ismael nadie más grande que ellos»; al-Iʿlām, pp. 265 y 233; Ithbāt, p. 34). 

En la página 266 respalda esa identificación con un cómputo numérico:

فأما قوله «جدًّا جدًّا» فهو بتلك اللغة «בִּמְאֹד מְאֹד»، وعدد هذه الحروف اثنان وتسعون، وذلك أن الباء عندهم اثنان، والميم أربعون، والألف واحد، والدال أربعة، والميم الثانية أربعون، والألف واحد، والدال أربعة. وكذلك الميم من محمد أربعون، والحاء ثمانية، والميم أربعون، والدال أربعة.

وأما قوله «لشعب عظيم» فهو بتلك اللغة «לְגוֹי גָּדוֹל»، فاللام عندهم ثلاثون، والغين ثلاثة، وهي عندهم مقام الجيم، إذ ليس في لغتهم جيم ولا ضاد، والواو ستة، والياء عشرة، والغين أيضًا ثلاثة، والدال أربعة، والواو ستة، واللام ثلاثون، فمجموع هذه أيضًا اثنان وتسعون.

(«En cuanto a su expresión “muchísimo” [jiddan jiddan], en aquella lengua es בִּמְאֹד מְאֹד, y el número de estas letras es noventa y dos: la bet vale entre ellos dos, la mem cuarenta, la alef uno, la dálet cuatro, la segunda mem cuarenta, la alef uno y la dálet cuatro. Y así también la mim de Muḥammad vale cuarenta, la ḥāʾ ocho, la mim cuarenta y la dāl cuatro. Y en cuanto a su expresión “para un gran pueblo”, en aquella lengua es לְגוֹי גָּדוֹל: la lām vale entre ellos treinta; la ghayn, tres —que ocupa entre ellos el lugar de la jīm, pues en su lengua no hay jīm ni ḍād—; la wāw, seis; la yāʾ, diez; la ghayn de nuevo, tres; la dāl, cuatro; la wāw, seis; y la lām, treinta; la suma de estas es también noventa y dos»).

Al-Qurṭubí transcribe las palabras hebreas con letras árabes, de ahí que represente la gimel con la ghayn; las restituyo aquí en escritura hebrea, con la vocalización masorética que les corresponde.

Respuesta.

El texto masorético dice:

וּלְיִשְׁמָעֵאל שְׁמַעְתִּיךָ הִנֵּה בֵּרַכְתִּי אֹתוֹ וְהִפְרֵיתִי אֹתוֹ וְהִרְבֵּיתִי אֹתוֹ בִּמְאֹד מְאֹד שְׁנֵים־עָשָׂר נְשִׂיאִם יוֹלִיד וּנְתַתִּיו לְגוֹי גָּדוֹל 

(«y en cuanto a Ishmael, te he escuchado: he aquí que lo he bendecido, lo haré fecundo y lo multiplicaré muchísimo; doce príncipes engendrará, y haré de él una gran nación»). 

La locución בִּמְאֹד מְאֹד es un adverbio de intensidad que complementa al verbo «multiplicar», y así la entienden las versiones antiguas. El Targum Onkelos, de redacción muy anterior al Islam, traduce:

וְעַל יִשְׁמָעֵאל קַבֵּלִית צְלוֹתָךְ הָא בָּרֵכִית יָתֵיהּ וְאַפֵּשׁ יָתֵיהּ וְאַסְגֵּי יָתֵיהּ לַחֲדָא לַחֲדָא תְּרֵין עֲשַׂר רַבְרְבַיָּא יְלִיד וְאֶתְּנִנֵּיהּ לְעַם סַגִּי 

(«y en cuanto a Ismael, he aceptado tu plegaria: he aquí que lo he bendecido, lo haré fecundo y lo multiplicaré muchísimo; doce príncipes engendrará, y lo constituiré en un pueblo numeroso»). 

El Targum Yonatán al Pentateuco coincide:

וְאַסְגֵי יָתֵיהּ לַחֲדָא לַחֲדָא תְּרֵיסַר רַבְרְבִין יוֹלִיד וְאִתְּנִינֵיהּ לְעַם סַגִי. 

En ambos, בִּמְאֹד מְאֹד pasa al arameo como (lajadá’, lajadá’) לַחֲדָא לַחֲדָא, «muchísimo», un adverbio repetido. Y el Tafsir de RaSa"G, en el siglo X, vierte el versículo así, (fol. 69):

ופי אסמאעיל קד סמעתך הא אנא קד בארכתה לאת̇מרה ואכת̇רה ג̇דא ג̇דא ואת̇ני עשר שריפא יולד ואג̇על מנה אמה עט̇ימה
وفي إسماعيل قد سمعتك، ها أنا قد باركته لأثمره وأكثره جدًّا جدًّا، واثني عشر شريفًا يولد، وأجعل منه أمّة عظيمة

(«Y respecto a Ismail, te he oído: he aquí que lo he bendecido para hacerlo fructificar y multiplicarlo en extremo, y doce nobles engendrará, y haré de él una gran nación»). 

-Saadia Gaón, Tafsir (traducción judeoárabe) a Génesis 17:20, en Torah with Targum, Tafsir and Rashi, 2 vols., copiado en Yemen, 1747, British Library, Or. 4838 y Or. 4839 (vol. 2: Or. 4839, Levítico–Deuteronomio), fol. 69, disponible en Internet Archive, https://archive.org/details/bl-or-4839-torah-with-targum-and-tafsir-and-rashi-images. Transcripción a letras árabes y traducción propias.

Para la locución, RaSa"G emplea ג̇דא ג̇דא/جدًّا جدًّا, «muchísimo», que calca la reduplicación hebrea.

Basta atender a la propia redacción de al-Qurṭubí para ver que, para él mismo, el adverbio hebreo no es un nombre. En su cita del versículo, la frase dice وَأَنْمَيْتُهُ جِدًّا جِدًّا («y lo hice crecer muchísimo»), y al comentarla introduce el cómputo con las palabras «en cuanto a su expresión جدًّا جدًّا, en aquella lengua es בִּמְאֹד מְאֹד». Reconoce así que el equivalente árabe de la locución hebrea es jiddan jiddan, «muchísimo», exactamente la expresión que RaSa"G elige siglos antes para traducirla. Su traducción dice «lo multipliqué muchísimo», no «lo multipliqué Muhammad»: el nombre solo aparece cuando se abandona la traducción y se pasa a contar letras.

La aritmética de al-Qurṭubí es correcta, pero solo en apariencia. Es cierto que ב (2) + מ (40) + א (1) + ד (4) + מ (40) + א (1) + ד (4) suman 92, y que م (40) + ح (8) + م (40) + د (4) suman otro tanto. Pero de esos 92 puntos, 2 pertenecen a la ב inicial, que no es una letra de la palabra sino la preposición inseparable «en/con»: el adverbio מְאֹד מְאֹד suma 45 + 45 = 90. Con la segunda expresión ocurre lo mismo: גּוֹי גָּדוֹל suma 19 + 43 = 62, y solo llega a 92 al añadir la ל inicial (30), de nuevo una preposición («para»). En los dos casos el 92 se obtiene incorporando un prefijo gramatical hebreo que no forma parte de ningún nombre, mientras que محمد no lleva prefijo alguno. Si la preposición se cuenta, lo que habría que cotejar es «en/con Muhammad» (بمحمد, 94) frente a 92; si no se cuenta, el cotejo es 90 y 62 frente a 92. La equivalencia solo se sostiene computando la preposición de un lado y omitiéndola del otro. Y ni siquiera coinciden las letras: la locución hebrea (ב-מ-א-ד מ-א-ד) no contiene ח ni reproduce el esqueleto consonántico מ-ח-מ-ד; lo único que se pretende compartido es una suma. Que al-Qurṭubí obtenga el mismo 92 de dos expresiones distintas del mismo versículo muestra, además, lo poco que discrimina el número: según su propio cómputo, la frase contendría dos veces el nombre de Muhammad, y la segunda convertiría וּנְתַתִּיו לְגוֹי גָּדוֹל en «y lo daré a Muhammad», lo que invierte la relación entre Ismael y su descendencia.

Que se trata de una locución corriente lo muestran sus seis apariciones en el Tanaj, siempre como intensificador: a Avraham se le dice וְאַרְבֶּה אוֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד (Bereshit 17:2) y וְהִפְרֵתִי אֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד (17:6); de los hijos de Israel en Egipto, que וַיַּעַצְמוּ בִּמְאֹד מְאֹד («se hicieron fuertes en extremo», Shemot 1:7); de Yerushalayim, que וַתִּיפִי בִּמְאֹד מְאֹד («te hiciste hermosa en extremo», Yejezkel 16:13); y de la casa de Israel y de Yehudá, que su culpa es grande בִּמְאֹד מְאֹד (Yejezkel 9:9). Si la guematría de al-Qurṭubí fuera un procedimiento legítimo, todas estas frases contendrían el mismo «nombre»: la culpa de Israel sería «grande en Muhammad» y Yerushalayim se habría hecho «hermosa en Muhammad». Un método que produce lecturas absurdas en Shemot 1:7 y en los dos pasajes de Yejezkel no descubre un sentido oculto, sino que muestra que la suma es un dato aritmético sin relación con el significado. La objeción, además, no es nueva: Maimónides, en la Epístola a Yemen (1173/4), cita בִּמְאֹד מְאֹד entre los versículos que un apóstata judío presentaba como alusiones a Muhammad y responde que la locución significa sencillamente «en gran manera» (Igeret Teimán), tal como se lee en las secciones 10-11: 

ומה שזכרת מדבר הפושע שהכניס בלבות העם שמלת במאד מאוד הוא נאמר על משגע, וכן מה שאמר (דברים ל"ג ב') הופיע מהר פארן רומז אליו וכן מה שנאמר (דברים י"ח ט"ו) נביא מקרבך מאחיך כמוני וכן הבטחתו לישמעאל (בראשית י"ז כ') ונתתיו לגוי גדול דברים אלו כבר נדחו ונסתרו מרוב הרגלתם בפי הכל ולא נאמר בהם שהם בתכלית החלישות בלבד אבל אומרים שצחוק הוא והתול לקחת מהם ראיה והם דברים שאינם מביאים ספק בשום פנים ואפילו בלב ההמון

ובמה שאמר במאוד מאד אלו היתה הכוונה בו שיצא ממנו פלוני היה אומר וברכתיו במאד מאד ואז היה אפשר להתלות זה הטוען בחוט של קורי עכביש לומר שעניינו אברכנו להיות מזרעו פלוני אבל הואיל ואמר במאד מאד אחר שאמר והרבתי יורה הדבר שאינו אלא על דרך ההפלגה ברב המניין

ומה שיש לך לדעת שזה השם שעלה בדעת הישמעאלים שכתוב בתורה שאחזו בו הפושעים כלומר במאד מאד שהוא מחמד אינו מחמד אלא אחמד כי הוא פשט המאמר שהם אומרים שהוא כתוב בתורה... ומספר במאד מאד אינו עולה למספר אחמד שסוברים שהוא כתוב בתורה

(Traducción: “En cuanto a lo que mencionaste sobre el criminal (poshea’) que implantó en los corazones del pueblo que la expresión bi-me'od me'od fue dicha en referencia a un loco (meshuga’)— y asimismo lo que dijo (Devarim / Deuteronomio 33:2): ‘Resplandeció desde el Monte Parán’ alude a él; y asimismo lo que está escrito (Devarim / Deuteronomio 18:15): ‘Un profeta de entre ti, de tus hermanos, como yo’; y asimismo su promesa a Ismael (Génesis 17:20): ‘Lo convertiré en una gran nación’ — estas cosas ya han sido rechazadas y quedan calladas por la fuerza de su repetición en boca de todos. Y no se dice de ellas que son simplemente muy débiles, sino que se dice que es una burla y un ridículo sacar de ellas una prueba, pues son cosas que no generan duda alguna, ni siquiera en el corazón del pueblo común.

Y en cuanto a lo que dijo bi-me'od me'od: si la intención fuera que de él saldría tal persona, habría dicho: ‘y lo bendeciré bi-me'od me'od’ — y entonces el argumentador podría haberse aferrado a un hilo de tela de araña para decir que su sentido es ‘lo bendeciré para que de su simiente salga tal’. Pero dado que dijo bi-me'od me'od después de haber dicho 've-hirbeti' [lo multiplicaré], esto indica que solo se trata de una hipérbole sobre la abundancia del número.

Y lo que debes saber es que ese nombre que se les ocurrió a los ismaelitas, que está escrito en la Toráh, del que se apoderaron los transgresores — es decir, bi-me'od me'od, que es Muhammad— no es Muhammad sino Ahmad, pues ese es el sentido literal de lo que dicen que está escrito en la Toráh. Y el valor numérico de bi-me'od me'od no corresponde al valor numérico de Ahmad, que creen está escrito en la Toráh.”)

-Maimonides. Iggeret Teiman [Epistle to Yemen], sección 11. En Iggerot HaRambam. Traducción al inglés en Sefaria, versión "Iggeret Teiman." Kobetz Teshuvot HaRambam, 1859. 

La lectura onomástica circulaba, pues, antes de que al-Qurṭubí la respaldara con su cómputo.

La cita de al-Qurṭubí se detiene, además, donde el versículo no se detiene. Inmediatamente después, el texto dice וְאֶת־בְּרִיתִי אָקִים אֶת־יִצְחָק («pero Mi pacto lo estableceré con Yitzjak»), y la tradición exegética entendió siempre el versículo 20 a la luz del 21. Onkelos traduce שְׁמַעְתִּיךָ como קַבֵּלִית צְלוֹתָךְ («he aceptado tu plegaria»), es decir, como respuesta a la súplica de Avraham en el versículo 18, לוּ יִשְׁמָעֵאל יִחְיֶה לְפָנֶיךָ. Rabeinu Bajya ben Asher explica que Ismael es bendecido: מִצַּד הַתְּפִלָּה שֶׁאַתָּה מִתְפַּלֵּל עָלָיו, אַךְ לֹא מִצַּד הַבְּרִית שֶׁל יִצְחָק («por la plegaria que haces por él, pero no por el pacto de Yitzjak»). Jizkuní dice que lo bendecirá אבל לא אכרות בריתי עמו («pero no sellaré Mi pacto con él»). Radak, que el pacto que el Eterno selló con Avraham lo mantiene con Yitzjak. Y Malbim precisa los términos de la promesa: שנים עשר נשיאים לא מלכים, ויהיה לגוי גדול לא גוים ושבטים מחולקים, ואת בריתי לא אקים אתו רק את יצחק («doce príncipes, no reyes; una gran nación, no naciones y tribus separadas; y Mi pacto no lo estableceré con él, sino con Yitzjak»). Bereshit Rabá 47:5 recoge dos opiniones: según Rebí Yojanán, la triple bendición («lo bendije, lo haré fecundo, lo multiplicaré») se refiere a Yitzjak (זֶה יִצְחָק), pues a Ismael ya se le había escuchado por medio de un ángel; según Rebí Abá bar Kahaná se refiere a Ismael, y de ahí se infiere a fortiori (קַל וָחֹמֶר) lo que el versículo siguiente dice de Yitzjak. Ninguna de las dos ve en la bendición un anuncio de otra persona. El Talmud Yerushalmí Nedarim 3:9 cuenta además trece menciones de «pacto» en la secuencia que va de Bereshit 15:18 hasta וְאֶת בְּרִיתִי אָקִים אֶת יִצְחָק: la serie del pacto abrahámico se cierra con la frase que sigue inmediatamente a la bendición de Ismael.

Tampoco la tradición judía niega que Ismael diera lugar a una gran nación, pero la entiende como una realidad histórica, no como una clave onomástica. Rash"i, sobre שְׁנֵים עָשָׂר נְשִׂיאִם, comenta כַּעֲנָנִים יִכְלוּ, כְּמוֹ נְשִׂיאִים וְרוּחַ («como nubes se desvanecerán, como en Mishlei 25:14»), y Bereshit Rabá contrapone esos doce נְשִׂיאִים a las doce tribus de Yaakov, que son מַטּוֹת. Rabeinu Bajya observa que נְשִׂיאִם está escrito sin la yod final, alusión a que perecerán, y cita Iyov 7:9, כָּלָה עָנָן וַיֵּלַךְ. Su lectura más favorable, que ve en «príncipes» y no en «naciones» la elevación de sus hijos, limita esa elevación a la bendición de multiplicación, nunca al pacto. Rabeinu Jananel, citado por el propio Rabeinu Bajya, reconoce incluso que la promesa de גּוֹי גָּדוֹל se cumplió tras una larga espera, y que después la realeza se fortaleció en manos de Ismael (נתחזקה המלכות בידם). Lo que reconoce es un cumplimiento nacional y político, no una identificación onomástica, y lo reconoce para inferir que Israel puede esperar con paciencia el cumplimiento de la promesa que se le hizo.

En suma, tres versiones en dos lenguas, el arameo de los Targumim y el árabe de RaSa"G, traducen la locución como un adverbio de intensidad. La propia traducción de al-Qurṭubí concede que su equivalente es jiddan jiddan. La guematría solo llega a 92 contando preposiciones que no pertenecen a ningún nombre. El mismo método convertiría en «Muhammad» frases de Shemot y de Yejezkel que hablan de la multiplicación de Israel y de su culpa. El Tafsir de RaSa"G tiene aquí un valor concreto: en el árabe del califato abasí, y con las mismas palabras que al-Qurṭubí cita después como traducción, la tradición judía ya vertía בִּמְאֹד מְאֹד como «muchísimo», sin que el nombre de Muhammad tuviera cabida alguna en ese versículo.

Tehilim 72:8-17 y la pretendida “descripción de Muhammad”: examen de la lectura de al-Qurṭubí a la luz del Targum, dos versiones árabes atribuidas a RaSa"G, el Talmud Bavlí y los mefarshim

BS"D

Bakhshi, M. (1435–1436). En M. Haydar, Miraj Nameh (Supplément turc 190, folio 43r). Bibliothèque nationale de France, París, Francia.

Al-Qurṭubí introduce este pasaje, en al-Iʿlām (p. 267), inmediatamente después del Salmo 149, con una identificación inequívoca:

وفي الزبور أيضًا: ذكر صفة محمد صلى الله عليه وسلم فقال: «ويجوز من البحر إلى البحر، ومن مقطع الأنهار إلى مقطع الأنهار، وأنه يخر أهل الجزائر بين يديه على ركبهم، ويلحس أعداؤه بالتراب، وتأتيه ملوك بالقرابين وتسجد له وتدين له الأمم بالطاعة والانقياد، لأنه يخلص المضطهد البائس من الأقوى منه، وينقذ الضعيف الذي لا ناصر له، ويرأف بالضعفاء والمساكين، وأنه يعطى من ذهب بلاد سبأ، ويصلى عليه في كل وقت، ويدوم أمره إلى آخر الدهر»

(“Y en el Salterio también se menciona la descripción de Muḥammad —Dios lo bendiga y le conceda la paz—, pues dice: ‘Atravesará de mar a mar y de un tramo de los ríos a otro. Los habitantes de las islas caerán de rodillas ante él y sus enemigos lamerán el polvo. Los reyes acudirán a él con ofrendas, se postrarán ante él y las naciones se someterán a él con obediencia y acatamiento, porque librará al oprimido y desdichado de quien es más poderoso que él; salvará al débil que no tiene quien lo ayude y tendrá compasión de los débiles y los pobres. Se le dará oro del país de Sabá, se invocarán bendiciones sobre él en todo momento y su autoridad perdurará hasta el fin de los tiempos’”). 

La edición identifica la fuente como المزمور الثاني والسبعون, “el Salmo 72”. Tras la cita, al-Qurṭubí cierra la identificación sin dejarla abierta: تأمل أوصاف النبي صلى الله عليه وسلم فهي على ما ذكر ما غادر منها واحدًا، ولم تجتمع هذه الصفات والعلامات لأحد قبله (“Considera las características del Profeta: según lo expuesto, no ha dejado fuera ninguna de ellas; estas características y señales no se reunieron en nadie anterior a él”).

El pasaje no está aislado. Su argumento viene de más atrás: la profecía y el poder habrían estado en la descendencia de Yitzjak, pero Dios, al enviar a Muhammad, "جعل يد بني إسماعيل فوق أيدي الجميع ورد النبوة والملك فيهم" (“puso la mano de los hijos de Ismael por encima de las manos de todos y devolvió a ellos la profecía y el poder”); después cita el Salmo 149 y, a continuación, el 72. La cadena es Ismael, Muhammad, su comunidad, y los rasgos del profeta anunciado en el Salterio. Y, como ya vimos en esta serie, declara su método: citar los libros de sus interlocutores «على ما ترجمها مترجموهم من غير زيادة ولا نقصان», “según los tradujeron sus traductores, sin añadir ni quitar nada”. Esa frase permite medir su cita contra cuatro testimonios completos.

Refutación.

Conviene advertir primero que la cita es selectiva. Empieza en el versículo 8 y omite los siete anteriores, donde el propio salmo define a su protagonista. El primero dice:

לִשְׁלֹמֹה אֱלֹהִים מִשְׁפָּטֶיךָ לַמֶּלֶךְ תֵּן וְצִדְקָתְךָ לְבֶן־מֶלֶךְ

(“De Shlomó. Oh Dios, da Tus juicios al rey y Tu justicia al hijo del rey”). 

El salmo lleva el título לִשְׁלֹמֹה y habla de un בֶּן־מֶלֶךְ, un hijo de rey: dos identificadores davídicos que su cita deja fuera. Tampoco es casual lo que omite después: los versículos 14 y 16 y casi todo el 17. Los mefarshim, por su parte, leen el salmo de dos maneras que comparten un mismo eje davídico. Radak, sobre el versículo 8, escribe: וירד. אם על שלמה הרי נאמר עליו כי מושל היה בכל הממלכות, ואם על מלך המשיח גם הוא מבואר כי ממשלתו תהיה בכל העולם (“‘y dominará’: si se refiere a Shlomó, ya se dijo de él que gobernaba todos los reinos; y si se refiere al rey Mashíaj, también está claro que su dominio será sobre todo el mundo”); Ibn Ezra y Meiri conservan la misma alternativa. Ninguno de los dos extremos de ese “si... o si...” es Muhammad.

El texto masorético de los versículos 8-17 dice:

ח וְיֵרְדְּ, מִיָּם עַד-יָם; וּמִנָּהָר, עַד-אַפְסֵי-אָרֶץ.

ט לְפָנָיו, יִכְרְעוּ צִיִּים; וְאֹיְבָיו, עָפָר יְלַחֵכוּ.

י מַלְכֵי תַרְשִׁישׁ וְאִיִּים, מִנְחָה יָשִׁיבוּ;

מַלְכֵי שְׁבָא וּסְבָא, אֶשְׁכָּר יַקְרִיבוּ.

יא וְיִשְׁתַּחֲווּ-לוֹ כָל-מְלָכִים; כָּל-גּוֹיִם יַעַבְדוּהוּ.

יב כִּי-יַצִּיל, אֶבְיוֹן מְשַׁוֵּעַ; וְעָנִי, וְאֵין-עֹזֵר לוֹ.

יג יָחֹס, עַל-דַּל וְאֶבְיוֹן; וְנַפְשׁוֹת אֶבְיוֹנִים יוֹשִׁיעַ.

יד מִתּוֹךְ וּמֵחָמָס, יִגְאַל נַפְשָׁם; וְיֵיקַר דָּמָם בְּעֵינָיו.

טו וִיחִי-- וְיִתֶּן-לוֹ, מִזְּהַב שְׁבָא:

וְיִתְפַּלֵּל בַּעֲדוֹ תָמִיד; כָּל-הַיּוֹם, יְבָרְכֶנְהוּ.

טז יְהִי פִסַּת-בַּר, בָּאָרֶץ-- בְּרֹאשׁ הָרִים:

יִרְעַשׁ כַּלְּבָנוֹן פִּרְיוֹ; וְיָצִיצוּ מֵעִיר, כְּעֵשֶׂב הָאָרֶץ.

יז יְהִי שְׁמוֹ, לְעוֹלָם-- לִפְנֵי-שֶׁמֶשׁ, ינין (יִנּוֹן) שְׁמוֹ:

וְיִתְבָּרְכוּ בוֹ; כָּל-גּוֹיִם יְאַשְּׁרוּהוּ.

יח בָּרוּךְ, יְהוָה אֱלֹהִים--אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל: עֹשֵׂה נִפְלָאוֹת לְבַדּוֹ.

(8) “Y dominará de mar a mar, y desde el Río hasta los confines de la tierra. (9) Ante él se inclinarán los moradores del desierto, y sus enemigos lamerán el polvo. (10) Los reyes de Tarsis y de las islas devolverán ofrenda; los reyes de Sabá y de Seba presentarán tributo. (11) Y se postrarán ante él todos los reyes; todas las naciones le servirán. (12) Porque librará al necesitado que clama, y al afligido que no tiene quien le ayude. (13) Tendrá piedad del pobre y del necesitado, y salvará las almas de los necesitados. (14) De la opresión y de la violencia rescatará su alma, y será preciosa su sangre a sus ojos. (15) Y vivirá, y se le dará del oro de Sabá; y se orará por él continuamente; todo el día lo bendecirán. (16) Habrá abundancia de grano en la tierra, en la cima de los montes; su fruto resonará como el Líbano, y brotarán de la ciudad como la hierba de la tierra. (17) Sea su nombre para siempre; antes del sol se propagará su nombre; y serán bendecidos en él; todas las naciones lo llamarán dichoso.”

El Targum traduce los diez versículos así:

וְיִשְׁלוֹט מִן סְטַר יַמָא רַבָּא לִסְטַר יַמָא רַבָּא וּמִן פְּרָת עַד סְיָפֵי אַרְעָא: קֳדָמוֹי יִגְחֲנוּן אֵיפַרְכַיָא וּבַעֲלֵי דְבָבוֹי עַפְרָא יְלַחֲכוּן: מַלְכַיָא דְטַרְסִיס וְגִיסֵי יַמָא דְאוֹקְיָנוּס תִּקְרֻבְתָּא יְתִיבוּן מַלְכַיָא דִשְׁבָא וּסְבָא דוֹרוֹן יִקְרְבוּן: וְיִסְגְדוּן לֵיהּ כָּל מַלְכַיָא כָּל עַמְמַיָא יִשְׁתַּעְבְּדוּן לֵיהּ: אֲרוּם יִפְצֵי חֲשִׁיכָא דְבָעֵי מָטוּ וְעַנְיָא וְלֵית סָעֵיד לֵיהּ: יֵחוֹס עַל מִסְכָּנָא וַחֲשׁוּכָא וְנַפְשָׁת חֲשִׁיכַיָא יִפְרוֹק: מֵאוּנְסָא וּמֵחֲטוֹפִין יִפְרוֹק נַפְשֵׁיהוֹן וִיהֵי יַקִיר אַדְמְהוֹן קֳדָמוֹי: וִיחֵי וְיִתֵּן לֵיהּ מִזְהַב דְאַיְתִיאוּ לֵיהּ מִשְׁבָא וִיצַלֵי מְטוּלְתֵּיהּ תְּדִירָא כָּל יוֹמָא יְבָרְכִנֵיהּ: יְהִי סָעִיד לַחְמָא בְּאַרְעָא בְּרֵישׁ טוּרַיָא יַרְגִישׁ הֵיךְ כְּלִבְנָן אִבֵּיהּ וִינַצְצוּן מִן קַרְתָּא דִירוּשְׁלֶם הֵיךְ עִסְבָּא דְאַרְעָא: יְהִי שְׁמֵיהּ מַדְכַּר לַעֲלָם וּקְדָם מֶהֱוֵי שִׁמְשָׁא מְזַמָן הֲוָה שְׁמֵיהּ וְיִתְבָּרְכוּן בִּזְכוּתֵיהּ כָּל עַמַיָא וְיֵמְרוּן טָב לֵיהּ

(8) “Y dominará desde la ribera del Gran Mar hasta la ribera del Gran Mar, y desde el Éufrates hasta los confines de la tierra. (9) Ante él se inclinarán los gobernadores [eparcas], y sus adversarios lamerán el polvo. (10) Los reyes de Tarsis y las costas del mar de Océano devolverán ofrenda; los reyes de Sabá y Seba presentarán presente. (11) Y se postrarán ante él todos los reyes; todos los pueblos le estarán sometidos. (12) Porque salvará al necesitado que suplica, y al humilde que no tiene quien le sostenga. (13) Se apiadará del pobre y del necesitado, y redimirá las almas de los necesitados. (14) De la coacción y de los despojos redimirá sus almas, y la sangre de ellos será preciosa ante él. (15) Y vivirá, y le dará del oro que le trajeron de Sabá; y orará por él continuamente; todo el día lo bendecirá. (16) Habrá sustento de pan en la tierra, en la cima de los montes; su fruto hará estremecer como el Líbano; y brotarán de la ciudad de Jerusalén como la hierba de la tierra. (17) Su nombre será recordado para siempre; antes de que existiera el sol su nombre estaba designado; y serán bendecidos por su mérito todos los pueblos, y dirán: ‘bien para él’.”

El primer Tafsir atribuido a RaSa"G en la copia de Abraham ben David ben Yosef Al-Mazmuni (f. 65):

o en la copia de Benayah ben Sa'adyah ben Zejaryah ben Margaz (f. 1152):

(ח) ויסתולי מן אלבחר שרק וגרבא ובחר ונהר אלי אקטאר אלארץ. (ט) בין ידיה יגתו אלמפאזיון ואעדאה ילחסון אלתראב. (י) ומלוך אלבחר וגזאירה הדאיא יגלבון ומלוך שבא וסבא תחף יקדמון אליה. (יא) ויסגד לה גמיע אלמלוך וכל אלאמם תטיעה. (יב) אד יכלץ אלצעיף אלמגוות (?) ואלמסכין אלדי לא מעין לה. (יג) במא ישפק עליהמא ויכלץ נפוסהמא. (יד) ומן דוי אלאפך ואלצלם יפכהמא ויעז עליה פטרהמא (?). (טו) פאדא עאש אלצעיף מעה (?) כדאך יהב לה מן דהב אלמעאדן איצא פצאר יצלי עליה דאימא ויבארכה מא עאש. (טז) יקול געלה אללה ככרמל מכצב (?) פי בלאדה פי רוס גבאלהא ותמרה כגנא אללבנאן ינבתון פי אלבלאד כעשב אלארץ כתרה. (יז) חתי יבקא אסמה אלי אלדהר ומא אקאמת אלשמס ינתשר דכרה ויבארך בה אלאמם ויצפוכה

(٨) ويستولي من البحر شرقا وغربا وبحرا ونهرا الى اقطار الارض. (٩) بين يديه يجثو المفازيون واعداؤه يلحسون التراب. (١٠) وملوك البحر وجزائره يجلبون هدايا، وملوك شبا وسبا تحفا يقدمون اليه. (١١) ويسجد له جميع الملوك وكل الامم تطيعه. (١٢) اذ يخلص الضعيف المغوث (؟) والمسكين الذي لا معين له، (١٣) بما يشفق عليهما ويخلص نفوسهما، (١٤) ومن ذوي الافك والظلم يفكهما ويعز عليه قطرهما (؟). (١٥) فاذا عاش الضعيف معه (؟) كذلك يهب له من ذهب المعادن ايضا، فصار يصلي عليه دائما ويباركه ما عاش. (١٦) يقول: جعله الله ككرمل مخصبا (؟) في بلاده، في رؤوس جبالها وثمره كجنى اللبنان، ينبتون في البلاد كعشب الارض كثرة. (١٧) حتى يبقى اسمه الى الدهر، وما اقامت الشمس ينتشر ذكره، ويبارك به الامم ويصفونه (؟)
 

(8) “Y dominará desde el mar, al oriente y al occidente, mares y ríos, hasta los confines de la tierra. (9) Ante él se postrarán los moradores de los desiertos y sus enemigos lamerán el polvo. (10) Los reyes del mar y de sus islas traerán presentes, y los reyes de Sabá y Seba le ofrecerán obsequios. (11) Todos los reyes se postrarán ante él y todas las naciones le obedecerán, (12) porque libra al débil que clama por auxilio y al pobre que no tiene quien le ayude; (13) con la compasión que siente por ambos, salva sus almas. (14) Y de los autores de falsedad y opresión los rescata, y su sangre (?) le es preciosa. (15) Y cuando el débil vive junto a él (?), así, le da también del oro de las minas, y se pone a orar por él siempre y lo bendice mientras viva. (16) Dice: Dios lo ha hecho como un Carmelo fértil (?) en su tierra; en las cumbres de sus montes, y su fruto como el fruto del Líbano, [los hombres] brotarán en la tierra como la hierba del campo, en abundancia. (17) Hasta que su nombre permanezca para siempre; mientras el sol exista, se difundirá su memoria, y las naciones serán bendecidas en él y lo ensalzarán.”

Y la versión del manuscrito Árabe 1 de la Bibliothèque nationale de France (f. 252) dice, íntegra:

(٨) ويملك من البحر الى البحر ومن النهر الى قاصي المسكونة. (٩) تسجد (؟) الحبش يخرون قدامه وجميع اعدائه يلحسون التراب. (١٠) ويقبل (؟) اليه ملوك ترشيش والجزاير بالهدايا، ملوك العرب وسبا يقدمون اليه القرابين. (١١) ويسجد اليه جميع ملوك الارض وجميع الامم تعبده، (١٢) لانه خلص المسكين من يد القوي والضعيف الذي لا معين له. (١٣) يشفق على المسكين والضعيف ويخلص انفس المساكين، (١٤) ومن الربا والظلم ينقذ نفوسهم، اسمه كريم لديهم. (١٥) ويحيا ويعطى من ذهب ارابيا (؟)، ويصلون من اجله في كل حين، النهار جميعه يباركونه. (١٦) يكون قوة على الارض وعلى اكام الجبال، وترتفع ثمرته افضل من لبنان، وتزهر من المدينة مثل عشب الارض. (١٧) فليكن اسمه مباركا الى الابد، وقبل الشمس دائما اسمه، وتتبارك (به) جميع قبايل الارض وكل الامم تمجده
(ח) וימלך מן אלבחר אלי אלבחר ומן אלנהר אלי קאצי אלמסכונה. (ט) תסג'ד (?) אלחבש יכ'רון קדאמה וג'מיע אעדאיה ילחסון אלתראב. (י) ויקבל (?) אליה מלוך תרשיש ואלג'זאיר בהדאיא, מלוך אלערב וסבא יקדמון אליה אלקראבין. (יא) ויסג'ד אליה ג'מיע מלוך אלארץ' וג'מיע אלאמם תעבדה, (יב) לאנה כ'לץ אלמסכין מן יד אלקוי ואלצעיף אלד'י לא מעין לה. (יג) ישפק עלי אלמסכין ואלצעיף ויכ'לץ אנפס אלמסאכין, (יד) ומן אלרבא ואלט'לם ינקד' נפוסהם, אסמה כרים לדיהם. (טו) ויחיא ויעטי מן ד'הב ארביא (?), ויצלון מן אג'לה פי כל חין, אלנהאר ג'מיעה יבארכונה. (טז) יכון קוה עלי אלארץ' ועלי אכאם אלג'באל, ותרתפע תמרתה אפצ'ל מן לבנאן, ותזהר מן אלמדינה מת'ל עשב אלארץ'. (יז) פליכן אסמה מבארכא אלי אלאבד, וקבל אלשמס דאימא אסמה, ותתבארך (בה) ג'מיע קבאיל אלארץ' וכל אלאמם תמג'דה

(8) “Y dominará de mar a mar y desde el río hasta el extremo de la tierra habitada. (9) Los etíopes se postrarán (?) y caerán ante él, y todos sus enemigos lamerán el polvo. (10) Vendrán a él los reyes de Tarsis y de las islas con presentes; los reyes de los árabes y de Sabá le ofrecerán dones. (11) Y se postrarán ante él todos los reyes de la tierra, y todas las naciones le servirán, (12) porque libró al pobre de la mano del fuerte, y al débil que no tiene quien le ayude. (13) Se compadecerá del pobre y del débil, y salvará las almas de los pobres; (14) las librará de la usura y de la injusticia, y su nombre es honorable ante ellos. (15) Y vivirá, y se le dará del oro de Arabia (?), y orarán por él en todo tiempo, todo el día lo bendecirán. (16) Habrá firmeza sobre la tierra y sobre las cumbres de los montes; su fruto se elevará por encima del Líbano, y florecerán desde la ciudad como la hierba de la tierra. (17) Sea su nombre bendito para siempre; antes del sol (permanece) siempre su nombre, y serán bendecidas en él todas las tribus de la tierra, y todas las naciones lo glorificarán” 

-(ʿAbd Rabbih ibn Muḥammad al-Šaʿrānī [copista], 1584-1585, Ancien Testament [f. 1v-438]; Kitāb aḫbār al-ʿibrāniyyīn [f. 439-458] [manuscrito árabe; versión atribuida a Saadia Gaón, 882-942], Bibliothèque nationale de France, Département des Manuscrits, Arabe 1, Gallica, f. 252, https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b110045111).

Con los cuatro textos completos delante, la primera divergencia aparece en el verbo del versículo 8. Al-Qurṭubí escribe يجوز (yajūzu), “atravesará, pasará de un lado a otro”, un verbo de tránsito. El hebreo וְיֵרְדְּ procede de la raíz רדה, “dominar”, que Metzudat Tzión glosa como ענין ממשלה כמו ורדו בדגת הים (“noción de dominio, como ‘y dominad sobre los peces del mar’”). Los tres testimonios coinciden en ese campo semántico: el Targum dice וְיִשְׁלוֹט (“y gobernará”), el primer Tafsir ويستولي (yastawlī, “se adueñará, tomará el dominio”) y el manuscrito Arabe 1 ويملك (yamliku, “reinará”). Rashi ancla además el verbo en la historia de Shlomó: כִּי הוּא רוֹדֶה בְּכָל עֵבֶר הַנָּהָר (Melajim Alef 5:4), “porque él dominaba todo el otro lado del Río”. Con يجوز, la soberanía se convierte en un viaje. Y lo mismo ocurre con el segundo hemistiquio, donde el hebreo dice וּמִנָּהָר עַד־אַפְסֵי־אָרֶץ, “desde el Río hasta los confines de la tierra”. El Targum identifica el Río con el Éufrates (פְּרָת), y Ibn Ezra, Radak y Meiri hacen lo mismo. Al-Qurṭubí lo sustituye por من مقطع الأنهار إلى مقطع الأنهار, “de un tramo de los ríos a otro”: pluraliza el río y suprime el término final. Ambas versiones árabes conservan lo que él borra: الى اقطار الارض (ilà aqṭāri l-arḍ) y الى قاصي المسكونة (ilà qāṣī l-maskūna, “hasta el extremo de la tierra habitada”, calco del griego οἰκουμένη, que es la palabra de la LXX para este versículo). 

La segunda divergencia está en el versículo 9. Al-Qurṭubí dice أهل الجزائر (ahl al-jazāʾir), “los habitantes de las islas”, donde el hebreo dice צִיִּים. Las islas pertenecen al versículo siguiente (אִיִּים); él las ha trasladado un verso atrás y ha borrado a los otros. El Targum traduce אֵיפַרְכַיָא, “gobernadores”, voz griega (ἔπαρχοι) que coincide con Rashi, para quien צִיִּים son כִּתּוֹת שֶׁל שָׂרִים, “grupos de jefes”; el primer Tafsir dice المفازيون (al-mafāziyyūn), “los moradores de los yermos”, que es también la lectura de Ibn Ezra y Malbim (“moradores del desierto”); y el manuscrito Arabe 1 dice الحبش (al-Ḥabash), “los etíopes”, lectura que coincide con la LXX, que escribe Αἰθίοπες en este versículo. Hay un detalle que conviene no omitir. Radak explica צִיִּים como שוכני המדברות כמו הקדריים וזולתם (“moradores de los desiertos, como los de Kedar y otros”): es decir, las tribus árabes que él menciona están entre quienes se inclinan ante el rey, no entre quienes lo producen. 

La tercera divergencia afecta a los tributarios del versículo 10. Al-Qurṭubí dice solo ملوك (mulūk, “reyes”) بالقرابين (bi-l-qarābīn, “con ofrendas”), y borra los nombres. El hebreo los da: Tarsis, las islas, Sabá y Seba. Rashi los fija en la historia de Shlomó: Tarsis remite a las naves de מלכים א י:כב, y מַלְכֵי שְׁבָא es מַלְכַּת שְׁבָא (Melajim Alef 10:1); sobre el versículo 11, כָּל גּוֹיִם יַעַבְדוּהוּ, añade "וְכָל הָאָרֶץ" מְבִיאִים מִנְחָה לִשְׁלֹמֹה (Melajim Alef 10:24). El manuscrito Arabe 1 trae ملوك العرب وسبا, “los reyes de los árabes y de Sabá”, que es similar a la LXX, que lee “reyes de los árabes y de Sabá” (Ἀράβων καὶ Σαβά). Los árabes figuran, por tanto, entre quienes traen la ofrenda; y el Targum lo confirma con su verbo de acercamiento (יִקְרְבוּן, “presentarán”) y con su sustantivo דוֹרוֹן (del griego δῶρον, “presente”). Aquí, el término قرابين de al-Qurṭubí coincide con el del manuscrito Arabe 1; no es, pues, una invención islámica: es el calco natural de יַקְרִיבוּ. 

La cuarta divergencia está en el versículo 12: من الأقوى منه (mina l-aqwà minhu), “de quien es más poderoso que él”. El hebreo dice solo אֶבְיוֹן מְשַׁוֵּעַ, “el necesitado que clama”. Aquí hay que ser precisos, porque la glosa tiene historia judía y cristiana. Meiri la comenta como מיד חזק ממנו (“de la mano de uno más fuerte que él”), y el manuscrito Arabe 1 dice من يد القوي,  similar a la LXX, que dice “de la mano del poderoso” (ἐκ δυνάστου). No hay falsificación en este punto; lo que importa es lo que muestra: el texto de al-Qurṭubí pertenece a la familia de lecturas del Salterio griego y árabe-cristiano, y no al hebreo ni al Targum. 

La quinta divergencia es una omisión: los versículos 14 y 16. El 14 dice que el rey rescata de la violencia, y que וְיֵיקַר דָּמָם בְּעֵינָיו, “será preciosa su sangre a sus ojos”; el manuscrito Arabe 1 trae aquí من الربا y اسمه كريم لديهم,  similar a la LXX, que lee “de la usura” (ἐκ τόκου) y “su nombre honorable” (ἔντιμον τὸ ὄνομα). El 16 es el verso que, en el Targum, nombra la ciudad: וִינַצְצוּן מִן קַרְתָּא דִירוּשְׁלֶם הֵיךְ עִסְבָּא דְאַרְעָא, “y brotarán de la ciudad de Jerusalén como la hierba de la tierra”. Rashi lo confirma: וְיָצִיצוּ. יִשְׂרָאֵל. מֵעִיר. מִתּוֹךְ יְרוּשָׁלַיִם. Conviene anticipar aquí un posible malentendido: el manuscrito Arabe 1 traduce מֵעִיר como من المدينة (mina l-madīna), “de la ciudad”,  similar de la LXX y la Vulgata, que dicen “desde la ciudad” (ἐκ πόλεως, de civitate). En árabe, المدينة puede designar también a Medina, pero aquí es solo “la ciudad”. El Talmud lo cierra: en Ketubot 111b:

אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר יוֹסֵף: עֲתִידִין צַדִּיקִים שֶׁמְּבַצְבְּצִין וְעוֹלִין בִּירוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיָצִיצוּ מֵעִיר כְּעֵשֶׂב הָאָרֶץ״, וְאֵין ״עִיר״ אֶלָּא יְרוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְגַנּוֹתִי אֶל הָעִיר הַזֹּאת״ (“dijo Rabí Jiyá bar Yosef: los justos están destinados a brotar y a subir en Jerusalén, como está dicho: ‘y brotarán de la ciudad como la hierba de la tierra’; y ‘ciudad’ no es sino Jerusalén, como está dicho: ‘y protegeré esta ciudad’”). 

El mismo pasaje talmúdico añade, sobre el resto del versículo:

עֲתִידָה אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שֶׁתּוֹצִיא גְּלוּסְקָאוֹת וּכְלֵי מֵילָת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יְהִי פִסַּת בַּר בָּאָרֶץ״ (“la Tierra de Israel está destinada a producir bollos y vestidos de lana fina, como está dicho: ‘habrá abundancia de grano en la tierra’”), y la baraita lo desarrolla: עֲתִידָה חִטָּה שֶׁתִּתַּמֵּר כְּדֶקֶל, וְעוֹלָה בְּרֹאשׁ הָרִים (“el trigo está destinado a alzarse como una palmera y a subir a las cimas de los montes”). 

Yoma 39b refiere el versículo a la construcción del Templo:

בְּשָׁעָה שֶׁבָּנָה שְׁלֹמֹה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, נָטַע בּוֹ כׇּל מִינֵי מְגָדִים שֶׁל זָהָב... שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִרְעַשׁ כַּלְּבָנוֹן פִּרְיוֹ״ (“cuando Shlomó construyó el Santuario, plantó en él toda clase de frutos de oro... como está dicho: ‘su fruto resonará como el Líbano’”). 

Y Sanhedrín 90b lo aplica a la resurrección, en el diálogo de la reina Cleopatra con Rabí Meír:

יָדַעְנָא דְּחָיִי שָׁכְבֵי, דִּכְתִיב ״וְיָצִיצוּ מֵעִיר כְּעֵשֶׂב הָאָרֶץ״... קַל וָחוֹמֶר מֵחִיטָּה (“sé que los muertos viven, pues está escrito ‘y brotarán de la ciudad como la hierba de la tierra’... [responde R’ Meír] mediante un kal vajómer a partir del trigo”). 

Todo el versículo 16 que al-Qurṭubí suprime pertenece, para la tradición, a Jerusalén, al Templo y a la Tierra de Israel. 

La sexta divergencia es la que más pesa para el argumento: ويصلى عليه (yuṣalà ʿalayhi), “se invocarán bendiciones sobre él”. Para un lector musulmán, ṣalāt ʿalà evoca la fórmula litúrgica de bendición sobre el Profeta. Pero el hebreo dice וְיִתְפַּלֵּל בַּעֲדוֹ תָמִיד, “y se orará por él continuamente”, y los comentaristas fijan quién ora: Ibn Ezra dice וזה טעם... ויתפלל בעדו כל עני (“y todo pobre orará por él”), Radak העני יתפלל בעד המלך תמיד (“el pobre orará siempre por el rey”), y Rashi lo glosa como una bendición común, הִיא הַתְּפִלָּה הִיא הַבְּרָכָה. El Targum lo traduce וִיצַלֵי מְטוּלְתֵּיהּ תְּדִירָא: el verbo arameo צלי es el mismo de que procede el árabe ṣalā/ṣalāt, que la filología comparada explica como préstamo del arameo y del siríaco. Y, sobre todo, el primer Tafsir de RaSa"G usa exactamente la fórmula de al-Qurṭubí: فصار يصلي عليه دائما ويباركه ما عاش (fa-ṣāra yuṣallī ʿalayhi dāʾiman wa-yubārikuhu mā ʿāsha), “se pone a orar por él siempre y lo bendice mientras viva”, con el pobre como sujeto y su benefactor como destinatario. El manuscrito Arabe 1 dice, con la misma función, ويصلون من اجله. La expresión árabe no es, por tanto, propiedad del islam: es la forma corriente de decir “orar por alguien”, y RaSa"G la emplea para la oración de un pobre por su bienhechor.

El oro de Sabá del versículo 15 admite dos lecturas judías, y conviene recogerlas con honestidad. Rashi entiende וְיִתֶּן לוֹ. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, es decir, Dios se lo da al rey, וְכֵן הָיְתָה: ״גַּם עֹשֶׁר גַּם כָּבוֹד אֲשֶׁר לֹא הָיָה כָמוֹךָ״ (Melajim Alef 3:13); Ibn Ezra, Radak y Malbim leen que el rey da al pobre, y Radak precisa מזהב שיביאו לו משבא, “del oro que le traigan de Sabá”. El Targum respalda esta segunda: דְאַיְתִיאוּ לֵיהּ מִשְׁבָא, “que le trajeron de Sabá”. El primer Tafsir va aún más lejos y sustituye el topónimo por ذهب المعادن, “oro de las minas”. En ambas lecturas el oro va hacia el rey desde Sabá, y el rey no es de Sabá. Al-Qurṭubí dice يعطى من ذهب بلاد سبأ, con un verbo pasivo que coincide con el de la LXX (δοθήσεται) y con el del manuscrito Arabe 1 (ويعطى).

La séptima divergencia concierne a la única palabra del pasaje que habla de un nombre. El hebreo dice יְהִי שְׁמוֹ לְעוֹלָם לִפְנֵי־שֶׁמֶשׁ יִנּוֹן שְׁמוֹ, y los dos Tafsirim conservan اسمه (ismuhu, “su nombre”): حتى يبقى اسمه الى الدهر y فليكن اسمه مباركا الى الابد. Al-Qurṭubí lo sustituye por ويدوم أمره (wa-yadūmu amruhu), “y su autoridad perdurará”. Es un cambio llamativo en un pasaje que él presenta como descripción personal de Muhammad, porque la tradición judía ha leído justamente aquí el nombre del Mashíaj. Rashi comenta יהי שמו של שלמה נזכר לעולם בעשרו ובחכמתו, y sobre יִנּוֹן, לְשׁוֹן מַלְכוּת וְשָׂרָרָה; sobre וְיִתְבָּרְכוּ בוֹ: אָדָם אוֹמֵר לִבְנוֹ: תְּהִי חָכָם וְעָשִׁיר כִּשְׁלֹמֹה (“un hombre dice a su hijo: ‘sé sabio y rico como Shlomó’”). El Targum añade un matiz que el Talmud recoge: וּקְדָם מֶהֱוֵי שִׁמְשָׁא מְזַמָן הֲוָה שְׁמֵיהּ, “antes de que existiera el sol su nombre estaba designado”. En Sanhedrín 98b, la Guemará pregunta por el nombre del Mashíaj y reúne las respuestas de las escuelas:

מָה שְׁמוֹ? דְּבֵי רַבִּי שֵׁילָא אָמְרִי: שִׁילֹה שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַד כִּי יָבֹא שִׁילֹה״. דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי אָמְרִי: יִנּוֹן שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יְהִי שְׁמוֹ לְעוֹלָם לִפְנֵי שֶׁמֶשׁ יִנּוֹן שְׁמוֹ״. דְּבֵי רַבִּי חֲנִינָה אָמְרִי: חֲנִינָה שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֲשֶׁר לֹא אֶתֵּן לָכֶם חֲנִינָה״. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: מְנַחֵם בֶּן חִזְקִיָּה שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי רָחַק מִמֶּנִּי מְנַחֵם מֵשִׁיב נַפְשִׁי״. וְרַבָּנַן אָמְרִי: חִיוּוֹרָא דְּבֵי רַבִּי שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָכֵן חֳלָיֵינוּ הוּא נָשָׂא...״

(“¿Cuál es su nombre? En la escuela de Rabí Shilá dijeron: ‘Shiló es su nombre’, como está dicho: ‘hasta que venga Shiló’. En la escuela de Rabí Yanai dijeron: ‘Yinón es su nombre’, como está dicho: ‘sea su nombre para siempre, antes del sol se propagará su nombre’. En la escuela de Rabí Janiná dijeron: ‘Janiná es su nombre’, como está dicho: ‘porque no os daré favor’. Y hay quienes dicen: ‘Menajem ben Jizkiyá es su nombre’, como está dicho: ‘porque se ha alejado de mí el consolador que restaure mi alma’. Y los sabios dijeron: ‘el Pálido de la casa de Rabí es su nombre’, como está dicho: ‘ciertamente él tomó nuestras enfermedades...’”). 

Inmediatamente después, Sanhedrín 99a recoge la opinión de Rabí Hilel: אֵין לָהֶם מָשִׁיחַ לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁכְּבָר אֲכָלוּהוּ בִּימֵי חִזְקִיָּה (“no hay Mashíaj para Israel, pues ya lo consumieron en los días de Jizkiyá”). Y tanto Pesajim 54a como Nedarim 39b incluyen este nombre entre lo creado antes del mundo: שִׁבְעָה דְּבָרִים נִבְרְאוּ קֹדֶם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם... וְשְׁמוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, דִּכְתִיב: ״יְהִי שְׁמוֹ לְעוֹלָם לִפְנֵי שֶׁמֶשׁ יִנּוֹן שְׁמוֹ״ (“siete cosas fueron creadas antes de que se creara el mundo... y el nombre del Mashíaj, como está escrito: ‘sea su nombre para siempre, antes del sol se propagará su nombre’”). Los nombres que el Talmud consigna son Shiló, Yinón, Janiná y Menajem ben Jizkiyá; ninguno es Aḥmad ni Muḥammad. Ibn Ezra, Radak y Meiri, por su parte, no leen el versículo como un epíteto personal de ningún profeta árabe: מִן נין ונכד, “del hijo y del nieto”, como el recuerdo que pasa de padres a hijos.

Queda el argumento final de al-Qurṭubí: que estos rasgos “no se reunieron en nadie anterior a él”. Pero el propio salmo lleva en su título un candidato anterior, y los comentaristas lo documentan verso por verso en el Tanaj. El dominio hasta el Río (Melajim Alef 5:4), las naves de Tarsis (10:22), el oro y la visita de la reina de Sabá (10:1-10), los reyes de toda la tierra que traen su ofrenda (10:24-25) y el esplendor del Templo (Yoma 39b) son datos de la historia de Shlomó, no de la de Muhammad. Y, en la lectura mesiánica que los mismos mefarshim admiten en paralelo —Rashi, וְכָל הַמִּזְמוֹר בְּמֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ; Radak, ואם על מלך המשיח—, el rey sigue siendo el בֶּן־מֶלֶךְ, el hijo del rey, el de Jerusalén y del nombre de Yinón. Que un salmo tenga lectura mesiánica no autoriza a sustituir al Mashíaj; lo que autoriza es lo que el texto dice, y el texto, en sus cuatro testimonios, no dice lo que al-Qurṭubí necesita: ni un verbo de tránsito, ni una “comunidad”, ni una ṣalāt litúrgica, ni un “nombre” que se convierta en “autoridad”. Cada vez que el pasaje se desvía del hebreo, se desvía hacia el Salterio griego y árabe-cristiano que él mismo dice citar, y siempre en el mismo sentido: quitar a Shlomó, a Jerusalén y al nombre, y dejar solo un retrato abstracto de dominio.