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12/27/2013

Yeshu como parte del alma de Esav (Esau), según el HaRamd"u (R' Moshe David Valli)


En la obra de 'Oto HaIsh' del notzrí cuando salió un gran malestar del exterior, revela la costumbre del mekubal HaRaMD"u HaItalikí [R' Moshe David Valli 1697 -1777] discípulo del RaMHa”L, quien enseño enseño:

"עניין מה שהנוצרי הנתעב נקרא שמו ישוע שהוא לשון ישועה: הטעם הוא שגרם ישועה לישראל, במה שהוציא מתוכם כמה וכמה ניצוצי הפסולת של ערב רב שהיו מעורבים עמהם. ואותו הרשע היה ראש לכולם, לפי שהיה ממזר ובן הנידה. וכל שאר המומים הזרים שהיו בישראל באותו הזמן נתפתו בנקל ודבקו בו.
" עכ"ל ~כתבי רמד"ו ליקוטים ב' עמ' צ"א -
“En una nota más positiva... “En cuanto a la cuestión de la asquerosidad del NOTZRI [Nazareno], quien fue nombrado - Yeshua, que en el idioma significa salvación. El punto es que él se trató de hacer yeshuah (salvación) a todo Israel, en la  etapa que salió de entre ellos chispas del residuo (pesolet) de EREV RAV [multitudes mixtas] que se involucraron con ellos. Y este Rasha [malvado] en particular era el jefe de todos [los malvados]. Porque él era un mamzer (bastardo) y un ben hanidah (hijo de impureza). Y todos los demás eran los prohibidos (mumim), los extranjeros que había en Israel en ese momento se indujeron fácilmente y se apegaron a él.”
-RaMD”u Likutim vol. 1 p. 91 (." עכ"ל ~כתבי רמד"ו ליקוטים א' עמ' צ"א)

En otro lugar escribe, en el nombre del RaMaK [Tomer Devorah],: que las letras Yeshua = Esav ישוע = עשיו – porque el era una chispa / gilgul [reencarnación] quién era el gran enemigo de nuestro antepasado Ya’acov.
ובמקום אחר כתב: שאותיות ישוע = עשיו, שמורא עליו שהוא היה ניצוץ של האויב הגדול של יעקב אבינו ע"ה..." [וכמו שכתוב: אמר ר' שמעון בן יוחאי: "הלכה היא בידוע שעשיו שונא ליעקב."] ~פירוש רש"י לבראשית, ל"ג ד

Y en otro lugar escribió: que las letras de Yeshú (Jesús) tienen el mismo valor numérico que Esav, indicando el temor [de que] él era una chispa del gran enemigo de nuestro padre Ya'acov, que su memoria sea bendita... [Y como está escrito: Dijo Rabí Shimon Bar Yojai: "Es una halajá bien conocida que Esav odia a Ya'acov"] - Comentario de Rashi sobre Génesis 33:4"

Don Yitzjak Abarbanel dijo que el alma de Eisav estaba encarnada en Yeshu. Yeshu en las letras de Esav (ישוע אותיות עשיו) Esav = Yeshu (quien originalmente era un judío), de ambos vienen de Esav, el padre de Edom y el cristianismo. RaSh”I explica (sobre Berreshit 33:4) que R’ Shimón bar Yojay que ‘Es un hecho que Esav odiaba a Ya’acov-הלכה היא בידוע שעשיו שונא ליעקב’ El RaDa”K en su comentario a Berreshit 25:23 explica que el fin de Esav será que después de la llegada del verdadero Mashiaj (Mesías), la situación se restaurará con Edom / Esav quien estará al servicio de su hermano menor Israel, obviamente sin su incómodo descendiente Yesh”u HaMamzer.

12/20/2013

Toldot Yeshu, versión Strasbourg

BS"D


       

מעשה

 ישו הנוצרי

La Obra

 de

 Yeshu HaNotzrí.

Versión conservada
Por el caraíta Kaleb Afendipulo del Siglo XIV, Ucrania.
Originaria del siglo XIII de Al-Andaluz y del s. XV en Tzarfat (Francia)
Traducido por primera vez al español
 por
Editorial Oraj HaEmet
אורח האמת


Introducción.

El MS. Strasbourg proviene de la biblioteca de la Universidad de Strasbourg, el cual fue copiado en el año de 1902 por el Profesor Shmuel Krauss z”l.[1] William Horbury localiza al manuscrito en el siglo XVIII el cual era propiedad de un caraíta de Galitzia el cual determina las primeras etapas anteriores del texto tal como se presenta en la versión de Strasbourg. Se tiene la evidencia de que el texto Strasbourg debe haber sido idéntico a los textos que estaban en curso en Francia y España en los siglos XIII y XIV y que ahora se han perdido. Sin embargo, ciertos elementos demuestran que el texto de Strasbourg data de mucho tiempo atrás.
Este texto fue copiado probablemente en el siglo XVIII. Una nota del escriba final (f. 175b) da el nombre del copista como Mosheh משה un caraíta de Ucrania. El Toldot Yeshu es un elemento de una diversificada compilación, el cual fue copiado hacia finales de tal siglo por Yosef, el segundo hijo de Mosheh, tal como aparecen en sus notas en f. 276b. Su padre Mosheh era un hazan quien murió, tal como Yosef menciona en una nota posterior (f. 314a), en el año 1793; su hermano mayor Shmuel Yosef, quien también era un hazzan, murió posteriormente en el año 1802. Probablemente el padre de Mosheh al parecer fue el copista del Toldot Yeshu de esta versión. Padre e hijos eran miembros de una familia que por un mucho tiempo dio jazanim y Jajamim para la comunidad caraíta entre los judíos de Halicz sobre el río Dniester en el sureste de Galitzia, en el área de la Fonner Rutenia, y ahora en el oeste de Ucrania, a setenta y kilómetros al sur-este de Lemberg.[2]
Muchos de los artículos reunidos en la compilación del Jajam Kaleb Afendipulo son de autoría o interés caraíta. En la que se incluye a otras autoridades caraítas sobre las leyes de shejitah, extractos de obras morales y piadosas, con algunas traducciones del hebreo al Tártaro, la lengua era utilizada por caraítas por estos lares. De acuerdo con su propia tradición de sus antepasados, ​​habían emigrado de Bizancio Constantinopla a Crimea, y luego habían sido reasentados en Troki cerca Wilnal, Vilna y otros lugares más al sur, incluyendo Halicz, por el Gran Duque de Witold, Lituania después de su victoria sobre los tártaros 1392.[3]
En tal compilación, el Toldot Yeshu es el único manuscrito de polémica midráshica. Se ajusta de manera general con el interés en la instrucción común y el mantenimiento de la educación judía y de sus formas de vida, es evidente en gran parte de la compilación. Yosef ben Shmuel, un antepasado de Mosheh y sus hijos Shmuel y Yosef, que habían emigrado a Halicz de Lituania alrededor del siglo XVIII. Al principio del siglo XVIII; en este período los caraítas de Lituana, se había producido ya la controversia literaria contra rabanitas y cristianos.
Yedidiah Solomon Ben Aharon de Troki alrededor del año 1700 escribió bajo estos objetivos, y fue precedido de un centenar de años antes por el más famoso sabio de entre los caraítas, es decir, por el Jajam Yitzjak Tocrí, autor de Jizuk Emunah חזוק אמונה’. Las condiciones generales que habían evocado esta apologética funcionaria todavía más tarde y más al sur, bajo la presión cristiana que podría haberse agudizado a mediados de siglo XVIII en Galitzia por el infame movimiento frankista, del falso Mesías, Ya’acov Frank (יעקב פרנק) y muchos de sus seguidores que habían aceptaron el bautismo en las consecuencias de las disputas rabínicas-frankista celebradas bajo los auspicios eclesiásticos en Lemberg en 1757 y 1759.
No hay ningún indicio de si el Toldot Yeshu fue copiado de un texto que perteneciera a un rabanita o un caraíta. Es tentador preguntarse si el texto fue mediado en la última instancia, a través de contactos de caraítas con caraítas de Jerusalén y del Medio Oriente. Se sabe que David Hazzan que había emigrado desde Jerusalén a Galitzia en 1640, presenta un certificado de textos similares en Europa de una fecha anterior, advierte que la lectura del Toldot Yeshu por caraítas; otro posible caso de una copia caraíta de un texto del Toldot Yeshu fue señalado por Giovanni B. De Rossi, y de viejos autores caraítas incluyendo al famoso Jajam Ya’acov Kirkisani y Yehudah Hadassi quienes tenían un espectacular conocimiento de su contenido, pero hasta donde yo sé, la utilización popular de los manuscritos del Toldot Yeshu por los caraítas son raros.[4]
Al mismo tiempo que en Italia el Toldot Yeshu parece haber sido anexado por Yehoshua Segre- יהושע סגרה, rabino en Scandiano, cerca de Reggio Emilia, a su obra polémica Talui Asham - אשם תלוי.[5] Más tarde, en Bagdad en 1846, durante la actividad misionera de The London Society for Promoting Christianity among the Jews (La Sociedad de Londres para Promover el Cristianismo entre los Judíos) en la comunidad judía, se hizo una copia del Toldot Yeshu por el Jajam Yitzjak Ben Mordejay ben Sason.[6] Esas tendencias y presiones externas que ayudaron a promover esta copia por medio de funcionarios comunales o de los rabinos, al mismo tiempo, por supuesto, tuvo un efecto contrario, sino que animo a la crítica o el descrédito del Toldot por autores judíos que se encontraban profundamente comprometidos con el mundo no-judío, en especial con el cristianismo, como Leona Modena en el siglo XVII o Mosheh Mendelssohn a finales del siglo XVIII.[7]
El texto de Strasbourg fue copiado para el uso de un caraíta de Galitzia del siglo XVIII. Sin embargo, pasemos ahora a su importancia para la historia de la narrativa del Toldot Yeshu, porque en primer lugar el texto tiene indicios de tener una mayor edad. Lo mismo es cierto, por supuesto de muchas otras copias modernas del  Toldot Yeshu. Krauss trajo este punto de forma tácita por medio del texto Strasbourg, en el cual señalo en su lectura del aparato crítico, sugería que en la traducción al latín hecha por el monje dominico Raimundus Martinus en su Pugio fidei, compilado en España por en el año 1278,  cuyo texto fue traído por judíos que venían del Reino Nazarí de Granada (אמירות גרנדה), en Al-Andaluz- الأندلس- אַל-אַנְדָלוּס (Granada, España).
 Algunas indicaciones adicionales confirman la opinión de que la Copia Strasbourg representa sustancialmente un texto ya corriente en la decimotercera y los siglos XII y XIV, en la Península Ibérica.
Primero, comienza en el estilo satírico con la frase: “tehilat beriato shel Yeshu” (Principio de la creación de Yeshu-תחילת ברייתו של ישו), tomando un modelo midrashico, similar al que aparece en el Midrash Berreshit Raba 1:6: “tehilat beriato shel 'olam(תחילת ברייתו של עולם) Este es un éxito palpable en la cláusula del Credo de Nicea, en la que se declara: “credo in... Christum ...genitum non factum” (Creo en Cristo, engendrado no creado) y con su literatura, así como el carácter polémico se ve como uno de las reelaboraciones de la introducción del Toldot Yeshu a los que el texto ha sido repetidamente responsable. En este caso, sin embargo, la reelaboración es de edad respetable, para la misma abertura del texto se atestigua en la traducción latina de la antología de textos compilado por el dominico Teobaldo de Sajonia bajo epígrafe  de las Extractiones de Talmut en la mitad del siglo XIII, en relación con el largo e interminable examen público del Talmud en la Universidad de París inició en 1239; en una sección que ilustra blasfemias contra Yeshu y su madre en la que se afirma que los judíos tienen un libro que comienza initium creacionis Ihesu nazareni (El principio de la creación, Yeshu nazareno / “תחילת בריאה, ישו מנצרת”).[8] Ningún título se cita, y es posible que el texto en cuestión, simplemente comenzara y terminará sin un título, como es el caso en el texto de Strasbourg. El texto hebreo de la Disputa de París en 1240 incluye el hecho correspondiente, como se ha señalado Isidoro Loeb, en dos alusiones al Toldot Yeshu, ambas características señalando que pertenece al  "grupo Helena" encontraron porque encontraron en las copias, incluyendo al esposo prometido a Miriam fuera llamado Yojanan, el padrastro de Yeshu quienes vivieron en los días de la reina Helena, [9] madre del Emperador Constantino.[10]
En segundo lugar, el texto hebreo Strasbourg corresponde verbalmente con el hebreo de las  cotizaciones del Toledot Yeshu por el mumar[11] Avner de Burgos, quien había recibido el bautismo y había sido nombrado bajo el nombre de Alfonso, en su polémica antijudía en hebreo, antes de 1349, había argumentado que los milagros del Yeshu eran bien conocidos por los judíos, cita dos libros, uno de Toledot Yeshu en hebreo y otro en arameo. Correspondientes a los textos arameos que ahora son conocidos a través de fragmentos encontrados en la Genizah del Cairo, y la historia que presentan se puede ver a menudo hacer eco en de las opiniones de los judíos de tal época, tal como lo reportan los Obispos Lyonnais Agobardo y Amulo en el siglo IX. Aquí Yeshu usa la magia y es juzgado por los jueces incluyendo al mismo Pilato, mientras que en el grupo hebreo representado por el Texto Strasbourg, Yeshu utiliza el Nombre Inefable y se presenta ante la reina Helena.
Las citas del mumar Avner que corresponden a su libro hebreo se pueden ver, a través de la comparación con el texto de Strasbourg, en cinco extractos separados, reunidos en orden de la narrativa para formar un resumen de lo que es importante para el argumento de Avner. El mumar Avner indica que el título era Ma'aseh shel Yeshu ha-Notsri - מעשה של ישו הנוצרי. La polémica iniciada por Avner, también  se reprodujo la respuesta expedida por Yitzjak Shem Tob ibn Shaprut como una adición a su propia obra apologética del Piedra de Toque (Eben Bohan-ןאבן בוחן) en el año de 1400.[12]
Estas correspondencias verbales en la Incipit y una serie de extractos confirman que el texto de Strasbourg es idéntico en los detalles importantes con textos perdidos que estaban al día en Francia y en Al-Andaluz y en los Reinos cristianos de Aragón y Castilla (España) en los siglos XIII y XIV.
Esta observación se puede ajustar ahora al lado de la indicación del Krauss de acuerdo entre el texto de Strasbourg y de otros textos que todavía estaban vigentes. Uno era el Oxford Yiddish, pero en realidad esto no difiere en ocasiones, tanto en el lenguaje y el contenido del texto de Strasbourg, como G. Schlichting había señalado.[13] Otro, sin embargo, era un fragmento hebreo, probablemente del siglo XIX, es una sola hoja con el inicio de la historia, que E.N Adler había comprado en Bujará-Uzbekistán فإنه بخارى en 1897.[14] Tiene el título de Ma 'aseh Yeshu ha-Notzri, comienza con una forma corrupta del texto Strasbourg, y en todo corresponde muy de cerca con el texto de Strasbourg.
Esta hoja del Toldot Yeshu (versión Adler) en conjunto con un texto que se encuentra en el centro de Asia está abierta a muchas explicaciones. Así, entre los libros impresos que Adler vio en Bujara- Uzbekistán fueron algunos de origen en última instancia, de los refugiados judíos procedentes de España, incluyendo una copia de Ixar del Jumash (Pentateuco) de 1490 y algunas páginas de un libro de oraciones catalana impresa en Salónica en 1523. Lo que indica claramente que la versión del texto del Toldot Yeshu Strasbourg originalmente provenía de las Aljamas (juderías- جميع اليهود) procedentes del Reinado Nazarí de Granada (Imarat Garnatah -إمارة غرﻧﺎﻃﺔ). Una copia manuscrita del texto del Toldot Yeshu conocida por el mumar Avner de Burgos podría haber viajado en el mismo camino, y la hoja de Adler podría provenir de una copia muy posterior de la misma. Sin embargo, los Judios Bujará del siglo XIX estaban también en contacto con los de Lituania y Jerusalén, posiblemente ambas fuentes de los textos del Toldot Yeshu, le daban una notable movilidad de los libros, en general, la especulación es probablemente inútil. En cualquier caso, este acuerdo fue posteriormente paralelo a los acuerdos sobre una porción más larga del texto con al menos otros cinco manuscritos orientales, principalmente del Yemen. Entre el primero de ellos es una copia en una mano de un judío-yemenita del siglo XVII (anteriormente la del Ms. Sassoon 902) correspondientes a nueve páginas del texto impreso de Krauss (40 de línea 2-48 línea 6).[15] En el inicio del texto se descubre la verdadera paternidad de Yeshu, y en los extremos de la historia aparece el personaje de Eliyahu-Pablo. Mientras que en la versión Yemenita impreso por Krauss, en la que también se describe la concepción de Yeshu así como la separación de los cristianos por medio de Eliyahu, y conserva un poco del arameo de lo que tiene el texto de Strasbourg da verosimilitud a uno o dos observaciones a nuestro texto.[16]
Por tanto, el texto Strasbourg tiene enlaces en su apertura con el texto perdido del siglo XIII por Teobaldo, y con el fragmento comprado por Adler en Bujara que probablemente data del siglo XIX. En el cuerpo de su narrativa está cerca de los textos perdidos citados de los siglos XIII y XIV por los polemistas cristianos Raimundus Martinus y el mumar Avner (Alfonso) de Burgos, respectivamente, sino también a los textos que circulaban en el Medio Oriente, en especial el Yemen, al menos desde el siglo XVII en adelante. Por lo tanto se trata de un caso en el que, a pesar de la individualidad de casi todos los manuscritos del Toldot Yeshu, la posibilidad de discernir un conjunto de textos que son verbalmente idénticos, así como temáticamente están cerca parece ser real, y en que existe un cierto estímulo a la idea de una presentación sinóptica puede ser real. De nuevo, es uno de los muchos casos en los que una copia relativamente aísla tiene vínculos claros con los textos que ya estaban en curso en la Edad Media.

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