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3.2 El contexto histórico de Miljamot HaShem.
Las relaciones y los
debates religiosos entre judíos y cristianos, especialmente en España en los
siglos XII y XIII, han recibido gran atención de los eruditos.[1]
Esto se debe en parte al hecho de que en este período las tres grandes
religiones monoteístas vivían en su mayoría pacíficamente juntas. El contexto
histórico y cultural, pero también los factores que conducen a un cambio de
esta situación, por lo tanto, tienen un gran interés para el presente.
Los judíos habían
vivido en España desde la época romana. Después de la conquista musulmana de la
península ibérica en los primeros ocho judíos del siglo, dependiendo del
gobernante local, moderadamente bien. Tenían derechos limitados, pero eran
iguales a los cristianos. Ambos fueron oficialmente marginados como dhimmi y sufrieron fuertes cargas
fiscales, pero se les permitió practicar su religión relativamente sin
obstáculos, aunque sin que se le permita hacer proselitismo. Con el
establecimiento del Emirato Árabe de Al-Andalus en el año 755 todo el sur de
España floreció cultural y económicamente, especialmente en el siglo X,
inaugurando lo que se ha llamado el primer Siglo de Oro.[2]
Toledo en particular se convirtió en uno de los principales centros culturales
de toda la región y un importante centro de aprendizaje.[3]
Los judíos prosperaron y estuvieron fuertemente involucrados en el comercio,
las ciencias y la política en Al-Andalus. En comparación con el resto de
Europa, los judíos de Iberia generalmente estaban mejor integrados en la
sociedad y menos propensos a enfrentarse a persecuciones violentas.[4]
En
el nivel de la vida cotidiana, las relaciones amistosas y cordiales entre
cristianos ordinarios y judíos eran la norma y no la excepción. Aunque esto
también era cierto en la Europa medieval en general, contrariamente a lo que se
nos lleva a creer en las "historias" uniformadas de los judíos, no
era tan grande o tan importante como en España. Esta convivencia incluyó
también al clero: arzobispos y obispos, monasterios y conventos, sacerdotes
locales - todos estaban constantemente involucrados en las relaciones
comerciales y sociales con los judíos.[5]
En 1066, sin embargo,
ocurrió una gran persecución de los judíos en Granada cuando una multitud
musulmana linchó a unas 1,500 familias.[6]
La situación se volvió más opresiva para la población judía con la llegada de
los almorávides, una milicia bereber marroquí con convicciones religiosas más
radicales. Habían venido a Iberia a instancias de los príncipes musulmanes de
Al-Andalus, en la taifa de Granada,
para combatir la progresiva reconquista cristiana, en la que algunos judíos
luchaban incluso al lado de los cristianos.[7]
Debido a la creciente presión de discriminación y persecución, pero también
atraídos por los gobernantes cristianos con promesas de libertad y privilegios
para ayudar a colonizar el norte de Iberia, los judíos comenzaron a abandonar
los territorios controlados por los musulmanes y se trasladaron hacia el norte
a las áreas cristianas.[8]
Al mismo tiempo la reconquista trajo más áreas, y la población judía en el
mismo, bajo el control de los gobernantes cristianos.[9]
Los judíos y los cristianos de ahora en adelante vinieron a vivir en una
proximidad más cercana.
Con el derrocamiento de
la dinastía almorávide por los almohades, una dinastía beréber africana con
puntos de vista religiosos aún más extremos, la vida judía empeoró en el sur de
España. A mediados del siglo XII, los almohades habían tomado el control de la
península ibérica meridional y promulgado leyes mucho más duras persiguiendo a
las minorías religiosas violentamente. Debido a estas presiones religiosas,
Ya’acov ben Reuben pudo haberse trasladado al norte de España o al sur de
Francia, que en ese momento todavía formaba parte de un complejo lingüístico y
cultural que se extendía horizontalmente desde las zonas septentrionales de la
península ibérica hasta el sur de Francia y hacia la península italiana ".[10]
Sin embargo, la
legislación cristiana antijudía (en particular la del Cuarto Concilio de
Letrán),[11]
el creciente sentimiento antijudaísmo entre la población cristiana y las
demandas financieras de los gobernantes cristianos empeoraría cada vez más la
vida de los judíos en Iberia. Al mismo tiempo, los cristianos comenzaron a
hacer proselitismo con los judíos. El establecimiento de las dos órdenes
mendicantes, los franciscanos en 1209 y los dominicos en 1215, desempeñaron un
papel importante en este caso.[12]
Habiendo acabado con la anterior visión agustiniana moderada de la tolerancia
de los judíos, estas órdenes adoptaron una postura misionera mucho más
agresiva.[13]
Raymond (Ramón) de Peñafort en particular, distinguido como penitenciario papal
y encargado de la codificación del derecho canónico medieval (Liber extra /
Decretales Gregorii IX), tuvo un papel de liderazgo. Como figura muy prominente
en la orden dominicana en Aragón y más allá, influyó en Jaime I para aprobar
legislación antijudaica en Aragón, que incluía el establecimiento de la
Inquisición en Tarragona en 1242.[14]
En el mismo año los dominicos recibieron la autoridad real para entregar
sermones evangelísticos en las sinagogas haciendo obligatoria su asistencia a
los judíos, un edicto que se renovó en 1263.[15]
De Peñafort fue además un instrumento para forzar un debate público entre
judíos y cristianos que tuvo lugar en el palacio real de Barcelona en 1263. El
debate fue principalmente entre el rabino Mosheh ben NaJman, más conocido como
Najmanides (o RaMba”N) y Pablo Christiani un judío bautizado (un mumar) que se había convertido en fraile
dominicano y que participaba activamente y agresivamente en el proselitismo de
sus antiguos correligionarios.[16]
Christiani trató de desacreditar a Najmanides y probar desde el Talmud y
Midrash - y no sólo la Biblia Hebrea - que Yeshu era el Mesías, que fue una
estrategia nueva que se convirtió en una herramienta en el proselitismo
cristiano hasta el final de la Edad Media y más allá no rara vez se encuentra
hoy).[17]
La llamada "Disputación de Barcelona", sin embargo, sería sólo uno de
los diversos debates públicos en la Edad Media.[18]
El partido judío, a menudo obligado a participar, generalmente no podía
prevalecer y debía temer por sí mismo y por el bienestar de las comunidades que
representaban.[19]
En este período se
escribieron numerosos textos cristianos para promover la tarea misionera de
convertir a los judíos. Raymond Martini (Ramón Martí), fraile dominicano,
acusado por Peñafort de estudiar el hebreo para poder leer y evaluar la Biblia
hebrea y otros escritos judíos, publicó su masivo Pugio Fidei ("La Daga de
la Fe") en 1278.[20]
Martini, de hecho,
había alcanzado una alta competencia en hebreo y era muy bien leído en la
literatura hebrea. El Pugio Fidei
estaba destinado a ser un manual de instrucciones para que los frailes
convirtieran a judíos y musulmanes, citando y usando muchas fuentes judías,
tales como el Talmud, las obras Midrashím y otra literatura judía temprana en
su idioma original. Otro importante converso judío, Alfonso de Valladolid,
antes conocido con el nombre de Abner de Burgos, compuso varias obras polémicas
antijudías, que escribió principalmente en castellano.[21] Así, la necesidad de la polémica judía
anticristiana, la apología y la defensa de los eruditos se tornaron cada vez más
apremiantes, y las muchas obras polémicas y apologéticas judías de este período
testifican de los nuevos retos.[22]
En cuanto a Ya’acov ben
Reuben, la obra Miljamot haShem es una de las primeras de las polémicas obras
de este período. Refleja un debate bastante sofisticado que serviría de modelo
para el posterior debate polémico y muchos de sus argumentos aparecieron en
posteriores trabajos polémicos.
3.3
Resumen y contenido de Miljamot haShem.
[1] Sólo para nombrar algunos: Anna Sapir Abulafia, Violencia religiosa entre cristianos y
judíos: raíces medievales, perspectivas modernas (Nueva York: Palgrave,
2002); Idem, cristianos y judíos en el
Renacimiento del siglo XII (Londres: Routledge Press, 1995); Yitzhak Baer,
Historia de los judíos en la España
cristiana (2 vols., Filadelfia: Jewish Publication Society of America,
1971); David Berger, Debate
judío-cristiano; Mark R. Cohen, Bajo
Crescent y Cross: Los judíos en la Edad Media (Princeton: Princeton
University Press, 1994); Robert JAzan,
reevaluando la vida judía en la Europa medieval (Cambridge University
Press, 2010); Idem, Los judíos de la
cristiandad occidental medieval de 1000-1500 (Cambridge: Cambridge
University Press, 2006); Idem, Dagas de
la Fe; Idem, creación de la identidad
judía; Idem, la judería medieval en el norte de Francia: una historia política
y social (Baltimore: The John Hopkins University Press, 1973); Jeremy
Cohen, los frailes y los judíos; Hyam
Maccoby, judaísmo en juicio: disputas judío-cristianas en la Edad Media (Londres:
Associated University Presses, 1982); Solomon Grayzel, La Iglesia y los judíos en el siglo XIII (vol. 1, Nueva York:
Seminario teológico judío de América, 1989); Roth, Conversos; Kenneth R. Stow, Papas,
Iglesia y Judíos en la Edad Media: Confrontación y Respuesta (Aldershot:
Ashgate Publishing, 2007); Edward A. Synan, Los
papas y los judíos en la Edad Media (Nueva York: Macmillan, 1965).
[2] La naturaleza exacta de este período es discutida, no
menos por razones ideológicas. María Rosa Menocal concibió el Siglo de Oro como
una época de gran tolerancia interreligiosa, véase El ornamento del mundo: cómo musulmanes, judíos y cristianos crearon
una cultura de tolerancia en la España medieval (Boston: Little, Brown
& Company, 2002), otros, por ejemplo, Mark Cohen han evaluado su visión
como un "mito de una utopía interconfesional", véase Crescent y
Cross, 3-14.
[3] Véase Roth, Conversos, 372-76, y esp. Idem, "Nueva luz sobre los judíos de Toledo
mozárabe", AJSR 11 (1986): 189-220.
[4] Cohen, Crescent
y Cross, xviii, xix, 22, 163, 169.
[5] Roth, Conversos,
10.
[6] Norman A. Stillman, Los judíos de las tierras árabes: una historia y un libro fuente (Philadelphia:
The Jewish Publication Society, 1979), 55-59, 211-225; Cohen, Crescent y Cross, 165-166; Lewis, Los judíos del Islam, 45-46, 54.
[7] Véase p. Roth, "Nueva luz sobre los judíos de
Toledo mozárabe", 219. A partir del siglo VIII, la reconquista (la reconquista
cristiana de Iberia) lentamente empujó hacia el sur, ganando más territorio y
viendo su finalización en 1492. Pero ya por la Mediados del siglo XII, una gran
parte de la península ibérica estaba en manos cristianas; El 16 de junio de
1212, los Almohades sufrieron una derrota crucial en la Batalla de Las Navas de
Tolosa ante el ejército cruzado, que redujo el control musulmán en Iberia al
sur. En 1492, con la caída del Emirato de Granada, las fuerzas musulmanas
fueron expulsadas de la Península Ibérica por los ejércitos de los Reyes
Católicos, Isabel I y Fernando II. Véase p. Joseph F. O'Callaghan, Reconquista y Cruzada en la España medieval
(Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2004), 50-123.
[8] Jonathan S. Ray, La
Frontera Sefardí: La Reconquista y la Comunidad Judía en Iberia Medieval (Ithaca,
N.Y .: Cornell University Press, 2006), 15-35
[9] Toledo, por ejemplo, fue conquistada por Alfonso VI
de Castilla en 1085.
[10] Jazan, The Jews
of Medieval Western Christendom, 78, ver también 78–90.
[11] El Cuarto Concilio Latern se reunió en 1215 a
instancias del Papa Inocencio III, véase esp. Schreckenberg, Die christlichen Adversus-Judaeos-Texte (11.-13.
Jh.), 400-33. Su legislación antijudía, entre otras cosas, tenía significativas
ramificaciones financieras, ya que limitaba la usura de los préstamos judíos
dados a los cristianos, forzaba a los judíos a abstenerse de tomar interés por
los préstamos contraídos por los cruzados e imponía impuestos a las propiedades
judías que antes eran propiedad de los cristianos. También legisló que los
judíos (y los musulmanes) tuvieron que vestirse diferentemente para ser
distinguibles de la población cristiana, y prohibieron a judíos de ocupar un
cargo público o de aparecer en público durante Pascua.
[12] Se discute cuán grande es el papel de los
mendicantes, cf. Cohen, los hermanos y los judíos, con Jazan, Dagas de la fe, 157-79; También John Y.
B. Hood, Aquino y los judíos
(Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1995), x-xii, 106-111.
[13] Véase Cohen, Los
hermanos y los judíos, 19-50; Ver esp. Roth, Conversos, 3-47.
[14] Véase Cohen, Los
hermanos y los judíos, 103-108, 163-69; Roth, Conversos, 206; Y Jean
Longère, "Raymond de Peñafort",
Enciclopedia de la Edad Media 2: 1213-14. Sin embargo, Peñafort, como
compilador de la ley canónica, conocía íntimamente el decreto del Papa Calixto
II (1119-24) Sicut Iudaeis que afirmaba los privilegios judíos y estipulaba que
ninguna fuerza debía ser usada contra los judíos. Véase Solomon Grayzel, "La bula papal Sicut Iudeis", en
Estudios y ensayos en honor de Abraham A. Neumann (ed. Meir Ben-Horin, Bernard
D. Weinryb y Solomon Zeitlin, Leiden: Brill, Philadelphia: Dropsie College
Press, 1962), 243 - 80
[15] Véase Cohen, Los
hermanos y los judíos, 82-83. Sin embargo, poco después de la renovación
del decreto esto fue mitigado a una asistencia voluntaria, cf. Baer, History,
1: 155-56.
[16] Véase Cohen, Los
hermanos y los judíos, 108-22; Y Jazan, Dagas de Fe, 70-85. Véase también
Baer, History, 1: 152-56; Pero especialmente Robert Jazan, Barcelona y más
allá: La Disputa de 1263 y sus
consecuencias (Berkeley: University of California Press, 1992); Hans Georg
von Mutius, Die christlich-jüdische
Zwangsdisputation zu Barcelona (Judentum und Umwelt 5, Frankfurt: P. Lang,
1982).
[17] Esta estrategia se observó por primera vez con Peter
Abelard y Alain de Lille en el siglo XII, cf. Cohen, Los hermanos y los judíos, 24-25, 28-31, cf. También 51 - 76, 122 -
28. La estrategia judía de usar el Nuevo Testamento en la polémica es, en
cierto sentido, recíproca a este desarrollo; Los cristianos usaron el
"canon judío" para socavar el judaísmo, los judíos usaron el
"canon cristiano" para socavar el cristianismo.
[18] El más conocido de estos debates forzados es la
"Disputación de París" en
la corte del rey francés Luis IX, véase el breve resumen en el capítulo sobre
Sefer Yosef ha-Meqanne, 4.2. Para más ver Maccoby, judaísmo en el juicio.
[19] Chazan, Creando
la Identidad Judía, 334-35. Fue también de Peñafort quien pidió a Tomás de
Aquino "que compusiera una obra que ayudara a los misioneros en España a
convertir a los judíos y musulmanes allá, y respondió escribiendo la masiva Summa Contra los Gentiles", Hood,
Tomás de Aquino y los judíos, 37.
[20] Williams, Adversus Judaeos, 241 - 55; Cohen, Los hermanos y los judíos, 129-69. En
Martini véase también Bernard Suler, "Martini,
Raymond", EncJud (2007) 13: 584-85.
[21] Para Alfonso de Valladolid ver Zvi Avneri, "Abner de Burgos", EncJud (2007) 1: 264-65;
Roth, Conversos, 190 - 92; Robert Chazan, "Alfonso de Valladolid y la Nueva Misionalización", REJ 143
(1984): 83-94; También, Schreckenberg, Die
christlichen Adversus-Judaeos- Textura
und ihr literarisches und historisches Umfeld (13.-20. Jh), 377-78.
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