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4/28/2018

Capítulo 3: El contexto histórico de Miljamot HaShem.

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3.2 El contexto histórico de Miljamot HaShem.

Las relaciones y los debates religiosos entre judíos y cristianos, especialmente en España en los siglos XII y XIII, han recibido gran atención de los eruditos.[1] Esto se debe en parte al hecho de que en este período las tres grandes religiones monoteístas vivían en su mayoría pacíficamente juntas. El contexto histórico y cultural, pero también los factores que conducen a un cambio de esta situación, por lo tanto, tienen un gran interés para el presente.

Los judíos habían vivido en España desde la época romana. Después de la conquista musulmana de la península ibérica en los primeros ocho judíos del siglo, dependiendo del gobernante local, moderadamente bien. Tenían derechos limitados, pero eran iguales a los cristianos. Ambos fueron oficialmente marginados como dhimmi y sufrieron fuertes cargas fiscales, pero se les permitió practicar su religión relativamente sin obstáculos, aunque sin que se le permita hacer proselitismo. Con el establecimiento del Emirato Árabe de Al-Andalus en el año 755 todo el sur de España floreció cultural y económicamente, especialmente en el siglo X, inaugurando lo que se ha llamado el primer Siglo de Oro.[2] Toledo en particular se convirtió en uno de los principales centros culturales de toda la región y un importante centro de aprendizaje.[3] Los judíos prosperaron y estuvieron fuertemente involucrados en el comercio, las ciencias y la política en Al-Andalus. En comparación con el resto de Europa, los judíos de Iberia generalmente estaban mejor integrados en la sociedad y menos propensos a enfrentarse a persecuciones violentas.[4]

En el nivel de la vida cotidiana, las relaciones amistosas y cordiales entre cristianos ordinarios y judíos eran la norma y no la excepción. Aunque esto también era cierto en la Europa medieval en general, contrariamente a lo que se nos lleva a creer en las "historias" uniformadas de los judíos, no era tan grande o tan importante como en España. Esta convivencia incluyó también al clero: arzobispos y obispos, monasterios y conventos, sacerdotes locales - todos estaban constantemente involucrados en las relaciones comerciales y sociales con los judíos.[5]

En 1066, sin embargo, ocurrió una gran persecución de los judíos en Granada cuando una multitud musulmana linchó a unas 1,500 familias.[6] La situación se volvió más opresiva para la población judía con la llegada de los almorávides, una milicia bereber marroquí con convicciones religiosas más radicales. Habían venido a Iberia a instancias de los príncipes musulmanes de Al-Andalus, en la taifa de Granada, para combatir la progresiva reconquista cristiana, en la que algunos judíos luchaban incluso al lado de los cristianos.[7] Debido a la creciente presión de discriminación y persecución, pero también atraídos por los gobernantes cristianos con promesas de libertad y privilegios para ayudar a colonizar el norte de Iberia, los judíos comenzaron a abandonar los territorios controlados por los musulmanes y se trasladaron hacia el norte a las áreas cristianas.[8] Al mismo tiempo la reconquista trajo más áreas, y la población judía en el mismo, bajo el control de los gobernantes cristianos.[9] Los judíos y los cristianos de ahora en adelante vinieron a vivir en una proximidad más cercana.

Con el derrocamiento de la dinastía almorávide por los almohades, una dinastía beréber africana con puntos de vista religiosos aún más extremos, la vida judía empeoró en el sur de España. A mediados del siglo XII, los almohades habían tomado el control de la península ibérica meridional y promulgado leyes mucho más duras persiguiendo a las minorías religiosas violentamente. Debido a estas presiones religiosas, Ya’acov ben Reuben pudo haberse trasladado al norte de España o al sur de Francia, que en ese momento todavía formaba parte de un complejo lingüístico y cultural que se extendía horizontalmente desde las zonas septentrionales de la península ibérica hasta el sur de Francia y hacia la península italiana ".[10]

Sin embargo, la legislación cristiana antijudía (en particular la del Cuarto Concilio de Letrán),[11] el creciente sentimiento antijudaísmo entre la población cristiana y las demandas financieras de los gobernantes cristianos empeoraría cada vez más la vida de los judíos en Iberia. Al mismo tiempo, los cristianos comenzaron a hacer proselitismo con los judíos. El establecimiento de las dos órdenes mendicantes, los franciscanos en 1209 y los dominicos en 1215, desempeñaron un papel importante en este caso.[12] Habiendo acabado con la anterior visión agustiniana moderada de la tolerancia de los judíos, estas órdenes adoptaron una postura misionera mucho más agresiva.[13] Raymond (Ramón) de Peñafort en particular, distinguido como penitenciario papal y encargado de la codificación del derecho canónico medieval (Liber extra / Decretales Gregorii IX), tuvo un papel de liderazgo. Como figura muy prominente en la orden dominicana en Aragón y más allá, influyó en Jaime I para aprobar legislación antijudaica en Aragón, que incluía el establecimiento de la Inquisición en Tarragona en 1242.[14] En el mismo año los dominicos recibieron la autoridad real para entregar sermones evangelísticos en las sinagogas haciendo obligatoria su asistencia a los judíos, un edicto que se renovó en 1263.[15] De Peñafort fue además un instrumento para forzar un debate público entre judíos y cristianos que tuvo lugar en el palacio real de Barcelona en 1263. El debate fue principalmente entre el rabino Mosheh ben NaJman, más conocido como Najmanides (o RaMba”N) y Pablo Christiani un judío bautizado (un mumar) que se había convertido en fraile dominicano y que participaba activamente y agresivamente en el proselitismo de sus antiguos correligionarios.[16] Christiani trató de desacreditar a Najmanides y probar desde el Talmud y Midrash - y no sólo la Biblia Hebrea - que Yeshu era el Mesías, que fue una estrategia nueva que se convirtió en una herramienta en el proselitismo cristiano hasta el final de la Edad Media y más allá no rara vez se encuentra hoy).[17] La llamada "Disputación de Barcelona", sin embargo, sería sólo uno de los diversos debates públicos en la Edad Media.[18] El partido judío, a menudo obligado a participar, generalmente no podía prevalecer y debía temer por sí mismo y por el bienestar de las comunidades que representaban.[19]

En este período se escribieron numerosos textos cristianos para promover la tarea misionera de convertir a los judíos. Raymond Martini (Ramón Martí), fraile dominicano, acusado por Peñafort de estudiar el hebreo para poder leer y evaluar la Biblia hebrea y otros escritos judíos, publicó su masivo Pugio Fidei ("La Daga de la Fe") en 1278.[20]

Martini, de hecho, había alcanzado una alta competencia en hebreo y era muy bien leído en la literatura hebrea. El Pugio Fidei estaba destinado a ser un manual de instrucciones para que los frailes convirtieran a judíos y musulmanes, citando y usando muchas fuentes judías, tales como el Talmud, las obras Midrashím y otra literatura judía temprana en su idioma original. Otro importante converso judío, Alfonso de Valladolid, antes conocido con el nombre de Abner de Burgos, compuso varias obras polémicas antijudías, que escribió principalmente en castellano.[21]  Así, la necesidad de la polémica judía anticristiana, la apología y la defensa de los eruditos se tornaron cada vez más apremiantes, y las muchas obras polémicas y apologéticas judías de este período testifican de los nuevos retos.[22]

En cuanto a Ya’acov ben Reuben, la obra Miljamot haShem es una de las primeras de las polémicas obras de este período. Refleja un debate bastante sofisticado que serviría de modelo para el posterior debate polémico y muchos de sus argumentos aparecieron en posteriores trabajos polémicos.

3.3 Resumen y contenido de Miljamot haShem.



[1] Sólo para nombrar algunos: Anna Sapir Abulafia, Violencia religiosa entre cristianos y judíos: raíces medievales, perspectivas modernas (Nueva York: Palgrave, 2002); Idem, cristianos y judíos en el Renacimiento del siglo XII (Londres: Routledge Press, 1995); Yitzhak Baer, ​​Historia de los judíos en la España cristiana (2 vols., Filadelfia: Jewish Publication Society of America, 1971); David Berger, Debate judío-cristiano; Mark R. Cohen, Bajo Crescent y Cross: Los judíos en la Edad Media (Princeton: Princeton University Press, 1994); Robert JAzan, reevaluando la vida judía en la Europa medieval (Cambridge University Press, 2010); Idem, Los judíos de la cristiandad occidental medieval de 1000-1500 (Cambridge: Cambridge University Press, 2006); Idem, Dagas de la Fe; Idem, creación de la identidad judía; Idem, la judería medieval en el norte de Francia: una historia política y social (Baltimore: The John Hopkins University Press, 1973); Jeremy Cohen, los frailes y los judíos; Hyam Maccoby, judaísmo en juicio: disputas judío-cristianas en la Edad Media (Londres: Associated University Presses, 1982); Solomon Grayzel, La Iglesia y los judíos en el siglo XIII (vol. 1, Nueva York: Seminario teológico judío de América, 1989); Roth, Conversos; Kenneth R. Stow, Papas, Iglesia y Judíos en la Edad Media: Confrontación y Respuesta (Aldershot: Ashgate Publishing, 2007); Edward A. Synan, Los papas y los judíos en la Edad Media (Nueva York: Macmillan, 1965).
[2] La naturaleza exacta de este período es discutida, no menos por razones ideológicas. María Rosa Menocal concibió el Siglo de Oro como una época de gran tolerancia interreligiosa, véase El ornamento del mundo: cómo musulmanes, judíos y cristianos crearon una cultura de tolerancia en la España medieval (Boston: Little, Brown & Company, 2002), otros, por ejemplo, Mark Cohen han evaluado su visión como un "mito de una utopía interconfesional", véase Crescent y Cross, 3-14.
[3] Véase Roth, Conversos, 372-76, y esp. Idem, "Nueva luz sobre los judíos de Toledo mozárabe", AJSR 11 (1986): 189-220.
[4] Cohen, Crescent y Cross, xviii, xix, 22, 163, 169.
[5] Roth, Conversos, 10.
[6] Norman A. Stillman, Los judíos de las tierras árabes: una historia y un libro fuente (Philadelphia: The Jewish Publication Society, 1979), 55-59, 211-225; Cohen, Crescent y Cross, 165-166; Lewis, Los judíos del Islam, 45-46, 54.
[7] Véase p. Roth, "Nueva luz sobre los judíos de Toledo mozárabe", 219. A partir del siglo VIII, la reconquista (la reconquista cristiana de Iberia) lentamente empujó hacia el sur, ganando más territorio y viendo su finalización en 1492. Pero ya por la Mediados del siglo XII, una gran parte de la península ibérica estaba en manos cristianas; El 16 de junio de 1212, los Almohades sufrieron una derrota crucial en la Batalla de Las Navas de Tolosa ante el ejército cruzado, que redujo el control musulmán en Iberia al sur. En 1492, con la caída del Emirato de Granada, las fuerzas musulmanas fueron expulsadas de la Península Ibérica por los ejércitos de los Reyes Católicos, Isabel I y Fernando II. Véase p. Joseph F. O'Callaghan, Reconquista y Cruzada en la España medieval (Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2004), 50-123.
[8] Jonathan S. Ray, La Frontera Sefardí: La Reconquista y la Comunidad Judía en Iberia Medieval (Ithaca, N.Y .: Cornell University Press, 2006), 15-35
[9] Toledo, por ejemplo, fue conquistada por Alfonso VI de Castilla en 1085.
[10] Jazan, The Jews of Medieval Western Christendom, 78, ver también 78–90.
[11] El Cuarto Concilio Latern se reunió en 1215 a instancias del Papa Inocencio III, véase esp. Schreckenberg, Die christlichen Adversus-Judaeos-Texte (11.-13. Jh.), 400-33. Su legislación antijudía, entre otras cosas, tenía significativas ramificaciones financieras, ya que limitaba la usura de los préstamos judíos dados a los cristianos, forzaba a los judíos a abstenerse de tomar interés por los préstamos contraídos por los cruzados e imponía impuestos a las propiedades judías que antes eran propiedad de los cristianos. También legisló que los judíos (y los musulmanes) tuvieron que vestirse diferentemente para ser distinguibles de la población cristiana, y prohibieron a judíos de ocupar un cargo público o de aparecer en público durante Pascua.
[12] Se discute cuán grande es el papel de los mendicantes, cf. Cohen, los hermanos y los judíos, con Jazan, Dagas de la fe, 157-79; También John Y. B. Hood, Aquino y los judíos (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1995), x-xii, 106-111.
[13] Véase Cohen, Los hermanos y los judíos, 19-50; Ver esp. Roth, Conversos, 3-47.
[14] Véase Cohen, Los hermanos y los judíos, 103-108, 163-69; Roth, Conversos, 206; Y Jean Longère, "Raymond de Peñafort", Enciclopedia de la Edad Media 2: 1213-14. Sin embargo, Peñafort, como compilador de la ley canónica, conocía íntimamente el decreto del Papa Calixto II (1119-24) Sicut Iudaeis que afirmaba los privilegios judíos y estipulaba que ninguna fuerza debía ser usada contra los judíos. Véase Solomon Grayzel, "La bula papal Sicut Iudeis", en Estudios y ensayos en honor de Abraham A. Neumann (ed. Meir Ben-Horin, Bernard D. Weinryb y Solomon Zeitlin, Leiden: Brill, Philadelphia: Dropsie College Press, 1962), 243 - 80
[15] Véase Cohen, Los hermanos y los judíos, 82-83. Sin embargo, poco después de la renovación del decreto esto fue mitigado a una asistencia voluntaria, cf. Baer, History, 1: 155-56.
[16] Véase Cohen, Los hermanos y los judíos, 108-22; Y Jazan, Dagas de Fe, 70-85. Véase también Baer, History, 1: 152-56; Pero especialmente Robert Jazan, Barcelona y más allá: La Disputa de 1263 y sus consecuencias (Berkeley: University of California Press, 1992); Hans Georg von Mutius, Die christlich-jüdische Zwangsdisputation zu Barcelona (Judentum und Umwelt 5, Frankfurt: P. Lang, 1982).
[17] Esta estrategia se observó por primera vez con Peter Abelard y Alain de Lille en el siglo XII, cf. Cohen, Los hermanos y los judíos, 24-25, 28-31, cf. También 51 - 76, 122 - 28. La estrategia judía de usar el Nuevo Testamento en la polémica es, en cierto sentido, recíproca a este desarrollo; Los cristianos usaron el "canon judío" para socavar el judaísmo, los judíos usaron el "canon cristiano" para socavar el cristianismo.
[18] El más conocido de estos debates forzados es la "Disputación de París" en la corte del rey francés Luis IX, véase el breve resumen en el capítulo sobre Sefer Yosef ha-Meqanne, 4.2. Para más ver Maccoby, judaísmo en el juicio.
[19] Chazan, Creando la Identidad Judía, 334-35. Fue también de Peñafort quien pidió a Tomás de Aquino "que compusiera una obra que ayudara a los misioneros en España a convertir a los judíos y musulmanes allá, y respondió escribiendo la masiva Summa Contra los Gentiles", Hood, Tomás de Aquino y los judíos, 37.
[20] Williams, Adversus Judaeos, 241 - 55; Cohen, Los hermanos y los judíos, 129-69. En Martini véase también Bernard Suler, "Martini, Raymond", EncJud (2007) 13: 584-85.
[21] Para Alfonso de Valladolid ver Zvi Avneri, "Abner de Burgos", EncJud (2007) 1: 264-65; Roth, Conversos, 190 - 92; Robert Chazan, "Alfonso de Valladolid y la Nueva Misionalización", REJ 143 (1984): 83-94; También, Schreckenberg, Die christlichen Adversus-Judaeos- Textura und ihr literarisches und historisches Umfeld (13.-20. Jh), 377-78.
[22] Ver Jazan, Fashioning Jewish Identity, 317–38.

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