6/17/2018

4.6 Resumen de Sefer Yosef HaMekane

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4.6 Resumen

La discusión del Nuevo Testamento en Sefer Yosef ha-Mekane se refiere principalmente a criticar la afirmación de la divinidad de Yeshu, pero en particular la Trinidad. Con esto Sefer Yosef ha-Mekane se encuentra en la trayectoria de las obras anteriores, y los argumentos del rabino Yosef contra Yeshu están en lugares similares a Miljamot HaShem y Qitza / Nestor. Sus argumentos también comparten el mismo suposición filosófica con trabajos previos, es decir, que es efectivamente imposible que Dios se vuelva humano. Para que Yeshu sea divino, tendría que retratar y ejercer todos los atributos de la divinidad sin la presencia de ningún tipo de limitación. Las complejidades del dogma cristiano de Yeshu, que son al mismo tiempo verdaderamente divinas y verdaderamente humanas, parecen ser rudimentariamente aprehendidas, pero al no comprometerse con ningún tipo de razonamiento cristiano más profundo, esta visión es esencialmente ignorada (que es similar a Miljamot HaShem ). La interpretación del Credo Atanasio en este contexto está claramente mal concebida, lo que da como resultado una lectura más cercana a los puntos de vista del arrianismo y de la Apolinar de Laodicea sobre Yeshu (ver 4.5.13).[1]
Si bien muchos de los argumentos presentados tienen más el carácter de una abreviatura, algunas secciones muestran claramente un conocimiento profundo de las escrituras cristianas y la familiaridad con el pensamiento teológico cristiano (en §5 y §8, ver 4.5.13), mientras que en otros lugares un argumento puede ser más artificial (en §13, ver 4.5.15). Especialmente Mateo 9-11, Mateo 12: 31-32 y Mateo 26: 38-39 jugar un prominente papel en el argumentación polémica.
El rabino Yosef ben Natan presenta a Yeshu como un individuo autocontradictorio y demasiado humano. Al igual que otros antes que él, enfatiza las representaciones de la humanidad de Yeshu contra la noción de que podría ser divino. La humanidad de Yeshu debe ser vista como completamente incompatible con la naturaleza divina. Además, el rabino Yosef busca demostrar que el Hijo y el Padre no son iguales, por ejemplo, al mostrar que la voluntad de Dios y la voluntad de Yeshu son distintas y diferentes. Yeshu está contemplando la voluntad de Dios, pero claramente también tiene sus propias intenciones. Él también es impotente para producir su propia voluntad, tanto en términos de actualizarla como de que no está actuando independientemente de Dios. Además, la perícopa sobre la blasfemia contra el Espíritu (Mateo 12: 31-32, ver 4.5.13-14), muy parecido a Miljamot HaShem, sirve para demostrar que hay un enfoque cualitativo diferencia entre el Espíritu por un lado, y el Padre y el Hijo por el otro. En la visión del rabino Yosef ben Natan, Yeshu es, por lo tanto, solo humano; de hecho, es demasiado humano como para calificarlo de divino. Más importante aún, se entiende que la noción de la Trinidad contradice el registro del Nuevo Testamento y la propia vida y los dichos de Yeshu, y esto se logra sin ningún argumento racional o metafísico, aunque claramente se vislumbra en segundo plano (ver 4.5.19).



[1] Este punto de vista también se refleja en Nitzajon Vetus §§181, 176, 178 y §145 (ver 5.4.10, 12, 13) y Miljamot HaShem (ver 3.4.6). El entendimiento particular expresado en Yosef ha-Meqanne y Nitzajon Vetus es, por supuesto, no idéntico al apolinarismo o arrianismo propiamente dicho, ya que ambos puntos de vista son todavía claramente cristianos y sostuvo que Yeshu jugó un papel muy elevado y significativo en la “redención”.

4.5.22 Yeshu comisiona a sus discípulos: Mt 28: 16-20 (§30)

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4.5.22 Yeshu comisiona a sus discípulos: Mt 28: 16-20 (§30)

El argumento final considerado aquí usa las palabras de Yeshu a los discípulos en Mateo 28: 16-20 para argumentar en contra de la posibilidad de que él pudiera ser divino:
Y sus discípulos fueron y lo encontraron en la montaña de Galilea, y algunos de ellos lo adoraron, pero también había algunos que no creían en él. Y él les dijo: "Miren, el reino de los cielos y la tierra me ha sido dado; ve y enseña a todas las naciones un bautismo en el nombre del Padre, y el Hijo y el 'Espíritu Impuro' "[cf. Mateo 28: 16-19]. ¿Quién le dio ese reino? Usted dice: "¿El padre?" - ¿Pero los dos no son iguales en fuerza y ​​uno no es mayor que el otro en nada? Y, además, dijo: "Mira, yo estoy contigo hasta el fin del mundo" [Mateo 28:20], pero [no dijo] hasta el mundo por venir.
וילכו תלמידו וימצאוהו בהר הגליל, וישתחוו לו מקצתם, ויש מהם שלא האמינוהו. ויאמר להם: "הנה נתונה לי מלכות שמים וארץ; לכו ולמדו כל הגוים טבילה בשם האב והבן ורוח הטומאה." מי נתן לו אותו[1] המלכות? אם תאמר האב? — והלא שנהין שוין בגבורה, לא זה גדול מזה משום דבר. ועוד, שאמר: "הנני עמכם עד סוף העולם, אבל לא לעולם הבא[2]."

El argumento se presenta en forma de preguntas retóricas, si no de diálogo imaginario. La comisión de Yeshu de sus discípulos y la fórmula bautismal trinitaria se usa, no sin un estallido polémico (רוח הטומאה) - para cuestionar la veracidad de la Trinidad. Si a Yeshu se le ha dado la autoridad del Padre, entonces se deduce que él no es igual a Di-s.[3] El argumento es sorprendentemente similar al uso de Mateo 28 en Miljamot HaShem (ver 3.4.8), donde se usa el mismo tipo de preguntas, aunque es algo más extenso aquí: según el rabino Yose, Yeshu debería haber dicho que estuvo con los discípulos hasta el "mundo por venir", es decir, por siempre, y no solo hasta el final de este mundo. Esto efectivamente significaría que Yeshu es limitado y temporal, por lo tanto, no puede ser Dios.
En la siguiente sección §31, la comisión de los discípulos de Yeshu se relaciona con la comisión anterior en Mateo 10, donde a los discípulos se les da el poder a manejar fuera "El Espíritu Impuro " (רוח הטומאה) de el tierra.

Esta la yuxtaposición con Mateo 28: 16-19 no recibe más discusión, solo se señala que los discípulos no debían llevar bastón, pan, ropa o sandalias.[4] Esto, quizás, funciona como una crítica encubierta de la confianza y exhibición de las posesiones terrenales por parte de la iglesia del cristianismo medieval. Pero, en la siguiente sección (§32), el rabino Yosef señala a Marcos 9: 14-17, 19-20 (paralelo a Mateo 17: 14-17), donde se ve que los discípulos son incapaces de ejercer el poder divino. Él incluye en su cita de este pasaje la frustración de Yeshu con los discípulos al preguntar cuánto tiempo tiene que estar con ellos (Marcos 9:19), que luego convierte en un argumento que se remite a Mateo 28 (לדור עם בני אדם כי דרך אלוה ).[5] Así, la promesa de Yeshu de su presencia y autoridad es cuestionada por la incapacidad de los discípulos para ejercer esta autoridad. En otras palabras, la promesa de Yeshu de estar con los discípulos hasta el final de la edad está contradice por su falta de autoridad divina, que tal vez implícitamente pueda extenderse a los seguidores contemporáneos de Yeshu en el tiempo del rabino Yosef. Aunque Mateo 28: 18-20 no promete la autoridad para sanar o exorcizar a los demonios, y el argumento es anacrónico porque relaciona una comisión anterior de los discípulos con un envío posterior, el autor (original) de este argumento todavía tiene creó una vinculación impresionante de Mateo 28: 18-20; Mateo 10: 1, 9-10; y Marcos 9: 14-20, que requiere un conocimiento considerable del Nuevo Testamento. Una pregunta adicional se adjunta a esta sección, a saber, cómo Yeshu no pudo saber cuánto tiempo el demonio había poseído al niño, porque Dios no necesita hacer preguntas (אם אלוהים הוא למה שאל)

4.6 Resumen


[1] Quizás sea mejor אותה , cf. Miljamot HaShem (ver 3.4.8), y también Nitzajon Vetus §182 (ver 5.4.14).
[2] Rosenthal, Yosef Hamekane , 133.
[3] La dificultad de este pasaje también fue vista por intérpretes cristianos. Beda, por ejemplo, escribe en su comentario sobre Mateo 27 (PL 92: 130): "Esto habla sobre [su] humanidad que tomó, según la cual 'Él fue hecho un poco más bajo que los ángeles' [Heb 2: 9 ] "Ver también Luz, Mateo 21-28 , 625:" La iglesia antigua entendió este reclamo de poder [en Mateo 28:18] por parte de Yeshu resucitado a la luz de la doctrina de la Trinidad. La dificultad resultante fue que el poder sobre la creación no puede otorgarse en un momento dado a alguien que 'siempre tuvo [el poder] porque es del Padre y por naturaleza (φύσει) Dios'. Cirilo de Alejandría también explica que ἐδόθη ('se dio') se habló solo οἰκο- νομικῶς ... καί ωνθρωπινώτερον ('correspondiente al plan de salvación ... y humanamente hablando'). Los calcedonios resolvieron el problema diciendo que v. 18b habla en particular de la naturaleza humana del Hijo de Dios que después de su muerte finalmente se une con el Logos ".
[4] Ver Rosenthal, Yosef Hamekane , 133.
[5]  Ibid .; cf. también Nitzajon Vetus §§182-3.

4.5.21 Las palabras de Yeshu en la cruz: Mateo 27:46 (§38)

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4.5.21 Las palabras de Yeshu en la cruz: Mateo 27:46 (§38)
El temor y la exhibición de las necesidades físicas de Yeshu también se usan en otro ataque a la Trinidad. Varios capítulos de todo el capítulo están agrupados, tal vez proporcionando un tipo de resumen:

Están diciendo que el Padre y el Hijo y el Espíritu, que estos tres son uno. El Padre y el Espíritu deberían poder ser una sola entidad, ya que [ambos] no comen, ni beben, ni duermen, ni se cansan, ni se asustan. Pero el Hijo come y bebe claramente, y duerme, y se cansa, y asustado como cuando estaba [por ejemplo] en el bote, o cuando se cansó y le pidió a la mujer samaritana que le diera [beber] del pozo.[1] Él [también] se asustó cuando dijo: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" [Mateo 27:46].
אומרים, שהאב והבן והרוח שלשתן אחד. האב והרוח יכולין להיות דבר אחד שאינם אוכלים ושותים וישנים ויעפים ומפוחדים, אבל הבן הרי הוא אוכל ושותה וישן ויעף ומפוחד, שהרי הוא אכל ושתה וישן, כשהיה בספינה. ויעף כששאל לשומרונית לשתות על המעיין. ונתפחד, כשאמר: אלי אלי למה עזבתני.[2]


Según el rabino Yosef, la exclamación de Yeshu en la cruz muestra su temor, que entre muchas otras cosas, es impropio de lo divino. Dios no necesita alimento, ni puede tener miedo, cansarse o cansarse. Pero no es así, Yeshu, su humanidad efectivamente impide que sea identificado como divino, que es una estrategia argumentativa que ya se encuentra en Qitza / Nestor . Como se puede observar a lo largo de este tipo de tradición polémica, y no solo en Sefer Yosef ha-Mekane, la humanidad y la divinidad se entienden como estrictamente exclusivas, que es la suposición subyacente de esta estrategia argumentativa. Cualquier rasgo humano observado en Yeshu, por lo tanto, se convierte en un indicador de que él no es divino. Aquí, es el hecho de que Yeshu tiene miedo de ser descalificarlo. Este uso de Mateo 27:46 es diferente de las fuentes anteriores: se resalta el temor de Yeshu en lugar de usar el contenido de la oración de Yeshu como signo de su disyunción o distinción de Dios.[3]
 
4.5.22 Yeshu comisiona a sus discípulos: Mt 28: 16-20 (§30)


[1] Este relato del encuentro de Yeshu con la mujer samaritana no corresponde a lo que se ve en §12 (véase 4.5.10). Aquí, en §38, es realmente Yeshu quien inicia la conversación. Además, Juan 4 se usa en una discusión en §35, donde nuevamente Yeshu es quien inicia el diálogo. Esto probablemente indica que este argumento particular provino originalmente de una fuente diferente (¿basada en latín?). De hecho, los argumentos en el rango de §§30-33 y de §§35-36 ocurren en el mismo orden exacto, y con un contenido muy similar, en Nizzahon Vetus §§182-84 y §§185-186, aunque Nitzajon Vetus es quizás más elaborado que Yosef ha-Meqanne . Entonces, §38 también se refleja en la primera parte de Nitzajon Vetus §188 (ver 5.4.5). En este ver Berger, Jewish-Christian Debate , 189-94, 127-31 [Hebr. sección]; y también sus comentarios, 320-21.
[2] Rosenthal, Yosef Hamekane , 136. Cf. MS Roma (A1), f. 17a, Rosenthal, "Jewish Criticism", 130, que tiene el mismo argumento, aunque no es tan escueto como en Yosef ha-Meqanne .
[3] Véase Qitza / Nestor §45 (véase 2.5.1.2), donde ni la muerte de Yeshu ni su temor se discuten (véase 4.5.19).


4.5.20 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:39 (§10)

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4.5.20 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:39 (§10)    
El segundo uso del perícopa de Getsemaní sigue muy poco después en §10:
También está escrito que gritó al Padre cuando fue crucificado: "Pater mi, si possi- bil[e] est transeat[un] a mi calis [calix]” [cf. Mateo 26:39]. Explicación: Mi padre, si es posible, dejen que mi calvario se detenga. Se deduce que no fue capaz de eliminar la prueba de sí mismo, pero [solo] su padre. En consecuencia, no son una sola entidad.
 עוד כתוב שם, שצעק לאב כשהיה צלוב: פאטיר מיי שאיפוייש בייל אישט טרנשיאון אמיקליש פירוש: אב שלי, אם יכל להיות הפסק הצרה שלי אם כן לא היה יכל להסיר הצרה ממנו, כי אם אביו. אם כן אינם דבר אחד.[1]
Este pasaje ya fue discutido con un énfasis diferente en Qitza / Nestor §53 (ver 2.5.1.5). En Qitza se argumentó que la oración de Yeshu demostró que él era solo humano. El argumento de la incapacidad de Yeshu está más cerca de Néstor HaKomer: la petición de Yeshu a Di-s demuestra su propia incapacidad. En consecuencia, Yeshu no es Di-s ( Néstor ), lo que significa que Yeshu y Di-s no son uno ( Yosef HaMekane ). Si bien este es un argumento en contra de la Trinidad, la premisa es que Di-s en su omnipotencia puede ayudarse a sí mismo. Yeshu, sin embargo, se ve que carece de este atributo divino; por lo tanto, él no es Di-s.

4.5.21 Las palabras de Yeshu en la cruz: Mateo 27:46 (§38)


[1] Ibid., 127-28.

4.5.19 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:38, 41 (§6)

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4.5.19 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:38, 41 (§6)    
La primera vez que se usa la perícopa de Getsemaní en Yosef ha-Mekane es en apoyo de un argumento en contra de la Trinidad que comenzó en el §5 (ver 4.5.13), donde siguió una discusión sobre una línea del Credo de Atanasio:
"Así como el alma y el carne son uno hombre, asi que Dios y Hombre es uno Cristo " (sicut anima et caro unus est homo, ita Deus et homo unus est Christus ).
El rabino Yosef sigue esto con Matt 26:38, 41:
Cuando estaba [a punto de ser] crucificado, dijo: “tristim [est] anima mea usque [ad] mortem etc. caro promptus est.”  Explicación: "Mi alma es tan odiosa [incluso] hasta la muerte, y la carne es irritable y agitada. "Y están diciendo [con esto] que el alma [de Yesh”u] es de hecho la Divinidad, tal como está escrito: "El espíritu del hombre es la lámpara del Di’s"[Prov. 20:27]. Consecuentemente, el dios [cabeza] del creado está agitado.
כשנצלב אמר : טרישטם אנימא מיאה אושקא מורטם איץ קרו פרוםנטוש אישט - פירוש: כאיבה נשמתי עד מות והבשר רוגזת ורוגשת ; והם אומרים , כי הנשמה הוא האלהות , דכתיב : " נר אלהים נשמת אדם ". אם כן אלהות הנוצר רגש.[1]
Este argumento es similar a Miljamot HaShem (ver 3.4.6), donde también se enfoca el hecho de que Yeshu dijo que su alma estaba perturbada. Del mismo modo, el alma de Yeshu se toma como el lugar de la divinidad (האלהות הוא הנשמה כי) Esto, por supuesto, significaría que el aspecto divino de Yeshu habría compartido, incluso causado, estas emociones de miedo y angustia (רגש הנוצר אלהות כן אם) Si bien el argumento es más sofisticado, ya que se basa en una línea del Credo de Atanasio (ver 4.5.13), Mateo 26:38 y Proverbios 20:27, todavía tiene un "sabor apolíneo" distinto. Además, el argumento es no cosechar el potencial polémico del pasaje de Getsemaní más, como se hizo en Miljamot HaShem, aunque el siguiente argumento a continuación (§10) avanza la más la discusión.

4.5.20 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:39 (§10) 


[1] Rosenthal, Yosef Hamekane, 126.